ГЛАВА 4. ПАРАДОКСЫ СИСТЕМНОГО ВРЕМЕНИ
Чувственное восприятие времени привычно сопровождает нас в течение всей сознательной жизни. Поэтому, как это часто случается со многими привычными вещами, весьма сложно понять, что такое время и какое отношение оно имеет к нашему системному образу существования. В обиходе мы привыкли смотреть на часы, которые сами же придумали и заставили тикать в удобном для нас режиме. Само же время воспринимаем с позиций общечеловеческих интересов. Так позволяет делать природа в наших специфических условиях, но сама то она часов в нашем понимании не имеет.
Возможно, никакое понятие сущности времени не может считаться абсолютной истиной. Однако выбранная тема не оставляет нам путей для отступления.
Принцип системной ограниченности затрагивает не только пространственные, но и временное измерения. Многие метаморфозы систем заставляют рано или поздно, так или иначе, пользоваться какими-то часами, которые, бывает, даже не могут стать ощутимым предметом, например, для измерения «относительности одновременности». Нам остается определиться в приближенном понимании, чтобы иметь достаточно надежный инструмент для дальнейшего предметного обсуждения.
Сначала еще раз повторимся, что природа наших обычных часов не имеет. У нее есть только последовательность событий, что было замечено еще Лейбницем, и никакой шкалы для измерения этой последовательности. В мире существует бесконечная последовательность событий, что делает всю эту последовательность несистемной категорией. Но в развитии систем нам часто удается наблюдать начало и окончание. Может какое-то свойство самих систем способствует этой возможности, позволяющей нам структурировать события по некоторым основаниям?
Заметим для начала, что ощущение времени приходит, когда становятся очевидными какие-либо изменения, — заметное окончание одного явления сопровождается заметным началом другого. В давние времена человек обнаружил, что некоторые из этих явлений имеют явно выраженный ритмический, цикличный порядок. Циклично меняются фазы Луны, времена года и времена суток. В соответствии с этими ритмами заведены биологические и социальные процессы.
Если проследить истоки этой взаимной синхронизации, то можно легко догадаться, что в ее основе лежат ритмы, свойственные некоторым физическим объектам. Здесь находятся истоки идеи равномерной, удобной для практической нашей жизни шкалы часов, которой мы пользуемся до настоящего времени.
Цикличность мировых процессов и является той основой упорядоченности, которая воспринимается нашим сознанием как «время». Очевидно, нам предстоит заглянуть в некоторые основные принципы цикличности.
Давайте для упрощенного понимания представим фантастическую картину, что на Земле мигом исчезли все часы, конечно же, при этом исчезла и цивилизация. Изобретать часы надо заново. Что и как при этом делать? Сначала надо придумать принцип часов.
Сколько и каких минимальных событий нам необходимо, чтобы зарегистрировать временную продолжительность?
Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять следующее. В каждых часах должно существовать, как минимум, три события, которые должны отчетливо различаться для их чувственного восприятия.
Сначала должно осуществляется событие — первый «тик», который должен иметь хорошо определяемые параметры. Затем наши часы должны произвести второе событие «так», в котором эти параметры должны иметь иные значения.
Но это еще не все. Остается задача обнаружить, какие именно это параметры.
Необходимые нам изменения в ряду множества всех мировых изменений, конечно, во втором «таке» уже произошли, но какие они мы еще не знаем. Ведь одновременно в мире произошло огромное количество событий, и не все, что мы при этом смогли почувствовать имеет отношение к нашим конкретным часам. Без уже существующих часов нельзя понять, второй «так» — это «второй так» или это продолжение первого «тика», или вообще что-то не имеющее отношения к делу.
Вряд ли только из таких событий как случайный порыв ветра и падение метеорита можно сформировать элементарные часы, если эти события не сфункционированы и не строго ритмического свойства. Нельзя также ощутить время, если утро сменится ночью, когда мы не знаем, наступит ли новое утро. Без наступления нового утра череда утра и ночи будет для нашего сознания составлять единое целое.
Чтобы иметь точку отсчета для решения этой задачи и почувствовать событийное течение времени, третье событие — новый «тик», похожий на первый позволит нам сформировать событийное множество по единому основанию, поскольку повторение параметров сразу выделяет их из общего шума для субъективного восприятия.
Последний «тик» не равен первому, поскольку каждое событие производит необратимые энтропийно-качественные изменения в ограниченном пространстве. «Тик», «так», «тик» образуют минимальное множество для упорядочивания событий, иначе говоря — «минимальные часы», по которым возможно регистрировать временные свойства окружающей нас природы.
В конкретном примере рассмотрим маятниковые часы.
Качающийся маятник, достигая крайнего положения, теряет скорость до нуля. Это крайнее положение соответствует первому состоянию — «начальному тику», затем начинает движение и переходит в динамическое состояние «так», затем снова теряет скорость до нуля в противоположном крайнем положении, что соответствует третьему событию — новому «тику». Повторение этой последовательности в той же системе принципиального значения уже не имеет, поскольку мы все уже про наши часы знаем, затем привыкнем и забудем навсегда, с чего все это собственно началось.
Упорядочив, таким образом, события из «атомов времени», наше сознание получает возможность сопоставлять найденные ритмические события с другими событиями, последовательность которых становится очевидной при использовании найденного принципа. К примеру, утро должно смениться ночью, а после ночи — опять наступить утро следующего дня. Тогда можно будет определить, что смена дня и ночи есть события ритмического свойства, и пользоваться этими самыми примитивными часами.
Все три обнаруженных события сильно напоминают диалектическую спираль развития, где также чередуются три состояния объекта, причем первое и последнее подобны. Эта «святая троица» выглядит также как элементарный, основной и общий принцип, благодаря которому наш разум вообще способен ощущать движение и качественные различия в окружающем мире, поскольку лишь повторение тождественных параметров в новом качестве несет в себе относительную точку отсчета для отражения в сознании любых изменений.
«Минимальные часы», таким образом, составляют элементарную информационную систему, способную перерабатывать внешние энергетические потоки в информацию. Течение времени, таким образом, увязывается с актами развития в интегральной совокупности возникновений и исчезновений этих элементарных систем.
Иначе говоря, часы основаны на чреде актов развития одинаковых систем (минимальных часов), в которых время осуществляется как некоторая событийная разновидность развития. В этом отношении вида к роду состоит сущность взаимосвязи времени и развития.
Если рассматривать множества событий вообще, которые существуют в том числе и в нашем сознании, можно заметить, что «тик-так-тикание» может происходить не только в системах типа реальных осцилляторов (часах). Довольно несложно убедиться, что всякое «диалектическое тиканье», которое в некоторых случаях равно «развитию», может относиться к одному из двух возможных типов.
Один тип представляет совокупность событий, имеющих отношение к реальному времени. То есть в этом случае любые два системных события разделены реально, природно, независимо от нашего сознания. Это можно видеть в простейшем примере с маятником.
В другом примере возникновение растения в виде зерна в дофункциональной фазе составляет первое системное событие, которое совершается в определенный срок в реальном времени, затем зерно может несколько лет просуществовать в этом состоянии до полного сочетания всех условий перехода в функциональную фазу, когда зерно превращается в растение.
Естественно это превращение — тоже системное событие, которое свершается в реальности. Растение некоторое время остается растением, не изменяя своего качественного системного состояния, а затем производит опять зерно, переходя в деструктивную фазу, что является также реально-временным событием.
Другой тип составляют события, которые совершаются в нашем сознании; мыслимые системы — модели способны менять качественные состояния, не соприкасаясь с реально временной последовательностью, что хорошо прослеживается, если, например, мысленно моделировать метаморфозы зерна и растения. Все состояния могут предстать перед нашим воображением в принципе одновременно.
Разделение множества системных событий на два типа на первый взгляд может казаться малополезным, но дело оказывается не таким простым при использовании этого принципа как методического приема. Часто наша мысль неочевидно смешивает отражение реально-временного события и события в модели, которая нарисована в нашем воображении. Эти события соотносятся как отражение реальной «вещи в себе» с субъективной моделью этой вещи, что не одно и то же.
Например, наблюдая за зерном, наше сознание выстраивает системную последовательность событий как модель и способно объять эту последовательность одновременно, в то время как конкретное превращение зерна в растение можно отразить в сознании лишь тогда, когда это превращение будет иметь место в действительности.
Несколько разобравшись с часами, можно заметить, что временная событийность есть следствие общего принципа системной ограниченности. Ранее в главе, посвященной системным границам, это уже упоминалось. Сейчас — как раз удачный случай, чтобы несколько углубиться в эту проблему.
Событийность функционально связана с понятием диалектического скачка. Если происходит событие, значит, произошла какая-нибудь смена качества объекта. Если зерно превратилось в растение, значит, произошло событие, имеющее отношение к качеству растения как конкретного объекта. Это же событие не относится таким же образом, скажем, к порыву ветра.
Событие может быть либо значимым, либо незначимым в смысле смены качества для конкретной системы. Самим диалектическим скачком одно из состояний системы отграничено от другого состояния системы, а, следовательно, сам диалектический скачок является разновидностью границы. При этом событийное ограничение системы в отличие от логического или пространственного чаще всего составляет самую сложную задачу в деле идентификации систем. Если наше сознание частенько ошибается в определении местонахождения пространственных системных границ, путая, скажем, муравья с муравейником, то с временными системными ограничениями дела обстоят еще труднее.
Все это происходит из-за того, что независимая от сознания Природа столь щедро «плодит» разнообразнейшие системы, что функция разума стала бы невозможной без его способности к абстрагированию.
Разум, идентифицируя систему, чаще всего, объединяет несколько систем, различающихся временными событийными рамками. Именно отсюда, в частности, происходят и неадекватные представления о возможности существования неразвивающихся систем, если ограничивать это существование только началом и окончанием этапа системной функциональности. Поясним примером.
Если взять уже известный нам двигатель, то естественно ограничить период его системной жизни началом системной определенности, когда, скажем, все детали собраны на конвейере воедино, а окончание — моментом полного износа или поломки, когда данная система становится полностью нефункциональной.
Сборка или функциональная поломка двигателя, безусловно, являются событиями, отграничивающими одно качественное состояние системы от другого. Для нашего сознания в данном случае самым важным является понимание того, что при помощи этого приспособления можно привести машину в движение.
Однако просто выключенный, не работающий двигатель можно уподобить несистеме, поскольку в этом состоянии какие-либо потоки он качественно не перерабатывает.
Тогда уместно предположить, что период системной жизни знаменуется просто включением и выключением двигателя.
В данном случае для нас остается важным понимание, что при помощи двигателя можно ехать на машине.
Если же рассматривать наш двигатель не просто как конкретный набор железных деталей, а как абстрактный двигатель внутреннего сгорания, то системную жизнь этого двигателя следует ограничить сначала моментом изобретения принципа такого движителя, а окончание — моментом замены этого типа движителей чем-то качественно иным, что, конечно, должно произойти в будущем.
Но даже в таком восприятии двигатель не перестает пониматься как средство для приведения автомобиля в движение. Поэтому, если в разговоре нам сообщают, что нашему автомобилю нужен двигатель, то, даже не конкретизируя, что говорящий под этим подразумевает, мы способны с большой долей уверенности предположить, что в ближайшее время нам никуда уехать не получится.
Для этого понимания в принципе пригоден любой уровень абстракции.
Во всех трех случаях все эти три системы, независимые от нашего сознания, в сущности, не равны друг другу.
Ведь сборка двигателя, как событие, не значимо для системы, функциональный этап которой ограничивается включением и выключением, а эти события в свою очередь не имеют отношение к изобретению бензиновых движителей вообще. Только сознание все это объединяет и смешивает все качества, с одной стороны обеспечивая себе возможность быть сознанием, а с другой стороны постоянно ошибаясь в ситуациях, когда указанные различия принципиальны, и какие-то закономерности интересны лишь для конкретного случая.
В нашем примере мы можем и ошибаться, если сообщенные нам сведения о необходимости двигателя имеют смысл необходимости замены работающего, но безнадежно устаревшего двигателя, который все-таки способен привести автомобиль в движение. При этом следует отметить, что та система, которая мыслится в границах от сборки до окончательной поломки, выглядит не развивающейся, поскольку рассматривается лишь в состоянии одного качества. В то же время в процессе многочисленных включений и выключений двигателя другие параллельные системы рождаются и умирают. И даже внутри этих включений и выключений в отдельных тактах двигателя природа плодит системы, независимые от нашего сознания, которые, однако, не столь интересны нашему ленивому и корыстному сознанию в большинстве конкретных случаев.
Сознание предпочитает объединять их в модель и иметь дело с этим отражением. Поэтому, если кажется, что какая-то система в данный момент не развивается, это еще не значит, что в данных пространственно-объектных рамках развитие отсутствует вообще.
Этот пример с двигателем хорошо иллюстрирует и то обстоятельство, что одни и те же элементы могут являться частями различных систем, причем таких, которые только системно-временными рамками и различаются. Назовем эти системы «параллельно существующими», или еще проще «параллельными».
Самое важное, на это следует обратить особое внимание, смена циклов развития различных систем могут происходить на элементах множества, организованных в параллельную систему, находящуюся в этот период на одном определенном этапе развития. То есть, многочисленные включения и выключения двигателя, рождающие специфические системы, происходят исключительно на функциональном этапе развития двигателя, как системы организованной в процессе сборки на конвейере.
Получается, что системы могут выстраиваться в иерархию не только в пространственно-элементном отношении, но и в направлении событийного вектора времени. Так, например, система «двигатель от сборки до окончательной поломки» будет иметь более высокий уровень временной системной иерархии, чем система «двигатель от включения до выключения».
Эти соображения позволяют провести разделение между понятиями «развитие» и «эволюция». Как-то так повелось, что эти слова чаще всего представляются как синонимы [21].
Нюансы их практического применения показывают, что они не полностью совпадают.
Например, довольно часто приходится слышать, что «ребенок отстает в развитии», но почти никогда — «ребенок отстает в эволюции». Такое сочетание несколько режет слух. При этом «эволюция биологической природы на Земле» кажется более правильным употреблением, чем «развитие природы на Земле».
Если пристальнее взглянуть на эту ситуацию, то можно вывести определенную закономерность, которая показывает, что дело не только в случайно сложившейся традиции.
Практика применения терминов «развитие» и «эволюция», конечно, в характере тенденции, представляет их как отличающиеся друг о друга разновидности каких то изменений с объектом нашей мысли. Тема эта весьма глубока, и ее вряд ли можно раскрыть с достаточной очевидностью в нескольких словах. Нам необходимо дать некоторые определения для того, чтобы в дальнейшем употреблять эти термины именно в том смысле, который достаточен для исключения множественности их истолкований.
Для начала заметим, что конкретный способ существования системы на функциональном этапе может сопровождаться реализацией некоторого набора актов развития в параллельных системах низшего временного уровня, при этом внутренние изменения параллельных систем могут не менять качества высшей системы.
В живой или разумной системе, процесс возникновения и исчезновения параллельных систем может не менять качества высшей системы.
Так, например, биопсихологическая система человек на функциональном этапе от рождения до смерти (которая отлична от систем этот же человек в детстве и этот же человек в старости, этот же человек в минуты гнева, этот же человек, как гражданин и пр.) в процессе взросления и старения множество раз меняет, качество отдельных физиологических подсистем, но остается все тем же конкретно однозначно качественно идентифицируемым человеком. Следовательно, надо бы признать, что система, не меняя своего качества посредством событий, разделяющих этапы собственно системного развития, может все же включать в себя развитие, понимаемое как череда событий — рождений и смертей параллельных систем низшего уровня.
Именно этот процесс мы чаще всего называем «эволюцией», стараясь при этом подчеркнуть, что имеем дело, прежде всего, с объектом, качественность которого нами определена, и может изменяться, но может и не изменяться при рассмотрении той закономерности, которая нас в данный момент интересует.
Высказывание «эволюция биологической природы на Земле», с одной стороны, настраивает нас на осознании, что «биологическая природа на Земле» есть нечто особенное в своем эпохальном качественном постоянстве и отличное от живой природы на другой планете, а, с другой стороны, — что это есть нечто, в чем все же присутствуют принципиальные и интересные для говорящего временные качественные изменения, например, возникновение и исчезновение отдельных видов животных.
Этим «эволюция» отличается от «развития», которое жестко ставит сознание перед фактом актуальной смены качества у всего рассматриваемого объекта.
В живых системах, которым свойственны явления адаптации, принципиальное значение имеет обеспечение определенной длительности функционального этапа. Иначе говоря, живая система всегда стремится функционировать в пределах, обозначенных генотипическими ограничениями.
Достигается это за счет полных циклов актов развития параллельных систем низшего временного уровня, которые возникают и исчезают в зависимости от конкретных обстоятельств.
Так, например, популяция как система существует в частности за счет рождения и смерти составляющих ее особей.
Сама популяция животных может функционировать как однозначно качественная определенность многие тысячи лет, в то время как могут много раз смениться поколения составляющих ее животных.
Выживание отдельной особи, в частности человека связано, с реализацией актов развития различных систем, среди которых можно обозначить, скажем, системы навыков (умение плавать, водить автомобиль и т.п.), систем личных знаний, состоящих, например, в систематизации закономерностей ведения бизнеса, сочинения музыки и т. п. В этом отношении можно говорить об определенном состоянии систем на этапе функциональности. То есть состояние системы высшего уровня — «конкретный человек» или «конкретное животное» на этапе функциональности может не быть постоянным, и определяться набором существующих систем низшего уровня, находящихся в любых из трех этапов развития. В этом смысле понятие этапа развития не совпадает с понятием этапа эволюции системы.
Система может находиться в различных эволюционных состояниях на этапе функциональности. Но само качество этой высшей системы может быть неизменным, несмотря на динамику качества систем низшего временного уровня, локализованных на том же множестве пространственных элементов.
Если обозначить этап функциональности как промежуток между рождением и смертью конкретного человека, то собственно состояние этой системы в какой-нибудь конкретный момент можно характеризовать параметрами, отражающими интегральную совокупность систем, организованных к данному моменту.
Например, система «человек в юности» качественно не равна системе «человек в старости». Но и в том и в другом случае это одна и та же высшая система, которая обозначается как «конкретный человек от рождения до смерти». К этой последней системе «старение организма» не имеет значения, как акт событийности, меняющий качество, но имеет отношение для оценки состояния.
В обобщенном понимании не всякое изменение состояния системы имеет отношение к изменению ее качества.
О человеке можно сказать «юный человек в состоянии душевной радости». Такое высказывание будет смешивать как минимум три независимых от сознания природных системы: «человек от рождения до смерти», «человек в юности», «человек в состоянии радости».
Вполне очевидно, что первая система имеет более широкий уровень временного событийного ограничения, чем две других. Но эти две другие системы в данный момент времени могут необходимым образом характеризовать нынешнее состояние первой, находящейся на этапе функциональности.
Перемещение человека в состоянии грусти соответствует деструктивной фазе развития третьей системы и одновременно означает изменение состояний первой и второй.
Конечно же, одновременно на данном пространственном ограничении актам развития или смене состояний подвержено большее количество систем в соответствии с конечным количеством всевозможных событий, но наше сознание выделяет и обозначает лишь некоторые из этих систем, которые в данный момент жизненно интересны.
Но, следует помнить, что Природе наши интересы совершенно не интересны, поэтому общесистемная последовательность событий может натурально включать любое необходимое количество актов развития и смены эволюционных состояний. Понимание данного свойства систем особенно важно, когда приходится разбираться с явлениями разумной жизни. К этой теме мы обратимся чуть позже.
«Системное время» может казаться не совсем удобным термином для обозначения системной последовательности событий. Все-таки в привычном понимании время прочно ассоциируется с часами. Остановимся пока на этом, поскольку для нас важнее подчеркнуть, что реальное время и системные события вообще относятся друг к другу как подмножество к основному множеству.
Иначе говоря, сознание способно использовать «тик-так-тикающее» развитие некоторых удобных для этого реальных систем для регистрации других мировых изменений.
Все эти рассуждения о времени показывают, что наш способ измерения последовательности мировых событий в секундах, часах, годах и тысячелетиях это чистое изобретение человеческого разума, который целенаправленно использует синхронизированные осцилляторы для решения «корыстных» задач в процессе организации гуманоидной цивилизации. Однако безучастная ко всему Природа наполнена, в том числе, развивающимися системами, события в которых могут свершаться в различных ритмах, не синхронизированных с нашими обычными часами и даже не совпадающими с нашими бытовыми ощущениями времени.
Такие «тик-так-тики» часто проскальзывают мимо нашего инертного сознания, обусловливая некоторые сложности системного ограничения; затрудняя обнаружение развивающихся систем, которые могли бы войти или уже незаметно вплетены в сферу наших жизненных интересов.
Сейчас мы остановимся на этой интригующей ноте, чтобы вернуться еще раз к данной теме позднее с багажом особенного понимания сущности времени.