Философия православия. Часть 4. Антропология

Фото автора.


ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ ПРАВОСЛАВИЯ. (Очерки о Любви, любви к Истине и Свободе).
Печатается в Литературном журнале  "ПАРУС". (Русское поле. Содружество литературных проектов). с мая 2018 г.

АНТРОПОЛОГИЯ.(Человек в свете православного учения).
Плоть.
Дух.
Душа.
Силы души.
Душа после смерти.
Воскресение души.
Воскресение человека.
Богословие воскресения мёртвых.
Личность.
 
Согласно христианскому представлению человека создал Творец по Своему образу и подобию, как венец творения, как его вершину, как царя мира видимого и невидимого.  Человек изначально соединял в себе потенции земли и неба, материи и духа. Он и сейчас является духовно-материальным существом, но в отличие от райского периода своего бытия, когда  он блага получал естественным образом, ибо  с Силою Сил был связан непосредственно, в настоящее время требуемое добывает с трудом, т.е., трудясь, обмениваясь энергиями с окружающим миром. Чтобы получить, мы должны что-то отдать. Тот, кто берёт потребное ему не путём обмена, а путём обмана, отчуждая то, в чём испытывает нужду, неизбежно  истощает  силу своего духа. Потому и тело, и душа такого человека будут находиться в состоянии угасания сил.
По замыслу Творца человек представляет собой центральную точку творения, в которой сосредоточены общие усилия всех уровней бытия, от царства минералов до животных. В каждом живущем сосредоточен  и весь опыт рода человеческого, начиная с Адама. Именно потому любая личность, с неповреждённым разумом  способна вполне достойно пройти свой жизненный путь, причём, обращая свои физические недостатки в силу своего духа. То, чего не всем возможно добиться  в материальном плане, обретая внешнее положение, вполне возможно преуспеть в созидании из своей души дома Духа Божия, в котором и личный дух  мог бы иметь возможность получения Его благодатной силы.
 Задача человеческого духа в обретении  мощи, способной обеспечить душе переход рубежей земной жизни в небесное царство.  Душа  должна привыкнуть к небесному свету, с тем, чтобы представ перед Судьёй, смогла вынести сияние Его и не стремилась найти место потемнее. Земной опыт пребывания бессмертной души в смертном теле, увлекающим её к тленным ценностям, должен научить дух сопротивляться тому, что и душе грозит бедой. Но для этого человек обязан научиться отделять истину ото лжи. Большинство же людей только думают, что им по силам это сделать. Если бы они  на самом деле могли узнавать ловушки обмана, то  избегали бы их, ибо ложь всегда связана со злом. Находящийся в здравом рассудке  никогда не будет причинять себе прямой ущерб, не станет калечить, убивать себя. И, тем не менее, в обычной практики жизни обычных людей непрерывно можно наблюдать то, как они причиняют сами себе вред. Не хотят себе зла, но делают его. Происходит это потому, что «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». (Гал. 5,17).
В собеседовании аввы Даниила «о борьбе плоти и духа» говорится, что для полного раскрытия апостольского учения  по данной проблеме необходимо  обратить внимание на три предмета: «первый – борьба плоти против духа; другой – борьба духа против плоти; третий, как бы в середине их, - воля наша, о коей говорится: не то делаете, что хотели бы».  ( К Римл. 278).  Даниил далее продолжает: «три предмета называет апостол в приведённом месте: желания плоти  и желания духа, взаимная борьба которых друг против друга, кажется, имеет то значение, чтобы мы не могли творить того, что хотим. Но здесь есть ещё и четвёртый предмет… именно то назначение борьбы, чтобы мы творили то, чего не хотим. Итак, прежде всего нам надлежит понять силу двух желаний, т.е. плоти и духа, тогда мы сможем решить,  что есть и какова воля наша, положенная как бы в середине между ними; после чего определится и то, к чему не лежит наша воля». ( И.К.Р. 279).
 Исходя из вышеизложенного, можно утверждать, что земной путь  человека проходит на фоне непрерывных попыток разрешить конфликт между телом и духом. В зависимости от того на какую сторону склоняется наша воля, происходит либо захват  духа во власть телесных желаний и тогда они превращаются в злые страсти; либо дух, устремляясь к небесным ценностям, преображает телесные силы в добродетели. Для  расширения понимания того, что представляет собой человек нам следует более глубоко  погрузиться в выяснение того что такое плоть, дух и воля.

               
                ПЛОТЬ
 
 Авва Даниил  указывает: «Слово плоть в многих смыслах  употребляется в  Св. Писании. Иногда оно означает всего человека … Слово стало плотью (Ин. 1, 14). … Иногда означает грешников и людей плотских… Иногда оно понимается в смысле грехов… Иногда в смысле родства и близости кровной… Слово плоть в этом месте не в смысле  человека, как существа, а в смысле воли плотской, или злых похотей; равно как и под словом дух понимать не какое-нибудь существо личное, а добрые и святые намерения души. Такой смысл апостол определил очень ясно: я говорю, поступайте по духу, и не будете исполнять вожделений плоти. (Гал 5, 16)… похоть плоти неудержимо стремится только к греховному, и находит удовольствие только в том, что доставляет временный покой… Плоть услаждается сластями и похотями… желает насыщаться сном и наполняться пищею…желает изобиловать всякими сокровищами… желает нежиться и окружать себя толпою ласкателей…пленяется похвалами и почестями человеческими…». (И.К.Р. 280,281).
          Плоть, как и всё созданное Творцом не может  служить злым началом сама по себе, таковой она делается только по причине наличия в человеке свободной воли, предполагающей не исполнение воли Божией. Но  свобода воли, как дар Божий дана человеку ради его блага.  К исполнению воли Отца небесного следует приходить по своей воле.  Проходя земной путь, мы будем непрерывно сталкиваться с тем, что любое нарушение заповедей Божиих не может принести ничего, кроме  смертельного вреда. Ибо воля Творца в отношении человека заключается в  том, чтобы он вернулся в состояние бессмертия. Однажды в таком состоянии человек уже пребывал, когда «Слово стало плотью».
            Следует разобраться в вопросе о том, какова была эта первоначальная и неповреждённая  своеволием плоть, для того чтобы понять, что необходимо нам предпринимать в отведённое на земле время. Согласно христианскому учению в конце времён все усопшие воскреснут во плоти. Вероятно, качество воскресшего тела будет соответствовать тому опыту, который  приобретём в земной жизни. Каков должен  быть опыт, обеспечивающий восстановление нами в естественном виде своей природы, в том числе телесной, показывает жизнь и смерть Христа. Через Него Слово вновь стало плотью, с тем, чтобы перед глазами каждого человека был положительный пример жизни, обеспечивающей исцеление от смерти и души  и тела. «Кто родившись по плоти, в н и д е тот   в   п а к и б ы т и е (Тит. 3:5) при посредстве святого крещения и сохранит состояние, доставляемое крещением при посредстве жительства по Евангелию, тот с п а с е т с я … Слово Божие – ж и з н ь (Ин. 6:63), жизнь вечная, жизнь существенная. Этим словом умерщвляется плотское м у д р с т в о в а н и е (Рим. 8:6), родившееся из вечной смерти, поддерживающее в человеках вечную смерть: слово Божие для погубляемых плотским мудрствованием и произволяющих погибнуть от него     ю р о д с т в о   е с т ь. Оно спасаемых сила Божия есть (1 Кор. 1:18)… Чтобы   последовать   Христу,   в о з ь м е м        к р е с т   с в о й.  Взятием креста своего названа добровольная, благоговейная покорность суду Божию при всех скорбях, посылаемых и попускаемых промыслом Божиим. Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста…Господь, заповедовавши нам самоотвержение, отречение от мира и ношение креста, даёт нам силу исполнять заповедания Его. Решившийся на исполнение этого заповедания и старающийся  исполнять его немедленно усматривает необходимость его. Учение, представляющееся жестоким при поверхностном и ошибочном взгляде из плотского мудрствования, является самым разумным, преисполненном благости: оно воззывает погибших ко спасению, убитых  - к жизни, погребенных во аде – на небо». ( И. Брянчанинов).
      Итак, исходя из выше приведённых слов, можно сделать вывод, что плоть очищается от того, что  извращает её природу посредством актов воли, обеспечивающих приведение её к исполнению заповедей Божиих, т.е, совершению того, чего не желает тело. Когда мы начинаем понимать смысл слова Божия, тогда  становимся и на спасительное насилие по отношению к себе, и на безропотное переживание испытаний, которые проявляются в виде следствий совершённых ошибок-грехов, либо посылаются сверху, ради испытания силы, достигнутой нашим духом.  Безропотность понимается как слабость только теми людьми, душа которых поражена болезнью самолюбия. Настоящей причиной слабости, в том числе и телесной, как раз и является гордыня,  мгновенно стремящаяся ответить на зло  ещё большим злом; гордыня, полагающая, что приходящие в нашу жизнь горькие испытания – это есть происки внешних врагов. Самолюбие делает ум человека глупым и лживым, а сердце не способным к любви, т.е., самолюбие лишает душу возможности облагораживания борющихся в ней энергий духа и плоти.
           Вернёмся к вопросу о том,  что собой представляло  тело изначально.      
«До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости  и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных. Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно. Облеченный в такое тело,  с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродни святым духам. Святое тело человека не служило для сего препятствием, не отделяло человека от мира духов… Образец тела, которое вместе было и тело и дух, мы видим в теле  Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении» (И. Брянчанинов О смерти 8)
            Первоначальное тело было естественным образом соединено с  духом,  а воля с  волей Божией, и было предназначено как жилище для души – живой частички дыхания Творца. Всё необходимое человек получал без труда, как например, в настоящее время дерево для своего роста получает необходимую энергию естественным образом.  Беспрепятственная связь человека с Подателем всех благ, с Силою сил делало тело неразрушимым, ибо было неотделимой частью целого. Например, отдельной части нашего тела нет нужды предпринимать какие-то особые усилия, для поддержания  своей активности. Так и человек изначально с одной стороны являл собой центральную точку  всего творения, в которой соединялись общие усилия всех уровней бытия; с другой стороны, он, будучи, незамутнённым образом и подобием Божиим,  получал и передавал в творение Его энергии.  Человек ни в чём не нуждался, он был абсолютно свободен, ибо для решения возникающих задач у него сразу возникали и возможности для этого. Так было до тех пор, пока человек, используя право свободы, не встал на путь произвола, т.е. пока его воля не отделилась от воли Отца.   Подумайте, что произойдёт, когда живой организм лишится естественной пищи, естественного света и тепла. Конечно же, он начнёт чахнуть. Так же и человек, после того как разрушил связь с Источником благодати, стал смертным, ибо для поддержания сил, в том числе телесных, ему приходится отчуждать энергию у низших царств природы, или у себе подобных. Это энергия смерти, угасания. Ибо всё на земле во власти времени и подвержено разрушению.    
             Совершив акт отступления от Божией воли, человек затруднил связь души с  источником высших,  тонких энергий, вибрации которых настраивали человека на Божию «волну». С момента грехопадения он стал взаимодействовать с силами несравненно более грубыми, нежели сила благодати, которой питалась душа и дух, и тело в естественных, т.е. райских условиях. Тело стало плотью, плотным. Оно отделилось от духа, стало противоположным полюсом души. Для получения необходимых сил оно стало в большей степени проявлять свою животную составляющую. Выше мы говорили, что человек изначально соединил в себе потенции всех царств, родов, видов творения. Он может вести и жизнь животного и даже простого растения.
               В настоящее время нас окружают люди, обладающие такими особенностями организма, которые в совокупности, могут рассказать об истинных возможностях  тела. Всё дело в том, что если хотя бы один человек достиг каких-либо замечательных результатов, насколько бы они казались удивительными и невероятными, в будущем эти результаты станут обычными. Ибо то, что возможно сделать одному,  указывает  на то, что доступно для всех. Для того, чтобы иметь более или менее достоверное представление о человеческих возможностях, необходимо соединить единичные достижения отдельных людей в некоей условной личности.  Её возможности раз и будут указывать на то, что способны люди в принципе.  Истину отражает вовсе не обычная практика существования, а то, что кажется сегодня запредельным, ибо завтра это будет обычным. В обыденной жизни мы не редко сталкиваемся с тем, когда слабый становится сильным.  Понятно, почему это происходит. Когда человек начинает развивать какую-либо из своих способностей, - она и укрепляется.
              Если человек для развития своих качеств пытается получить  энергию от низших уровней бытия, питаясь  преимущественно «земным хлебом», не получая доступ к «хлебу небесному» - Слову Божию, то он и для добычи, и для удержания земных благ  будет вынужден использовать природный запас жизненных сил.  При этом он неизбежно станет истощать  энергию  искры Божией в себе, и её со временем не будет хватать  даже на осуществление   обычной деятельности, не говоря о творчестве.
               Находящийся в здравом уме человек способен понять, что если животное кормить неестественной  пищей, например, хищника – травой, то он быстро ослабнет, насколько бы обильным его питание не было. Точно так же когда автомобиль заправляется топливом не соответствующего качества, то двигатель скоро износится.  Тело  также приходит в негодность чаще всего только по причине того, что не имеет естественной пищи. Если оно получает то, что уже находится в стадии разложения,  то и энергия оказывается не чистой. Она скорее будет способствовать гашению сил организма. В той или иной степени разложения находятся все продукты питания, произведённые в прок. Особенно это касается продуктов животного происхождения. Не следует забывать о том, что все впечатления,  получаемые живым организмом из окружающей среды, сохраняются в нём.
             Чем более высокий уровень живое существо занимает, тем большую чувствительность оно имеет. Следует понимать, что уже на уровне растений живое чувствует, когда ему наносится вред. Тем более животные, которых мы употребляем в пищу, при их «утилизации» испытывают страх и ужас, всё это отражается на энергетических особенностях  тела. Поэтому, энергия,  получаемая в результате использования в пищу  убитых животных, имеет весьма сомнительное качество. Она может приводить к расстройству того, кто её пытается усвоить. Конечно, грубые потребности тела она сможет удовлетворить, но на общей энергетике души это скажется недобрым образом, что, в конечном счёте, отразиться и на жизнеспособности тела. Чем ближе потребности человека к плотским, тем сильнее тело его вовлекается в непрерывный процесс разложения, старения, царящий в природе.  Тело наше становится больным, потому что  приходится отдавать во внешний мир больше, чем можем из него взять. И чем больше  из него берём, чем больше приходится отдавать князю этого мира.   
             Конечно, мы не можем вести речь о достижении в этой жизни физического бессмертия. Долгая земная жизнь – слишком тяжёлое испытание. Смерти бояться только атеисты и то,  те из них, кто утратил совесть. Человек верующий знает, что он и так бессмертен, а эта жизнь дана ему, чтобы достойно подготовиться к «жизни будущего века». Но это не означает, что к телу своему следует относиться безответственно. Оно есть дом души, и как любое жилище должно содержаться в порядке. В противном случае сама душа не сможет оставаться чистой.  Физические недостатки, болезни, старение в любом случае будут преследовать тело. Но к ним необходимо относится не как страшному злу и несчастью, а как тому, что можно обратить на пользу в вечности.
              Жизнь человеческая такова, что любой недостаток возможно использовать как повод для восхождения в Небесное Царство. Преодолевая, например, болезнь, от её можем и не избавиться, но должны создавать условия для рождения совершенного тела в момент всеобщего  и неизбежного воскресения. «Чаю воскресение мертвых и жизни будущего века»: повторяет православный человек в Символе веры. Потому  нас не должно приводить в состояние отчаяния то, что возникают совершенно непреодолимые в земной жизни проблемы со своим телом. Мы просто обязаны их решать на более высоком уровне. Физическая старость не должна служить причиной опустошения души, одряхления духа. Ни когда не следует забывать о том, что дух оформляет материю, плоть. И если в течении своей земной жизни будем наращивать творческий потенциал  души, стремясь достойно проходить возникающие ситуации, находя возможность преодолевать ограничения, накладываемые несовершенным и угасающим телом, тогда  вернём его, но уже с теми качествами, которые будут соответствовать силе обретённой душой в земном бытии.    
           Нередко в святоотеческой литературе говорится о том, что тело – это темница души, это правда, но только потому, что  сами его превращаем в таковое. На  самом деле, настоящее тело, которое человек получил как «кожаные ризы» (Быт. 3:21)  при отпадении от воли Создателя, является необходимой защитой для души, не позволяющей прямым образом воздействовать духам поднебесным – бесам на неё.  «Ризы кожаные, по объяснению святых Отцов, означают нашу грубую плоть, которая при падении изменилась, утратила свою тонкость и духовность… Хотя начальною причиною изменения и было падение, но изменение совершилось под влиянием  Всемогущего Творца, по неизреченной Его милости к нам, к нашему величайшему благу. Между прочими полезными для нас последствиями, истекающими из состояния, в котором ныне находится наше тело, мы должны указать на то, что через допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали.
           Объясним это. Мы стяжали как бы естественное влечение ко злу. Это влечение естественно падшему естеству: это влечение демонов ко злу… Но в нас смешано добро со злом: мы влечемся то ко злу, то, покидая  это стремление, направляемся к добру… Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они в кратчайшее время окончательно развратили человеков… Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая  и духами, низверженными на землю с неба, - грубую вещественность тела человеческого. Так земные правительства отделяют темничною стеною злодеев от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков». Далее Брянчанинов продолжает: «… тело приносит душе весьма сходное служение с тем служением, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обёрнутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его по мягкости своей, могли бы получить уродливые формы: так и душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же, христианства, и стяжает способность различать добро от зла». (Слово  о смерти. 13, 14).
Немощь тела, его неповоротливость и даже леность нередко оказывают нашей душе добрую услугу уже потому, что мгновенно мы не  в состоянии совершить злые действия.  Сила недобрых намерений, помышлений угасает, пока собираемся предпринять реальные шаги к их осуществлению. У нас всегда есть время между началом и завершением дела, в течении которого  можем понять то, насколько оно безопасно и необходимо. Бывает и так, что и желание совершить добрые поступки проявляется во времени как то, чего не следует делать. Посылает Господь, усердно стремящимся к опасной цели, и физические болезни, но только с тем, чтобы предотвратить настоящее несчастье. Болезнью у иных из нас Отец ограничивает свободу совершать зло, которое  по причине духовной слепоты принимаем за добро. Если бы мы беспрепятственно могли получать желаемое, то вокруг нас быстро бы образовалась безжизненная пустыня.
 Тело человека является прямым продолжением тела земли, с его минеральным, растительным и животным царством, но в отличии от тела самого совершенного животного, человеческое тело  изначально было создано духовным, т.е. соединяло в себе потенции не только мира видимого, но невидимого. Оно служит человеку неким совершенным инструментом влияния на видимую часть творения. Некоторые из людей до сих пор способны в какой-то мере воздействовать без помощи технических средств на объекты минерального царства и на живые существа, в том числе и на организм человека. Примеров, подтверждающих это достаточно. Плоть  сохраняет свою духовную основу. Одной из задач, которую призваны решать люди, проживающую земную жизнь,  является возвращение тела в духовное состояние. Святым, тела которых после смерти остаются нетленными, это в какой-то мере удалось. Имеются и примеры когда тело, которое покинула душа, неопределённо долгое время  остаётся живым, возможно уподобляясь растению. Живому организму вовсе не обязательно получать пищу привычным для нас способом, ибо он естественным образом пронизывается энергиями. Пища – это только один из источников энергии, при чём не чистой. Она является своего рода конденсатором.
 С тем, чтобы понять то, каковым является наше тело на самом деле, в естественном своём виде, ниже рассмотрим вопрос о духовном теле.    
 Из первого послания к Коринфянам ап . Павла:
«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти (1.1:26)
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием, потому что о сем надобно судить духовно. (1.2:14)
И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь, не в силах, потому что вы плотские. Ибо если между вами зависть, ссоры и разногласия, то не плотские ли вы? (1.3:1-3)
Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог…(1.3:16,17)
…я отсутствуя телом, но присутствуя у вас  духом …(5:3)
… предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён…»      (5:5)
Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое. Тело же не для блуда; но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и вас силой Своею. Разве вы не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или вы не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с нею? ибо сказано: «два будут одна плоть». А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо куплены дорогою ценой. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. (1.6:12-20).
 Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнём у вас телесное? (9:11)
Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. (10. 1-5)
 Бог… не попустит вам быть искушаемым сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести. (10.13).
 Один хлеб, и мы многие одно тело: ибо причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти, которые едят жертвы… язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу… не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую… (10. 17-21).
Всё, что продаётся на торгу, ешьте без всякого  исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля, и что наполняет её.(10:25,26).
Ибо кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт в осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. (11:29-31)
..все мы одним Духом крестились в одно тело…тело же не из одного члена, но из многих… члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее… (12:13-31)
Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт. И когда ты сеешь, то сеешь  не тело будущее, а голое зерно…но Бог даёт ему тело, как  хочет, и каждому семени своё тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные… Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении…сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное… Но не духовное прежде, а душевное…И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления, Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». (15:5-58).
 Выше указывалось, что в святоотеческой литературе тело  сравнивается с темницей для души, но апостольское учение нам говорит о теле, как храме Божьем, который необходимо оберегать. Противоречия здесь нет, ибо апостол указывает на то, каким тело человека было создано, и каковым должно становиться. Святые же отцы обращают наше внимание на то, что делается с телом, когда человек попадает в ловушки страстей, привычек, погружается в «суету сует» обыденных дел. Чем более приземленными являются решаемые  нами задачи, тем более уязвимой становится  плоть. Чем меньше в нас стремление следовать нравственному закону, тем меньше возможностей у нас остаётся для восстановления сил, не говоря уже об их умножении. Что происходит с организмом, энергия которого непрерывно иссякает, понятно любому человеку. 
Как происходит подъём сил? Ответ  прост. Для этого просто необходимо посмотреть в глубины своей жизни. Если это сделаем, то увидим, что получаем удовлетворение и силу тогда, когда кому-либо оказываем помощь. И чем более она бескорыстна, тем большее чувство удовлетворения получаем, а это чувство всегда есть результат ощущения прилива сил. Умножаем свои силы и в результате осуществления  творческого труда, т.е. создания какого-либо блага,  ценностей, значимых не только для нас лично. Это может быть и труд хлебороба, и учителя, и врача, и дворника… Если мы что-либо делаем с любовью, а не преследуя сугубо личные цели, проявляя любовь к себе одному, то в этом случае происходит соединение нашего личного духа с Духом Святым.               
Что делает нашу плоть немощной? И на этот вопрос каждый способен ответить самостоятельно. Конечно же, стремления к излишествам, поиску удовольствий, непрерывные попытки избежать проявления усилий, обеспечивающих наведение порядка в своей жизни, не соблюдение внутренней чистоты.  Можно представить, что произойдёт с роскошным домом, хозяин которого начинает устраивать в нём непрерывные попойки, водить развесёлые компании сомнительных людей. Так же и наше тело, если душа становится похотливой и злострастной, быстро  приходит в упадок. И это понятно, когда люди начинают «жить, чтобы есть», они быстро опускаются со своего уровня до животного состояния. Если  свой дух перестаём использовать по предназначению, не проявляем усилий, рождаемых осознанием необходимости приводить свою волю в соответствие с волей Создателя, то он не только приземляется вслед за телом, но, по причине своей неугасимой активности, делает тело ещё более яростным в своих похотях.
Тайны, скрывающей то, каким образом плоть человека может одухотворяться нет, ибо это естественная задача, которую  должны  решать. Каждый из нас, пройдя хоть небольшой отрезок жизненного пути, совершает при этом немало ошибок, приобретает дурные черты характера, вредные привычки, поражается страстями. Все они вместе  достоинства,  получаемые  человеком от рождения, обращают в недостатки. Но когда человек  стремится к осознанию настоящих причин проблем, возникающих в его жизни, тогда он откроет простую истину, что они есть только отражение беспорядка, царящего во внутреннем круге личной жизни. Когда  не только поймём, что совершённые ошибки следует исправлять, но и будем это делать, стремясь не допустить  их повторения, тогда и дух наш начнёт приподниматься над землёй, придавая телу соответствующую силу. Только при этом нельзя совершать ошибку, сводящую усилия к преображению  на нет: начинать бороться сразу с несколькими  недостатками. Достаточно сосредоточить силы сначала на сопротивлении только одной страсти, например, гнева или чревоугодия, успехи на этом поприще позволят укрепиться воле таким образом, что дух станет способен избавляться и от других страстей.  Плоть наша одухотворяется по мере обращения недостатков в добродетели. И не требуется для этого специальных знаний и тайных посвящений, просветление нашей природы происходит естественным образом через терпение, смирение и любовь.
Сказано: познайте истину, и она сделает нас свободными. Истина эта проста: своеволие открывает дорогу к смерти, несчастиям. Воля Божия, с которой должна быть сообразована наша личная воля, заключается только в одном: в возвращении нам естественного состояния бессмертия.  Отец небесный непрерывно и через ангелов, и через людей, и через различные жизненные ситуации подсказывает то, что мы не должны делать, чтобы не навредить себе.  Кто живёт осознанно, т.е. не только обращает внимание на знаки предупреждения,  но и отвечает на них соответствующим образом,-  проявляет ответственность, тот и одухотворяет не только своё тело, но облагораживает то, с чем имеет дело во внешнем мире. Тело для человека служит и инструментом воздействия на окружающий мир и средством воспитания духа.
 Люди потому выше ангелов, что имеют возможность, посредством тела, действуя в теле, управляя им, воздействовать на мир видимый. Являясь вершиной творения, человек прямо влияет на его общее состояние. Вся тварь, говорит Писание, стенает, ибо сама земля была проклята, т. е. утратила первозданную гармонию вместе с отпадением человека от Создателя. Мир видимый может восстановиться в первозданной красоте только в результате преображения человека. А преображение наше связано с возвращением телу качеств духа. Наша плоть требует несравненно большего труда для обуздания животной части своей природы, нежели укрощение самого строптивого хищника.
 У животных нет духа, который в стремлении найти удовлетворение  потребностям тела делает их ненасытными. С тем чтобы телу вернуть духовность, в первую очередь необходимо освободить личный дух от власти тела. Все наши проблемы являются следствием того, что дух служит телу, но от этого оно становится  не духовным, а необузданным в своих страстях. Именно страстность тела разрушает естественное единство творения и человечества, оно разрушает и Церковь, как тело Христово. Нередко братья во Христе становятся смертельными врагами, потому что ищут причины своих проблем во вне себя, не обращая ни какого внимания на слова, которые возможно не раз слышали и даже сами произносили: «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». Поступая в соответствии с ними  многих болезней тела можно было бы избежать.
  Пока позволяем телу управлять нами, будем вступать в борьбу со всем миром, чтобы обладать излишками,  пригибающим нас к земле так, что  перестаём обращать внимание на свою совесть, а потому начинаем непрерывно ошибаться. Болезни и неразрешимые проблемы,  наполняющие  жизнь обычного человека – это только следствие неисправляемых промахов и ошибочных действий. Пока же  думаем, что кто-то виноват в том, что происходит с нами, мы будем оставаться в рабстве плоти. Потому, любое стремление построить надёжный фундамент жизни будет сопровождаться только утратой сил, одряхлением тела. Стремление замкнуть мир на себя, сделать его средством удовлетворения телесных потребностей неизбежно приводит к тому, что мир начнёт нас отвергать, и окружающие нас люди, также как и мы, будут видеть в нас либо средство достижения своих целей, либо помеху. 
 Апостол указывает на то, что «есть тело душевное и есть тело духовное». Наша плоть  живёт не сама по себе, но является как бы продолжением души.  В ней  сохраняются всё впечатления, получаемые в течении   жизни. Если  ведём преимущественно плотскую жизнь, то и душа  будет наполнена чувствами, желаниями, намерениями её приземляющими. Душа такого человека нацелена на получение удовлетворения в мире вещей, потребности её не выходят из круга материальных интересов. В ней рождаются энергии, обеспечивающие возможность непрерывного умножения средств и способов достижения земных ценностей. Душевное тело ищет главным образом то, что даст ему возможность получить удовольствие. Именно это стремление извращает главное качество человека – любовь в похоть.  Стремление к получению удовольствия всегда эгоистично, ибо заставляет нас видеть в том, что нас окружает лишь средство, дающее возможность получить вожделенное, а то, что мешает, вызывает в душе враждебные чувства.
Душевное тело – главное препятствие к единению людей, к осуществлению естественного стремления к общению, как средству взаимодействия, творчества, облагораживания своей природы. Вспомните, Господь говорил о том, что где двое-трое собираются во имя Его, среди них присутствует и Он Сам, т.е., Его сила. Когда собираются вместе люди, имеющие душевные тела, то  их союзы всегда создаются «во имя своё», они направлены против третьих лиц, ибо задачей  является поиск того, что принесёт удовлетворение только им. И получают они необходимое для себя нередко путём отчуждения этого от других, а не как плод совместного творчества. В результате такого рода взаимодействия благо не создаётся, ибо в конечном итоге происходит не прилив сил, а их утрата во взаимной борьбе, за удержание достигнутого в своих руках. Поступая таким образом, ради достижения своих, либо узких групповых целей, мы не только наносим ущерб окружающим людям, но наносим тяжёлые раны своей совести, т.е., бьем в самый центр своей личной жизни. Все мы, в той или иной степени так и поступаем. Потому и одолевают болезни наше тело, что стремясь всей душой к сугубо земным благам, причиняем себе зло. Лишая свою совесть голоса, загоняя её на задворки души мы, тем самым, освобождаем место в ней для беспрепятственного действия  в ней бесов. 
Подумайте, что будет происходить с домом, внутрь которого не проникает свет и свежий воздух? Так и  наше душевное тело, если его не открывать действию силы Божией благодати, быстро придёт в негодность. Но «не духовное прежде, а душевное», говорит апостол о телах. Поэтому мы своё душевное тело должны использовать как крестьянин  своё поле, для выращивания доброго урожая. Нам следует непрерывное сеять в  душу зёрна духовные. И не только сеять, но  и следить за тем, чтобы духовное не вырождалось в душевное. Совершенно нередко бывает, что приобретаемая нами сила, в результате совершённых нами благодеяний начинает использоваться для удовлетворения того, чего жаждут страсти. Так вместо пользы  получаем прямой вред, впадая в ещё большую зависимость от внешней среды. Человек тратит свои силы на цели, которые преследует, и если эти цели находятся в области, где царит смерть, время и разруха, то и их восстановления достичь не возможно. Они будут только истощаться. 
«Сеется в тлении, восстаёт в нетлении. Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное». Каждодневная жизнь  любого человека наполнена множеством ситуаций, выводящих нас из себя, заставляющих раздражаться, завидовать, осуждать, предаваться излишествам и просто предавать своих товарищей. Любое усилие, предпринимаемое нами для того, чтобы  такого рода проступков не совершали, и есть то, что можно назвать семенем духа, бросаемым «в тление». Чем  больше бдительности  будем проявлять с целью недопущения возгорания в душевном теле очагов страсти и зла, тем больше и надежда на преображение тела в духовное, обладающее несравненно более высокой степенью свободы от влияния внешних обстоятельств жизни, в том числе и от болезней. При этом следует понимать, что в этой жизни бессмертия не достичь, и стремиться к этому не следует. Нам даётся на земле достаточно времени, для рождения тела «жизни будущего века». В котором пребывал Христос после Своего Воскресения. Люди на самом деле увидели, каково тело духовное, что это не дух, а именно тело, способное питаться и земной пищей. Когда воскресший Христос явился Своим ученикам, они не сразу Его узнали. «Они смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у меня. И сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости ещё не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печёной рыбы и сотового мёда. И, взяв, ел пред ними…  И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо». (Лк.24: 37-51).Христос показал людям, какова наша истинная природа, каково наше  естественное тело. Он дал нам и все необходимые указания и примеры для того, чтобы каждый человек, проходя свой земной путь, был способен находиться и на пути преображения своего душевного тела в духовное, и был готов к тому, чтобы «тленное облеклось в нетленное». 

               
                ДУХ

           «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины». (Ио.1:14).
Всё сущее на земле имеет внешние очертания, характеристики, качества, которые, так или иначе, отражают внутреннее содержание.  В Слове, Которое стало плотью, внешнее и внутреннее составляли абсолютную гармонию. Плоть была одновременно и духовной и материальной. Внутреннее содержание плоти, полной «благодати и истины» - это  и есть дух.  Всё творение, все его части, вплоть до того, что называют элементарными частицами, пронизано духом, с одной стороны удерживающим  ту или иную форму соорганизации материи, а с другой, - дух обеспечивает взаимодействие одного объекта с другим, в результате которого создаются более сложные организмы. Не дух ли из, казалось бы, мёртвых, инертных минералов производит на свет растения, совокупная сила устремления которых участвует в сотворении животного царства.
Каждое семя имеет свой дух, обеспечивающий рождение и произрастание из него вполне определённых видов живых организмов. Ведь семена растений сеются в одну и туже землю, но дух каждого вида семени так использует окружающую его среду, что из одинакового набора минералов, воды и света творятся не похожие друг на друга типы организмов. Дух оформляет материю. Правда, очень многие люди об этом даже не догадываются, но только по причине нежелания воспользоваться величайшим даром – способности мыслить, рассуждать, анализировать. Потому и находятся в недостойном положении раба внешних обстоятельств, привычек, болезней, страстей. Происходит это по причине потребительского отношения к жизни, не желания самостоятельно созидать блага. Это возможно лишь тогда, когда человек начинает служить другим людям своими дарами, т.е. тем духом, который имеет по факту рождения.
Сила духа не проявляется и угасает, если не пользоваться его творческими возможностями.  Можно ли активность, проявляемую большинством людей назвать творческой, если их используют в виде вещи-материала, т.е. средства производства благ, владеть которыми они не могут. Но и в жизни обычных людей дух нередко показывает свои удивительные возможности, когда, например, смертельно больной выздоравливает, слабый становится сильным, казалось бы совершенно бесталанный становится изобретателем, художником, музыкантом, писателем…   Происходить это может и на самом склоне лет. В любом виде деятельности, в каждой профессии имеется все возможности для одухотворённой  активности. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким рождённым от Духа». (Ио.3:8).   
Все, что на земле имеет устремление, - устремлено духом. Если в живой природе дух направляет, например растение к небу естественным образом, то творение рук человеческих: автомобиль, самолёт, ракета – приводятся в движение духом человеческого гения. Именно дух ведёт птиц и рыб за многие тысячи километров в то место, где они могут произвести потомство; именно дух делает домашних животных преданными своим хозяевам; именно дух позволяет человеку выходить из самых тяжёлых ситуаций с достоинством.  Конечно, в каждом царстве творения  дух проявляется по-разному. В нижних (не в низших!)  царствах природы дух формирует основания для более высших. Но как дом не может быть устойчивым без надёжного фундамента, так и в природе, все виды и роды творения имеют свои основания.
 Дух человеческий властен над миром природным. Он способен изменять качественные характеристики материальных объектов. Магические практики, которые применяются людьми, как раз  и основаны на использовании возможностей духа. Только необходимо со всей ответственностью воспринимать евангельские слова предупреждения о том, что нельзя прибегать к услугам магов, чародеев, колдунов, гадалок, в наше время они часто скрываются под нейтральным названием экстрасенсов. Сила магическая, в отличие, от естественным образом развившейся силы духа, достигается не посредством непрерывного очищения своей души от зла и греха до состояния восприятия Божией благодати, а в результате установления связи с миром невидимым. Выше неоднократно указывалось на то, что в результате повреждения своеволием своей природы человек находится среди падших, низких, тёмных духов. И если  не обеспечиваем  преображение своей души  стремлением следовать голосу  совести, тогда мире невидимом можем взаимодействовать только с падшими духами.
Личный дух человека страстного: корыстного, завистливого, самолюбивого, похотливого и пр., если не избавляется от  своих пороков, не  в состоянии самостоятельно освободить от недостатков, проблем, болезней другого человека. Мы  способны победить вне себя  лишь то, что преодолели самостоятельно, т.е. с Божией помощью, во внутреннем круге своей жизни.  Во всех иных случаях чудеса, которые сотворяют обычные, грешные люди, сотворяются не силой собственного духа, рождающейся в результате преображения души, а, силой, которая часто неведома тому, кто к ней прибегает, силой падших духов. Любые отношения человека, чей дух не находится в состоянии очищения энергиями исполнения заповедей Божиих, с миром духовным являются смертельно опасными.  Мы в состоянии взаимодействовать только с теми, кто нам понятен. Дух способен получать энергию  с того уровня, на который настроена душа. Если  не находимся в состоянии подъёма к небесным ценностям, не освобождаемся от своих грехов,  по причине не осознания их, это означает только одно: мы, в лучшем случае, «медленно, но верно» опускаемся на дно бытия, в адские сферы. Когда обращаемся за помощью не к божьим носителям духовной силы, мы, может быть, и получим облегчение. Но это будет непременно ловушка, находясь в которой или из неё выбираясь,  отдадим и последние силы.
О том, как проявляются естественные возможности духа, нам показывают евангельские истории о сотворении чудес Христом, начиная  первого чуда в Кане Галилейской на свадьбе  - обращения воды в вино. Сделал это Он без напряжения и совершения каких-либо специальных действий. Просто Он сказал: «наполните сосуды водой… теперь почерпните и несите распорядителю пира». (Ио.2:7,8). Отвечая на вопрос фарисея Никодима, понявшего, откуда у Христа сила творить чудеса («Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, которые Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ио.3:2)  Христос ему говорил: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». (Ио.3:5-7). Что значат слова о рождении свыше. Конечно же, не то, что судьба каждого человека жёстко предначертана: одни от рождения являются избранными, другим предназначена судьба грешника. Вспомните, что человек изначально был сотворён как храм Божий, в котором должен пребывать Его дух.  Всё дело в устремлении собственного духа человека.  В творении, на земле помимо Духа Святого и Его светлого воинства – ангелов небесных,  действует отступник: дьявол-сатана со своим тёмным воинством – духами поднебесными (бесами). Если наш дух устремлён к небесным целям, то он и на тело, в котором пребывает, и на своё непосредственное окружение воздействует соответствующим образом. Вопрос только в том, способны ли люди  принять благодатную силу сами. Благодать ложится на благодать.
Чтобы получить рождение свыше, необходимо к нему готовиться, своим духом приподниматься над землёй, следя за тем, чтобы стремление к тленным ценностям не уводило  в нижние сферы бытия. Как достичь состояния подъёма духа в небесную область?  Это доступно абсолютно любому человеку, в каком бы он состоянии не пребывал, ибо у него всегда сохраняется право выбора, а, следовательно, и силы для его совершения. Обычная жизнь обычного человека изобилует ситуациями, проходя которые можно непрерывно укреплять силу личного духа. Для этого следует обращать внимание на то, что происходит в сердце и уме. Разве они не исполнены злых чувств, недобрых намерений, похотливых желаний, ложных мыслей. Они то и определяют характер наших дел, даже если они на первый взгляд и добрые, но сотворяются злым сердцем, то блага они не принесут, по крайней мере,  лично нам. Так вот, узнавание и преодоление в себе того, что оставляет нас во власти зла и греха и рождает силу, поднимающую наш дух к небесам души. Вспомните: «Царствие Небесное внутри вас есть и силою берётся». Силой, уничтожающей в собственном сердце зло, а в уме ложные мысли, всеваемые часто врагом из внешнего мира. 
Чтобы удостоится чести войти в Царствие Небесное, нужно «родиться от воды и Духа» (Ио.3:5). Но прежде следует отречься от зла и греха, в котором пребываем. Необходимо узнать и признать то, что наша природа больна и тянется сама к смерти, не желая излечения, по причине  ложного представления о своём здоровье. Больного невозможно лечить, если он не признаёт, что болен.
Болезни и несчастия, которые преследуют большинство из людей,  (если не преследуют – это дурной знак)  могут стать и причиной спасения, а могут и причиной осуждения. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасён чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён…  Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму… всякий делающий злое ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его…». (Ио.3:17-21). В этих словах предельно ясно сказано нам о пути, которым должен следовать наш дух. 
Сказано: «Жертва Богу дух сокрушённый…», т.е., дух, преодолевающий гордыню; дух, отказывающийся искать оправдания своим беззаконным действиям.  Человек, чей дух не смирен и горделив,  может достичь на земле невероятных успехов, только доволен ими он не будет. Ибо  окажется лишённым самого главного богатства, которое и последнего бедняка делает счастливым. Конечно же, это способность любить, бескорыстно даровать людям свою силу. Дух, возносящийся к Небу, – это дух любви, рождаемый в нашем сердце из искры Божией, которая не угасает в людях до самой смерти. Потому и сохраняется надежда у всех  на спасение.
 Насколько бы не был жалок или преступен человек, это его только внешняя оболочка, скрывающая истинную природу – образ Божий. До рождения свыше от Духа у нас на самом деле остаётся только один шаг.  Кто вошёл в рай первым из людей? Распятый рядом с Христом преступник, который от всего сердца раскаялся в совершённых  злодеяниях. Только, не приведи нас Господь, оказаться нам на месте этого преступника, откладывая на время покаяние в своих грехах. У нас может в самый главный момент жизни не оказаться ни сил, ни времени, ибо дух погружённый во мрак, может испугаться света. Вспомните, что происходит с нашими глазами, когда  выходим  из тьмы. Дух наш должен быть привычен к  небесному сиянию уже на земле… «не мерою  даёт Бог Духа. Отец  любит Сына и всё дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём». (Ио.3:34-36).
  Не следует считать, что Господь специально кого-то наказывает. Гнев Его уязвляет нас естественным образом. Когда прижигают рану, для того, чтобы не распространялась болезнь, причиняют и острую боль.  Также и совершаемые нами грехи и зло неизбежно порождают болезни тела и духа, от которых мы не можем не страдать. Но Господь нам непрерывно даёт подсказки о том, чего не следует делать, чтобы не столкнуться с тяжёлыми последствиями.  Отвергая наказы Бога, мы, может быть, сами того не ведая, отдаём себя на растерзание сатане. Именно по этой причине многие из людей погибают в состоянии помрачения сознания от алкоголя, наркотиков, страстей и дурных болезней.  Смерть попавших в лапы отступника похищает их внезапно, времени на то, чтобы сделать хотя бы один спасительный шаг к истине хватает не у всех. Потому и необходимо сохранять бдительность, дабы не быть уловленным в ловушки греха. Зло в своей жизни мы не в состоянии победить окончательно, но сопротивляться тому, что наши достоинства обращает в недостатки, обязаны.
Кто нам мешает не отвечать на зло - злом, не предаваться излишествам, освобождаться из рабства привычек и болезней? Только неестественная слабость собственного духа, его леность, расслабленность.  Но самостоятельно, т.е. по своему произволению, остановить своё падение в смерть не возможно.  Спасает нас только вера, именно она придаёт силу духу каждого человека,  доверяющему слову Господа. Второе чудо, совершённое Христом, об этом свидетельствует. Когда к Нему в Капернауме обратился  «некоторый царедворец, у которого сын был болен» с просьбой об исцелении его «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошёл. На дороге встретили  его слуги его и сказали: сын твой здоров». (Ио.6:47-54). И здесь, как при сотворении первого чуда, всё происходило естественным образом. Только в первом, вода обратилась в вино по вере матери Его, а во втором по вере Ему отца, сын которого находился при смерти. И третье чудо исцеления  человека,  находящегося « в болезни тридцать восемь лет», связано с его верой. « Иисус, увидев его лежащим…говорит ему: хочешь ли быть здоров?...встань, возьми постель твою и ходи. И он тот час выздоровел, и взял постель свою и пошёл». «Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже». (Ио. 5:5-14). 
 Исцеление как чудо возможно, но далее исцелённый должен укреплять свой дух,  с тем, чтобы  сохранять себя от совершения проступков, обеспечивая связь своего духа с духом Божиим, с силами мира невидимого.  Именно наличие этой связи и обеспечивает вера. Но как мы знаем, силы мира  духовного могут быть и прямо враждебными для людей. С областью духов, сил, энергий человек связывается посредством слова. Поэтому, те слова, которые  слушаем и которым верим, скрывают в себе вполне определённый дух.  Необходимо знать это и очень осторожно принимать на веру то, что слышим, то, что принимаем от других. Христос прямо указывает на  силу, которая скрыта за словами: «Дух животворит…Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас неверующие…» (Ио.6:63,64). Из этого выходит: в нас пребывает дух того, в кого (или во что) веруем.
Так о чем слова Христа к нам, какой дух они несут нам? «Истинно, истинно говорю вам: слушающий  слово Моё и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти к жизни». (Ио.5:24). Дух, исходящий от слов Христа вернёт дух жизни и мёртвым: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». (Ио.5:28,29).
 Дух наш способен вести нас в «воскресение жизни» только в том случае, что мы не только слушаем, слышим слова Писания, но стремимся следовать им, т.е. веруем в сказанное Христом. В этом случае дух  будет всегда напитываем «истинным хлебом с небес» (Ио. 6:32).  Когда наш дух приходит ко Христу, стремясь исполнять заповеди жизни, тогда он «не будет алкать …и… жаждать». Но дальше Христос сетует на то, что люди даже видящие Его, тем не менее, не веруют. (Ио.6:35,36). Но как тяжело уверовать нам, которые не видели Его. Но это ничего не значат, ибо слово Его звучит непрерывно, а потому и дух Его незримо присутствует рядом с нами, потому наш дух всегда может наполниться силой Его духа.  Мешает же тому, чтобы силы наши умножались – слабость веры. Как мы похожи на дома, снаружи весьма добротные, но все окна и двери которого наглухо задраены! Какой смрадный дух там царит! Так же и дух неверующего отравляет  жизнь, делает его невыносимым для окружающих. Всякий человек, поражённый страстями, отделяет свой дух от Небесных сил, а потому неизбежно вступает в отношения с темными силами,  делающими страсти наши ещё более яростными. Человек не верующий в истину, не следующий заповедям Божиим неизбежно оказывается во власти тёмных духов.
Что является самым трудным, когда  встаём на путь исполнения заповедей жизни? Это не борьба со своими страстями и недостатками.  Ибо  и  сумевший побороть их может при этом  не приблизиться к истине и свободе.  Тяжелее всего исполнение заповеди о любви к Богу, ближнему и себе. До тех пор, пока на первое место ставим любовь к себе, последствия её в нашей жизни будут проявляться самым тяжёлым образом. В этом случае происходит  утрата чувства личной ответственности за свою, наполненную самыми разными проблемами жизнь. Человек, чей  дух, поражён самолюбием, неизбежно начинает превозноситься над другими, обвинять всех в своих неудачах, выискивать всюду врагов. Все вокруг такому человеку мешают, дух его становится подобным злому, голодному псу, готовому в любой момент накинуться на  каждого, в ком увидит чужака. Находясь в таком состоянии  начинаем обвинять не только ближних своих, но и Самого Бога укорять за то, что Он, по меньшей мере, нас не слышит. Хотя мы и окружены энергиями Его любви, но воспринимать их не можем.  Благодать накладывается на благодать. До тех пор пока наше сердце не исполниться духом искренней любви хотя бы к одному человеку, оно будет оставаться в «окамененном» состоянии «нечувствия». 
Мы не должны оставлять попыток восстанавливать свою исконную потребность любить. Для начала следует   ответить себе на вопрос: могут ли любить нас окружающие? многим ли мы даруем радость; сочувствуем ли кому, помогаем ли без корысти? Если честно посмотреть на себя со стороны, то увидим непременно, что все обвинения, которые  предъявляем другим, не в меньшей степени могут быть предъявлены нам. Именно трезвый взгляд на себя  поможет осознать необходимость «сокрушения духа», усмирения гордыни. Сделав это - увидим  то, что и те, кого  считали за своих врагов, порождены чаще всего нашим к ним отношением. Но и от явных врагов, нападающих на нас,  имея злое сердце защититься не возможно, ибо ненависть истощает силы, делает разум глупым.
Если  всем недовольны, постоянно ропщем на тяжёлую жизнь, -  она действительно,  будет наполняться трудно преодолимыми обстоятельствами. Но всё дело не во внешнем окружении, а нашем духе. То, на что он настроен, то и привлекает к себе из вне.  С нами случается то, во что  веруем. Если не доверяем словам заповедей жизни, тогда дух наш будет непрерывно уклонять на путь смерти. Христос говорил: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ио. 7:38,39). Дух каждого по настоящему верующего человека соединён с Духом святым. Такой человек не только способен с достоинством переживать любые, возникающие проблемы, одухотворять свою плоть, но, подобно источнику света и тепла в ночи, может дать силу любому, кто к нему обратится с верой и надеждой. 
 « …если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ио.8:31,32). О тех же, чей дух не был способен вместить Его слово (дух) Он говорил: « Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне… Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога». (Ио.8:43-47). Дух наш не вмещает дух истины  причине того, что устремлён прочь от неё, по причине приземлённости преследуемых целей. Он привык находиться сумеречном состоянии, в которое его погрузила плоть, непрерывно требующая удовольствия. Правда о привычном образе жизни нестерпима, как свет для глаз, привыкших ко тьме, ведь признав её,  обнаружим, что время своей жизни растрачиваем напрасно; что кроме лишнего груза  имущества, положения и пустых забот об их сохранении, мы за своими плечами ничего не имеем.  Если не поймем, что испачканы грязью, то как можно очиститься от их неё?
Пока  человек не следует путём познания истины, т.е., соединения с духом слова Божьего, его дух является весьма лёгкой добычей темных, бесовских сил. Их непрерывные  попытки воздействовать на нас  объясняются просто. Человеческий дух, в отличие от бесов, имеет тело, как инструмент и как материал,  с помощью которого   взаимодействует со всеми уровнями творения. Человек законный житель обеих миров: видимого и невидимого. Он имеет непосредственную связь, как с землёй, так и с небом. Он как носитель образа Божия, никогда не прерывает связь с Силою сил – основным источником энергии, без которой ни одна тварь существовать не может, в том числе и духовные сущности.   
Отступник и его бесовское воинство с естественным источником пополнения сил не имеют связи, а потому вынуждены её отчуждать  у других.  Главным объектом для них является человек. Когда наш дух увлекается прочь от Бога, он неизбежно погружается в область действия Его противника. Любая активность предполагает расход энергии. Если наши цели лежат в области вечных ценностей, таких как свобода, любовь, совесть, вера, и мы стремимся чтобы наши «слово и дело», соответствуя друг другу,  приподнимали нас  к ним, тогда силы не только не будут иссякать, но и умножаться. Благодать ложится на благодать. Но для начала нам следует знать, что представляет истинная свобода и любовь. Ибо, по  причине нахождения в зоне действия духов поднебесных, у многих из нас представления о  вечных ценностях оказались  извращёнными. Опошленное стремление к свободе убивает любовь, ибо может опираться только на похоть. Многие из людей свободу воспринимают, как возможность без препятствий удовлетворять свои потребности. И дело касается  не внешних барьеров,  а внутренних, которые устанавливает совесть, нравственный закон, гласящий о том, что не следует делать другому того, чего не желаешь себе. Когда  начинаем освобождаться от совести, тогда  и делаем свой дух открытым для прямого взаимодействия с бесами.  В результате этого  человек, сохраняя право выбора направления своей активности, вместо осуществления выбора между добром и злом, отвернувшись от света, начинает искать место приложения сил в тёмной области бытия, в которой действуют свои правила. Сказано, что мудрость этого мира -  безумие перед Богом.
Особенность духа в том, что он не признаёт границ, он постоянно активен. Когда  действует естественным образом: преображает, одухотворяет тело, в котором находится и плоть земли, тогда его неуёмность становиться подобной ветру, несущего парусный корабль к цели. В этом случае дух является силой, обеспечивающей исполнение слов молитвы: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».  Как только дух наш перестаёт восходить к обретению ценностей небесного мира, и начинает неизбежно начнёт исполнять волю отступника. Ибо, когда не осуществляется Божия воля, осуществляется воля сатаны, третьего не дано. Дьявол не  нуждается, чтобы ему открыто поклонялись, ему не нужно даже то, что бы о нём знали. Для него вполне достаточно, когда человек начинает своевольничать, не признавать истинность требований совести, законов жизни.
Когда выключается свет, естественно наступает тьма. Происходящее во тьме, конечно же, воспринимается по - другому, нежели при свете. Так и дух, погрузившийся во тьму, уже не видит того, что происходит в мире на самом деле. Этим и пользуются обитатели бесовских кругов.  Именно там начинают формироваться цели, к которым должен стремиться ничем не насыщаемый дух человека. Его начинают увлекать через множество соблазнов.  Желания, потребности  переходят естественные границы удовлетворения и  быстро обращаются в страсти. Каждая из которых является ловушкой, ограничивающей свободу духа. Чем больше сил уходит на расширение возможностей получить удовольствие от чего - либо сугубо земного, плотского, тем меньше получает человек от этого удовлетворения. Страсть, если её не ограничивать, неизбежно приводит к страданиям. А посредством их бесы и отчуждают у нас нужную для себя энергию. Делают они это очень искусно, хитро, используя для этой цели людей против людей, распаляя в них жадность, зависть, похоть…  Глядя друг на друга, стремясь подражать друг другу мы и обманываемся по поводу истинных целей жизни, находим, глядя на других о и оправдания любым совершённым мерзостям. Ибо без труда в любом человеке можно найти то, за что его нетрудно возненавидеть и осудить. Когда  это делаем, тогда не принадлежим себе, но бесам, делающих наш дух тёмным, слепым. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме…и во тьме ходит, и не знает куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза» (1.Ио.2:9-11).
До тех пор, пока дух наш обмирщён, т.е., устремлён к поиску пищи, питающей страсти, истина будет скрыта от нас. Исцеление духа возможно посредством энергий любви. Но апостол говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век». (1.Ио.2:15-17). В чём заключается воля Божия? Христос о ней говорил следующее: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля пославшего меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день». (Ио.6:з9,40).
 Говорит Свт. Феофан Затворник о человеческом духе следующее: «Что же это за дух? Это сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его. Все роды существ наземных изводила по повелению Божию земля. Из земли изошла и всякая душа живых тварей. Душа человеческая, хотя и сходна с душою животных в низшей своей части, но в высшей она несравненно превосходнее её. Что она является таковою  в человеке, это зависит от сочетания её с духом. Дух, вдохнутый Богом, сочетавшись с ней, столько возвысил её над всякою нечеловеческою душою. Вот почему внутри себя мы замечаем, кроме того, что видится у животных, и то, что свойственно душе человека одуховлённой, а выше ещё – то, что свойственно собственно духу. Дух, как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нём одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьём удостоверяясь в своём исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость и сознаёт себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им» (Что такое духовная жизнь…)   
 Исходя из вышеприведённых слов, можно утверждать то, что именно дух приводит человеческую душу в состояние бессмертия. Без духа душа, как произведённая от земли, по слову Писания, в неё и возвратится. Всё дело в том, что бессмертие это не только благо, ибо возможно «воскресение в осуждение». Душа человека никогда не станет душой животного, даже если  обладающий ею человек при жизни уподобился самому подлому из представителей животного царства. Если дух наш не стремиться, будучи на земле к небу, то он непременно вполне положительные  животные качества своей души обезобразит похотью, злострастностью. Кто куда идёт, туда и приходит. Как можно надеется тому из нас, чей дух в течении жизни не стремился к совершению добра, т.е. к исполнению заповедей жизни сможет по истечении срока пребывания на земле оказаться в области действия светлых сил. Душа, поражённая тьмой, сама будет искать способы скрыться от света.
           Далее продолжает  Феофан Затворник, что жизнь духа проявляется через (1) Страх Божий. Невозможно с ним не согласиться, что «Все люди, на каких бы степенях развития не стояли, знают, что есть верховное существо, Бог, Который всё сотворил, всё содержит и всем управляет…».  Здесь может возникнуть вопрос: а как быть с теми, кто причисляет себя к неверующим атеистам? Не вдаваясь в длинные рассуждения по этому поводу, попытаемся дать ответ на этот вопрос – вопросом: есть ли среди людей те, что совсем лишены совести и чувства бескорыстной любви? Часто к атеистам причисляют себя те, кто не желает принимать на себя ответственности за свою жизнь. Атеизм, безбожие – это только проявление страха перед вечностью.
            Отрицают существование Бога, чаще всего, по причине превратного суждения о Нём  невежественных  духом  людей. Мы говорили, что среди нас не найдётся тех, в ком полностью подавлено чувство любви. Насколько бы не был человек безраличен и зол, непременно  в его сердце остаётся место для любви, очищенной от похоти и эгоизма.  Каждый из живших, и живущих ныне испытывал или испытывает к кому то чувство любви. Только многие не знают того, что Бог и есть Любовь. Поэтому, все, так или иначе, но связь с Ним имеют. А заповеди Его есть только предупреждение по поводу того, чего следует остерегаться, чтобы не угасить силу любви к жизни, в том числе и искру своей собственной жизни.
            Вторым качеством человеческого духа Феофан называет Совесть. «Сообщив духу частичку своего всеведения в указанном естественном символе веры, Бог начертал в нём и требования Своей святости, правды и благости, поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. Сия сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право, и что не право, что угодно Богу и что не угодно, что должно  и что не должно делать; указав, властно понуждает исполнить то, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественные скрижали завета Божия, простирающегося на всех людей. И видим у всех людей вместе со страхом Божиим и действия совести.
            Третье качество духа – жажда Бога. «Она выражается во всеобщем стремлении ко всесовершенному благу и яснее видна во всеобщем недовольстве ничем тварным. Что означает  это недовольство? То, что ничто тварное удовлетворить  духа нашего не может. От Бога исшедши, Бога он ищет… Сколько бы  не имел кто тварных вещей и благ, всё ему мало. И все…ищут и ищут. Ищут и находят, но, нашедши, бросают и снова начинают искать, что  и то, нашедши, также бросить. Так без конца. Это значит, что не того и не там ищут, что и где искать следует. Не осязательно ли это показывает, что в нас есть сила, от земли и земного влекущая нас горе – к небесному».

ДУША

                Тело – то, что связывает человека посредством пяти чувств с видимой, земной частью творения. Дух – с невидимой: небесной и поднебесной частью. Дух и тело рождают в человеке желания, эмоции, впечатления в результате контакта со своими областями бытия. Душа является местом взаимодействия двух частей-полюсов бытия: мира видимого и невидимого. Душа – это область формирования добродетелей и страстей, достоинств и недостатков.  Потребности человека как живого организма, связывающего его с нижними царствами творения, являются естественными причинами  трудовой и социальной активности. Но помимо необходимости удовлетворения физических потребностей тела, имеется и потребность его одухотворения.  Можно говорить о трёх состояниях души. Первое, когда  плоть начинают преобладать над духом. Именно в этом случае естественные желания  обращаются в страсти, в то, что называют смертными грехами. Например,  потребность в пищи извращается в чревоугодие, потребность в продолжении рода в блуд и похоть и т. д. Таким образом то, что могло служить основанием развития творческих возможностей человека, т.е. способности к созданию истинных, вечных ценностей становится  причиной осуществления деятельности, наносящей вред окружающему миру и лично тому, кто действует.
          Чаще всего «плотские» люди не понимают того, что творят. Для них благом кажется  всё, позволяющее удовлетворить личные потребности, в которые могут входить и потребности близкого круга людей. Данная  активность не предполагает получения ответа на вопрос о том, нарушаются  жизненные интересы окружающих людей. Душе такого человека станет мешать  дух, как носитель совести, чувства страха Божия, стремления к общему благу, совершенству, ибо её главной целью  будет поиск средств расширения границ богатства, власти, славы и получения удовольствий. Истину  человек  станет рассматривать через призму личных интересов. В таком случае представление о мире будет, конечно, отличаться от видения мира животными, но  в худшую сторону, ибо животные, не умея ставить себе ложных, искусственных целей и вреда себе лично причинить не могут. Душа, отвергающего дух, неизбежно  проявит не просто  качества животной души, но превзойдёт её  в жестокости, агрессивности, трусости; возможно,  проявит и  то, чего нет у животных -  подлость.
            Душа  место сохранения впечатлений. Всё что в неё входит, то и производит в ней соответствующие изменения. Почему смертельно опасна зависимость души от тела, не поддающегося преображению духом? Она, по мнению  Иоанна Лествиничка не пребывает вне тела, привязана к нему навечно. И если в течение земной жизни тело, посредством своих пяти чувств прилепляет душу к сугубо земным ценностям, то и после смерти его душа окажется не  в состоянии избавиться от привычных желаний. Но если при жизни тела, она имела в нём средство получения плотского удовлетворения и удовольствий, то после его лишения  страсти душу не покинут. Только у  неё не будет никакой возможности получить хоть какое-то удовлетворение. Потому в Православии и говорится о смертных грехах, что если естественные желания и потребности обращаются в страсти, т.е., переходят разумные границы, то душа оказывается в плену тленных ценностей,  того, что подлежит разрушению.
          После смерти  душа будет привязана к своему мёртвому телу до воскресения. И если по благодати Божией, или в результате добродетельной жизни прямых потомков, ничего в ней не изменится, то и воскресение будет «воскресением в осуждение».  Пока у нас есть время на земле, его и следует использовать для освобождения от страстей, иначе они обратятся в не облегчаемые страдания. В Писании ни одного слова не сказано напрасно. В каждом из них скрыта не угроза, а только забота, любовь. Нам непрерывно указывается на то, что следует делать, чтобы избежать смертельных ошибок на земле, чтобы исправить допущенные ошибки, только для сохранения души от смерти. Поэтому и впечатления,  приходящие в нашу душу извне, следует контролировать таким образом, чтобы они рождали силу одухотворения тела. Необходимо при жизни делать всё возможное, чтобы душа из первого, плотского состояния, переходила в состояние духовное. Это возможно путём преодоления различного рода зависимостей, проявляющихся в виде  привычек, страстей, болезней. Органы чувств тела, которые являются каналами, связывающими нашу душу с плотью земли, с ценностями земного существования, должны быть снабжены своего рода фильтрами, не позволяющими беспрепятственно проникать в душу тёмным энергиям, распаляющим в ней очаги страсти, зла и греха. Эти фильтры возникают в ней естественным образом, когда мы поддерживаем  себя в  состоянии бдительности, трезвления и молитвы.
          Третьим состоянием души, и самым опасным, является  пошлость, неопределённость, возникающая в результате мелких колебаний её между плотью и духом:  «…знаю твои дела; ты не  холоден; ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то изблюю тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды», а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». ( Откр. 3:15-17). К кому это обращение? Конечно не только, и не столько к богатым материальными благами и властью людям, а к нам, которые  вполне довольны  своими добродетелями; полагающим, что  наш внутренний мир, по крайней мере, не убог, по сравнению с теми, кто нас окружает; что  поступаем не хуже других людей.  Не видя в своей душе особых недостатков, не ощущаем мы и леденящего холода очагов зла и греха, расположенных в ней; не обращаем внимания на огонь страстей, выжигающих всё живое вокруг нас. 
          Наша душа может быть, и должна быть довольной, но только тем, что ей даёт Небесный отец. Нередко то, что от нас отнимается; то, что нам не позволяется – это настоящий подарок, оберегающий  жизнь от излишних испытаний и страданий. Ибо душа  часто тянется к тому, что приносит ей зло. Но и здесь не так всё плохо: при совершении явных ошибок, немедленно наступают последствия, обращая внимание на которые, можно будет избежать их повторения в будущем. Достаточно один раз по настоящему обжечься  в какой-либо ситуации, что бы всю оставшуюся жизнь помнить об этом и не повторять совершённой ошибки. Но когда наша жизнь поверхностна, намерения, желания, поступки мелки, и мы, к тому же, ленивы не только на зло, но и на добро, тогда душа становится похожа на озеро, превращающееся в болото. Ленивая душа подобна  птице,  не научившейся летать, ибо для этого необходимо не раз спрыгнуть с высокого дерева. Испытания, которые душа должна проходить в жизни и есть то, что позволяет  набрать силу  крыльям, поднимающим её в небо. Но испытание может быть пройдено успешно только в случае очищения от зла, неизбежно возникающего при решении нами своих земных задач. Если не следить за этим, то крылья души быстро ослабнут, либо придут в негодность, как крылья птицы, попавшей в зону загрязнения морского побережья нефтью.
            Безусловно, нам не следует, даже ради проверки собственных сил, бросаться в рискованные авантюры, искать специально место «для подвига». Глупо самим создавать для себя тяжело преодолимые трудности, за тем героически с ними бороться. У каждого человека в самой обычной жизни имеется множество тех задач, на решение которых потребуются годы нелёгкого труда. Но страшная пелена застилает очи души многих из нас. И рождается она в результате вовлечения в «суету житейскую».
            Когда человека поглощает  суета, а на это указывает «вечная» нехватка времени, он отказывается от своего главного дара – свободы воли.  Отдавая себя во власть волн «житейского моря», мы обращаем внимание только на то, что делают окружающие люди. В этом случае появляется возможность найти оправдание любым своим слабостям, недостаткам. Суета создаёт плотную завесу, не позволяющую человеку видеть света  небес своей души. Сама вера суетливого человека темна, ибо он  не понимает, чего в молитве необходимо просить у Бога, потому, что ему неведома простая истина: Господь знает всё о нас; о том, что нам необходимо на самом деле. Но для получения помощи нам, по меньшей мере, следует знать, в чём мы нуждаемся. Непрерывная суета нам не позволяет обрести этого знания, ибо наше внимание рассредоточено среди множества мелких целей, при движении к которым  силы души  распыляются. Тем более, мы часто стремимся одновременно достичь целей,  приводящим к противоположным результатам. Например,  вполне искренне желаем поправить здоровье, но при этом продолжаем вести нездоровый образ жизни, обманывая себя тем, что можно найти какие – то чудодейственные рецепты, которые позволят без особого труда достичь необходимых результатов. Ум, помрачённый суетой, питается ложными мифами, предрассудками, теориями.  Он только и занят тем, чтобы среди фактов  окружающей действительности найти подтверждение тому, во что  верит.
            О. Иоанн Кронштадский говорил: «Господь то, Отец то наш небесный знает прежде прошения нашего, чего мы требуем (Мф. 6:8), в чём нуждаемся, да мы-то не знаем Его, как следовало, суете мирской мы очень преданы, а не Отцу небесному; вот Он по премудрости и милосердию Своему и обращает нужды наши в предлог обращения нас к Нему. Обратитесь, заблуждающиеся чада Мои, хотя теперь ко Мне, Отцу вашему, всем сердцем своим, если прежде были далеки от Меня, хоть теперь разогрейте верою  и  любовью сердца свои ко Мне, бывшие прежде хладными».  (В мире молитвы. Х111:125)
          Суета неизбежно приведёт человека  к тому, что он не сможет завершить и простых дел, потому груз  проблем будет умножаться, ибо попытки одновременного решения нескольких задач мало кому под силу. Представьте себя в компании людей, каждый из которых громко начинает доказывать всем свою правоту. Можно ли будет понять хоть кого-то, слушая всех вместе. Душа, пребывая в таком состоянии, будет не способна к восприятию важных для неё сведений. Господь говорит с нами и посредством окружающих нас людей, и посредством ситуаций, возникающих вокруг нас, и проблем во внутреннем круге жизни. Но чтобы слышать то, что нам говорят, нужно научиться слушать. Для этого, прежде всего, следует самим прекратить непрерывные попытки доказать другим и себе правоту своих взглядов, оправданность своих действий. Прежде чем понять, что происходит с нами на самом деле, необходимо, в прямом смысле слова, «придти в себя», это возможно только оказавшись от суеты дел и мыслей. В противном случае будем похожи на человека, который, заблудившись в лесу, в панике начинает метаться во все стороны. Конечно, так верного пути не найти. Когда  погружены в суету, душа наша похожа на такого человека. Для определения того, что нам необходимо на самом деле, прежде всего, следует успокоиться. Сделать это возможно только с помощью молитвы, возвращающей душе способность видеть и слышать, определять то, в каком состоянии она находится. С тем, чтобы двигаться в правильном направлении, прежде всего, следует знать, куда движешься на самом деле. Мы нередко только думаем, что подходим к намеченной цели, а в реальности, от неё уклоняемся. Лишь выйдя из суеты, успокоившись, душа сможет услышать и голос, непрерывно с ней говорящий – голос совести.  Этого бывает вполне достаточно для того, чтобы сделать первые шаги, возвращающие на путь истины. Тот, кто их делает, начинает получать и силу, необходимую для движения вперёд.   
          Наша жизнь становится суетливой, мелкой, пошлой потому, что на себя не желаем брать бремя исполнения заповедей Божиих. И делаем это ради удержания и умножения земных благ. Вот, что говорит по этому поводу авва Авраам: « Поскольку дьявол содержит душу нашу связанной узами его (т.е. имущества), то он, чтобы лишить нас духовных радостей, опечаливает нас уменьшением или лишением его, когда ни захочет. Он хитрым обманом производит то, что, когда приятность евангельского ига и лёгкость бремени сделается тяжелой для нас, запутав узами богатства и имущества, которое мы сберегаем для успокоения и утешения, всегда мучит нас бичами мирских забот, в нас самих произведя то, чем бы терзаться. Ибо всякий связывается узами грехов своих (Притч.5:22)… По свидетельству Соломона, кто чем согрешает, тем и наказывается (Притч. 11,17) Ибо те же самые удовольствия, которыми наслаждаемся, служат для нас мучением; утешения этой плоти и услаждения, как палачи, с наказанием обращаются на своего виновника; потому что тот, кто опирался на прежнее богатство и имущество, не может иметь ни совершенного смирения сердца, ни полного умерщвления превратной воли. При этих пособиях к добродетелям все трудности настоящей жизни и все лишения, какие враг может наносить, переносятся не только терпеливо, но и с удовольствием; а без них (т.е. смирения и умерщвления воли) растёт столь гибельная гордость, что и за лёгкое поношение мы уязвляемся  смертоносными стрелами досады…». (И. К. Римл. 765).
           Истинность этих слов, пришедших к нам из глубин тысячелетий, может подтвердить каждый человек на примерах своей жизни. Душа наша находится в разорении, непрерывно теряет силы, страдает потому, что берёт на себя непосильный груз ненужных забот о том, что нам не принадлежит и не может принадлежать. В народе говорится: «своя ноша не тенет», но многие эти слова понимают превратно. Посилен  именно свой груз. Полезно для нас только созданное собственным трудом. Приобретённое  же путём отчуждения того, что считаем необходимым, у других – всегда лишний груз, пригибающий нас к земле. Есть подлое выражение: «Деньги не пахнут», следуя которому человек роет себе глубокую яму. Деньги всегда  пахнут «потом», а большие деньги – «потом и кровью». И если они добыты не честным трудом, во взаимном обмене  дарами с другими людьми, а главным даром нашим является время жизни, то можно будет с абсолютной уверенностью утверждать, что время нашей жизни и силы души будут потрачены напрасно. Мы платим за всё, что имеем.  Человек всегда болеет душой, за то к чему привязывается, но если это бездушные вещи, то любовь к ним опустошает душу. Чем более вольно чувствует в нашей душе дух гордыни, самолюбия, питающийся тем, что рождает в нас ощущение превосходства над другими людьми, тем ниже мы пригибаемся ко дну бытия. Вершины богатства, власти и славы чаще всего являются только подножием истинных ценностей жизни, проявляемых в виде добродетелей. Именно стремление к ним, делает душу свободной от зла и греха, возвращает ей способность к проявлению бескорыстной любви. А любовь и свобода дают душе ощущение счастья, придают смыл жизни. 
             «Если прежде день в душе не померкнет и не потемнеет, то невидимые тати оные (бесы)  не окрадут, не убиют и не погубят. Окрадывание души есть, когда мы почитаем за добро, в чём нет добра; окрадывание есть неприметное лишение духовного богатства; окрадывание есть неведомое пленение души. У б и е н и е души есть умерщвление словесного ума, впадением в дела непристойные; а  п о г и б е л ь  души есть впадение в отчаяние после совершения беззакония». (Леств. 26:11)
           Как только человек перестаёт стремиться к тому, чтобы воля Отца исполнялась «и на земле, как на небе», он утрачивает и свою способность к  различению добра и зла. Ибо за добро он станет принимать только то, что устраивает его лично. При  этом  неизбежно перестанет учитывать интересы окружающих людей. Но человек обретает качества, достойные его звания только том в случае, когда свои намерения и действия   начинает исследовать на предмет  того, не нанесут ли они вреда коренным интересам других людей. Выше неоднократно указывалось на то, что воля Божия заключается в Его любви к нам, в наделении силой, обеспечивающей преображение, возвращение в естественное состояние бессмертия. Если же наша активность не приводит к укреплению жизни, а это не возможно, когда   начинаем вольно или не вольно уничижать окружающую нас жизнь, то всё, представляемое нам как добро – неизбежно окажется злом.  Лично мы можем и избавляться от злых страстей, и вредных привычек, но если при этом  становимся не выносимыми для окружающих, не рождаем в них внутренней потребности последовать за нами, то вероятнее всего, мы, побеждая в себе одного беса страсти, даём пищу в себе более злобным силам.
             Несомненным добром будет такое преодоление своих недостатков, которое не позволит им выйти на иной уровень. Например, можно своему непривлекательному телу упорными физическими упражнениями придать совершенные формы и загордиться.  Так малое зло с уровня плоти вырастает в зло большое, поражающее душу-дух. На физическом, телесном плане не так уж и трудно преодолеть любую страсть-зависимость, но это не окажется добром, если при этом и остальные страсти не станут ослабевать. Мало того, и сам дьявол начинает нам помогать в том, чтобы  могли непрерывно одерживать мелкие победы. Ибо  понимает, что тем самым, он усилит над нами власть посредством ослепления ума  духом самолюбия, превозношения. Всякая добродетель, любое наше достоинство наполняются злым духом, как только начинают служить поводом для осуждения ближнего. Главное достоинство человека заключается в его способности видеть и преодолевать свои недостатки. В этом случае не возникнет непреодолимого желания исправить в других того, чего не сумел преодолеть в себе.  Именно это стремление и приводит к тому, что мы окружены не друзьями, а врагами; теми, кто к нам не испытывает не любви, ни уважения. Правда, и в этом случае, некоторые из ближних могут, глядя на нас, укрепить в себе силу добра, но только потому, что не пожелают уподобиться нам.   
          Можно быть безукоризненно правильным в своих действиях и выводах, но при этом, правда исходящая с уст будет ложью, а, казалось бы, добрые деяния окажутся злодеяниями. Всё дело в том, какое впечатления от нас получает душа другого человека и окружающий нас мир.   Не так страшно то, что мы не совершенны, ибо на земле был только один совершенный Человек – Христос. Мало того, если мы вдруг признаем себя таковыми, тогда это будет свидетельством самого страшного падения.  Это, притом, что и на самом деле мы будем обладать невероятными достоинствами и возможностями. На земле самой большой властью обладает дьявол. Есть такое выражение: «святой»  сатана». Есть во всём безукоризненные люди, которых можно отнести к совершеннейшим праведникам, но к которым нет доверия. Причина проста – если в душе человека угасла любовь, и он действует только в соответствии с рассудком, душа другого человека  его полюбить будет не в состоянии,  а потому не станет ему и доверять. Но так как такого рода праведники стремятся показать всем, что они владеют истинной, то они и подрывают доверие к ней.  Именно этого добивается князь мира сего посредством тех, кого можно во все времена отнести к библейским фарисеям. Внешняя праведность, не облагороженная энергиями, рождающимися в душе в результате стремления исполнить заповеди любви – многоликое зло. Оно, во-первых, ограничивает возможность проявления истинно человеческих качеств самому «праведнику»; во-вторых, вводит в заблуждение по поводу истинных целей жизни окружающих людей. 
            Стремление к облагораживанию своей жизни у нас скорее родится при нахождении рядом с человеком слабым, падающим, если  в нём, как в зеркале, увидим своё отражение.  Преодолевая же свою немощь, мы, таким образом, откроем возможность делать тоже самое и другим. Ведь сказано, что рядом со спасающимся, спасаются тысячи. 
            Перейдём от того, что И. Лествичник называл «окрадыванием  души»,  к  вопросу об «убиении души». Оно есть «умерщвление словесного ума впадением в дела непристойные». Словесный ум – это ум, исследующий слово Божие, направляющий нашу душу на воплощение этого слова в делах. Главное на что должен обращать внимание наш ум на «нечувствие», «омертвение души».  Как тело в результате омертвления чувств может не ощущать боли, и не подсказывать, что необходимо что-то делать для исцеления, так и душа может не чувствовать уколов совести, может не испытывать беспокойства по поводу не соответствия того, что делает человек, заповедям жизни. Само по себе знание истины, достигнутое умом, не обеспечивает того, что  человек в своей обыденной жизни будет этим знанием руководствоваться.  Необходимо принуждение себя к этому. Сказано, что Царствие небесное силой берётся. Но если мы, несмотря на проповеданные нам истины, продолжаем «впадать в дела непристойные», то это свидетельствует об «омертвении души».  И. Лествичник так описывает это состояние: «Бесчувственный есть безумный мудрец… слепец, учащий видеть; беседует о врачевании язвы, а между тем беспрестанно чешет и растравляет её; жалуется на болезнь, и не отстаёт от  вредных для него снедей; молится о своём избавлении от страсти,  и тотчас исполняет её на самом деле; за совершение её гневается сам на себя, и не стыдится слов своих, окаянный. «Худо я поступаю,- вопиет, и усердно продолжает делать злое… О смерти любомудрствует , а живёт как бессмертный…  Говорит о бдении, и тот час погружается в сон. Хвалит молитву, и бегает от неё, как от бича…   Разгневавшись, огорчается, и опять за самое это огорчение на себя гневается… Пресытившись, раскаивается; и немного спустя опять прилагает насыщение к насыщению. Ублажает молчание, но восхваляет его многословием. Учит кротости, но часто в самом том учительстве гневается… Порицает себя перед некоторыми, как тщеславного, и тем порицанием покушается снискать себе славу. Сладострастно смотрит на лица, и между тем беседует о целомудрии… Славит милостивых, а нищих поносит. Всегда сам себя обличает, и придти в чувство не хочет, чтобы не сказать, не может». (Леств.18:3)   
          Возможно, в самой тяжёлой форме «нечувствие» проявляется в не ощущении  того, что и несомненные достоинства наши  лично нам не дают повода считать их таковыми. Как только в душе появляется чувство, что в каких-либо добродетелях  достигли значительных высот; как только  начнём  соглашаться с мнением окружающих о том, что обладаем некими превосходными качествами, сразу наши достоинства, для нас лично, утрачивают всякую силу. Они перестают быть причиной проявления воли к жизни, т.е. выявления и уничтожения в себе того, что служит средством «убиения души».
           Кроме «убиения души» И. Лествичник говорит о «погибели души», причиной которой является уныние по поводу совершённых беззаконий. Святые отцы указывают на изощрённую хитрость лукавого, когда он одним действием многократно наносит поражающий удар по душе человека, попавшегося в ловушку его лжи.  Отец лжи, прежде чем уловить человека в сети греха, всё время ему нашептывает о том, что Господь бесконечно милосерден и Он простит всё, чтобы не сделали. Но когда  совершаем злодеяние, он же, начинает нас стращать тем, что мера его такова, что прощения мы не заслуживаем; что подлость и низость наша такова, что лучше и не пытаться очиститься. Всё равно ничего не получится хорошего.
          Всякий раз, когда  готовы пойти против совести, на совершение беззаконных деяний, в надежде на то, что Господь простит, должны понимать, что Он то, может быть и простит, да  останется ли у нас время для искреннего покаяния. Святые отцы говорят о том, что поступающий безответственно, полагающий, что ответ и за намеренное преступление закона Божьего можно отсрочить, не понимает того, что его может ожидать «нечаянная смерть». Тогда он предстанет перед судиёй во всей своей мерзости, в не раскаянии. В народе говорится: «Повинную голову меч не сечёт». Если же  упорствуем в совершении злых и непотребных дел, то совершенно точно  нам не доведётся при жизни, подобно разбойнику, распятому со Христом, узреть Бога и покаяться от всего сердца перед Ним, за что и получить прощение.
            Отчаяние, захватившее сердце не кающегося грешника, имеет много форм проявления. Одна из таких форм – отказ от Бога. Не веря в то, что преступления и беззакония могут быть прощены, некоторые люди от отчаяния начинают считать, что ничего особенного они не делали. Прощения не у кого просить, ибо люди, которых обидели, уничтожили этого, не заслуживают. А Бога нет, - нет и высшего судьи. Значит, всё позволено. Каждый человек, встающий на путь оправдания произвольных деяний, немедленно найдёт себе защитника в лице сатаны. Он пошлёт любому преступнику самого ловкого из бесов, который будет удержать его в состоянии отчаяния, с тем, чтобы он не  повернулся к Богу.
             Люди от отчаяния не только горько плачут, но и безудержно веселятся,   неистово трудятся, или находят утешение в ложных духовных исканиях. Лукавый будет находить в зависимости от нашего расположения души специальные средства удержания её в состоянии глубокого неведения об истинной природе Бога. Для него годится и наша  вера в   Бога, ведь и дьявол, и его бесы и веруют, и точно знают, что Он есть. Главное для них, что бы наша вера  оставалась ложной. Вот и ловит он нас, внушая, что за любое  преступление можно попросить прощения, а когда попали в его ловушку, лжёт о том, что  снисхождения не заслуживаем. Мы от отчаяния, в свою очередь, внушаем себе, что нам и незачем прощение, ибо поступаем не хуже других. Потому и  пропадает в нас страх.  «По мере оскудения любви, бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою». (Леств. 30:10). Ответьте честно себе, по какой причине в нас отсутствует страх, за свои действия.  Маловероятно, что любовь наша к Богу, ближнему столь велика, что она способна удержать нас от совершения злых дел, значит, остаётся оно – душа умирает. А мы просто не слышим её, ибо вышли из себя в мир внешний, ведомые страстями, желаниями получить там удовольствия.
        Есть в Евангелии много выражений, кажущихся тёмными, но они остаются  таковыми, пока  не проясним своего ума. Среди них и указание на то, что сохранение души, требует её погубления. Выше говорилось, что душа - это место желаний, переживаний. Если она не одухотворена, то  начинает искать преимущественно то, что позволит   получать удовольствие, а способность и потребность любить извращается в ней в похоть и самолюбие.  Не одухотворённая душа, душа животная ниже по своему уровню одухотворённого тела человеческого, которое не позволяет душе впадать  в состояние сладострастия и похоти, искать окружающем мире только своё, видеть в людях средство достижения  эгоистических целей. На то, чем отличается душа животная от человеческой указывают и такие слова Писания «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов 12:10).  Смысл человеческой жизни в  достижении возможно большего соответствия тела духу. В идеале тело станет духом, а дух телом. Дух и материя должны составить единство подобное магниту, имеющему два ярко выраженных полюса, которые находясь в одном объекте, тем не менее, проявляют два противоположных начала единства. Конечно, эти два полюса имеют поле взаимодействия друг с другом. В человеке этим полем является душа. Но то, что естественным образом происходит в материальных объектах, в  человека происходит невероятное для обыкновенных физических объектов. Сила, рождаемая даром свободы, может уклонить душу к одному полюсу. Но это возможно только во времени. На метафизическом плане, когда душа начинает  тяготеть к жизни плотской, возникает напряжение, и чем сильнее она склоняется к одному полюсу, тем сильнее на неё воздействует противоположный полюс. Именно поэтому и говорится в Евангелии о необходимости уничтожения, очищения  той части души, которая привязывает нас к тленным ценностям земного бытия. Человек становится  Человеком только тогда, когда начинает видеть себя вне исторического контекста бытия, т.е. перестаёт жить как бессмертный, не помышляя о смерти, а потому и не становиться на путь избавления от неё. В лучшем случае, он  ищет средства искусственного продления своего земного существования, что, конечно, невозможно.
          Почему многие из нас, обладая всеми  небесными дарами, способностью постигать истину, имея свободу выбора, тем не менее, выходят из себя в мир внешний, отдаются себя во власть князя этого мира? По причине ложного представления о том, что возможность удовлетворения своих желаний и потребностей и есть цель жизни.  Свободу  истолковывают с позиции того, что  мешающее получить удовольствие и является врагом свободы.  Так  происходит чудовищная подмена потребности любить в желание обрести «свободу любви», т.е. возможность неограниченного удовлетворения похоти. Но при этом о любви говорить нельзя, ибо похоть видит в том, кого вожделеет, лишь средство удовлетворения.  Пока не поймём что свобода достижима только посредством ограничения над собой власти страстей, до тех пор наше рабское, скотское положение будет  усугубляться.
                Для восстановления своего достоинства следует обратить внимание на слова о необходимости покаяния, но для этого нужно проявить изрядную долю мужества и дать свободу своей совести. Если наше самолюбие не позволяет слышать критику со стороны, дайте возможность сказать своё слово совести. Стоит нам слегка ограничить волю чувств и желаний, как мы ощутим и свежее дыхание истинной свободы. Разве, не принесёт облегчение, например, избавление от тяжести, которую испытывает организм   от воли, которую мы даём бесу объедения или пьянства. Есть только один способ обращения к истине – утверждение в душе прав совести; переход от воли чувств и желаний  к удовлетворению требований религиозного чувства; переход к свободному следованию нравственному закону. Но сам собой поворот от смерти к жизни осуществиться не может.  Ведь для того, что бы выросли в саду цветы, нужно, прежде всего, посеять их семена, с последующим уходом за ними. Такими семенами для души является слово Божие. К ним восприимчива душа любого человека, ибо истины, проповедуемые Евангелием, как бы из вне, на самом деле, написаны на скрижалях нашего сердца. Знакомясь со словом, мы  проявляем то, что духу нашему уже ведомо. Почва в саду всегда готова родить урожай, но для этого в неё необходимо бросить семя. Так и душа наша способна произвести на свет добродетели, но нуждается в соответствующем  уходе.      
              Плоть человека, как материальное тело, не отличается от плоти животных. За исключением того, что у последних она не распалена различного рода страстями.  Страстность, необузданность  тела человека – есть следствие того, что его несомненные достоинства, коренным образом отличающие от всех царств бытия, проявляются в виде недостатков.  Божии дары обращаются в свою противоположность в  душе, когда стремление  к неограниченному удовлетворению желаний, потребностей переходит разумные границы. А границы устанавливаются естественным образом, если душа принимает в расчёт не только требования плоти, но и духа. Когда попытки получить удовлетворения желаний тела приводят к переходу естественных границ, дух даст знать, ибо он будет ощущать тяжесть, впрочем, как и тело, слушающее дух в себе.
            Кто из нас осмелиться сказать, что и плоть и дух не вопиют, когда душа действует неразумно, т.е. нагружая их тем, что наносит прямой ущерб здоровью и физическому, и духовному. Когда душа не знает меры, тогда уклоняясь  в мир материи или духа, она  неизбежно становится местом страдания.  Любая чрезмерность немедленно даёт о себе знать  в виде ощущения тяжести. Когда человек долго несёт непомерный груз, силы его быстро иссякают. Слабый, пока не может устранять причины слабости, не способен достичь гармонии, счастья. Каких бы успехов он во внешней жизни не добился, удовлетворения от этого он не получит. Для этого необходимо чувство полёта души.  Привяжите к птице непомерный для неё груз, разве она полетит. Чем бы вы её не кормили, какой бы уход за ней не осуществляли, она останется несчастной, без свободного полёта. Так и душа человеческая, пока будет пригибаема грузом обстоятельств, привычек, зависимостей, болезней  к земле, счастлива не будет, ибо станет прозябать вне истинного смысла жизни.      
            Когда человек не исполняет своей миссии – осуществления Его воли «и не земле как на небе», то всё им достигнутое по меткому народному выражению станет «выматывать душу». Внешние ценности требуют расхода внутренних сил, а если цели, преследуемые душой, укоренены в «грешной земле», то она отстраняется от истинного источника энергии – Господа сил, Подателя благ, и восполнить потерю своих ресурсов не может.  Выходя в мир земных ценностей, душа становится слепой к небесным целям. Она будет понимать, что приземлённая активность не может принести настоящего удовлетворения, но и изменений станет опасаться,  не имея положительного опыта подъема к небу.   Это неизбежно приводит к тому, что душа наполняется энергиями страдания. То, что для неё привычно, действует на неё угнетающим образом, лишает её сил, но отказаться от падения в бездуховную материальность не может, ибо страшится неведомого мира духовных ценностей.  Раб, привыкший к своим цепям, больше всего боится свободы. Он будет проклинать совершенно искренне свою судьбу, но и свободу не примет, ибо она налагает на плечи груз ответственности.      
          Расставаться с  привычным, с тем, что стало частью души  невероятно тяжело, даже если осознаётся и необходимость это делать.  Наши привязанности к внешним ценностям, приземляющими душу, создают в ней очаги поражения болезнями. В любом случае она будет страдать, и при удалении этих очагов, и если их не трогать.  Если не трогать, то, возможно, какое - то время боль будет менее жестокой, но  во времени страдания при этом  будут умножаться.  Потому верны слова Писания, с которыми так не хочется соглашаться: «Человек рождается на страдания, как искры, чтоб устремиться вверх». (Иов 5:7). Кто обретает  мужество смотреть правде в глаза, тот в себе обнаруживает и причины страданий. Освобождаясь от них, вырывая их с корнем из недр своей души, конечно, это болезненно, душа постепенно и обретает лёгкость, и духу открываются небеса души. «Царствие небесное внутри нас есть, и оно силой берётся». Силой сопротивления злу и греху, которое вольно чувствует в доме нашей души и с удовольствием принимает богатых и разнузданных гостей извне.   
              Есть мнение, что страдания очищают душу. Воистину так! Но почему мы, при этом, не лучше сатаны, и нас окружают не ангелы, а бесы. Ведь в жизни каждого человека страданий вполне достаточно, но вместо облегчения они ожесточают душу. Она по причине того, что не может от них избавиться, пытается найти способ заглушить боль от них. Одни с головой погружаются в работу, суету; другие ищут забвения в развлечениях, третьи пытаются боль заглушить алкоголем, наркотиком, четвёртые впадают  в состояние «нечувствия». В обычной жизни обычных людей страдание вызывает желание спрятаться от них, хотя бы на время, и душа их погружается в ещё глубже в болезнь.
          Для того чтобы встать на путь выздоровления, следует прежде всего найти истинную причину болезни. Страдания  – дают верные указания на то, что душе и теле не в порядке. Болезнь страшна не тем, что она есть, её настоящая власть над человеком проявляется тогда, когда он, несмотря ни на какие симптомы недуга, считает  себя здоровым. Но любой человек, в каком бы состоянии не находился, насколько бы велики страдания его не были, если он начнёт оценивать свою жизнь по меркам вечности, то обязательно поймёт, что всё  происходящее в жизни земной может быть использовано для подготовке к переходу к жизни небесной. 
          Когда нам станут ясны истинные причины страданий,  обязательно почувствуем и силу, позволяющую в преодолении их, очищать свою душу от язв и струпьев зла, совершённого нами и нашими предками. В этом случае, нам станет понятен и смысл прозрения великих об очищающем огне страданий. Но до тех пор пока  в этот огонь будем подливать масло страстей, страдания будут делать жизнь всё более невыносимой.
                Посредством души человек воспринимает энергии, приходящие к нему как из небесных, так и земных сфер бытия. На неё воздействует и дух «мира сего» и Дух Божий. О последователях Христа ап. Павел пишет: «…мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным». (1. Крнф. 2:12,13).  Далее апостол свидетельствует: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это  безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». (1. Крнф. 2:14). Душевные люди, т.е. плотские сравниваются с младенцами, которые не могут ещё питаться твёрдой пищею.
          О незрелости человека говорит то, что происходит в его душе: если в ней господствуют зависть, раздражение, то она ещё не в состоянии вместить в себя истину. Но, как известно, детство, юность, молодость – это время воспитания в себе добродетелей, формирования души, как храма  Духа Божия. Сама по себе  душа не в состоянии освободится от тесных уз плоти, привязывающей нас к земным целям и ценностям. Совершенно нередко происходит так, что человек время своей юности растрачивает впустую, при чём,  необходимо рассматривать молодость не в историческом контексте сугубо земной жизни, ибо человек до самой смерти может находиться в состоянии духовного младенчества, а в масштабах вечности. Прежде чем говорить о созревании добрых плодов в человеческой душе, необходимо что-то в неё доброе посеять. Этим добрым семенем и является слово Божие.
              Нашей задачей является настройка своей души на восприятие небесной мудрости. Она необычайно трудна для понимания, ибо может казаться безумием (1. Крнф. 1:23). Но как только начнём свои намерения и дела проявлять в свете совести, то поймём, что многие из наших представлений о жизни ложны, а цели, которые преследуем, опускают нас на дно бытия. Стремясь, во чтобы то ни стало, подняться на вершины земных благ; стремясь построить для себя лично рай на земле, неизбежно роем себе яму, ибо душу поднимает к небу только стремление к свободе; к свободе от того, что нашу жизнь обращает в смерть. Когда все чаяния, надежды, желания души связаны с обретением сугубо земных благ, тленных ценностей, то силы её будут неизбежно истаивать в попытках удержать в своей власти, то что принадлежит только смерти и времени.   
         Как вывести  душу из младенческого состояния плотской жизни в духовные сферы, при чём, не отрываясь от земли, мира видимого? Поиск положительных ответов на этот вопрос и позволит определить последовательный ряд целей в земной жизни, двигаясь от одной к другой и можно обрести духовную зрелость, т.е. достойно подготовиться и пройти главное испытание на земле – преодолеть рубежи смерти.               
          «Душа, - пишет преп. Иоанн Дамаскин, - есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая по своей природе, телесными очами; бессмертная, одарённая разумом и умом, не имеющая определённой фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от неё, но как чистейшая часть её самой. Что глаз в теле, то ум в душе. Далее душа, есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению и, именно, изменению со стороны воли, как это свойственно тварному существу». (Точное изложение православной веры. Кн.2,гл.12) Итак, в душе можно выделить, как неотделяемые  части, -  ум, разум; силу – энергию жизни;  желание действовать – активность.

УМ

                Ум – это способность души посредством органов чувств тела воспринимать и анализировать  то, что происходит во внешней среде, с целью выработки мер, обеспечивающих удовлетворения потребностей. Ум связывает человека с нижними (не низшими!)  царствами бытия.
           Основанием, фундаментом ума является память. Все впечатления, которые приходят в душу, все её  переживания сохраняются. На что многие из нас могут возразить, что значительную часть событий своей жизни они не помнят. Но и в обыденной жизни  помним о  необходимом, для решения текущих задач. Для этого  используем  навыки, не углубляясь в историю их обретения.  Путь к каждой достигнутой в жизни вершине составляет цепочку конкретных шагов, о каждом из которых  не помним, но, тем не менее, энергия каждого из них проявляется в результате. Из прошлого ничего невозможно вычеркнуть.  Душа запечатлевает  то, на что обращён наш ум. И если он начинает иметь дело, главным образом, с фактами внешнего мира, то забывает о том, что существует мир внутренний; помимо мира видимого – невидимый. Некоторые из нас  доходят до прямого отрицания самой души, совести, Бога и, только потому, что их воочию увидеть не возможно.
           Природный ум человека направлен главным образом на формирование условий, обеспечивающих удовлетворение его потребностей. И он справляется с этой задачей, сохраняя гармонию с окружающими людьми и миром  до тех пор, пока притязания человека в мире умерены, т.е. естественны. Но как только в душе возникает непреодолимое желание взять из окружающего мира больше, чем необходимо для естественного удовлетворения жизненно важных потребностей, то  ум  начинает искать соответствующие решения. Разрушение внутренней гармонии души неизбежно сказывается и на характере ума. Он служит инструментом, обеспечивающим соответствие внутреннего мира человека внешнему окружению и наоборот, обеспечивает соответствие внешних обстоятельств внутренним потребностям.  Пока потребности естественны, т.е. для их удовлетворения достаточно взаимного обмена энергиями, ресурсами, дарами-талантами с природой и людьми, ум создаёт для этого условия и орудия, не разрушающие единство человека и окружающей его жизни.
           Мы не будем сравнивать умственные возможности человека и животного, заметим лишь то, что у последних ум присутствует, несомненно, и он не используется во вред. Почему же человек, как венец творения, часто поступает так, что наносит прямой вред себе и окружающим? То есть действует, как бы, не имея ума, не включая свою способность проявлять последствия запланированных действий. Всё дело в тех горизонтах жизни,  в которые упирается взгляд человека. Когда цели, преследуемые нами сугубо материальны, и вызваны к жизни стремлением тела удовлетворить свои желания, тогда и духовные силы начинают включаться в этот процесс. В результате возможности удовлетворения потребностей многократно умножаются, ибо технические средства для этого становятся всё более совершенными, к тому же и  аппетиты непрерывно растут. Ум обычного человека нацеливается на создание вокруг себя таких условий, при которых он смог бы удовлетворять всё время расширяющиеся потребности. Жизнь утрачивает естественный характер, человек быстро окружает себя лишними вещами, стремление к удовлетворению основных потребностей переходит безопасные границы и вместо удовлетворения от жизни, человек сталкивается с тем, что умножаются проблемы, происходит рост внутреннего напряжения. Всё это приводит к истощению сил, к тому же, когда человек переходит естественные границы притязаний, он неизбежно вступает в войну с себе подобными. Материальный ресурс,  в отличии от духовного, всегда ограничен и за обладание им необходимо бороться.  Эта борьба куда как более жестокая и беспощадная, чем в животном царстве, в котором нет такого орудия как ум, использующий дух, пленённый плотью. 
            Чем более развит ум у душевного человека, тем большие возможности у него открываются на пути обретения земных благ, к которым подвигает его плоть, при этом меньше всего учитываются требования совести, ибо такой ум не связан с чувством, отличающим человека от животного, - религиозным. Потому и способы достижения целей оказываются бессовестными, нечестивыми. В Писании так говорится о состояние души человека, творящего беззакония: «Да, свет беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над ним. Сократятся шаги могущества его, и низложит его собственный замысел его. Ибо он попадёт в сеть своими ногами, и по тенетам ходить будет. Петля зацепит за ногу его, и грабитель уловит его… Со всех сторон будут страшить его ужасы, и заставят его бросаться туда и сюда.  Истощится от голода сила его, и гибель готова, с боку у него. Съест члены тела его, съест члены его первенец смерти. Изгнана будет из шатра его надежда его, и это низведёт его к царю ужасов. Поселятся в шатре его, потому что он уже не его; жилище его  посыпано будет серою. Снизу подсохнут корни его; и сверху увянут ветви его. Память о нём исчезнет с земли…Таковы жилища беззаконного, и таково место того, то не знает Бога». (Иов 18:5-21).
              Несмотря на то, что ум человека часто помрачён похотью тела и является несомненной причиной совершения злых, нечестивых, бессовестных деяний, для ума всегда открыта возможность преображения в Р А З У М. Попробуем разобраться в чем он отличается от ума и из какого источника рождается. «Так! у серебра есть источная жила, у золота место, где его плавят. Железо получается из земли; из камня выплавляется медь. Человек полагает предел тьме, и тщательно разыскивает камень во мраке и тьме смертной… На гранит налагает он руку свою, с корнем опрокидывает горы. В скалах просекает каналы, и всё драгоценное видит глаз его. Останавливает течение потоков, и сокровенное выносит на свет». (Иов 28: 1-11).  Такого рода проявление активности человека можно объяснить наличием у него ума, способного как на злые, так и на добрые дела. «Но где премудрость обретается? И где место разума? Не знает  человек цены её, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: «не во мне она»; и море говорит: «не у меня». Не даётся она за золото, и не приобретается она за вес серебра… Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего…Авадон и смерть говорят: «ушами нашими слышали мы слух о ней». Бог знает путь её, и Он ведает место её…Когда Он  ветру полагал вес, и располагал воду по мере, когда Он назначал устав дождю и путь для молнии громоносной: тогда Он видел её и явил её; приготовил её, и ещё испытал её, и сказал человеку: «вот страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум». (Иов 28: 12-28).
        Как тело обретает своё естественное состояние, приобретая черты духовности, так и ум возвышается  до разума посредством постижения слова Божия, Его премудрости. Кладезь её для человека располагается не где-то за пределами его взора, но в его же сердце. Сам Бог «вложил мудрость в сердце… дал смысл разуму». (Иов 38:30).  Для того чтобы понять как ум может приобрести качества разума обратимся к истинной сокровищнице мудрости. «Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. Слушай, сын мой, наставление отца твоего; и не отвергай завета матери твоей… Сын мой! Если  будут склонять тебя грешники, не соглашайся… потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови… кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.  Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой…  «Доколе, невежды, будете любить невежество? Доколе  буйные будут услаждаться  буйством? Доколе глупцы будут ненавидеть знание. Обратитесь к моему обличию: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не     было внимающего. И вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли; за то  и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придёт на вас ужас… Тогда будут звать меня, и я не услышу… за то, что они возненавидели знание, и не избрали для себя страха Господня… упорство невежд убьёт их, и беспечность глупцов погубит их. А слушающий меня буде жить безопасно и спокойно, не страшась зла». (Пртч. 1: 7-33).
             Итак, человек проявляет разум тогда, когда уклоняется от зла.  Нам непрерывно подаются сигналы, знаки, предупреждения о том, что не следует делать, дабы не причинить в первую очередь зла себе. Невероятной глупостью является представление о том, что если никто не  может обнаружить тайных намерений против других людей, с их стороны  не последует ответного зла. Мудрость на каждом нашем шагу свидетельствует  о том, в чьём сердце созревает зло, того оно и уязвляет. Невозможно нанести вреда ближнему, не причинив прежде себе зла. Страхом Господнем является не страх перед Его наказанием, а разумение его указаний на то, что зло, замышляемое в сердце, не остаётся без ответа. Зло всегда притягивает к себе зло. Мы получаем из внешнего мира только то, на что настроены. Когда  замышляем недоброе, мы и настраиваем свою душу на принятие соответствующих энергий. Божие слово к нам только об этом и предупреждает. Как назвать тех из нас, кто не принимает его в расчёт. По меньшей мере, глупцами. На самом деле человек, учиняющий беззаконие по отношению к другим, подобен тому, кто рушит основание своего жилища.
          Разум – есть высшая форма проявления ума. Он позволяет и телу и душе обретать духовность. Если природный ум связан посредством органов чувств тела с плотью земли, с видимой частью творения, то разум, посредством религиозного чувства, вместилищем которого является сердце, связывает  человека с миром невидимым. Как дух человеческий является частичкой дыхания Божьего, так и душа наша связана с царствием Небесным, как Его часть. Вспомните: «Царствие Небесное внутри вас есть…». Всё живое живо духом Божиим.  Душа  может оставаться живой,  пока человек способен своим трудом получать хлеб, рождённый от земли;  пока она может насыщаться впечатлениями земного существования. Но силу душа способна восстанавливать и умножать только тогда, когда её ум возвышается до разума, позволяющему воспринимать слово Божие, исполненное энергией благодати – истинной силой жизни.
              Сказанные слова только кажутся отвлечёнными от повседневной практики жизни обычного человека. Выше говорилось, что человек начинает действовать разумно, когда уклоняется от зла. Стоит нам обратить внимание на  происходящее в душе, не увидим ли то, что в ней зреет немало недобрых намерений; что в ней немало очагов раздражения, зависти, похоти.  Как от огня исходит свет и тепло, так и ум наш выносит на наши уста слова, исполненные духом добра или зла. Душа обычного человека находится между ангелом и бесом, каждый из них стремиться исполнить своё призвание.  Посланцам первенца смерти необходимо вывести ум человеческий в область тленных ценностей, обратить естественные желания и потребности в ничем не удовлетворяемыё страсти. Как только мы начинаем есть-пить не для насыщения, а  ради удовольствия, это означает, что бес исполнил свою задачу.
               Посланники света, напротив, пытаются всеми возможными способами предупредить наш ум о тяжести последствий погружения в суету обыденного существования, преследования сугубо земных целей. Каждый человек в течении каждого часа своей жизни, получает множество знаков о том, что остаётся причастником зла. Что это за знаки? Это и дурные мысли, и злые слова, непрерывно слетающие с наших уст, и привычки, которым мы следуем без «включения» ума-разума; и болезни, которые мы не лечим, ибо не выясняем их истинные причины; это и трудности общения со своими близкими, и леность, и ….    Достаточно прямо сейчас  взглянуть на свои дела, на происходящее в душе в свете совести, чтобы немедленно обнаружить и то, что является причиной уязвления нас злом. Этого уже бывает достаточно для осуществления разумных действий, обеспечивающих очищение от греха души.
        Особое внимание следует обращать на свой язык. Ибо это он отворяет нам двери в рай, но он служит и ключом, разверзающим ворота в адовы бездны.  «…Оставьте неразумие, и живите, и ходите путём разума». Поучающий кощунника наживёт себе бесславие, и обличающий нечестного – пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя. Дай наставление мудрому, и он будет ещё мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум; потому что чрез меня ( п р е м у д р о с т ь)  умножатся дни твои; и прибавятся тебе лет жизни». (Пртч. 9: 6-11). Не поступаем ли мы наоборот в своей жизни. Утоляя жажду души наставить того, кто  поступает неверно, бессовестно, мы чаще всего укрепляем при этом беса гордыни, и он нас уподобляет цепным псам беспрерывно лающим на тех, кто привлекает  внимание.  Потому и кидают в нас непрерывно камни зла люди злые, что  сами  кипим ненавистью, желанием обличения. Язык наш готов непрерывно судить окружающих и обсуждать то, чего нас не касается. «И тебя вывел бы Он из тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком. Но ты исполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение близки». (Иов 35:17). Когда наш ум наполнен лживыми мыслями, мнениями-суждениями, а язык всегда готов осудить любого, кто окажется в зоне нашего внимания, места в душе не остаётся для любви, а потому и для восприятия Божией благодати. Потому силы её будут непрерывно истощаться, что и скажется на здоровье тела. «Уста праведника – источник жизни, - уста же беззаконника заградит насилие. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи. В устах разумного находится мудрость, на теле глупого – розга… Кто хранит наставление, тот на пути к жизни, а отвергающий обличение блуждает».(Пртч.10: 11-17).
         Мы поступаем разумно, укрепляем силы своей жизни, принимая без раздражения всякие слова, нас обличающие. Не нам судить, чьими устами они произносятся. Мудрый, в любом случае, извлечёт из этого пользу. Если слова, направленные против нас лживы, то мы, угасив в себе раздражение, лишим нападающего на нас беса, пищи; окажем, тем самым, и помощь душе злословящего нас. Если слова, обличающие нас верны, то они укажут нам на то, от чего следует избавляться. Но воспринимая обличения из уст любого человека, сами должны при этом хранить свои уста от злых слов. Ибо зло только и ждёт, что мы на зло ответим злом, и таким образом насытим его силой.
         «Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. При многословии не миновать греха, а сдерживающий свои уста разумен. Отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество. Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума… Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится… Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых – развращённое». (Пртч. 10: 18-32).               
            Выше говорилось, что  ум человека связывает с видимой частью творения, позволяет создавать земные блага. Ум  анализирует информацию, которая поступает в душу через каналы органов чувств тела. Но человек, в отличии от животного имеет дух, придающий жизни людей активный характер. Это дух делает душу не насыщаемой, не удовлетворённой  тем, что достигнуто. Это дух сообщает человеку силу, обеспечивающую достижение  им целей, а их осознаёт и формулирует  ум. И если он стремиться дух человека приземлить, то это проявится в не насыщаемости  естественных потребностей тела и души. В этом случае само существование человека перестанет быть естественным, ибо будут нарушены границы, обеспечивающие гармоничное взаимодействие человека с окружающим миром и с себе подобными. 
           Люди, по причине  одухотворённости, и наличия творческой активности не могут подобно животным сохранять себя в равновесии с окружающим миром.  Человек призван его преображать, управлять им, ибо он  есть и дух. В отличии от самых высших представителей животного мира, которые обладают и чувствами и природным умом, у нас есть то, чего нет на нижних уровнях бытия – религиозное чувство, совесть. В каком бы состоянии  душа не была, она чувствует, знает  то, что есть более чистый, светлый уровень жизни; что есть высшие законы, управляющие творением, что есть Создатель. Когда ум начинает  воспринимать это знание,  а не только обращать внимание  на то, что сообщают ему телесные органы чувств, тогда он  обретает качества разума,  связывающего человека не только с миром земным, но небесным. По мере того, как ум начинает узнавать высшие истины жизни, волю небесного Отца, он становится разумом, обеспечивающим устремление духа человека к Духу Святому.
                Человек становится  способным воспринимать истину в её полноте только тогда, когда осознаёт необходимость осуществления воли Творца «и на земле, как на небе». Пока он этого не делает, ум его остаётся «как бы  сумерках».  Он не знает того, что мир  представляет собой на самом деле, ибо он видит не далее того, что может ощупать его рука. Светильник такого ума имеет очень узкие границы воздействия на окружающую тьму. Насколько бы мощен не был искусственный свет, созданный с помощью человеческого ума, он никогда не сравнится по силе даже со светом луны, не говоря о солнце.
            Ум позволяет человеку воспринимать только одну из граней истины, только то, что открывает ему время. Умный человек может быть очень успешным при решении задач, которые предлагает ему земная жизнь, но в свете вечности, достигнутые победы чаще всего оказываются поражениями; вершины – дном пропасти. Просто умный человек, отлично соображающий как добыть земные блага, не может быть счастлив потому, что его существование  останется ущербным до тех пор, пока не  получит естественной пищи его дух, пока он будет скрываться  от света его же религиозного чувства.
             Мы устремляемся прочь из внутреннего круга своей жизни, т.е. от себя в мир внешний, не желая признавать прав совести. Каждый делает это по - разному: одни убегают от себя в погоне за прибылью, властью, славой; другие – погружая себя в состояние наркотического, алкогольного опьянения. Трудно сказать кто лучше: презренный пьяница или успешный гражданин, без зазрения совести умножающий свои владения за счёт ограбления людей  и природы. Одно можно сказать: они оба убивают себя, разрушают себя, как храм Божьего духа. Не одно ли дело делают и тот, кто упивается пьянящим вином, и тот, кто вином своей ярости, злобности, зависти, жадности …
           С какими бы проблемами не сталкивался человек приземлённый: будь то лишний вес или  зависимость, ведущая  к утрате здоровья; или недобрые отношения в кругу семьи, соратников-сотрудников все они имеют в качестве основной причины неудовлетворённость духа тем состоянием, в котором человек пребывает. Его дух всегда стремиться к небу, к источнику своей силы – к Духу Святому, о Котором ум не желает знать. А для того, что бы свет Его не тревожил душу, он только  и занят тем, чтобы найти способы его угашения. Сделать это он может, только опираясь на возможности тела. И вот уже пища вместо того, чтобы просто восстанавливать физические силы, становится средством получения удовольствия,  тоже самое происходит и со всеми другими потребностями. Когда человек переходит меру, то он неизбежно нагружает себя пригибающим вниз грузом и теряет силы,  не имея возможности их восстановления. Потому мы и не справляемся с решением возникающих задач, что наш метод похож на действия того, кто пламя пытается гасить маслом.
          Святые отцы указывают, что дух создаёт себе формы.  Обстоятельства, окружающие нас, да и само наше тело если и создают для души проблемы, то по причине  ошибочных действий духа, которые называются грехами. Невозможно достичь в жизни гармонии, если обращать внимание  на одну её сферу. Это касается не только сугубо приземлённого образа жизни, но образа жизни тех, кто не желает решать задачу преображения своего бытия, тела. Гармония, а, следовательно, и удовлетворение от своего существования,  достигается нами при условии, что снимается внутренняя напряжённость жизни,  возникающая тогда, когда  либо слишком глубоко погружаемся в суету земных дел, забывая о хлебе духовном; либо не желаем решать повседневных задач при добывании «хлеба насущного», выстраивании добрых отношений с близкими. Внешняя часть жизни должна преображаться энергиями духа, действующим разумно, т.е. в свете совести. Тогда у нас не станет возникать непреодолимых проблем. Душа, открытая для действия в ней благодати Божьей, не будет нуждаться в силе. «Господь премудростию основал землю, небеса утвердил разумом… Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность,- и они будут жизнию для души твоей… тогда безопасно пойдёшь по пути твоему, и нога твоя не споткнётся…» (Пртч. 3:21,22).
             И вновь обратимся к притчам Соломоновым, с тем, чтобы показать то, когда человек поступает разумно:
           3:27. «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его…
           3:29. Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живёт с тобою.
           3:30. Не ссорься с человеком без причины, когда он  не сделал зла тебе.
           3:31. Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его.
            4:5-6. Приобретай мудрость, приобретай разум… не оставляй её и она будет охранять тебя; люби её, и она будет оберегать тебя.
            4:7. Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум .
           4:10. Слушай, сын мой, и прими слова мои, - и умножаться тебе лета жизни. (11) Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя стезям прямым. (12) Когда пойдёшь, не будет стеснён ход твой, и когда победишь, не споткнёшься».
            4:20. «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твоё; (21) Да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: (22) потому, что они жизнь для того, кто нашёл их, и здравие для всего тела его.
            4:23. Больше всего хранимого храни сердце твоё: потому что из него источники жизни.
            4:24. Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя. (25) Глаза твои пусть прямо смотрят… (26) Обдумай стязю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. (27) Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла».
             5:22,23. Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится. Он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется.
              6:12-15. Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами… Коварство в сердце его; он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. За то внезапно придёт погибель его, друг будет разбит – без исцеления.
              6:16. Вот шесть, что ненавидит  Господь, даже семь, что мерзость душе Его:
                17. Глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную,
                18. Сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,
                19.  Лжесвидетель, наговаривающий ложь и посевающий раздор между братьями.
             Если мы обратимся  к практике жизни обычного человека, то разве не увидим того, как он с помощью своего ума ищет и находит оправдания любым своим поступкам. Защитник–адвокат на суде за деньги явного преступника с помощью хитросплетений лживого ума  не редко находит веские доказательства в пользу его невиновности. Когда наш ум начинает искать то, чем можно оправдать совершённые нами беззакония, то он немедленно  найдёт того, кому может полностью доверится – бесу лукавому, который укажет на множество доказательств, смягчающих вину. Только тот, кто оправдывает зло, неизбежно укрепляет его власть над душой. Плата всегда будет одна – утрата сил жизни. Человек, действующий не разумно, т.е. не уклоняющийся от совершения зла, а ищущий оправдание себе, согрешает против истины, премудрости: « А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть». (Пртч.8:36).
            Разум – это сила, сохраняющая человека от смерти. Он соединяет человека с премудростью Божией. Кто её нашёл, «тот нашёл жизнь». (Пртч.8:35). Ум же до тех пор, пока является в руках человека инструментом, с помощь которого он умножает беззаконными путями земные блага, будет на самом деле служить прямым проводником в жизнь горя, несчастий, болезней. Ничто из добытого не своим трудом, насколько бы не было изобильно и приятно взору, душе не принесёт облегчения, ибо закрывает её от света. А что происходит внутри помещения, в которое не проникает свежий воздух, нетрудно догадаться. Так и мы, если наша душа  не желает  исполнения заповедей, неизбежно «стремимся к смерти своей» (Пртч. 11:19).   

СИЛЫ ДУШИ

                И. Брянчанинов пишет: «Руководствуясь…свидетельствами Святых Отцов… мы утверждаем о душе нижеследующее. Она дух подобно ангелам, имеет ум, духовное чувство, свободную волю, но как тварь, ограничена и по существу своему и по свойствам своим; по причине этой ограниченности имеет и свою степень тонкости; имея известную степень  тонкости, может содержаться, и содержится, в нашем грубом теле, может быть заключена в адской темнице, может быть подвержена адским мукам…может, если будет допущена…быть помещена в раю…; она способна к высшему наслаждению, наслаждению внутреннему, являющемуся в сердце и распространяющемуся по всему человеку, сообщающемуся даже его телу, состоящему в общении с Богом, когда Бог соделает достойную душу по её назначению, Своею обителию; она, наконец, имеет свой вид, который подобен виду  человека в его теле, т.е. душа имеет  и главу, и перси, и руки, и ноги, и очи, и уши, словом члены, как и тело; душа облечена в тело, как в одежду, а члены её облечены в соответствующие члены тела. По исшествии из тела души праведных облекаются в светлые одежды, как о том повествует святой  Иоанн Богослов в своём Апокалипсисе (гл. 6, 11; 7,9), как свидетельствует преподобный Макарий Великий… называя и признавая душу, вместе со Святыми Отцами, духом по отношению к грубому веществу видимого мира, мы, вместе с Отцами, признаём её, по отношению к Богу и точной истине, телом, которое плоти и кости не имать (Лк. 24,39), но имеет своё вещество, по отношению к нам тонкое, невидимое, подобное воздуху, как выражается преподобный, и прочим газам». (Слово о человеке).
           Тело человека и формируется и взаимодействует с окружающим миром не само по себе, а потому, что в нём и посредством него  действует дух, но он действует через душу, как место пребывания духа. Известно, что духи бывают не только светлые. Мир поднебесный, земной преисполнен духами разнообразных бесов, исполняющих волю отступника, князя мира сего. И эти нечистые силы стремятся, во что бы то ни стало проникнуть в душу человека, для того, чтобы обладать и телом его. Ибо вводя его в заблуждение о том, что он ради утверждения своей свободы, может и должен действовать произвольно, т.е бессовестно, лукавый хозяин поднебесного царства, вводит нас в состояние непрерывной войны-борьбы друг с другом, в которой все средства хороши.  Естественные силы души, полученные нами от рождения, и лежащие в основании добродетелей, обращаются под воздействием тёмных сил в страсти. И душа как место, где должна быть достигнута гармония между миром видимым и невидимым, между небесным и земным, рождает энергии противостояния между ними.. В результате этого и происходит отчуждения сил человека в пользу дьявола - сатаны.
              К естественным душевным силам священник Анатолий Гаркаев относит: деятельную силу души, творческую силу души, созерцательную, нравственную, разумную, любовь, почитание, попечение (забота), жизнелюбие. Нравственная сила души имеет следующие свойства: отзывчивость, чуткость, внимание к другому человеку, щедрость, бескорыстие, доброту, способность слышать состояние души другого человека.  Человека можно сравнить с огромным оркестром, играющим мелодию. Дух – это дирижёр, музыканты, со своими инструментами – части тела и органы его чувств, а душа – это сама музыка. Сила её воздействует и на дирижёра и на музыкантов и на зрителей, т.е. на окружающий мир.  Характер этого воздействия зависит от того, кто автор музыки. Всем известно, что в одних случаях исполняемое произведение проявляет в слушателях самые добрые намерения, рождает возвышенные чувства, пробуждает понимание того, что в мире существует нечто более высокое, нежели обыденная жизнь. В других случаях, тот же оркестр может исполнять  то, что приведёт к возбуждению самых низменных чувств и желаний.
           Взаимодействие с одним человеком может в нас пробудить собственные силы для преображения жизни; в результате общения с другим, можем почувствовать отлив энергии. Одни люди рождают в нас желание угасить в себе недобрые намерения, другие же, наоборот, разжигают страсти.  Всё дело в том, на что настроена наша душа. Какие силы она способна принимать, такими же, воздействует на других людей. Когда человек стремится сознательно, вовлекая ум и волю к добродетельной жизни, тогда он не нуждается в отчуждении сил для решения своих задач у других. Напротив, он действует так, что в результате те, кто с ним имеют дело, становятся способными расширять границы собственных возможностей, по крайней мере, у них может пробудиться желание к совершенствованию, преображению своей жизни. Благодать всегда прилагается к благодати, а зло ко злу. Возникает вопрос о том, может ли самый обычный человек в своей обыденной жизни решать задачу её преображения, укрепления сил души. Христианство отвечает на этот вопрос утвердительно. Для того, что бы в душе не только не иссякала энергия, но  умножалась, она должна трудиться над тем, чтобы каналы, связывающие её с обеими частями творения, оставались чистыми, не служили проводниками того, что погружает душу в состояние  греха. Душа должна следить за тем, что бы ум не был занят исследованием ложных мыслей, не искал способов осуществления нечестивых, бессовестных намерений, не допускал оправдания зла.
             Душа наша непрерывно обменивается энергиями с окружающим её объектами. Любая информация, в неё входящая несёт в себе вполне определённый дух. Каждое впечатление, получаемое душой, либо придаёт ей силы, либо их отнимает. В каждой точке сосредоточения нашего внимания пребывает и наша сила, и если оно рассредоточено среди искусственных объектов, лишённых  внутренней энергии, то во взаимодействии с ними непременно произойдёт утрата сил души. Необходимо уделять первоочередное значение тому, на что   тратим своё время. Оно всегда связано с жизненной силой. И если его затрачиваем на достижение того, что не является необходимым и достаточным,  тогда  напрасно теряем силы своей жизни. Что может быть глупее и опаснее позиции, в которой находится человек, который «живёт, чтобы есть». Если  находимся во власти любой из страстей, то должны помнить: страсть пожирает время нашей жизни, забирает силы нашей души.      
                Сам по себе земной хлеб не в состоянии полностью восстанавливать даже телесные силы, не говоря о душевных. Добывание материальных благ нередко «выматывает» душу. Душа погружённого в суету обыденной жизни похожа на дырявый сосуд, непрерывно утрачивающий без всякой пользы содержимое. Как тело  время от времени должно принимать пищу, так и душе нашей необходимо наполнятся впечатлениями, несущими в себе положительный заряд энергии. Живая душа должна взаимодействовать во внешнем мире с тем, что имеет в себе жизнь, но таким образом, чтобы её не уничижать, не причинять ёй вреда. Это только человеку с  темной душой и умом  кажется, что ради достижения личных целей, можно без нанесения себе ущерба нанести вред другой жизни. Живое всегда отзывается соответствующим образом на воздействие, которое на него оказывается. Мир окружает нас теми энергиями, которые излучает в него  душа. Если  она исполнена добрыми чувствами и намерениями, то она обязательно получит от тех, с кем имеет дело соответствующий отклик. Неважно с кем мы вступаем в контакт, с растениями ли, животными, смотрим ли на  закат солнца или звёзды …, если в нашей душе пробуждается чувство восхищение и  любви тогда она, неизбежно ощутит и прилив сил.
          Когда же мы на творение Божие смотрим только  с позиции личной выгоды, то в этом случае в душе перекрываются естественные каналы обмена энергиями с окружающей средой. Когда начинаем атаковать мир, с целью отчуждения из него того, что  считаем  для себя необходимым, он начинает  защищаться  и вокруг нас возникает зона отчуждения. Мы, конечно, можем  получить то,  к чему стремимся, но если при этом наносим  вред живому, силы души неизбежно станут иссякать. Когда собираемся и действуем «во имя своё», не гнушаемся для достижения поставленных целей никакими средствами, должны понимать и то, что уже на стадии рождения намерений совершить недоброе дело, наша душа открывается для воздействия на неё злых сил, изымающих из неё силы.
           Получает силы  человек неизбежно, когда вступает в отношения с другими людьми для осуществления по-настоящему благих дел. Господь говорит о том, что где двое, трое собираются во Имя Его, среди них пребывает и Он, т.е. Его сила. Всякая искренняя благотворительность, неизбежно открывает душу для восприятия ею благодати. В Писании прямо указывается на то, что оказывающий помощь пребывающему в состоянии нужды, «даёт взаймы Господу». И разве может быть Он кому-то обязан. Воздаяние и за добрые и за злые дела приходит немедленно. Когда человек совершает беззаконные поступки и, тем не менее, кажется  внешне вполне процветающим, не следует заглядывать в его душу: вымажешься с ног до головы самой страшной грязью – метафизической. К беззаконному необходимо входить, предварительно очистив молитвой свою душу, помолившись за его здравие. В противном случае бес, поразивший его, может поразить и вас. Человек со слабой душой и тёмным умом легко обманывается, глядя на тех, кто достиг того, чего и сам желал бы в земном бытии. Внешнее благополучие нечестивых строится на ужасающем обнищании сил души, которые он пытается восполнить, отнимая чужие силы, стремясь купить то, чего купить не возможно – здоровье тела и души. 
            Наполняется наша душа благодатью всегда, когда  прилагаем силы для освобождения от вредных привычек, при взращивании в себе добродетелей. Например, если живя обычной жизнью, стремимся при этом создавать условия в своей душе для доброго расположения духа, то душа и будет наполняться естественным образом его силой.  Стоит обратить внимание на характер наших взаимоотношений с самым ближним кругом людей, проявить их в свете заповеди о любви, разве нашему взору не откроется то, что душа находится в состоянии войны ближними, и в недрах её непрерывно возникают очаги раздражения, зависти, похоти.  Особенно тяжёлый ущерб душе наносит бес, разжигающий в душе чувство гордыни, самооправдания, стремление к превозношению. Неопытному человеку очень нелегко распознать поражение души этим недугом, особенно если этот человек обладает несомненными достоинствами.
             Нередко достигнутые успехи делают душу его слепой. Это происходит тогда, когда человек начинает сравнивать себя с другими с уровня своих достижений. Конечно, при этом окажется немало людей, которые не обладают тем, что имеется у него. И если это начинает служить поводом для возникновения ощущения своего несомненного превосходства  над ними, тогда восхождение души на новые высоты преображения прекращается. Силы прибывают в неё только по мере того, как она сама отдаёт их тем, кто нуждается в помощи. Мы становимся по-настоящему сильными только в случае, когда наша сила обеспечивает укрепление сил ближних. Например, родитель не может умножить сил своей души, пока не поставит своего ребёнка на путь укрепления жизни. Супруг будет оставаться слабым, пока не сможет найти силы, обеспечивающие превозможение недуга другим супругом. Если  знакомый обратился к нам за помощью, которую в состоянии оказать, и этого  не сделали, в этом случае мы  лишили возможности укрепить себя.
             «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать». (Рмл. 15:1). В этих словах апостола содержится прямое и недвусмысленное указание на то, кто может считаться по-настоящему сильным, и на то каким образом силы души сохраняются, и на то, как они могут быть преумножены.  «Сносить немощи бессильных» - это означает проявление терпения. Из него рождается смирение духа, угашающее желание судить тех, кто проявляет слабость. Разумный человек понимает, что болезнь никогда не может быть преодолена с помощью принуждения. Только терпение позволяет нам действовать в отношении слабого, т.е. больного по-настоящему разумно: выявлять причины его недуга и искать действенные средства преодоления его. Проявляя терпение по отношению к другому, человек и сам укрепляет силы своей души, что делает более обоснованной надежду и для того, кому желаем помочь. Слабость можно преодолеть только силой, слабый на слабого опереться не может. Когда мы в своей душе угашаем ропот  и раздражение по отношению к недостаткам ближнего, то  перестаём давать пищу злу, гнездящемуся в его душе. Благожелательное отношение к больному, добрые слова могут поднять иного и со смертного одра. Часто немощь нас настигает по причине того, что нас никто не любит. А не любят нас потому, что  сами никого не любим; во всех видим то, за что можно их осудить.
           В вышеприведённых словах апостола указывается  и на основную причину поражения нас слабостью, превращения сильного в немощного. Это происходит тогда, когда начинаем искать в жизни то, что позволит «себе угождать». Делая это, неизбежно сужаем горизонты своих возможностей, ибо настраиваемся не на выявление в себе причин уязвления злом, но начинаем оправдывать свою слабость, ради пощады  самолюбия.  Потому и прекращаем подъем к вершинам жизни.
              «Царствие небесное внутри нас есть и силой берётся», силой очищения души от зла и греха. Но прежде всего наш ум должен быть способен видеть их очаги внутри души и разбудить волю, обеспечивающую их угашение. Не пресекаемое стремление  угождать себе рождает  одни из самых разрушительных энергий, воздействующих на душу самолюбца.   В результате  человек утрачивает главное, – чувство реальности. Ум, поражённый эгоизмом, не в состоянии верно оценивать  место нахождения человека на его жизненном пути. Поэтому, то от чего следует отказаться, выбирается в качестве ориентира движения, а то, что способно вывести к истине, нередко с жаром и негодованием отвергается. Например,  глупый воспринимает всякую похвалу как подтверждение своих заслуг, и, тем самым, ограничивает расширение своих возможностей.  А критику и осуждение своих мыслей, намерений, поступков воспринимает как вражескую атаку. И вместо того, чтобы выявляя в своей душе то, что делает её не способной наращивать силы, делает то, что ещё более ограничивает горизонты преображения.
               Ничто так не пригибает человека к земле, ко дну бытия, как горделивое превозношение своих заслуг и согласие со словами хвалящих его. Даже если похвала  звучит не из уст льстецов, на неё не следует обращать никакого внимания. Разумный человек знает: то, за что хвалят его, за это следует  порицать, ибо  нерадивость наша такова, что имеющиеся у нас таланты никогда не используются в той мере, которая вполне посильна. А уж если кто из нас решил почивать на лаврах славы, то  очень скоро почувствует то, что силы  его покидают.  Это не означает того, что достойный человек на самом деле не таков, но достоинство и сохраняется, и укрепляется  в случае, когда оно используется только как ступень для подъема вверх по «лествице жизни». И так до самых пределов земного существования. Мудрый не обращает особого внимания на ценности этого мира потому, что он их использует  в качестве строительного материала для храма жизни «будущего века». Потому  он не берёт от жизни лишнего, что оно не позволяет преображать жизнь души, которая живёт вместе с телом  и духом в единстве, обозначаемым словом – ч е л о в е к.
                Стремление к самоугождению не только  обессиливает душу отдельного человека, но если оно поражает душу народа – стирает с лица земли и его. Внимательный и честный исследователь  происходящего в современной цивилизации западного образца обнаружит то, что численность коренного белого населения в государствах, её представляющих, сокращается. Причин  этому несколько. Одна из них в нежелании нести бремя ответственности за детей, к тому же их появление ограничивает возможность расширения границ личного потребления тех благ, которые предлагает мир. Когда человек стремится главным образом к тому, что бы избавиться от того, что мешает наслаждаться жизнью, он и подрывает её основания.
               Когда люди перестают трудиться на своей земле и не оставляют после себя воспитанного и образованного потомства, тогда  эту землю приходят возделывать другие люди.  Ничто так не уничтожает желание создавать собственными руками блага, как желание их  непрерывно потреблять.  Лишает человека силы не необходимость добывать блага в труде, а не желание умерить свой аппетит, т. е. брать из окружающего мира ровно столько, сколько требуется для восстановления сил. Посредством расширения границ потребления они не могут быть умножены. Для этого человек должен иметь дело с иной реальностью – нематериальной. Материя создана духом, духом она и преображается.  Если  в душе присутствует то, что не позволяет ей участвовать в этом процессе преображения, если тело, котором она находится, не освобождается от гнёта страстей, привычек и болезней, тогда и  благодать Божия войти в душу не может. И не потому, что она отсутствует, а  по причине того, что каналы, через которые она может войти в
 внутрь души закрыты.
            Святые Отцы недаром говорят о душе как доме. Нетрудно представить, что происходит в помещении, в котором наглухо задраены окна и двери. В него ни свет, ни тепло, ни свежий воздух проникнуть не могут. Конечно же,  в его тьме и сумерках, быстро обоснуется дух гниения, разрушения. С нашей душою происходит тоже самое, если в ней не присутствует Дух Святой, тогда она неизбежно становится прибежищем духов смерти.
              В Православии для содержания души в чистоте предлагают человеку принимать участие в таинствах, совершаемых Церковью. Основными же средствами очищения души, восстановления и умножения её сил, доступными каждому человеку является пост и молитва. Евангелие прямо указывает на то, что именно посредством их и уничтожается воздействие на нас со стороны мира тёмных сущностей – бесов.
              Искреннюю, умную молитву  Святитель И. Брянчанинов относит к душевному подвигу. «Душевный подвиг переходит в своё время в духовный. Духовный подвиг есть тот же душевный, но уже осенённый Божественною Благодатию». (Творения, 210). Молитва может быть совершенно немногословна «Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна; ибо мытарь и блудный сын одним словом умилостивили Бога». (Леств. 28:5)
             В Православии для хранения ума в чистоте применяется молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Именно ей обучаются монахи под руководством  опытных молитвенников. Но и в практике жизни обычных мирян эта молитва ничем не может быть заменена. Для начала каждому из нас в течение дня достаточно несколько раз с полным вниманием, погружая ум в слова молитвы, произносить её, с тем, чтобы дать облегчение  от дел, в которые  вовлечены. Уже только это позволит угашать в душе то, что  привлекает в неё бесовские силы. «Исходящее от человека, то сквернит человека: извнутрь бо от сердца человеческа помышления злая исходят, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство. Вся сия злая извнутрь исходят и сквернят человека». (Мк. 7:20-23).
                Когда человек находится в состоянии молитвы, тогда  рождаются  силы, препятствующие рождению и выходу из сердца злых энергий, которые мгновенно соединяются с подобными силами внешнего мира. Но молитва станет действенной, если душа будет находится в состоянии очищения от греха. «Когда идёшь предстать пред Господом, да будет вся риза души твоей соткана из нитей, вернее же сказать, из залога непамятозлобия. Если не так, то не получишь от молитвы никакой пользы». (Леств. 28:4). «Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же её – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу». (Леств. 28:19).  «Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями. Истребление молитвы, когда ум бывает пленяем неполезными попечениями. Окрадение же, когда мысль молящегося неприметно парит; а порок молитвы есть приражение какого бы то ни было помысла, во время оной к нам приближающегося». (Леств. 28:22). Исходя из вышесказанного следует заключить, что молитва  - это тяжелейший труд души, к которому нужно привыкать постепенно, увеличивая нагрузку в течении всей земной жизни. Мы понимаем, что телесные силы укрепляются непрерывными и посильными упражнениями, но стоит прекратить их на некоторое время, и придётся немало труда вложить  с тем, чтобы достичь прежнего уровня физической мощи. Но если расширение границ возможностей тела имеет предел, старость рано или поздно даст о себе знать, то для души возможности умножения ею сил не ограничены. Она может делать это всю земную жизнь, позволяя достойно пережить закат и славы тела.
                Обычное состояние обычного человека таково, что его внимание рассредоточено среди множества  мелких забот и целей; в ум беспрепятственно входят самые разные мысли, сама душа наполнена пустыми переживаниями по поводу того, что было или того, что может произойти. И всё это вместе отвлекает силы души и духа на то, чтобы как-то от этого хаоса защититься. В результате у нас не хватает энергии для совершения по-настоящему важных дел. Ибо мы, находясь в суете, не способны  определить  задачи, требующие немедленного решения.  Состояние души человека, не проявляющего усилия, для очищения сердца и ума от паутины мелких чувств и мыслей, от смрада, рождаемого страстями и похотью, можно сравнить с клумбой, всё время находящейся в тени диких кустарников и сорняков. Какие бы драгоценные семена  в неё не высадить, -  они не смогут родить цветов, без прямого воздействия на них солнечных лучей. Поэтому для получения желаемого результата, необходимо непрерывно следить за тем, чтобы сорняки были вовремя удаляемы. Так же обстоит и с доступом в душу небесных энергий благодати. Пока ум будет рассеян среди множества мыслей, а сердце будет отвечать на каждое впечатление, приходящее извне, душа будет только чахнуть, подобно цветку, лишённому влаги  и света.
           Люди, понимая это, прибегают к самым различным практикам, обеспечивающим очищение своего внутреннего пространства, для восстановления и укрепления сил души. Одним из самых действенных способов считают медитацию, как сосредоточенное произношение  сакральных слов – мантр, обеспечивающих растворение личности в некоем  «универсуме». Многие молитву относят к разновидности медитации, что, конечно же, является опасным заблуждением. Ибо когда начинаем творить молитву без включения ума-разума, она и будет б е з   у м н о й.  Да, и во время медитации-«молитвы», человек отвлекается от мирской суеты и получает облегчение. Коренное отличие молитвы православной заключается в том, что человек не просто произносит слова, но должен ещё до молитвы настроиться на покаяние, выявление в себе того, что оставляет его в недостойном положении раба зла и греха.  Только в этом случае молитва возвышает нас к небесам  души, уничтожая плотный туман, отделяющий  небесное от земного. Именно такая молитва не позволяет бесам, тёмным силам беспрепятственно хозяйничать в душе. Искреннюю молитву можно сравнить с действием открытого  источника света и тепла, проявляющему истинную картину окружающего мира, как внутреннего, так и внешнего, не позволяющему действовать в нём силам тления.
             В Православии имеется понятие: «умная молитва» или  «умное делание», - это непрерывная молитва Иисусова. При которой  и ум, и сердце находятся в состоянии  неугасаемой  бдительности, стремясь обнаружить и уничтожить ростки зла и греха в самом зародыше, при этом осознавая, что до самого окончания земной жизни они будут давать в душе обильные всходы. Ни один человек не в состоянии полностью избавиться от своих недостатков, не может  до конца угасить и  очаги зла даже во внутреннем круге своей жизни, не говоря уже о  душе ближнего. Но пребывание наше в состоянии молитвы позволяет душе  иметь связь с Душой Истины, вести разговор Царём Небесным. Когда нам посчастливится иметь беседу с по-настоящему мудрым человеком, разве мы не получим в результате ответы на волнующие  вопросы, которые позволят  самим определиться с выбором линии  своего поведения. Так и молитва, если она не рассеяна, обязательно приведёт душу в такое состояние, при котором уму будут открыты решения и самых сложных задач, стоящих перед нами. «Придите ко Мне вси труждающиеся и обременении, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себе… и обрящете покой душам вашим и исцеление язвам вашим. Иго бо Мое благо и исцеляет великие согрешения». (Мф. 11:28). 
                Почему люди, находясь в одинаковых обстоятельствах, поступают по -разному. Почему одни и те же события оцениваются нами по - разному. Одни говорят, что  мудро поступать так, как им представляется; другие же утверждают, что это безумие. Всё дело в том, куда душа наша устремлена. Если цели, преследуемые человеком, приземлены, то он, конечно – же, не поймёт оснований отказа от их достижения теми, кто смысл своей жизни не видит в умножении земных благ.   Ум приземлённого человека найдет множество подтверждений истинности своего пути. И ум, человека,  отвергающего необходимость преображения  земного бытия, воспитания своего тела также способен найти немало оправданий своим взглядам. Мало того, он сможет при желании привести множество подтверждающих слов, сказанных и святыми. Наш ум обращает внимание на то, куда ведёт его воля, стремящаяся реализовать наши желания и намерения. Выше говорилось неоднократно о том, что человек связан с творением посредством органов чувств. С миром видимым – посредством телесных, с миром невидимым, духовным – посредством чувства религиозного, лежащего в самом основании веры. Насколько бы  глубоко человек не был погружён в дела житейские, в борьбу за добывание земных ценностей, религиозное чувство в нём не будет угашено. Человек без веры не живёт, только одни веруют в одно, иные в другое. Но есть у всех людей то, что их объединяет – это отношение к Богу. Именно оно и определяет весь характер человеческой жизни. Веруют все: только одни в то, что Бог есть! другие же в то, что Его нет! Но даже  вера в Него для многих из нас немногим лучше веры неверных (неверующих).
              Нередко в жизни происходит так: тот, кто утверждает, что он человек верующий, на деле постоянно поступает против совести; а заявляющий о своём атеизме стремится строго придерживаться Божиих законов. Это было во все времена. Фарисеи, описываемые  Евангелием, несмотря на всю свою внешнюю набожность, не были людьми по-настоящему  богобоязненными, верующими. В их душе было всё, кроме любви и к ближнему, и к Богу. Поэтому их вера не приносила никакой пользы и их душе. Сказано, что слава Божия не в слове, но в силе, т.е. в духе, обеспечивающем исполнение Его слова. Но для этого ум наш должен обладать способностью воспринимать истину; то, что скрывает слово. Всё, что пытается оценить наш ум с точки зрения истинности, должно быть исследовано в свете не только небесных, но и земных энергий. Если то, что мы воспринимаем как руководство к действию не позволяет  воспринимать небесные силы, позволяющие преображать свою жизнь, тогда принципы, которых придерживаемся, ложны по–существу. Хотя и будут основаны на словах истины.
            Всё дело в воле, которая в нас действует. Если это воля Божия, то мы неизбежно устремляемся в гармонии тела, души и духа, вполне разумно на путь укрепления жизни. Ибо воля Его заключается в том, что бы ни что из Его творения не погибло. И ничего в Его заповедях нет, кроме любви к нам, а предостережения, которыми иные бывают недовольны есть только указание на то, что  неизбежно принесёт нам прямой вред. Всякий раз, когда мы проявляем самоволие, по причине наличия у нас свободы выбора, нам только кажется, что мы следуем своей воле. Ибо человек, находящийся в здравом уме не будет подрывать основание собственной жизни. И, тем не менее, мы только и делаем, что совершаем поступки, обращающие нашу жизнь в смерть. Хотя ум, который  устремляем к поиску оправданий нашего образа жизни, находит их во множестве. И здесь уже в действии воля лукавого князя этого мира. Он меньше всего желает, чтобы люди   знали о его существовании, ему вполне достаточно для  погружения человека в состояние раба, поселить в душе нашей сомнение в необходимости следовать требованиям совести, нравственному закону, заповедям Божьим.               
            Люди часто поступают дурно только потому, что не знают того, что дурные мысли, рождающие соответственные желания и намерения, всеваются в душу врагом, отцом лжи. Зло и ложь не являются естественными спутниками жизни человека, а потому хотя и с трудом, могут из неё устраняться. Но когда всё, происходящее в нашей душе мы принимаем как то, что присуще нам по природе, тогда и не проявляется воля к избавлению от них. Ибо ум, погружённый во тьму своеволия, доказывает нам, что творя недоброе, угашая совесть, мы поступаем так, как позволительно поступать человеку. И действительно, стоит обратить внимание на то, как живут окружающие нас люди, некоторые из нас начинают считать, что по сравнению с иными нечестивцами, мы то «сущие ангелочки».
                Душа человека может обладать самыми превосходными качествами, но если в ней будет  отсутствовать стремление к покаянию, т.е. определению того, что оставляет её в недолжном состоянии, то со временем силы её начнут иссякать, и чувство удовлетворения от жизни её покинет. Если человек будучи полон сил, не обращает внимание на то, что ему приходится их непрерывно тратить на освобождение от последствий вредных привычек, то это уже больной человек. Так и здоровье души связано не столько с наличием в ней на данный момент сил, а с умением распознавать и  преодолевать в себе то, что делает её больной. Насколько бы не были велики возможности души, пока они не будут облагорожены нравственными силами,  энергиями истинной любви, они  со временем начнут неизбежно сужаться. Именно поэтому многие на самом деле одарённые люди во времени становятся ничтожными, потому, что на вершине своих сил не видели, не желали обращать внимание на внутренние недостатки своего характера. Непрерывный подъем души возможен только в случае видения себя в истинном свете, который открывает уму человека его несовершенство, отсутствие истинной любви к ближним. Тот, кто не в состоянии увидеть в себе то, что делает его невыносимым в отношении с людьми, тот обречён на непрерывное истощение сил.
         Покаянное настроение души никакого отношения не имеет к унынию и печали.  Это настроение, подобно настрою человека на постоянное поддержание порядка в своём доме. Разве не приятно ощущение того, что он чист и уютен, а ведь для этого необходимо вовремя обнаруживать то, что требует ремонта и уборки. Точно так же и в жизни внутреннего человека требуется во время обнаруживать то, отчего следует немедленно избавляться. Это и происходит через покаяние, через признание того, что всегда в нашей душе есть то, что делает её недостойной. Жажда жизни, придающая естественную активность душе, рождается  в результате преодоления того, что превращает жизнь в смерть. Здоровье присуще  тому, кто делает всё для преодоления своей болезни, тот кто не видит в себе недостатков, угнетающих  жизнь, лишает себя неба.
             Самыми сильными, т.е. самыми светлыми, источающими во внешний мир энергии любви, являются души тех, кто, преодолевая  болезни, стремится избежать того, что бы нагружать близких людей переживаемой болью. Именно преодоление в себе того, что несёт в жизнь страдания, порождает невиданную для обычных, вполне здоровых людей, творческую силу. Если так случилось, и вашу жизнь пришла беда, то она страшна только тому, кто существует во власти времени и стремится, во чтобы то ни стало, удержаться на достигнутом уровне здоровья ли, власти, богатства, славы. Необходимо помнить все, что у нас имеется в этой жизни, то неизбежно будет утрачено, в том числе и сама земная жизнь. Утраты, которые неизбежны в этом бытии, необходимо воспринимать как должное. 
             Не следует им позволять рождать в нашей душе  чувство ропота, или ощущение отчаяния. Владыка смерти и времени удерживает нас в своей власти тем, что мы слишком привязываемся к благам земным, не обращая внимания на состояние своего внутреннего мира. Чем более нищ человек внутренний, тем ненасытнее у него желание  обладать внешними благами. А чем больших успехов он на этом поприще добивается, тем несчастней становится душа, тем большее напряжение в ней возникает.  Ум, рассредоточенный среди внешних явлений бытия, ничего толком объяснить не может. Иным из нас Господь  попускает различные несчастия, но только для того, чтобы совлечь с пути, недостойного, ведущего к самому страшному, что может произойти с человеком – к смерти души.  Если наши успехи земные вдруг прерывает, например, болезнь, значит другого способа остановит наше падение было не возможно. Потому к приходящему горю-беде нужно относиться хотя бы как возможности обращения на путь к истине. Ибо до тех пор, пока Господь терпит наши беззакония и грехи, у нас остаётся надежда.
 
    ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ

             После смерти душа жива, и чувства её обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий  Медиоланский учит: «Поскольку душа остаётся жить после смерти, остаётся добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связью с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза» (св. Амвросий «Смерть как благо»). Выше  говорилось о силах души, о том, как они могут быть укреплены и умножены.  Жизнь земную можно сравнить с натяжением тетивы лука. В зависимости от того куда прицеливаемся, туда и полетит стрела – душа. Только есть одно существенное различие. В земном существовании стремление наше всегда сталкивается с сопротивлением, и это хорошо потому, что самое сильное сопротивление возникает вокруг души, делающей добро, рвущейся к истине, и если мы своих усилий не прекращаем, то именно в результате их и создаётся то благо, которое у нас не будет отнято со смертью. За чертой жизни сопротивление нашему устремлению не будет. Поэтому, и предупреждает  Евангелие о том, что Господь судить будет в том, в чём застанет.  За пределами этой жизни душа сохранит то направление движения, которое выбрала на земле. Мучительность посмертного бытия злых душ, вероятно, вызывается тем, что с выходом из тела, утрачивается и воля что либо изменить. Душа будет осознавать то, что когда у неё было время, была и возможность изменения судьбы.  Траектория движения, заданная земной жизнью в посмертии не может быть изменена. Только  с одним различием: душа нечестивая не сможет творить злых дел, а только переживать их последствия; душа, чья склонность к добрым поступкам была неоспоримой, вероятнее всего сможет продолжить путь преображения.
               Душа человека при жизни стремящегося к совершению добрых дел, к одухотворению своего тела, к возвышению ума до разума подобна ракете,  стремящейся преодолеть земное тяготение. Если этого не случается, то корабль, рвущийся в космос, рухнет на землю. Поэтому жизнь наша и должна быть посвящена наращиванию тяги, отталкивающей душу от зла. В противном случае ей не вырваться за пределы мира духов поднебесных.
                Проходя свой земной путь  следует помнить о том, что главной  ценностью является опыт преодоления в себе того, что удерживает нас в узах зла, страстей, похоти, привычек, болезней. Перейдя рубежи этого мира, именно опыт созидания благ нам и пригодится. То, что мы сумели разрешить на земле, то сможем продолжить и на небе.  Для тех из нас, чей путь на самом деле пролегает к истинной цели, главную опасность представляют не преграды и опасности, а самодовольное представление о том, что нас уже с этого пути ничего не собьёт. Когда это мнение в нашей душе укореняется, мы и перестаём видеть цель, т.е.  перестаём обретать цельность, укреплять триединство своей природы. Как только прекращаем замечать в себе то, что иные из наших качеств нас делают самыми худшими и презренными из окружающих людей, в нас начинает угасать и энергия преображения своей жизни. Жизненный путь лучших из смертных определяется тем, что способность видеть своё падение в грех и зло не утрачивается.   Душа не остаётся в неведении по поводу совершённых ошибок и преступлений. Потому у неё всегда  остаётся открытой возможность   их исправления.
           Святые Отцы справедливо утверждают, что человек, насколько бы он не был совершенен, будет время от времени падать в грязь греха. Главными являются не  попытки предотвращения совершения промахов, (к этому следует стремиться, несмотря  на не возможность безошибочных действий), а немедленный подъём после падений. Именно таким образом и наращиваются те силы души, которые не только позволят ей успешно решать задачи земные, но преодолеть противодействие ей сил поднебесных, когда наступит срок. Многие из нас  по причине  достигнутого настроя души в земной жизни  будут не в состоянии воспользоваться окружающей её благодатью.  Как глаза не привыкшие к свету, будут его избегать, так и душа не разумеющая истины, будет от неё сама уклонятся. Пока  мы живы – значит, у нас есть время приучить очи своей души к восприятию небесного света. Для этого ничего особенного не требуется, ибо источник этого света находится внутри  каждого человека.  Этой искрой Божией является совесть, которую способно воспламенить исполнение заповеди о Любви.
                Немного  у нас возможностей для того, чтобы завершить  даже самое простое дело. Иные из наших начинаний, которые со всех точек зрения кажутся благими,   не осуществляются вовсе не по причине  лености и нерасторопности.  Никому из нас неведомо, почему иной раз с невероятной лёгкостью решаются самые сложные проблемы, а то, что представляется простым вопросом, коренным образом меняет всю жизнь. Происходящее во внешнем круге  жизни,  для нас, лично, определяется только тем, в каком состоянии находится наша душа. Попробуйте ответить на вопрос, почему одни и те же события одних делают больными, других невероятно укрепляют?
               Насколько бы не малы были возможности человека для осуществления задуманного, они  немедленно умножаются, когда он приступает к решению тех вопросов, которые прямо влияют на весь характер судьбы. Будущее всегда остаётся в руках наших. Насколько бы не были велики ошибки, промахи и даже преступления, если мы живы – значит, у нас есть и время для уничтожения их последствий, и причин бедствий, готовых немедленно обрушиться на нас. «Итак, исправьте пути ваши и деяния ваши и послушайтесь гласа Господа, Бога вашего, и Господь отменит бедствие, которое изрёк на вас» (Иер.26:13). Слишком мало из нас по - настоящему людей разумных, т.е. способных определить те последствия, которые возникают в результате осуществления намерений. И если так уж получилось, что дела оказались недобрыми, то они приведут к соответствующему воздаянию только тогда, когда мы не покаемся и не постараемся  разобраться в себе, с целью обнаружения и устранения причин того, что вместо добра продолжаем творить зло.
          Для большинства из нас смысл того, что является добром постигается  во время преодоления в себе того, что оставляет нас во власти зла. Как только  начинаем  попытки сделать добро другому, т.е. вывести его из недостойного состояния, они немедленно обращаются во зло у тех из нас, кто не находится в состоянии исцеления от того недуга, который  пытаемся лечить у другого. И если до самой своей смерти только и стремились к тому, чтобы делать  добро другим, не обращая на болезни своей души, то её посмертная участь  не будет отличаться от души преступника. Невозможно научить другого человека тому, о чём имеешь только общее представление. На нас можно опереться  в том случае, если душа наша в состоянии обнаруживать в себе то, что соединяет её с тёмными духами мира поднебесного. Кто думает, что он не является объектом пристального внимания дьявола, тот уже попал в его ловушку.
               После смерти остаётся в лапах сатаны душа того, кто при жизни не замечал тех сигналов, знаков, указаний, которые предупреждали о необходимости освобождения. А ведь нам посылаются не только предупреждения, но силы, позволяющие удерживаться на пути к истине.  Надежду для души, после утраты ею тела, оставляет тот из нас, кто проявляет ответственность в обыденной жизни, т.е. не только слышит предупреждения совести, но и отвечает её должным образом. Естественным образом протекающая жизнь не требует ни подвигов, ни особого напряжения. Если душа  помнит о смерти, т.е., стремится вовремя обнаруживать и угашать в себе очаги зла и греха, то уже тем самым она и будет прокладывать свой путь к бессмертию. Кроме того у неё в течение земной жизни станет постепенно уничтожаться то, что неизбежно будет подлежать уничтожению огнём на том свете.
              Трудно говорить о том, что  произойдёт за границами этого бытия, потому что не менее трудно говорить  том, что происходит лично с нами прямо сейчас. Многие не понимают того, что их душа  при смерти, или уже умерла и требует воскрешения. Это потому, что обращают внимание только на внешнюю сторону  жизни, и в качестве смысла её видят снятие ограничений, затрудняющих получить желаемые блага. Душа потому и умирает у человека, вышедшего из себя во внешний круг бытия, что те качества, которые связывают её с небесным Царством, не используются. Когда мы полагаем, что ради достижения поставленных целей, ради возможности получения удовольствий можно не учитывать интересов ближнего, то, прежде всего, начинаем избавляться от главного свидетеля беззаконий, который видит зло ещё на стадии рождения замыслов, желаний, намерений – совести. В результате наноситься прямой удар по тому, что отличает нас от всех иных тварей – религиозному чувству. По мере укрепления успеха на этом поприще у человека расширяются возможности оправдания своих действий. Главным врагом, стремящимся к умножению сугубо земных благ, является душа, устремлённая к Духу, к Истине, вечным ценностям.      
              Погибающая душа,  неизбежно приводит к появлению не просто телесных болезней, а не излечимых. Причём, у человека, чья душа угасает, и  лёгкие заболевания  приводят к самым тяжёлым последствиям. Сама по себе болезнь, или внешние причины, её вызывающие (вирусы, бактерии, сквозняки…) не  так уж и вредны, ибо люди со здоровым духом, преодолевая их, укрепляют силы души.  Самое тяжёлое будущее ожидает того, чья душа погибла, при вполне живом, а, может быть, и вполне здоровом теле. В этом случае,  насколько бы высок не был достигнутый уровень материальных, он не принесёт того, к чему  стремятся люди – счастья. Возможность получения наслаждения и удовольствия не являются даже основанием получения простого удовлетворения от своей жизни. Для этого необходимо, чтобы преследуемые цели не уводили  от истины, т.е. позволяли нам сохранять цельность своей природы, как триединства тела-души-духа.
           Выше не раз говорилось, что энергии земные и небесные пересекаются в душе человека. Если это происходит должным образом, тогда телесные силы имеют доступ к самому важному источнику силы – Божией благодати, и у тела остаются открытой возможность преодоления любого недуга. Даже если болезнь и не будет нас отпускать, она может до самой смерти служить главным условием укрепления жизни. Но если душа умерла, и мы этого не замечаем, то любые успехи на земном поприще  обрекут тело на угасание. Единственная возможность избежать преждевременного разрушения жизни – это воскрешение души.
              Угасшая душа подобно угасшей звезде, превращается в  чёрную дыру. Она пытается поглотить всё, что попадает в поле её тяготения. Она желает всё получить для себя от других, ничего им не возвращая. Мёртвая душа – это вампир, стремящийся во- чтобы то ни стало, насытиться силами, которых ей всегда не хватает. Она среди окружающих выискивает самых слабых и уязвляя их злом и грехом, отчуждает, таким образом, их силу. Некоторые из людей только и делают, что сеют раздоры среди других и пытаются вывести из душевного равновесия находящихся рядом. Ответ на вопрос: почему они это делают прост.  Они добывают себе силу, чтобы согреть угасающую душу. Но большинство таких людей даже не понимают причин своего поведения, ибо не знают, что душа умерла. Потому и говорят, что души и совести нет.
                На то, что не все люди которых мы считаем живыми, таковыми являются указывал и Христос, говоря Своему ученику, пожелавшему прежде чем пойти за ним похоронить отца: «… иди за Мною, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов». (Мф. 8:22). Конечно – же, здесь речь идёт о людях, чья душа уже омертвела, которые полностью погружены в суету внешнего прозябания.   
              « Ты носишь имя, будто жив, но ты мёртв». (Апок. 3:1)
«Как многие из живых бывают мёртвыми, зарыв, как в могилу, свою душу в тело,  так многие из скончавшихся, живут, блистая правдой» (46, 318)
«Хотя человеческая душа поистине называется бессмертной, и она имеет своего рода смерть… Смерть бывает тогда, когда душу оставляет Бог… За этой смертью следует ещё смерть, которая называется в Божественном Писании второю… Эта смерть тягостнее и ужаснее всех зол, ибо она состоит не  в отделении души от тела, а в соединении их для вечного мучения». (Бл. Авг. 113, 701).
             Когда к человеку или случайно, или от естественной слабости, или  от диавольского искушения придёт какое-либо греховное желание, тогда душа его болеет. И как больной, тело находится между надеждой и отчаянием, ибо  он то надеется ещё выздороветь, то, не надеясь выздороветь, ожидает смерти, так и душа находится между совершением греха и воздержанием от него. Она колеблется смущением, как трость ветром, когда, с одной стороны, совесть возбраняет грех, а с другой – греховное желание влечёт его к замышленному злому делу. Когда он в этом состоянии начинает понемногу склоняться больше к желанию, толкающему его на грех, нежели к совести, запрещающей грех, тогда и начинается болезнь, и он болеет, пока не родит беззаконие. Когда же он придёт к начаткам греховным, то начинает умирать; когда же, наконец, совершится грех,  тогда отнимается у него благодать, и он делается мёртвым. Ибо,  как душа является жизнью тела, так и благодать является жизнью для души, и как тело становится мёртвым после ухода души,  так и душа становится мёртвой после отнятия у неё через грех Божией благодати… Мы же не спешим обратиться к Иисусу и молить Его о воскрешении нашей души даже в том случае, когда она давно  умерла и оледенела… Мы не заботимся о том, чтобы покаянием воскреснуть от духовной смерти в благодатную жизнь, но откладываем наше покаяние от утра до утра… Молодой откладывает покаяние до старости, а старый откладывает до того времени, когда начнёт болеть к смерти: тогда говорит, покаюсь, О, безумный! Неужели тогда хочешь покаяться, когда совершенно изнеможешь и духом и телом?». (Святитель Димитрий Ростовский 103, 540-541).

ВОСКРЕСЕНИЕ ДУШИ

        Воскресение души – это её соединение с Жизнью, Которая есть Христос. Как тело мёртвое, если не воспримет и не сольётся с душою неким образом неслиянно, не бывает и не именуется живым и жить не может, так и – душа не может жить сама по себе, если не соединится неизреченным соединением и не сочетается неслиянно с Богом…  (Прп. Симеон Новый Богослов 60, 256).
          Не попускай, чтобы душа умерла от голода, но питай её словом Божиим… постом, бдениями, слезами и милостыней, надеждой и помышлениями о благах будущих, вечных, нетленных. Всё это и подобное есть пища и жизнь для души» (Прп. Ефрем Сирин 27, 366)
            Когда блудник делается целомудренным, корыстолюбивый – милосердным, жестокий – кротким, то и в этом заключается воскресение, служащее  началом Воскресения Будущего (43, 600).
            … мертвецу, то есть душе, умерщвлённой грехами, не подобает ли воскреснуть? Подобает, и даже не однажды, но часто. Только один раз будет Воскресение мертвых тел, которого мы ожидаем  в Последний День…воскресение же души повторяется часто. Что же является воскресением  души? Святое Покаяние, ибо как грех есть смерть для души, так покаяние есть воскресение души. Ведь и о блудном сыне, когда он с покаянием обратился к отцу, сказано: «этот сын мой был мёртв и ожил» (Лк. 15:24)… сколько раз падаешь, столько и восстань, и спасёшься. (Св. Димитрий Ростовский 263-264).
            Нет естественнее дела для человека на земле, чем восхождение к небу, при этом, не забывая о земле. Задайте себе вопрос, почему так велико стремление альпиниста в горы? Он уходит к недосягаемым высотам и для проверки-укрепления силы своего духа, и для того, чтобы с достигнутой высоты полюбоваться невиданными красотами земли. Так и  душа человека, рвущегося к духовным высотам, обеспечивает преображение тела, освобождение его от болезней, страстей, привычек. Но как земля притягивает к себе любой летящий объект, так и тело человека, привязанное к земле и её благам, неизбежно прерывает полёт души. Потому пока не выйдем за пределы влияния земного притяжения, кто-то из нас будет просто приземляться, кто-то падать. Главное  в жизни  - сохранение и укрепление воли, обеспечивающей подъём души с любого уровня падения. В какую грязь бы человек не попал, если он сохранил жизнь, значит, у него остаётся время для того, чтобы очиститься. Только делать это следует вовремя, то есть сразу после обнаружения в себя в недолжном состоянии. Для этого необходимо одно – время от времени исследовать себя в свете совести.
              Силы для того, чтобы подняться и очиститься  хватит и у самого слабого. Для этого нужно только вспомнить о том, Чей образ мы в себе несём; вспомнить о том, что зло и грех, поразившие нашу душу, не необходимы, они не присущи нашей природе естественным образом, и они отступают всегда, стоит душе отказаться от произвола и проявить волю к исполнению закона жизни. Больной чаще всего умирает не от болезни, а по причине того, что преувеличивает силу недуга, и пускает всё на самотёк. Врач не в состоянии излечить даже лёгкую болезнь, если больной не желает следовать предписаниям, а продолжает вести образ жизни, подпитывающий источник болезни. Так и душа наша пока не поймёт, что зло и грех, в который она впадает – это недостойное  состояние, из которого, хоть нелегко, но можно выбраться, будет находиться в состоянии усиления недуга. Путь излечения начинается с признания себя больным. Тогда откроются и причины этого. Лекарством от смерти, конечно же, является вера, любовь к Богу, позволяющая увидеть в себе самом Его искру, свет. Всякий свет, как известно, разгоняет тьму, рождает надежду. Для удержания себя на пути выздоровления ничего особенного не требуется. Нужно обратить внимание на то, что происходит в собственной душе и приступить к уничтожению в ней очагов зла и лжи. Стоит увидеть, как мы общаемся со своими близкими,  обнаружим, что наша нелюбовь к ним, окружает и нас темным полем отчуждения от жизни. Это и является причиной того, что наша сила иссякает, что мы погружаемся в состояние болезни.               
                Каждое воскресение-выздоровление души, каждое усилие, которое мы предпринимаем для того, чтобы сообразовать свои мысли и действия с совестью есть и то, что готовит нас к  главному испытанию, которое ждёт нас после смерти.  Когда  будем проходить то, что в православной традиции называется мытарствами. Кто от какой страсти не сумел избавиться или, хотя бы, не ослабил её власть над собой, тот и будет как магнитом к ней притянут. И если в этой жизни у души есть защита от бесов в виде тела, которое не позволяет часто достичь вожделенного, запретного плода; есть время для принятия решения, есть и свобода выбора,  то  т а м  мы будем действовать так, как привыкли действовать на земле. Сопротивляться влечению в бездну греха  не сможем, если не смогли, не захотели это делать, когда были силы; когда в любой момент можно было испросить помощи у Небесных сил. Куда двигались на земле, туда будем направляться в посмертии, с одной разницей, что в земной жизни  можем в любое время проявить волю для перемены направления движения.  Мы всегда способны, с Божией помощью отвратиться от зла и греха. Тем самым ослабляется сила притяжения к ним, которая будет действовать на нас на  «том свете».
              Понимая то, что до самой смерти придётся падать и вставать, нам следует понимать и то, что нельзя давать себе послабления специально, попуская  по личному произволу впадение в какой-либо грех, в надежде на то, что когда время придёт, сможем и покаяться. Святые Отцы предупреждают, что людей с таким мировоззрением нередко ожидает случайная смерть. А в  каком виде предстанем перед Господом, в том и будем судимы. Попущений у нас и так довольно от Самого Господа. Как только  начинаем, вольно или невольно, нарушать заповеди жизни, нам посылаются и соответствующие сигналы-знаки-указания, и если мы на них отвечаем должным образом, тогда в преодолении последствий совершённых ошибок-промахов и рождается сила, возвышающая нас к небесам.
   
           ВОСКРЕСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

                «Чаю воскресения мертвых и   жизни  будущаго века. Аминь». (Символ Веры).   
               
                Главная цель земной жизни – подготовка к смерти, а через неё к Воскресению, возвращению душе тела. Вера в то, что Христос воскрес, как основание веры в то, что и мы после смерти воскреснем, и есть основа мировоззрения Православного человека.  Если человек отрицает возможность своего воскресения после смерти, что в свою очередь является следствием недоверия свидетельству Евангелия о воскресении Христа, то он не может считаться  православным христианином. « Если … о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых. Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес». ( 1 Крнф. 15:12-13).  Свидетельствует о воскресении и Сам Христос: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Ин. 11:25). О Воскресении говорит не только Евангелие, но множества событий и фактов из земной жизни дают подтверждение тому, что воскресение после смерти, - явление естественное. Таким же естественным  событием является внутривидовое преображение всех живых существ: семя умирает, разрушается, но из него рождается новая жизнь, которая имеет свою историю, когда один этап бытия отрицает другой, но при этом происходя из него.
            Земную жизнь человека можно сравнить с тем что происходит с личинкой-куколкой из которой, когда придёт время, родится прекрасная бабочка, но с существенной разницей, ибо в воле нашей то, произведёт ли наша жизнь в итоге червя, стремящегося погрузиться поглубже в грязь и навоз, либо быстрокрылое богоподобное существо, осваивающее глубины и высоты Небесного царства.  Жизнь  есть подготовка, предвосхищение воскресения. Каждое усилие, направляющее нас к совершению добрых дел,  распознанию и уничтожению в себе зла - это и усилие, обеспечивающее создание тела «жизни будущего века». Через таинство Крещения в нас сеется зерно новой жизни. Но как у нерадивого хозяина бывает, что добрые всходы забивают сорняки, так и само по себе принятие на себя высокого звания христианина не гарантирует нашего преображения. Для этого необходим непрерывный труд на поле своей души, обеспечивающий своевременное избавление от того, что не позволяет вливаться в неё благодатной силы небесного мира и взращивать добродетели.
                Согласно «тайне» последних времён, открытой ап. Павлу, люди, дожившие до Второго пришествия Христа, не умрут вообще: « Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». (1 Кор. 15: 51-52). « Все находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». (Ин 5: 28-29). В соответствии с этим преданием, признающим не только телесную смерть, но и духовную и не только телесное, но и духовное воскресение, свт. Иоанн Златоуст замечает: « Смерть … у нас двоякая; потому и воскресение должно быть двоякое. Мы, умершие двоякой смертью, и воскресаем двояким воскресением. Одним мы воскресли пока от греха,  ибо погреблись вместе с Ним в крещении и восстали вместе с ним чрез крещение. Это одно воскресение – освобождение от грехов; а второе воскресение – воскресение тела».
         Фрагменты из статьи т. 9 «Православной энциклопедии». М., 2005 г.

                Богословие Воскресения мертвых               
               
Оно является одним из главных разделов христианской антропологии…  В вопросе посмертной судьбы человека христианское богословие принципиальным образом отличается от воззрений тех античных языческих философов, которые учили о «восстановлении всего»… о «вечном возвращении», или «вечном повторении». Притом, что «всё  возвращается в том же образе». В античном мире, воспринимавшем тело как «темницу души», этот постулат не порождал никаких оптимистических чаяний … Поэтому развоплощение оставалось единственным убежищем, где можно было скрыться от «тела смерти»… Ап. Павел «наносит смертельный удар тем, которые унижают телесное естество и порицают нашу плоть. Смысл его слов следующий. Не плоть… хотим сложить с себя, но тление; не тело, но смерть. Иное - тело и иное – смерть; иное – тело, и иное – тление. Ни тело не есть тление, ни тление не есть тело. Правда тело тленно, но оно не есть тление. Тело смертно, но не есть смерть. Тело было делом Божиим, а тление и смерть введены грехом. Итак, я хочу, говорит он, снять с себя чуждое, не своё. А чуждое – не тело, но приставшее к нему тление и смерть».
      Условия греховного существования, в которых оказался человек, сделали парадоксальным постижение тайны его жизни и воскресения: эта тайна открывается через тайну смерти. При этом следует отметить, что бессмертие не было свойством человеческой природы изначально. Человек сам по себе, т.е. вне Бога, был смертен  уже с самого начала творения, в результате которого он появился в мире. «Тварь, - пишет Афанасий 1 Великий, - приведённая в мир из небытия, так и существует над бездной «ничто», всегда готовая к низвержению. Ни «тварь» вообще, ни человек в частности не обладали естественным свойством бессмертия; они были лишь причастны жизни, благодатно подаваемой её Единственным источником. Когда связь с этим Источником была прервана грехом, то, по выражению свт. Афанасия, «нарушение Божией заповеди возвратило людей в их естественное состояние, т.е. в состояние смертности. Поэтому  понимание смерти как отделение души от тела не объясняет всей её тайны; в подлинном смысле смерть есть отделение от Бога – Подателя жизни. «Грех обрывает нить жизни», поэтому о грешнике можно сказать, что он живёт «мёртвой жизнью». Такая жизнь бесперспективна: она заводит человека в тупик и порождает чувство безысходности. И лишь благодаря Иисусу Христу, победившему все аномалии человеческого существования, последней из которых является смерть. (1 Кор 15:26). господство смерти преодолено. И хотя последняя по-прежнему является концом земной жизни, она вместе с тем становится и началом нового существования. Божественная  мудрость и сила преобразуют «врага» человеческого рода в его благодетеля. «Загробный путь человека, в понимании свт. Григория Нисского, есть путь очищения, и в частности телесный состав  человека очищается и обновляется в этом круговращении природы,  точно в некоем плавильном горне. И уже, поэтому восстановится обновлённое тело… Свт. Григорий называет смерть «благодетельной», и это есть общая и постоянная святоотеческая мысль… Смерть есть оброк греха, но сразу же и врачевание… Бог в смерти как бы переплавляет сосуд нашего тела» (Флоровский. 1998. с.432-433). Во Христе как Победителе смерти и ада, как Первенце  нового творения заключён величайший парадокс веры: жизнь приходит через смерть, которая при этом попирается самой же смертью…  «После победы Христа над смертью воскресение стало общим законом твари – не  только человека, но и животных, растений, камней, всего космоса, потому что каждый из нас его возглавляет». (Лосский В. Догматическое богословие. С. 288).
           Так или иначе, наша земная жизнь есть время подготовки к воскресению, причём на земле мы, вероятнее всего, проходим только начальную школу. Но, как известно, самые первые годы жизни откладывают самый значительный отпечаток на  судьбу. Многим из нас приходится всю свою жизнь очищаться от недостатков воспитания, которое мы получили от родителей и общения в кругу сверстников.  Но проблема вовсе не в том, что родители нам уделяли недостаточно времени, чтобы привить нам добродетели. Проблема в нас, ибо  сами не желаем вести добропорядочную жизнь, несмотря даже на положительный пример близких. Нас слишком часто привлекает грех, ибо он даёт возможность получения наслаждения. И за это мы по своей тёмной воле готовы платить высокую цену. Нам кажется: если  будем следовать закону Божьему, то утратим свободу. Да, конечно, действуя произвольно, мы утверждаем свободу – свободу движения к смерти и воскресению в теле, которое будет, как магнитом притянуто к духам поднебесного мира – бесам, которые и порождают в нас страсти, отвращая от добродетельной жизни.
               Жизнь – это дар Бога, и Он желает только одного, чтобы этот дар не был нами утрачен. Законы, заповеди, которые Он  написал на скрижалях нашего сердца,  о которых непрерывно говорит нам совесть, есть только подсказки по поводу того, как сохранить и укрепить дар жизни; как подготовиться к смерти, чтобы она явилась дверью в новую светлую жизнь, жизнь в Небесном Царстве. Когда человек проявляет усилия, ограничивающие собственный произвол, т.е., уклонение от законов жизни, когда он принуждает себя к совершению добрых дел, то тем самым он готовит собственное воскресение. Когда творим благо, т.е., созидаем истинные ценности, мы тем самым преображаем наше тело духом, очищаем уже на земле его от того, что на том свете будет подвержено опалению огнём. Чем более будут значительны наши победы над страстями, дурными привычками и зависимостями в земной жизни, тем меньше душа принесёт в другое бытие лишнего груза, который она считает по ошибке частью себя, и который не будет позволять ей подняться на должный уровень. Поэтому некоторые св. Отцы говорят о том, что иные из нас после смерти будут Крещены огнём.
               Трудно, почти невозможно многим из нас отказаться от того, что кажется несомненным благом, и даже ведя добродетельный образ жизни, мы всё-таки не решаемся очиститься, освободиться от того, привязанность к чему будет мешать подъёму нашей души после смерти. Именно об этом притча Христа о добродетельном человеке, оказавшимся не способным отказаться от  своего богатства.
               О чём нам говорит Господь? О чём слова молитв, созданных великими духовидцами, которые мы часто повторяем, не обращая особого внимания на их смысл. О чем тревожит нас совесть? Нам непрерывно даются наказы, но не ради пустого назидания, а как предупреждения бесконечно любящего Родителя, беспокоящегося о том, чтобы неразумные дети не причинили себе смертельного вреда. Нас всё время предупреждают: не уродуйте свою жизнь, не лишайте себя свободы и здоровья, не делайте того, что неизбежно приведёт к беде и неугасимым страданиям. Господь милостив и бесконечно благ, но Он нам даровал свободу, с тем, чтобы  сами были милостивы и благо творящими. Сказано: милостивые помилованы будут, и служащие людям своими дарами получат воздаяние сторицей. Тот из нас, кто не воскресает ежедневно душой своей из состояния зла и греха, т.е. самостоятельно не выжигает в себе то, что оставляет душу во власти бесовских сил, неизбежно накапливает в себе то, что будет подвержено действию очищающего огня после смерти. Воскресение в теле у тех, кого можно отнести будет к праведникам, возможно только после полного очищения души от того, что привязывало её к тленным ценностям. Все мы не без греха, и не в состоянии не совершать промахов и ошибок. Только одни из нас не особенно стремятся к тому, чтобы их не делать, находя оправдания своим недостаткам в слабостях ещё более слабых. Даже если в жизни таких людей присутствует стремление к добру, и энергия его будет превосходить энергию, совершённого зла, тем не менее, при соединении души с телом при воскресении придётся пройти через огонь, ибо из души должно быть удалено то, что не позволяет свету беспрепятственно проходить сквозь неё. И тело и душа после воскресения сами станут светом, и не будет в них никакой тьмы. Поэтому главной задачей земной жизни является очищение души, одухотворение тела, возвышение ума к разуму. И у каждого человека в каждый проживаемый день открывается множество поводов это делать.
              Специально нас и  на этом свете никто не наказывает, не будет этого и на том. Страдания, которые мы переживаем, есть последствия того, как мы распоряжаемся даром свободы. Если  выбираем свободу творить зло, то оно неизменно будет присутствовать в нашей жизни, и власть его над нашей душой и телом будет только укрепляться. Перейдя рубеж смерти, лишимся тела и времени, потому и свободы выбора. «Там» нам придётся переживать именно последствия того, что мы по доброй или не доброй воле совершили на земле. И если, несмотря на все предупреждения, не пожелали избавляться от страстей, то с потерей тела будет утрачена и возможность удовлетворения желаний, которые останутся. Эта невозможность получить желаемое и будет действовать на душу как огонь. Вот нас и предупреждает Господь о последствиях, которые неизбежно наступают после наших действий.
            «Безумствует  всякий человек в своём звании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо истукан есть ложь, и нет в нём духа. Это - совершенная пустота, дело заблуждения; во время посещения их  они исчезнут». (Иер. 51:17).
« О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! пришёл конец твой, мера жадности твоей!» (Иер. 51:13). Человек, чей ум не  стремиться к постижению Премудрости Божией, даже если и удерживает его от совершения прямого зла и направляет на совершение дел благих, тем не менее, может оказаться ещё в большей опасности, нежели откровенный преступник. Ибо первый будет обязательно наказан и человеческим и Божиим судом. И он будет понимать, пусть в самой глубине души, что он получает страдания по заслугам. И уже это  открывает ему возможность воскресения души. Другое дело, воспользуется ли он этим…
             Человек же, который своим талантом и усердным трудом создаёт себе блага, от которых могут кормиться и многие из окружающих его людей, пользующийся заслуженным уважением в обществе, часто оказывается в положении самодовольства. Душа, поражённая гордыней, перестаёт понимать, что всё,  что в ней есть доброго – только дар, которым она обязана служить ближним.  Если блеск положения, которого мы достигли в миру, начинает затмевать в нас красоту образа Божия, которая присуща каждому человеку, тогда и оказываемся на пороге самой страшной беды – удаления с пути спасения.  Когда у нас перестаёт проявляться потребность к очищению своей души от зла и греха; когда у нас не возникает ежедневного желания к покаянию по поводу недоброго отношения к людям; когда у нас укрепляется чувство своего превосходства над окружающими, тогда все блага, добытые нами, лично для нас   становятся препятствием, отделяющим нас от самого главного – Источника жизненных сил.
                Каких бы вершин в земной жизни человек не достиг, он окажется несравненно более несчастным, т.е., бедным по сравнению с тем человеком, который хотя ничего лишнего не имеет, но не утратил способности к любви к Творцу, творению, а, потому и к себе. Именно такой человек неизменно окружён благодатной силой Божией любви. И хотя его путь на земле для иных из нас может казаться едва ли не адом, лично для этого человека, несмотря на все переживаемые страдания и неудобства, его путь будет путём обретения Рая. Если Господь с нами, то кто против нас может что-либо сделать, даже отняв жизнь?  Хотя Господь  всегда рядом с нами, но если мы не с Ним, т.е. действуем произвольно, тогда даже добрые дела, совершаемые нами, пользы для души не принесут, ибо плоды их питают духа гордыни.  Потому и говорит Писание о том, что в ком нет любви, тот ничего и не имеет. Именно любовь делает человека богатым, т.е., наполняет душу, очищающими её энергиям благодати, позволяющими преодолевать достойно любые  земные испытания.  Чтобы обладать такой силой, мы, прежде всего, должны применять имеющуюся у нас силу для принуждения себя к исполнению Божией воли, т.е., не нанесению ущерба своей жизни.
          Каких бы высот мастерства  на земном пути не достигли, если только плоды нашего труда, творчества будут рождать в нас ощущение первенства, стремление к самоутверждению, то эти плоды будут пусты. Придёт время и мы с ужасом обнаружим, то, что в результате предпринятых усилий  не создали того, но что можно опереться. «Дела заблуждения» неизбежно исчезнут, ибо в них нет духа».   (Иер. 51:17).
                Ни одному человеку в этой жизни ничто не может помешать двигаться к свету, кроме своеволия, которое уводит нас с пути познания истины. Своеволие ищет в жизни удовольствия и оправдания, а это не позволяет делать именно то, что необходимо для будущего Суда и Воскресения. «Когда же придет Сын Человеческий…  Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили…».   И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». (Мтф. 25: 31-46). То, что нам мешает видеть в человеке, который нам кажется недостойным, «меньшего брата» Господа, то и не позволяет нам самим вести достойный образ жизни.             
                Ни что не указывает так на омертвелость души человеческой, как не способность видеть в другом человеке брата. Уж если Господь о самых презренных и несчастных говорил как о «братьях Своих меньших», то какова мера нашего заблуждения должна быть, если  начинаем считать кого-либо недостойным нашего внимания и заботы? Конечно, среди окружающих людей есть и те, с которыми нам не следует иметь дел, но только по причине своей слабости, неспособности попранный в них дьяволом образ Божий восстановить, очистить. Прямых отношений и с некоторыми больными нам не следует поддерживать, для этого есть опытные врачи, но это не означает того, что мы не должны им помогать, любить их, молиться за их выздоровление. 
            Даже самые опасные и омерзительные преступники – это всё же люди, но больные. Они поражены более тяжёлым недугом, нежели телесный. У них ослеплён дух. Воля таких людей парализована злом. Они не в состоянии сопротивляться преступным влечениям, ибо душа их находится во власти бесов - злых духов поднебесных. Следует помнить, что каждый из живущих людей в той или иной степени поражён злом и грехом. И болезнь эта непременно будет усиливаться у того, кто не признаёт её наличия. На то, что душа наша нуждается в лечении и свидетельствует непреодолимое желание осуждать других людей,  презрение к больным, немилосердность. Чтобы сохранить своё человеческое достоинство  и духовное здоровье необходимо пресекать на корню возникновение в своей душе злых мыслей, недобрых намерений, похотливых желаний. Если этого не делать, то мы дойдём до такого состояния, что если и не во внешнем круге своей жизни,  то во внутреннем будем непрерывно совершать самые мерзкие преступления. Тот, кто убивает свою душу, не менее  опасен, чем тот, кто причиняет вред здоровью и имуществу других людей.  Не заботясь о здоровье своей души, уже тем самым, наносим прямые удары по жизни тех, кто нас любит, заботится, т.е. причиняя ущерб самым близким людям, отнимая от них, возможно, и так невеликие силы.               
               Протопресвитер Василий Зеньковский в очерке «Основы христианской антропологии» пишет: «В основе христианской антропологии, как её центральная  и основная идея, лежит учение об образе Божием в человеке. Неверно включать в основы христианской антропологии также   учение о грехе – это есть дополнительная, но не основная христианская  идея о человеке… Православное сознание исходит по существу в понимании человека из глубокого чувства его ценности. Радость о человеке, живое ощущение образа Божия в нём, благословление бытию, в нём открывающемуся – это пасхальное восприятие света и добра в человеке в Православии так сильно, что в нём тонет даже грех и ложь.
        Преп. Серафим ничем так не выразил нашего чувства о человеке, ни в чём так не раскрыл вершину православного отношения к человеку (а через него к миру) как тем, что встречал каждого человека восклицанием: «радость моя». Оттого самая «сущность»  православного чувства мира есть некое «веселие духовное», идущее от живого, непобедимого, светлого восприятия всего мира и особенно человека в лучах Божиих. Отсюда любовь и к грешным людям, какое-то  отсутствие того законнического  трепета перед судом Божиим, которое так сильно, например, в протестантизме…  Это не значит, что мы сентиментальны или не осознаём мерзость греха, - но видение греха в человеке не есть духовное восприятие основной тайны его, мы не имеем отвращения к нему, а плачем и скорбим о том, что погубил себя человек, - и все ждём, что он станет иным.
          Эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твёрдое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, которое заключил Господь в душу нашу,- это есть та самая надежда, о которой написал свои замечательные слова Ап. Павел, что она «есть для души как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесу».  (Евр. 6:19).
              Насколько бы не изуродовали бы грех и зло душу человека, тем не менее, их отец не способен довести человека до той глубины падения, дойдя до которой он утратит возможность возвращения на путь истины. Господь, и Его сила неизменно и непрерывно окружают каждого человека. Душа, погрязшая в грехе и зле, напоминает дом, выстроенный на крепчайшем фундаменте  из самых замечательных материалов, которые не подвержены ни разрушению, ни гниению, но по причине нерадивости хозяев пришедший в запустение. Разбитые окна, порушенная мебель, протекающая крыша хоть и не в мгновение ока, но достаточно быстро могут быть починены, заменены, а грязь убрана. Для этого необходимо, чтобы была проявлена хозяином соответствующая воля.  Так и душе человека, находящейся в запущенном состоянии, ничто на самом деле не может помешать приступить к наведению чистоты и порядка. Для этого ей необходимо выйти из бессознательного состояния, проявить присущие ей способности и возможности.  Все понимают: какой бы беспорядок не царил в доме, стоит приложить некоторые усилия и всё можно поставить на свои места и очистить от пыли и грязи.
           Многим из нас для преображения своей жизни следует только выйти из животного состояния, характеризующимся простой реактивностью существования и выполнением самых обычных функций как-то утоление голода, поиском «выпивки», осуществлением физиологических действий …  Проявление, возвращение человеческого облика, т.е., образа Божия начинается с того момента, когда человек начинает осознавать себя не просто живым существом, а существом, способным управлять внешними обстоятельствами, способным формировать условия своей жизни. Пока мы не проявляем силу, обеспечивающую использование в своей жизни таких даров, как свобода, способность любить и созидать блага, до тех пор мы из животного состояния не будем выходить, т.е.,  людьми будем только потенциально.
       Непроявленность,  именно так можно охарактеризовать общее состояние людей, находящихся во власти привычек, страстей, суеты. Ум таких людей действует в узких границах поиска способов поддержания привычного образа жизни, насколько бы он не был отвратителен, тем не менее, он многих устраивает только потому, что не нужно проявлять «лишних» усилий, которые приведут к переменам. Подниматься, изменяться всегда труднее, нежели опускаться вниз. Человек может роптать, проклинать судьбу, но нежелание что-либо делать для выхода из сложившейся обстановки, подвигает и ум искать оправдание проявляемой человеком слабости. Пробуждение самосознания начинается с осознания личной ответственности за свою жизнь. Тот, кто это делает, тот и становится  Л И Ч Н О С Т Ь Ю.
               
                ЛИЧНОСТЬ

             Личность – внутренний человек, излучающий сияние образа Божия.  Как между небом (солнцем)  и землёю бывает  плотный слой облаков и тумана, не позволяющий рождать и поддерживать полноценную жизнь на земле, так  между духом и телом человека нередко  клубятся, роятся  тёмные поднебесные духи злобы, загаживающие своими испражнениями в виде злых мыслей, похотливых желаний, недобрых намерений, основание души – Божий образ. И как свежий ветер разрывает пелену, отделяющую землю, от света, так и сила любви уничтожает власть сатаны над душой человека. Личность рождается  силой любви. Осознание человеком своей ответственности за то, что происходит с его близкими; понимание того, что его неполноценность, слабость, не совершенность, зависимость от недобрых привычек, рождает боль в душе любимых людей, порождает в нас стремление к преображению. Но пока человек любит только самого себя, т.е. желает действовать в соответствии со своими желаниями, похотями, вне зависимости от того, на каком уровне земной иерархии он  находится: на дне ли, или вершине благосостояния, в полной мере человеком его назвать нельзя, ибо он не проявляет своей сути,  возвышающей его над всеми иными царствами творения. Возвышает, но не отделяет, ибо в лице человека, проявляющего возможности образа Божьего, т.е. становящегося личностью, проявляет свои потенции и всё творение.
                Человек – вершина бытия. Он есть естественное продолжение всех иных форм существования, и  сосредоточивает в себе общее устремление космоса, вселенной к самопознанию. Творение видит себя глазами человека, познаёт себя его разумом. И как не может человек полноценно жить, когда уничтожается хоть один из его органов, точно также он утрачивает частичку себя, уничтожая живое вокруг себя.
          Личность осознаёт своё единство с космосом, укрепляет его, но в первую очередь посредством устроения гармонии между духом  и телом, посредством освобождения души, как места взаимодействия небесных и земных энергий от того, что затрудняет это взаимодействие. Но чтобы это делать, прежде всего, необходимо пробудить свой дар любви, освободить энергию, исходящую от искры Божией, сохраняющейся в каждом, кто ещё жив. Ибо пока у нас есть время, значит, сохранена надежда на пробуждение в нас человеческого достоинства. С чего начинается путь к небу? С решения самых простых земных задач. Давайте ответим себе на вопрос: почему мы не делаем того, что нам по силам? Почему не убираем   грязь дома внешнего и внутреннего?  Пока мы не способны придать красоту тому, что у нас имеется в наличии, до тех пор  не имеем права браться за наведения порядка в чужой жизни.
            Становление личности начинается с борьбы с желаниями, исполнение которых хоть и приносит удовольствия, но убивает жизнь. Если  не в состоянии  ограничить разумными рамками своё стремление удовлетворять потребности, то они быстро станут неестественными, и то, что, по сути, является несомненным благом, например, пища обращается во зло. Чревоугодие является одной из самых распространённых причин множества заболеваний. Любая потребность, если только границы её удовлетворения не умеряются, приводит страданиям и утрате жизненных сил. Личность обладает волей, обеспечивающей возможность установления контроля человеку над своими чувствами, мыслями, желаниями,  не позволяющему страстям подавить добродетели. Наши несомненные заслуги и достоинства утрачивают силу, возвышающую нас к небу, когда они становятся поводом для возвышения над близкими. Дары Божии превращаются в проклятие, когда  начинаем их использовать только для себя, не обращая внимание на необходимость не нанесения ущерба ближним. Если мы, применяя свои возможности для    решения своих задач, слабых делаем ещё слабее, то тем самым  лишаем себя возможности двигаться к истинной цели жизни – умножения в себе даров Божиих. А это возможно только в одном случае, когда  своими дарами начинаем служить ближним.       
                Человек становится личностью, т.е., богом  тогда, когда не пытается освободиться от той ноши, которая возложена на его плечи на земном поприще жизни. Если мы, глядя на других, думаем, что  испытания, которые они проходят, несравненно менее тяжки, чем наши – это обозначает только то, что ум наш тёмен и не видит того, что каждый человек несёт именно тот крест, который ему по силам. Тяжесть его умножается в результате ропота, нежелания осознавать ответственности за совершённые ранее деяния. Но более всего пригибает человека к земле попытки найти причины своих неудач, недостатков в злой воле окружающих людей, или недостатке благ, дарованных родителями. 
              Человек проявляет себя как личность в том случае, когда, не обращая внимания на внешние обстоятельства жизни, начинает проявлять  в себе именно человеческие качества, опираться на присущее только ему религиозное чувство, открывающее душу для восприятия ею Божией благодати. Когда мы начинаем прислушиваться к голосу собственной совести, тогда у нас возникает и чёткое представления о том, какие действия следует предпринять, для созидания блага, для собственного преображения, т.е. очищения души от очагов зла и греха. Каждая изгнанная из ума злая мысль, каждое пресеченное на корню похотливое желание, освобождают силу, позволяющую достойно решать возникающие в течении проживаемого дня задачи. Что делает несение своего жизненного креста невыносимым? Иго страстей, под которое попадает каждый, стремящийся действовать произвольно, т.е. отказывающийся приводить свою волю в соответствие с Божией волей, заключающейся в том, чтобы человек своими действиями не наносил себе вреда, не причинял боли, не усиливал состояние болезни.
             Архимандрит Милеант считает: «Под личностью, или  «Я», следует понимать нематериальный центр сознания  и всех психических процессов разумных существ. Через сознание человека течёт непрерывный поток всевозможных ощущений, мыслей, чувств, эмоций и желаний, однако его «Я» - не пассивное русло этого потока, а активный руководитель, который свободно контролирует и направляет свою душевную деятельность. При всём многообразии действий и состояний человек на протяжении всего своего существования сознаёт себя одной и той же  личностью, хозяином своих решений. Личность человека сосредотачивает в себе совокупность всех его природных и приобретённых индивидуальных качеств, в которые входят воспоминания, знания, способности, творческий талант, интуиция, чуткость, опыт, религиозное чувство, моральный уровень,  сила воли, характер, темперамент, интересы, стремления и т.д.».
           Разные люди  находятся на разных уровнях развития личности. Многие  не отделяют своё «Я» от того, что происходит в их сердце и разуме, и воспринимают, например, желание искать возможность удовлетворения своих потребностей, как главную цель жизни. В этом случае потребности достаточно быстро переходят разумные границы и становятся причиной возникновения порабощающих страстей.  Человек, как личность не развивается до тех пор, пока не осознает необходимость контролировать всё, что происходит в его душе; пока не станет проявлять силу, обеспечивающую приведение своей жизни в соответствие с требованиями совести, нравственного закона.  Чем сильнее вера  в то, что из любых жизненных ситуаций возможно выйти, сохраняя свое достоинство, т.е. не стирая в своей душе печати образа Божьего, тем на более высокий уровень поднимается человек, как личность. Именно в этом случае душа  становится всё более восприимчивой к благодати Божией.  В ней и дух обладает силой, обеспечивающей не только преодоление складывающихся обстоятельств, но и их формирование.
           Становление человека как личности происходит по мере того, как он проявляет волю, обеспечивающую упорядочивание того, что происходит в душе; волю, не допускающую в душу злых мыслей, ложных идей, похотливых желаний, а так же таких чувств как зависть, жадность, уныние, гордыня…   Пока находимся во власти привычек, страстей и полагаем, что нет особой необходимости избавления от них, находя оправдание своим слабостям в слабостях окружающих людей, человек, как личность находится в стадии угасания. Он ничего не в состоянии дать своим близким, даже если владения его, по земным меркам, велики.  Теряющий чувство меры, неизбежно  сталкивается с проблемой утраты душевных сил, которую пытается восполнить за счёт отчуждения силы у окружающих. Первыми под удар попадают самые близкие. Они перестают получать от такого человека самое главное – энергии любви. Насколько бы не была богатой материальная обстановка, окружающая человека, если близкие ему люди не даруют ему своё внимание, время, доброе расположение души, всё это не принесёт блага, не укрепит его как личность. Внешнее богатство не может служить опорой в жизни того, в ком не пробуждено чувство любви, а оно появляется лишь под воздействием любви тех, кто находится рядом; тех, от кого человек зависит, кого уважает.
        Человек становится личностью по мере того, как чувство любви очищается от налёта похоти, ум  возрастает до разума. В этом случае и воля перестаёт быть произвольной, и оказывается способной противодействовать силам, питающим страсти. Когда «Я» в состоянии не делать того, чего не желает совесть, тогда можно говорить и о зрелости личности, т. е. о проявлении человеком своей сокровенной основы – образа Божия.  Пока только признаём пагубность того, что делаем, но при этом не перестаём наносить себе вред, до тех пор наша воля не является волей к жизни. Потому душа всё глубже погружается в состояние болезни. Как остановить падение человека, который не признаёт того, что скатывается на дно жизни? А это происходит с каждым, кто придаёт значение  лишь земным ценностям, т.е. тому, что приносит телесные радости и наслаждения.  По этому поводу можно сказать следующее, придерживаясь мнения св. отцов: тот, кто не замечает в себе  зла и греха, тот и является по настоящему больным человеком и личность его ни как не проявляется. Особым свидетельством болезненного состояния человека является его неискоренимое стремление изменить к лучшему окружающих  его людей. Как правило, такие люди дальше осуждения других и раздражения на  их неблагодарность, тупость, порочность не доходят. Разумный человек понимает то, что другим дать он способен только то, что имеет. Слабый опереться в нас может только на силу, которую мы добываем в борьбе с собственными недостатками и страстями. Конечно, легче всего осудить алкоголика, но несравненно труднее узреть то, что сам хуже  его. Ибо опьянение славой, богатством, властью или злобой, завистью, жадностью… похуже  обычного бытового пьянства. Зло, исходящее от иного трезвенника неизмеримо более опасно и заразительно, чем то, которое сеет в себе несчастный алкоголик. Но его легче вылечить, нежели поражённого недугом гордыни, самодовольства, ибо жажда превозношения часто  не воспринимается, как болезнь, как то, что заслуживает порицания.
           Скорее в окружающих людях пробудит стремление стать настоящей личностью человек, поражённый открытыми пороками. Тот же, кто успешен в миру, нередко причиняет зло множеству людей тем, что именно он начинает служить примером, достойным подражания.   Кто задаёт ложные цели окружающим людям, тот и является самым опасным  преступником. Тот, кто отнимает у нас имущество, и даже здоровье, часто не в состоянии повредить  душе. Ей наносит сокрушительный удар тот, кто отвращает её от  стремления к небесным ценностям, от дела одухотворения тела и обыденной жизни.    
           Личность – это человек, утверждающий волю Бога «и на земле как на небе» А воля Его в том, чтобы люди были свободны от власти смерти и исполнены любви. Но мы можем исполнять Его волю, т.е.  становиться богами, только посредством той части мира видимого, которая нам принадлежит. Это тело.  Когда ему не позволяем полностью привязывать нас к сугубо земным благам, тогда мы, и исполняем свою задачу на земле -  готовим рождение тела «будущего века».  Не следует обращать особого внимание на несовершенство мира, наше дело - преображать свою жизнь, в этом случае  решаем задачу преображения всего творения. Любая личная победа над злом и грехом, - это и победа всего творения. Прорыв духа любого человека, раскрывающий его таланты, расширяет границы возможностей для всех.  Невероятной глупостью, приводящей к тяжёлым последствиям, являются действия, наносящие ущерб другим. Когда кто-либо  стремится разрушить чужую жизнь, если это, конечно, не защита от собственной погибели, неизбежно в будущем столкнётся с последствиями, ведущими к разрушению своей жизни. Этот закон имеет универсальный характер, т.е. относится не только к отдельному человеку, но и сообществам людей, вплоть до  цивилизации.  Грядущие события, например, в США полностью обусловлены тем, что был обескровлен и  разрушен её «противник» СССР.  Америку ждёт та же судьба.
             Личность всегда видит последствия своих действий, ибо понимает, что закон единства нарушить нельзя. Космос, творение – живой, единый организм. Невозможно отсечь, разрушить его часть, не причинив ущерб целому. Целое потому и является таковым, что все части в нём присутствуют. А когда что-либо в целом уничтожается, то целое перестаёт быть таковым и опускается на ступеньку ниже. Так и личность способна развиваться и укрепляться,  сохраняя и внутреннее единство и внешнее, т.е. её развитие не связано с уничижением жизни других. Свобода личности осуществляется в рамках закона любви – единения всего сущего, мира видимого и невидимого.
               «Я» проявляется по мере того, как человек утверждается в свободе и отрицании смерти.  Ненависть к тому, что превращает бытие в небытие, красоту в хаос, добродетели в пороки-зависимости; ненависть к тому, что расчленяет целое на части, разрушает целое, уничтожая его части – это  есть любовь к жизни. Христианство,  подвергают невежественной критике за то, что оно, якобы, лишает жизнь своего мноцветия. Да, Православие – это религия, стремящееся подавить многообразие, но многообразие путей, придающих привлекательность смерти. Православие указывает на необходимость того, что знает любой садовник-огородник: нужно вовремя, на корню пресекать рождение сорняков, иначе их буйный рост не даст вызреть плодам из доброго семени, насаженного весной.
            Если Православие и говорит о необходимости введения в жизнь жёстких ограничений, то это только слова врача, обнаружившего у человека наличие заболеваний.  Если причины болезни не устранять, то жизнь быстро начнёт обращаться в смерть. Личность это доброе семя, высаженное однажды небесным Отцом в плоти наших прародителей, и переданное в виде огня жизни нам.  От нас оно должно быть передано уже нашим потомкам. И наша задача «чтобы посеянное в тлении восставало в не тлении». Для этого необходимо проявление воли, обеспечивающей соответствующий уход за своим личным «древом жизни». Нам необходимо следить, и за тем, чтобы оно не болело, и за тем, чтобы дикие растения не закрывали его от солнца.
          Кто считает, что исполнение заповедей жизни ограничивает его свободу, вправе их не исполнять. И тогда он обретёт свободу выбора пути к смерти: через чревоугодие, сребролюбие, похоть, гордыню, злобность, жадность, зависть и пр. Ведь  многие из нас не обращают никакого внимания на предупреждения врачей и добрых людей и продолжают действовать произвольно, не желая отказываться от привычного образа жизни. Что из этого выходит, каждый может наблюдать на множестве примеров жизни, преждевременно угашаемой смертью.   Кто желает жить, тот обязан жесточайшим образом уничтожать в себе то, что оставляет его добровольным пленником смерти; должен уничтожать в себе страх и слабость.  Личность – это человек, идущий по пути обретения бесстрашия и свободы, т.е. уничтожающий любые формы зависимости. Православие утверждает, что это возможно только тогда, когда в душе остаётся лишь один страх – страх перед неисполнением заповедей Божиих, требующих уклонения  с пути смерти. Когда Бог с нами, тогда кого мы можем убояться? Невозможно навредить  тому, чья душа остаётся открытой Его силе, даже отняв у него здоровье  и саму жизнь!
          Надо понимать, что вера в Бога – это есть, прежде всего, утверждение Истины, Свободы и Любви. Вера в Бога требует насилия над собой, уничтожающего в душе то, что лишает её силы; оставляет в позорном состоянии зависимости от происходящего вне её. Вера в Бога начинается с  уничтожения страха перед своей совестью. А это возможно когда мы начинаем слышать и слушать её, поступать в соответствии с её требованиями. Кто это делает, тот и становится по настоящему свободным и бесстрашным. А нам так хочется снять с себя ответственность, подчинив себя мнению толпы, указаниям «кумиров». Пока наш ум занят поиском оправдания  деяниям, противоречащим совести, мы не прекратим разрушения оснований собственной жизни. «Я» начинает проявлять силу только тогда, когда принимает  полную ответственность за то, что происходит в своей жизни.  Личность понимает, что даже те события, наступление которые от  неё не зависят, не могут служить оправданием поступкам, унижающим человеческое достоинство.
              Любовь перед жизнью всегда должна побеждать страх перед смертью, ибо любовь к жизни проявляется посредством  узнавания и уничтожения в себе того, что привязывает нас к злу. К  нему не следует причислять боль и потери.  Посредством их мы, нередко, получаем истинные блага – жизненные силы. Земная жизнь такова, что разрушение того, к чему привязаны, неизбежно. Поэтому внешние события, обстоятельства должны использовать для укрепления того, что приобщает нас к вечности. К этому относится всё, что освобождает от налёта  грязи образ Божий.  Чем более умерены потребности нашего тела и души от того, что носит сугубо земной характер, тем в большей степени в них, и посредством них, в мире  действует дух Божий, проявляющий во всём сущем и небесное начало.
              Могут задать вопрос: как это относится к жизни самых обычных людей? Но разве обычный человек не страдает от того, что непрерывно «делает то, чего не хочет, а то, что хочет, не делает».  Разве на протяжении самого обычного дня самый обычный человек не совершает поступков, о которых сожалеет, но  вновь и вновь причиняет боль близким и наносит вред себе. Разве в нашей душе не расположено множество очагов зла и греха, и мы непрерывно на кого-либо раздражаемся, кому-то завидуем, кого-то осуждаем и пр. Всё это  не позволяет видеть в себе то, от чего следует избавиться, как причин, привносящих в нашу жизнь зло, оставляющих нас слабыми.
         «29. У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость.
30. Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей. 31. Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же его благотворит нуждающемуся». ( Пр.,14). « 31. Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми. 32. Отвергающий наставление не радеет о своей душе, а кто внимает обличению, тот приобретает разум. 33. Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение». (Пр., 15).
         Мало что так помогает укреплению силы человеческого «Я», как  способность без гнева и раздражения выслушивать обличения. Нет ничего ближе к правде, чем слова, указывающие на наши пороки, недостатки. Если кто-либо проявляет к нам не любовь, не доволен нами, значит, для этого есть причины. Конечно, может быть и так, что нас порицают не за то, за что следует. Большую мудрость проявляет тот, кто сам ищет в себе то, от чего следует очистить душу. Слова, осуждающие нас всегда ближе к истине, нежели слова, восхваляющие. Исправляя в себе то, что оставляет нас в недостойном положении, угашая при этом гнев на тех, кто указывает нам на наши недостатки и ошибки, мы придаём силу своей личности. При этом следует помнить о том, что сами не должны  давать волю желанию осудить в ответ нас судящего, или восхвалять того, кто хвалит нас.
              Каждый день, проживаемый человеком, насыщен событиями, открывающими широкие возможности укрепления его как личности. Но редко кто обращает на это внимание. Что позволяет приводить душу в состоянии красоты, гармонии, наводить в ней порядок? То же самое, что доброго хозяина дома и приусадебного участка. Его опытный глаз постоянно будет находить то, что следует поправить, почистить, заменить. Хозяйство не может оставаться в нормальном виде без непрерывного труда хозяина. И это понятно каждому человеку, находящемуся в здравом уме. Но все заботы о внешней жизни оказываются мало полезными, если нет контроля за тем, что происходит в душе. Когда она остаётся без попечения, с ней случается то же самое, что и беспризорным  ребёнком.
             Не зря в святоотеческих творениях говорится о внутреннем человеке. Если  о нём не проявлять заботы: не кормить, не воспитывать, не развивать в нём силу, не давать ему образования, то может случиться так, что его необузданная энергия начнёт рушить всё вокруг. И внешний человек, несмотря на блестящее, многообразное воспитание, становится неспособным противиться тому, что делает его рабом страстей и привычек. Дух создаёт для себя формы, и если он не направляется посредством непрерывных усилий в небесные сферы, то непременно попадает под влияние  п о д н е б е с н ы х  (бесовских, дьявольских, сатанинских)   сил. И он, вместо сотворения космоса вокруг себя, начинает вытворять хаос.  Для определения того, является  ли человек  личностью,  следует обращать внимание не на то, чем он владеет из значимых  в земной жизни благ, а на то – владеет ли тем, что происходит в его ближайшем окружении. Сотворяет ли он космос-красоту в душах тех, кто с ним связан; в душах тех, кому передал искру жизни.
               Внешнее неизбежно подвержено разрушению, распаду, но если жив и растёт, развивается внутренний человек, тленность внешнего никак не может послужить причиной обветшания внутреннего. Напротив, на каждой стадии земной жизни от детства до старости, и в здравии, и в болезни силы, возможности внутреннего человека могут возрастать, преодолевая  неизбежные тяготы земного бытия, придавая и ему смысл, открывая ему радость надежды.  Своё призвание внутренний человек не исполняет, если отказывается участвовать в решении и сугубо  земных задач. Каждый живущий обязан «в поте лица своего» добывать «хлеб насущный», сотворять блага, и во взаимодействии с другими людьми терпеливо выявлять и устранять в себе то, что лишает его душу любви, лишает её свободы. Каждая страсть, привычка является уловкой дьявола, посредством которой он привязывает человека к себе, причём, всячески скрывая своё существование. Он, как отец лжи, очень ловко умеет неестественное выдавать за естественное. Именно поэтому многим людям так милы их слабости, ибо они воспринимаются как то, что дарует им малые и большие радости жизни. Только чем больше человек позволяет себе таких удовольствий, тем глубже роется им же себе могила. Но Православие вовсе не требует отказа человека от радостей земного существования, оно требует только то, чтобы он следил за тем, чтобы его стремление жить не оборачивалось угнетением ни собственной жизни, ни жизни окружающих. Православие указывает на то, что за чужой счёт радости не достигнешь, что наше веселье не должно отравлять жизнь ближним.
                Развитие внутреннего человека, личности происходит главным образом посредством преодоления искушений.  Для настоящего христианина нет вопроса о том, какие соблазны будут его преследовать, и как их преодолевать.  Если  глубоко вникнуть в евангельское повествование об искушении Христа, то можно будет определить и то, когда нас самих заманивает в свои ловушки дьявол, предлагая пути к обретению земных благ, но с соблюдением одного условия – отказа следовать по пути к небесным ценностям, «питаясь словом Божиим», «служа Богу», «не искушая Господа». (Лк. 4: 3-12).  Когда мы ради решения задач, которые, как нам кажется, позволят обрести  самое необходимое, готовы  заглушить голос совести, тогда полученные результаты нас будут однозначно пригибать к земле. Легкость жизни придаёт вовсе не возможность купить то, что приносит удовольствие, а то, когда необходимые блага добываются либо своим трудом, либо в результате взаимного обмена дарами между людьми. Когда человек начинает служить ближним  теми дарами, талантами, которые он имеет от рождения, тогда он начинает естественным способом приумножать свои силы, расширять границы личных возможностей. Именно это и рождает в человеке ощущение удовлетворения от жизни. Рост «Я» происходит не за счёт умножения внешних благ, а посредством обретения свободы от внешних обстоятельств. Это не возможно, когда человек смысл своей жизни видит  в овладении сугубо земными благами.  Если он стремиться к тому, в чём нет духа жизни, тогда получая это, он будет отдавать свои силы, без восстановления. Но утрата внутренней энергии неизбежно сужает границы возможностей, т.е. лишает свободы. А без неё становление  личности оказывается невозможным.
             Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Говорит Писание: Избавит от злых душу свидетель верен (Притч. 14:25). Свидетель верный – непорочная совесть: она избавит душу, внимающую советам её, от согрешений до наступления смерти и от вечных мук по смерти… Просвещённая и изощрённая Евангелием совесть подробно и ясно показывает человеку его согрешения – и самые малейшие.
             Не делай насилия сопернику – совести! Иначе лишишься духовной свободы: грех пленит тебя  и свяжет…  Не думай ни о каком грехе, что он маловажен… от безделицы, от ничтожных по видимости согрешений переходим постепенно к великим грехопадениям… Кто, пренебрегая постоянно напоминаниями совести, допустил себе впасть в рабство греха, тот только с величайшим трудом, при содействии особенной помощи Божией, возможет расторгнуть цепи этого рабства, победить страсти, обратившиеся как бы в природные свойства… Храни совесть по отношению к Богу: исполняй все повеления Божии, как  видимые всем, так и никому не видимые… Храни совесть по отношению к ближнему… Храни совесть по отношению у вещам, удаляясь излишества, роскоши, небрежения, помня, что все вещи, которыми ты пользуешься – творения Божии, дары Божии человеку.
           Храни совесть к самому себе. Не забывай, что ты – образ и подобие Бога, что ты обязан представить этот образ, в чистоте и святости, Самому Богу». (Творения. 481-485).
             То, что в нашем поведении затеняет совесть, то и служит основным препятствием укрепления в нас «Я». Если человек не предпринимает своевременных усилий, обеспечивающих узнавание и устранение в нём того, что оставляет его недостойным носимого в душе образа Божия, то воля его неизбежно становится преступной, т.е. уклоняющей  на путь совершения деяний, наносящих ущерб жизни, и, в первую очередь  личной.  Сила зла, которой  уязвляем других, зависит от того, насколько поражена грехом  собственная душа. Чем в меньшей степени  понимаем, что происходящие в  жизни недобрые события являются следствием нашего образа жизни, тем более  ропщем на людей, а потому  легко находим основания, позволяющие  не учитывать их интересов. Постоянное недовольство окружающими обстоятельствами приводит душу в состояние напряжения, которое требует разрядки. И если кто считает, что причиной его бед являются окружающие  люди, то он при любом удобном случае начинает им мстить. По отношению с тому, кто сильнее нередко в арсенале средств борьбы оказывается подлость (подлог). По отношению к  тому, кто слабее – пошлость (циничное пренебрежение). В любом случае это приводит к разрушению личности того, кто так действует.
              В утренней молитве  православный человек обращается ко Пресвятой Богородице и с такой просьбой: «отжени от мене смиреннаго и окаянного раба Твоего уныние, забвение, нерадение, и вся скверная, лукавая и хульная помышления от окаянного моего сердца  и от помраченного ума моего; погаси пламень страстей моих, яко нищ есмь и окаянен. И избави мя от многих и лютых воспоминаний и предприятий, и от всех действ злых свободи мя». Беда не в том, что человек часто совершает недостойные поступки, не в том, что несовершенен и болен, а в том, что считает себя совершенно нормальным. И это мнение находит подтверждение, когда  начинаем сравнивать себя с обычными людьми. Среди них, конечно, найдём немало тех, чей образ жизни не только не отличается от нашего, но хуже нашего. Но когда человек сравнивает себя с теми, кто стоит на ступеньке ниже, чей дух находится в стадии приземления, то и он сам начинает стремиться туда же. Православие непрерывно указывает нам на нашу привязанность ко греху и злу не для того, чтобы унизить, а побудить к очищению души и непрерывному подъёму. Как можно это сделать? Только сравнивая себя с теми, кто в нравственном отношении заведомо выше нас, можно и самим встать на путь преображения, при чём понимая, что  до последнего вздоха нужно не оставлять попыток удержаться на нём. Ибо как только в душе созреет убеждённость в том, что уже находишься на уровне, возвышающим над другими, тогда  неизбежно оказываешься на пути, ведущем на дно жизни.
                Человек становится состоятельным как личность по мере усвоения его умом истины о том, что недостатки ближних – это часто продолжение его собственных. Тот,  кто это понимает, тот понимает и  то, что на самом деле никакие личные заслуги не могут служить основанием для возникновения чувства  превосходства над кем-либо. Конечно, это не говорит о том, что человек, укрепляющий свой дух, не превосходит других. Но это превосходство сохраняется до тех пор, пока дух не поражён духом гордыни, нетерпимости, осуждения, не позволяющим личности видеть то, на что  она может опереться при своём восхождении. Зло и грех имеет силу до тех пор, пока их самих не начинают использовать в качестве основания, на которое опираются при движении вперёд. Становление личности связано с лишением зла статуса обратной стороны добра. Зло, в отличие от добра, не имеет оснований в вечности. Поэтому оно не может быть вторым центром бытия. Но оно в земном бытии непреодолимо, а только преодолеваемо. Ибо  добро, это то, что человек, если он личность, непрерывно  рождает в процессе узнавания и преодоления совершённых им ошибок; рождает в процессе расширения границ своих возможностей, раскрытия талантов.
               Как только личность делает остановку на этом пути, преодолённое зло и грех немедленно возвращаются в душу и лишают дух чистоты. Хотя зло и является неизбежным спутником земной жизни человека, но оно уязвляет его на самом деле только тогда, когда он начинает считать его естественным основанием жизни. Тот же, кто видит свои слабости, слышит и слушает голос совести, обязательно обретёт и понимание того, что следует предпринимать для преображения своей жизни. Все понимают, как наращивается физическая сила тела; как происходит рост профессионального мастерства – в непрерывном труде. Точно так же происходит и укрепление духа, очищение души.
            Зло вполне преодолимо, то только тогда, когда личность преодолевает его в себе. Когда же мы пытаемся уничтожить его в других, тут же попадаем в ловушку лукавого. Он стремиться сделать нас слепыми в отношении наших недостатков, открывая во всём свете слабости ближних, показывая несовершенство мира. В результате  делаем смертельно опасный вывод о том, что  зло, с которым необходимо бороться, вокруг нас. Следует оставить попытки изменить к лучшему окружающих людей и обстоятельства. Атакам зла можно успешно противостоять только на линии фронта, пролегающего через нашу душу.  Православие утверждает, что тот, кто спасает себя от греха, спасает тем самым тысячи и посредством силы, на которую могут опереться нуждающиеся, в том числе силы, испрашиваемой человеком у Бога, как в заздравных, так и заупокойных молитвах.
             Человек, проявляющийся как личность, характеризуется тем, что уничтожая в себе очаги зла, он уже тем самым сохраняет силы близких ему людей. Когда  находимся в одном круге с человеком, чей дух умиротворён, т.е. достаточно крепок, и нашему духу неизбежно передаётся его мощь. Поэтому, если кто имеет искреннее желание помочь преодолеть слабость другому человеку, прежде всего, должен понять обладает ли он сам силой, позволяющей преодолеть в себе любую из привычек, страстей.  Сила рождается силой личного духа. И если мы ей обладаем, то, с Божьей помощью, через разговор с Ним посредством молитвы, поймём и то, что именно необходимо делать для того, кто оступился или пал на дно. В любом случае нам следует помнить о том, что другому способны даровать только то, что имеем. А чтобы понять то, как наращиваются силы личности проанализируем поразительные слова апостола о вере: в вере покажите добродетель….