Итак, в чем же проблема восприятия времени? Почему для нас время то быстро летит, то течет медленно? Вопросы, которые пока остаются без ответов. Время мы понимаем как последовательную смену событий, как однонаправленное движение в бесконечность. Мы все время живем в неопределенном «настоящем», так как что бы мы не зафиксировали в своем сознании, а событие уже в прошлом. Даже момент «здесь и сейчас» мы не успеваем поймать, все проносится необратимо в прошлое, оставаясь в нашей памяти. И что бы мы не делали сейчас, это безвозвратно уйдет в прошлое, а будущее мы никогда не увидим, ведь когда оно наступит, то станет уже нашим настоящим, которое моментально обращается в наше прошлое, оставаясь в воспоминаниях. Да и память со временем освобождается от неважных для нас событий, оставляя самые впечатлительные моменты. Наша жизнь как будто какая-то изощренная обманка, где вечное «завтра» никогда не наступит, так как оно тут же становится нашим «сегодня». Но если смотреть еще глубже, то и наш сегодняшний день уже уходит в прошлое на наших глазах как песок сквозь пальцы, а наше «настоящее» уже по сути является прошлым в нашем восприятии. Ведь когда мы что-то воспринимаем, то уже анализируем что-то уже произошедшее как явление или событие, даже если это мирно лежачий неподвижный камень. Мы же воспринимаем объект, который отобразился в нашем сознании лишь спустя какой-то промежуток времени. То есть, пока мы восприняли тот камень, он уже мог чуточку внутренне измениться. Таким образом, мы никогда не воспринимаем реальность в ее истинно настоящем состоянии, именно в самом «настоящем моменте». Время постоянно как бы играет с нами, ускользая всегда от точной фиксации. Значит, мы воспринимаем не реальный мир в его истинном моменте, а как бы уже его прошлое? Вот ведь парадокс! Получается, что живем мы не в том реальном мире, а как бы позади него. Мы как бы пытаемся остановиться и зафиксировать что-то из будто бы неизменной объективной реальности, а на самом деле все уже другое, а в нашем сознании лишь проекция воспринятого предмета уже в его прошедшем времени. Вот уж голову поломаешь над этим всем! То есть все довольно не точно, я бы даже сказал неопределенно. И время вообще может для нас как пролетать незаметно (сон, интересное дело), так и тянутся долго при рутинной неинтересной работе или ожидании чего-то. В детстве время казалось нам более длинным, тогда как с годами во взрослой жизни оно будто бы мчится все быстрее и быстрее, приближая нас к неизбежному концу - смерти.
Еще я бы хотел поговорить о том, что время воспринимается по-разному даже у разных культур. У индейцев пираха, живущих в Амазонии, вообще нет понятия о прошедшем и будущем времени, для них существует лишь настоящее. В античности время понималось циклично, то есть все вращалось по кругу и должно было повторится, вернутся «на круги своя». Гераклит воспринимал космос как вечно неизменный, то загорающийся к жизни, то потухающий во тьме, а затем снова возрождающимся. Кстати, от этого наверное и пошла «теория вечного возвращения» Фридриха Ницше, в которой все события рано или поздно повторятся, то есть мы будем проживать нашу жизнь со всеми ее горестями и радостями вновь и вновь. Древние греки воспринимали это все как трагизм бытия человека в мире, где даже боги не властны над судьбой, словно Рок правит всеми созданиями, как низшими, так и высшими. Но боги были бессмертны и потому блаженны, а человека ждала смерть, над которой он не властен. Потому так развилась греческая трагедия и различные мистерии с посвящениями в некие таинства. Человеку античной эпохи было страшно перед неизведанным всемогущественным космическим предопределением, поэтому страх можно было перебарывать в проигрывании переживаний и трагедий на сцене, а также в различных празднествах и культах, где все коллективно приобщались к сакральному, как бы умирая и по-новому возрождаясь. В отличии от античности, в средневековую эпоху время стало уже восприниматься линейно, идущее к своему неизбежному концу (апокалипсису), когда наступит конец времен и мироздания как такового, после чего состоится Страшный Суд. Люди темных веков очень боялись наступления судного дня, ведь считалось, что в новом блаженном идеальном мире будут жить далеко не все, а лишь избранные праведники. Грешников же ждала печальная участь в виде вечных адских мук. Но тут встает вопрос о том, что же такое вечность? Ведь мы понимаем вечность как бесконечно длящееся время, которое будто бы никогда не кончится. Но это лишь наше восприятие в рамках наших понятий о времени, мы не можем никак осмыслить для себя вечность. Как можно измерить что-то как бесконечно длящееся? Время мы можем разбить на отрезки, измерить количество уже пройденного. А как быть с тем, что вечность уже нельзя измерить, даже если мы поделим его чисто гипотетически на бесконечное количество отрезков? Ведь если это будут отрезки, значит они все-таки конечны, а каким тогда образом они составят в сумме ту самую вечность? Это же абсурд! Значит, вечность есть уже то, что не поддается осмыслению в наших понятиях времени. Если есть где-то там всемогущий сверх-разум, то для него наши понятия о времени весьма примитивны и то что мы понимаем нашим ограниченным восприятием как бесконечное, для него будет лишь ничтожно малая доля секунды, а то и меньше. Время сугубо человеческое понятие, тогда как для бытия оно не существует. Чтобы осмысливать время как смену событий, нужен разумный субъект, который и воспринимает мир через категории пространства-времени. Но вполне возможно, что существуют другие реальности, некая пустота или вечный первоисточник (Бог), где все наши представления о предметах и событиях уже не имеют никакого смысла. Так как мы в этом случае сталкиваемся с тем, что находится как бы над нашим пространственно-временным континуумом и субъектами внутри него.