Псалмы - это послания. От кого, откуда - не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть - ты. Если ты их принимаешь, они - к тебе и для тебя.
Послание 23.
"Господня земля и что наполняет её, вселенная и все живущее в ней,
ибо Он основал её на морях и на реках утвердил её."
Неужели здесь Давид говорит о праве собственности Господа Бога на всё творение? Это не тема для праведника и пророка.
Тогда – о том, что творение основано на морях и утверждено на реках, – зыбких и непостоянных основаниях? Неужели это только напоминание, как текучи и неопределенны все земные вещи?
Или это намёк о том, что мы на земле - временщики, арендаторы?
В духовном смысле «море» означает силу, закон природы, который ты не можешь перейти в своём нынешнем состоянии с эгоистическими мыслями и намерениями.
Сейчас мы знаем, что вода есть субстанция, связанная с «первоматерией», без воды невозможна биологическая жизнь.
А нашими органами восприятия море ощущается как тьма, бездна и временами ужас, сковывающий осознающего своё бессилие человека. Так мы ощущаем свой ненаполненный эгоизм.
Только Творцу подчиняется эта сила: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою и мглу пеленами его. И утвердил ему Моё определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: «доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов. 38:8-11).
Его сила отдачи и любви, действующая во всей системе, в противовес нашей земной эгоистической системе, сильнее любой земной мощи. Писание даёт образы того, как море рассекается, или «застывает» под ногами под силой веры, отдачи и любви. Это высшее свойство, перед которым отступает море.
«Реки» – это потоки отдачи, святости, которые наполнились и вышли, чтобы светить и наполнять великое море.
Река получает и отдаёт, получает для того, чтобы отдать; если реке перекрыть отдачу, она разольётся и утопит желание, ставшее запрудой.
"Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?
Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно, –
тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего."
Рассматривается вопрос: кто достоин взойти на гору Господню или стать в святом месте Его?
Или, переходя от образов к духовному смыслу: кто достигнет свойств Творца, – силы безусловной отдачи и любви, которая «успокаивает море» и «направляет реки», – то есть исправляет эгоистические свойства?
Сила эта называется «Мессия» («Машиах»), – словом, происходящим от корня «вытаскивать», – вытаскивающая человеческую природу из эгоизма и обучающая духовным законам.
Давид раз за разом пророчески указывает на миссию Христа.
Из выявленного духовного смысла строк следует, что мы сами, – наши тела и наши души, – не принадлежим себе. Господь Бог есть Творец наших тел и Отец нашего духа. Даже те люди, которые не знают Его, принадлежат Ему.
«Получит благословение от Господа и милость от Бога» - не своими силами, а благодаря силе, которой действует Спаситель.
Сын Его, получивший благословение и ставший Спасителем, подобным Отцу, получил и силу, и власть любви Божией.
Поднявшись через великую жертву на гору Господню, Он теперь зовёт нас взойти в святое место, которое очищается верой и соответствует образу и воле Бога. Теперь гору Господню и святое место Его символизирует тело Его – Церковь. Он раскрывает истину и смысл жизни. На земле больше нет никого, кто помог бы душе в восхождении к Богу, в приближении к небесам, кроме Него.
Там, где Бог даёт благословение и милость, Он определённо даёт спасение.
То, что в словах Давида было пророчеством, для христиан стало явленными благословением и милостью.
"Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! Сэла!"
Род ищущих Его – это не о внутренней добродетельности. Все добродетели – это результат рождения свыше, ибо человек, если не родится свыше, не сможет увидеть лица Его.
А он не родится свыше, если сам не захочет.
А сам не захочет, если не увидит и не ужаснётся той тьме, которая в нём.
Ищущие – устремлённые к свету Творца, пытающиеся ощущать Его присутствие. Если Он ощущается рядом, они чувствуют наполнение, когда Он удаляется – переживают страдание. И по этим ориентирам они идут к Нему, стремятся услышать слово Его, учатся содержать себя в Его любви.
Сделав это вершиной своего счастья, они делают это вершиной своих устремлений.
Они присоединяются к народу Божьему, чтобы искать Бога вместе, и приобретают духовные свойства Иакова, который позднее стал называться Израилем – не территорией, а сообществом «идущих прямо к Творцу».
С получением Благой вести – с приходом света Евангелия многое сущностно изменилось.
Тот, кто узнал Христа, тот не мог не быть поражён силой Его любви, и не мог не почувствовать любви к Нему. Кто не почувствовал – тот просто не узнал.
Тот, кто узнал Христа, из категории ищущих может запросто переходить в группу страждущих, и восходить вместе с Ним на вершину горы Господней. Но миновать ступени ищущих не сможет.
"Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдёт Царь славы!
Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани."
«Поднимите, врата, главы ваши и возвысьтесь, двери вечные» – так это звучит в другом переводе.
" Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!
Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – царь славы. Сэла!"
Такие повторения обычны для песен, и они не только придают им красоту, но и призваны усилить содержащийся в них смысл.
Звучит требование впустить царя славы. Ворота должны быть подняты, чтобы Он мог войти во всей Своей высоте и славе.
Сей Царь славы - Господь сил. Ясно, что не тех сил, которые мы видим или ощущаем в физическом мире. Но тех, которые управляют ВСЕМ.
Но что это за «двери вечные»?
В преданиях и легендах это двери, которыми запирается ад. Они не выпускают из ада.
Понимая смысл образа ада, можно интерпретировать так: любые двери будут вечные для тех, кто не ищет выхода и потому не может найти. Это – мертвецы для духа, вход в который как бы за этими дверьми. Эти двери есть желание получать и получать для себя, – самость и эгоизм.
А я и мы все – не такие ли мертвецы? Признавать этого не хочется, но… Если ты ещё не в духе, то значит – в аду.
«Поднимите, врата, главы ваши и возвысьтесь, двери вечные» – по существу сказанного, мы сами и есть эти двери. Это значит, что надо открывать двери самости, выходить из мёртвого чада, где нет духа. Но для этого надо отказаться от себя.
- Кто ты такой, чтобы суметь открыть двери? Ты куда? Тебе туда нельзя, оставайся с нами в аду! – об этом кричит всё вокруг.
«Поднимите врата» – это значит, что надо самому их поднимать. Тот, Кто имеет силу, даёт её всем, кто готов её воспользоваться, чтобы поднимать врата. Поднимать – исправлять свои свойства, открываться свету – освещаться.
Эти стихи без оговорок применимы к торжественному вхождению Христа в души человеческие. «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20) – Он ВСЕГДА стоит у двери и стучит, готовый войти.
Это Его призыв, чтобы впустили в свои души Царя славы, и приветствовали Его осанной: «Благословен грядущий».
И когда я выложу без остатка весь запас своих усилий, раскроется душа, и раскроется духовное, по закону «когда отдал – тогда нашёл».
И тогда я восполню всю меру своих усилий, и душа наполнится. Там, где используется слово «сэла!», сказанное уже прикасается к высшей категории правды, которая от духа Господня.
Хорошо так написал евангелист Ф. Мейер: «Этот псалом получает своё завершение внутри нас, когда Иисус входит в наши сердца как наш правящий Царь, и обретёт своё полное исполнение, когда земля и все населяющие её примут Его как своего Господа».