Ложь во благо

Вячеслав Абрамов
Тема: Ржавчина нашего мира

2. Ложь во благо уводит от блага

Есть вроде бы «безобидная», «бытовая» ложь, которую всем хочется отделить ото лжи и назвать «малая неправда». Это кажущиеся невинными преувеличения, основанные на обмане шутки. 

Есть такая притча. Отец шёл по дороге со своим сыном. Сын рассказывал что-то отцу и сказал ему неправду. Тот догадался, что сын его обманывает, и сказал: «Сейчас, сынок, мы подходим к мосту. Он не простой, а волшебный - он проваливается под теми, кто говорит неправду».
Сын испугался и признался отцу, что обманул его. Но когда отец с сыном вступили на мост, тот вдруг провалился.
«А ведь я тебя тоже обманул, - сознался отец мальчику, когда они выбрались на берег.- Волшебных мостов не бывает».

Есть и то, что называют вынужденной, «белой ложью». Это когда человек не хочет сказать правду, так как она заденет чьи-либо чувства, принесёт кому-то страдания, что в свою очередь принесёт ему неудобство.

Так же можно выделить «застенчивую ложь». Это почти то же самое, что белая ложь, но управляемая изнутри. 

По сути, сюда можно отнести лесть. Но в нашей жизни между белой ложью и лестью есть существенное различие. Белая ложь редко кем осуждается и в ряде культур является нормой. А лесть как бы повсеместно порицается, признаётся противоречащей морали, и расценивается как вид лжи: «Льстец — тот же лжец».

Правоверные христиане в своём большинстве ничем не выделяются из греховного мира и не считают грехом «маленькую» ложь. Такую ложь называют «благим обманом», «ложью во спасение» и даже «святой (!!!) ложью».
Наиболее «религиозно подкованные» в обоснование могут привести случаи такой лжи, встречаются в ветхозаветных библейских текстах, и в житиях святых.
Не вникая в суть таких описаний, делают вывод, что ложь, имеющая целями сохранить свою жизнь, а тем более жизнь ближнего, наставить человека на правильный путь, сохранить чью-то честь и т.п., — нравственно оправдана и не вменяется в грех.
В защиту церкви надо отметить, что нет ни одного богословского труда, защищающего «спасительную ложь». Есть только всё учащающиеся попытки нравственного обоснования «лжи во благо», встречающиеся в трудах авторов, подвизавшихся к религиозной тематике.

И совсем уже незаметно, через благие желания, ведущие к прелести, ложь облекается в священнические одежды, например, когда нам говорят: «Старайся быть лучше, и ты попадёшь в рай».

Бог однозначно призывает человеков отказаться ото лжи, и без обиняков указует, что без этого невозможно войти в Царствие Небесное. Потому что в Царстве Его нет и не может быть никакой лжи.

В ветхозаветные времена «сказал Господь Моисею, говоря: ...не лгите и не обманывайте друг друга».

«Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне», «Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого» — воспевал в своих Псалмах праведный Давид.

И Святое Евангелие отвечает на это однозначно: малая и большая ложь единоприродны, и «всякая неправда есть грех» (1 Ин. 5:17).

С приходом на землю Господа Иисуса Христа и искуплением Им человеков,  все данные Богом нравственные заповеди в принципе стали исполнимы для людей. Во Христе дано спасение, и путь, и истина, и жизнь вечная. 
Христос за всю земную жизнь не прибег даже к малому лукавству, и доказал, что возможно и нужно жить правдой.
Трижды отрекшийся от Христа апостол Петр осознал, что совершил предательство, и всю свою оставшуюся жизнь горько каялся, и во имя Христа принял мученическую смерть.
 
Все случаи, когда кто-либо прибегал ко лжи, спасая чью-то жизнь, или желая направить ход дел ко всеобщему благу, или к торжеству Церкви, заканчивались или плачевно, или ничем, а то и оборачивались злом. Ведь как зло содержится во лжи, так и ложь подчинена злу. Недаром говорят, что благими намерениями выстлана дорога в ад. Ибо совершаются они ради человеков, но не ради Бога. А ради Бога можно говорить только правду, но нельзя лгать ради Бога.

Искажение истины, даже небольшое, но совершаемое многими и повсеместно, грязными потоками заливает чистоту правды. Искажение истины поддерживает, поощряет и покрывает грех. Существует ли грех, в котором не присутствовала бы неправда?
Как сказал Оливер Уэнделл Холмс: «У греха много инструментов, но ложь — это рычаг, приводящий их в действие».

В Притчах сказано: «Сладок для человека хлеб, приобретённый неправдою; но после рот его наполнится дресвою»; «Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему».

О том, какое действие оказывает любая ложь, выразительно и ёмко написал Святитель Тихон Задонский: «Ложь заключает двери к молитве. Ложь изгоняет веру из сердца человека. Господь удаляется от человека, творящего ложь».

Лживый человек живет двумя жизнями ; своей внутренней жизнью, своими мыслями, и другой жизнью, как неким фасадом, обращенным к людям. Это, называемое в Писаниях лицемерием, чрезвычайно опасно для внутреннего духовного состояния человека, — оно разрушает целостность человеческой личности, ослабляет человека, делает его уязвимым, подверженным многим порокам.

Но лицемерие опасно не только тем, что разрушает внутреннюю целостность. Лицемерие порождает ответную реакцию окружающих людей, формируя недоверие к тому, кто говорит ложь.
Как сказал Патриарх Кирилл, недоверие разрушает здоровую ткань человеческих отношений. Нет доверия ; нельзя сохранить добрые отношения между людьми, невозможно устроить гармоничные общественные отношения, невозможно сохранить мир между странами и народами. И если лицемерие разрушает доверие, то тем самым оно вызывает встречную реакцию ; подозрительность, которая в любой момент может привести к агрессивным действиям, направленным на то, чтобы упредить возможные опасные действия лжеца и лицемера.
«Человек, который следит за своим духовным состоянием, который погружен в молитву, который сохраняет страх Божий, всегда найдёт правильные, мудрые слова, чтобы, не впадая в грех лжи, не сделать больно другому человеку, не нарушить свои обязательства перед другими людьми и не совершить ошибок, которые могут произойти, если кто-то узнает всю правду», — заключил Предстоятель.

«Ложь во благо» лишит истинного блага – того, которое уготовано Господом.