О ЖИЗНИ
Жизнь является особой формой существования, характеризуемая целостностью и способностью к самоорганизации. Жизнь есть специфический способ разрешения противоречий внешнего и внутреннего, части и целого, конечного и бесконечного. Представления о жизни в философии складывались в рамках гилозоизма, витализма, креационизма, телеологизма, организмизма. Гилозоизм, признающий “жизнь” неотъемлемым свойством материи во всех ее проявлениях, отличен от витализма, помещающего “жизненную силу” в косную материю. Организмические теории связаны с пониманием жизни как органической целостности, невозможно существование частей вне целого. В холизме (философии целостности) Я. Смэтс рассматривает жизнь как процесс творческой эволюции, в ходе которой возникают целостности различного уровня (одна из разновидностей организмизма). Целое, синтезирующее в себе объективное и субъективное, носит мистический характер. Высшей формой целостности является личность. Одним из вариантов телеологизма в понимании живого выступает теория эмерджентной эволюции (С. Александер). Все живое рассматривается как результат качественных изменений (эмерджентов), происходящих в результате действия идеальной силы – “низуса”, суть которого заключается в стремлении к высшему, к божеству. Интересной представляется концепция Т. де Шардена, который рассматривает жизнь как эволюционный процесс, охватывающий “преджизнь” (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Духовное начало – источник целостности, оно является движущей силой эволюции. В философии А. Бергсона жизнь рассматривается в качестве космической силы – жизненного порыва, основы непрерывного творчества новых жизненных форм. В “философии жизни” она выступает как целостная реальность, преодолевающая противоположности духа и материи и постигаемая интуитивно. Жизнь предстает в качестве различных противопоставлений: естественного – искусственному, творчества – нормативности, интуитивно-познаваемого – рациональному. В современной философии наблюдается тенденция перехода от интерпретации жизни, как космического явления к ее “оповседневниванию”. В работах Э. Гуссерля понятие жизни так же, как и понятие культуры и понятие природы, оцениваются как схематизации той первичной очевидности, которая выражается в понятии “жизненного мира”, мира в его значимости для отдельного человека.
О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ
Смысл жизни понимается как наиболее ценное в жизни, выступающее как высшая цель человеческого бытия, которой должны быть подчинены частные цели. В зависимости от мировоззренческих установок пределом стремлений могут быть освобождение от воплощений, нирвана, сохранение традиционных устоев, соответствие космической гармонии, наслаждение, душевный покой и удовлетворенность, спасение души, личное самосовершенствование, успех, процветание нации, благо человечества, прогресс и т.д. Достижение этой цели или приближение к ней значимо для человека как следование добру, как исполнение его жизненного предназначения и основание счастья. Отношением к смыслу жизни определяется личное достоинство, поскольку оно является ценностной характеристикой данного индивидуального существования в целом. Отсутствие смысла в жизни закрывает человеку путь к истинному счастью и, как показывает известный психолог В. Франкл, делает нежизнеспособным в экстремальных условиях. Смертность, конечность человека открывает ему ценность времени жизни и заставляет искать ее смысл, выбирать главное в ней. Для русской мысли, особенно философско-религиозной, смысложизненные вопросы являются первостепенными. Смысл жизни, согласно Л. Толстому, состоит в содействии благу мира, любви ко всему сущему, для чего надо осознать божественную природу души, отказаться от своей конечной животной индивидуальности. Н. Бердяев считает, что наибольшее благо жизни, ее смысл – сверх-бытие, духовность, поднимающая к Богу. С. Франк видит высший смысл в разумном и свободном участии в божественной жизни, просветляющем и обогащающем человеческую. Признание осмысленности бытия и возможности исполнения человеком своего предназначения характерно для оптимистического мировоззрения, сомнение в этом – для скептицизма, отрицание – для пессимизма.
О СМЕРТИ
Смерть является завершающим моментом существования живого существа. Для человека выступает как определяющий момент его мировоззрения. Переживание смерти – важный компонент любой социокультурной системы, сопровождает исторический процесс становления личности. В архаических культурах нет пропасти между живым и мертвым. Ранними греческими философами (Анаксимандр и др.) смерть рассматривалась как естественное наказание за вину обособления, за грех отпадения многого от единого. Идея вечного возвращения, характерная для античной философии, снимала остроту проблемы смерти для человека. С осознанием противостояния материального и идеального, возникновением представлений о бессмертии души (Сократ, Платон) смерть рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела. В христианском мире отношение к смерти определяется переживанием конечности индивидуального бытия. Смерть сближается с понятием зла и греха, а потребность в ее преодолении через спасение становится доминантой христианского сознания. Пантеистическая и материалистическая философия Нового времени отодвигает проблему личности на периферию философских исследований, в связи с чем и проблема смерти как конца индивидуального существования теряет остроту. Преодоление смерти в философии марксизма – это растворение в жизни “рода”, символическое бессмертие результатов человеческого творчества (человеческой деятельности). Осознание смерти как предельной возможности бытия, “жизни” появляется в философии А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. “Свободная смерть” оказывается выражением творческой силы человека, выявлением самой основы жизни, слиянием с иррациональной основой бытия. М. Хайдеггер рассматривает смерть как безусловный конец человеческого бытия. Само сознание смертности он делает основой человеческой “подлинности”, смыслопорождающей активности. В работах Ж. П. Сартра и А. Камю отношение к смерти приобретает иную эмоциональную окраску. Они считали возможным говорить не о “бытии-к-смерти” как основном признаке подлинности человеческого существования, но о противостоянии смерти, освобождении от нее, сопротивления ей. Философию XX столетия невозможно понять вне осмысления феномена смерти. В начале XXI века продолжается философское (и не только) изучение этого уникального явления.