Псалмы - это послания. От кого, откуда - не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть - ты. Если ты их принимаешь, они - к тебе и для тебя.
Послание 17 ч.1.
Начиная читать, узнаём, что это псалом «Раба Господня Давида, который произнёс слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула».
"И он сказал:
Возлюблю тебя, Господи, крепость моя!
Господь – твердыня моя и прибежище моё, Избавитель мой, Бог мой – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище моё."
В синодальном переводе почему-то не звучит то, что имеется в Теилим: «Господь СИЛА моя!». А ведь именно действие духовной силы определяет духовный смысл псалма, скрытый в ярко изображённой метафорической картине явлений, эмоций и чувств.
Духовная сила Бога – сила объединения и любви, и только она может «вытащить» человечество из первородного греха, – из эгоизма.
Процесс раскрытия этой силы, раскрытия Творца есть Мессия (в иудейской транскрипции Машиах). Это действие Высшего света с раскрытием знания о природе творения, его замысле, процессе и цели.
То есть, в духовном смысле Мессия – это не личность, а действие в виде распространения этого знания, устремлённое к реализации цели творения.
Тогда в духовном понимании всё то, что происходит с людьми в их жизни – это сопротивление этому процессу. Силы сопротивления своими намерениями и действиями вызывают страдания, а страдания «выталкивают» к исправлению этих, вызвавших их намерений к сопротивлению, на намерения раскрыть Творца. На построение Храма как общей Души, в которой раскрывается Сам Создатель.
Другими словами, построение Храма – это строительство братской любви, в которой мы ощутим Творца, как сказано: «Сделайте мне место (общее желание) и буду среди вас», «…где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них».
Тогда, если следовать духовным значениям, «рог спасения» есть призыв к распространению знания, ведущего к раскрытию Бога.
На земле Мессию как духовную силу и методику исправления душ представляют собой избранные Господом личности. Таковыми были явлены Моисей, Иосиф и другие «персонажи» Библии, в том числе обсуждаемые сейчас Саул и Давид.
Скрытое духовное значение противоборства Давида и Саула так же скрыто и «зашифровано». Противостояние между ними объясняется тем, что Саул – «сын» (в духовном понимании, как рождённое свойство) Рахили, а Давид – «сын» Лии.
В каждом поколении есть представители этих свойств, враждующие друг с другом, а причина противоречия в том, что они рождаются от двух противоположных духовных состояний, зашифрованных в именах Лии и Рахили. Для достижения своего совершенства, называемого «избавлением (спасением) Израиля», они должны соединиться и дополнить друг друга до достижения нового, более совершенного духовного состояния, в котором не будет зла.
«Но когда соединятся Лия и Рахиль вместе, соединятся два Машиаха в один и освободится Израиль от силы зла». Ведь запрет есть от Древа познания добра и зла был именно потому, что было в Древе том зло. И поэтому употребление плода явило зло. Напомню, что «Израиль» означает «прямо к Творцу», то есть идущих к Нему.
Дальше слышим условие этого спасения:
"Призову достопоклоняемого Господа и от врагов моих спасусь."
Призвать Его с уверенностью, что через Него и в Нём спасёшься: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасётся» (Деян. 2:21). Во времена трудностей и испытаний это получается лучше, потому что так устроен человек. Для чего он так устроен, повествуется дальше.
"Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня;
цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня.
В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от чертога Своего голос мой, и вопль мой дошёл до слуха Его."
Здесь как будто идёт описание «ужастиков», причём в синодальном переводе «Муки смертные» представлены как «цепи ада», «предо мной легли тенета смерти» - как уже «сети смерти опутали меня».
Это и понятно: чем более неотвратимой и пугающей представлена опасность, тем бОльшей в наших ощущениях явится милость избавления.
Страдания побуждают нас призывать Господа и взывать к Нему, и это обеспечивает выполнение названного выше условия спасения.
"Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался Бог;
поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.
Наклонил Он небеса и сошёл, – и мрак под ногами Его.
И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра.
И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных."
Потрясающая фантастическая картина!
Но это не только возбуждающая воображение картина. Это – «шифровка», содержащая информацию о действии духовных сил.
Так, земля на иврите – «эрец», однокоренное слову «рацон» – «желание». Гора - от слова «ирурим», означает великие сомнения, внутренние возмущения. А подножия гор – все наши желания, которые полны взаимной неприязни, временами – ненависти.
«…пылающий огонь – гнев Мой, и сжигает он до глубин преисподней, и пожирает он землю и плоды её, и опаляет подножия гор».
Всё, что делается человеком, руководимым своим эгоистическим идеалом, сгинет в очень неприятных для него переживаниях. И всё потому, что пренебрегает путём духа, не желая подняться над своим эгоизмом в область отдачи и любви, где правит Господь.
Поэтому мы, грешники, станем ощущать, что Бог во всём против нас. И не можем никак понять, что на самом деле это мы идём против Него.
Рисуемые Давидом состояния в итоге приведут всех к исправлению, но очень длительным и страшным путём страданий.
«Наклонил Он небеса и сошёл» – образ величайшего могущества, которое когда-либо видел мир. Но это может означать и то, что Бог связал землю (желания) с управлением небес (духовного мира), «и сошёл» через пришествие Иисуса Христа.
«…мрак под ногами Его» – мрак животной природы, в которую сейчас погружено свойство отдачи, идущее со светом Творца.
«…мрак вод, облаков воздушных» в другом переводе звучит «темнота вод – от туч небесных». «Вода» – это свойство отдачи, кроющееся в «земле» – в желании. «Темнота вод» может означать сокрытие этого свойства.
А «мрак сделал покровом Своим» – облачился во мрак, ибо Он есть источник света, а когда свет светит прямо, источник его невозможно увидеть, ибо можно ослепнуть.
Мы существуем в некой реальности, с которой вообще-то незнакомы. Эта реальность скрыта от нас, мы воспринимаем только то, что позволяют наши свойства восприятия.
То есть, мы находимся в особом скрытии, отделяющем нас от Творца, и это дано нам специально, как упражнение, заданное Всевышним.
А отмена скрытия будет в том, что можем исправлять себя в подобии свойствам Творца, тогда получаем новые органы восприятия и по мере этого скрытие исчезает.
Мир на иврите называется «олам» от слова «олама» - «скрытие», поскольку он скрывает Творца. И в то же время является «полигоном» для раскрытия Творца!
Ведь в таком особом скрытии я всё-таки ощущаю, что есть Некто, утаённый от меня. Это побуждает меня вести исследование: почему и для чего Он скрыт? Что представляет собой само это скрытие? Как раскрыть Его, что мне для этого делать?
Надо понять, кого я хочу раскрыть. Кто такой Творец? Творец – это свойство отдачи («вода»). Значит, я должен обнаружить, что свойство отдачи скрыто от меня («мрак вод»). Когда я пожелаю его по-настоящему – я почувствую, что его во мне нет.
"От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные.
Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные.
Пустил стрелы Свои, и рассеял их, множество молний, и рассыпал их.
И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного гласа Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего."
«Блистание» в синодальном переводе «не вяжется» с духовным смыслом, подходящий перевод даёт слово «сияние». Что за сияние?
Давид раскрывает его в образах, создающих соответствующее ощущение.
Неимоверно выросший эгоизм делает человека всё более противоположным свету, в результате мы всё сильнее страдаем. Если бы не было скрытия света Творца – мы бы не смогли переносить себя. Это ощущение чего-то ужасно страшного невозможно вынести. Оно называется «свечением малхут» и приоткрывает «пропасть» между нашим миром и Бесконечностью в виде… абсолютно беспросветной чёрной тьмы. Малхут – это сфира (грубо говоря, один из видов проявления Бога), обозначающая свойства материи. Свет ощущается как тьма, иначе бы мы не вынесли «давления» Высшего света – так называемого «пульса де-нура», или «светового удара». Об этом в Библии имеется много упоминаний.
Точно так же лучше передаёт духовный смысл перевод Теилим, в котором НЕ «явились источники вод», а «открылись русла вод».
Источник и русло – это всё-таки разные понятия. Да, без источника не будет воды, но только русло показывает и начало потока, и его направление.
В этих строках и даётся раскрытие Источника и направление развития творения.
В процессе развития эгоизма человек рано или поздно приходит к состоянию, когда уже ничем не может его наполнить. Эгоизм требует всё новых наполнений, источника которых уже не может найти во всей окружающей действительности. И тогда в человеке возникает вопрос о смысле жизни. Ему кажется, что его жизнь проистекает из иного источника, никак не связанного с его пребыванием здесь, в этом мире. И как же ему туда добраться?
Это – действие того же «вечного зова».
И когда под действием света, по мере развития устремления к свету открываются «русла вод» наполнения и «основания вселенной».
«И тогда напьются все стада из колодца воды, потому что прежнее ограничение будет снято со всех душ Израиля (т. е. с «идущих прямо к Творцу»)».