О мытарях и фарисеях

Сергий Пономарь
      Данная статья является фрагментом переписки на духовную тему с одним из авторов стихов, материал может быть полезен для православноверующих людей.


                Выдержка из рецензий на стихи:

      Отец Павел Флоренский писал:
«Всегда и везде большинство рассчитывает купить Святого Духа: в одном случае думают отделаться просто деньгами, в другом — теми выполненными делами того или другого закона, или внешним поведением или, наконец, тем или иным причинением себе ущерба или неприятности. Но все это - «закон дел», чаще всего определяется не любовью к Истине, а расчетом ради себя самого и рассматривается, как средство приобрести желанное, как дешевая плата, за которую кто-то обязан дать вечную жизнь. Тогда это средство, эта плата порабощает самого покупающего. На эту плату он возлагает все свои упования, и, естественным порядком, видит в ней некую самоцель. Его дело становится для него взамен Бога и тогда, если бы Сам Бог выразил такому свое неблаговоление и к его делу, или, на глазах такого, предпочел бы не имеющего этого дела, такой «праведник от дел» возмутился бы и возроптал на Бога».

       С уважением,  Сергий Пономарь   17.02.2019 20:56   

       Эх, Сергий, горькая правда... Иногда думаю: а стихи эти не такой ли "закон дел"? И не могу ответить однозначно...

       Лариса ………   18.02.2019 01:07


       И слава Богу, Лариса, что Вы не можете ответить на него однозначно. Любой однозначный ответ означал бы, что мы сами себя оценили (а чаще всего люди - себя бы оправдали), и нас уже не волнует Суд Божий, вообще нам тогда, как бы, и Бог то не нужен, – мы сами становимся тогда богами, и оцениваем уже и не только себя, но и выносим суд всем и вся.
       Именно в правильной духовной позиции подвизающийся  ставит себя под Суд Божий и не имеет ничего своего в себе в оправдание, до последнего вздоха жизни прося: «Господи, помилуй!»

       Ибо всё, что мы имеем доброго в глазах других людей, – это всё дары Божии. Дары, – а не наши заслуги. "Что ты имеешь, чего бы не получил (от Бога)? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?"(1Коринф.,4:7) И если мы из этих даров не будем приносить должного Божьего плода, приумножать полученный талант во славу Божию, мы окажемся лукавыми рабами, как в притче о талантах – Евангелие от Матфея гл.25, стихи 14-30.
       И скажет тогда Господь: «Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов… Кто имеет уши слышать, да слышит!»

       Тот, Кто дает Вам возможность писать стихи, прославляющих Бога и дела Его, Тот и дает Вам правильное понимание этого назначения: «Мы всего лишь приемники высших звучаний…» и каждый раз напоминает Вам об этом, когда Вы читаете о себе похвальные отзывы других авторов.
       Более того, надо понимать, что по нашей греховной поврежденности мы не всегда можем принять эти «звучания» без помех, а то можем и просто «скатиться» на чужую враждующую «волну».  Поэтому и здесь просим: «Господи, благослови!», и «Господи, помилуй!», – яже словом, яже делом, яже мыслию ведением и не ведением согрешили… Господь видит, как нам тяжело идти, поэтому и милует, и спасает.

       Духовная мысленная брань для нас  неизбежна от падших духов, с одной стороны хвалящих нас, тщеславящих, прельщающих, а с другой,  – осуждающих, унывающих, отчаивающих. Но нужно отметить, что,  если  человек испытывает духовное борение, - значит он находится на пути спасения, и  этот путь нелегок и тернист, и никто еще не избежал этих «терний».
      «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.  Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,  потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».( ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ, 6:10-12)

       Действительное духовное познание себя есть вещь очень болезненная; святые отцы писали, что если бы Господь сразу открывал каждому человеку его греховность, его страстность, его нечистоту, то многие люди просто не смогли бы этого выдержать.
       В молитвенном Богообщении таким подвижникам была открыта поврежденность грехом всей природы человека, поэтому они действительно видели себя грешнейшими людьми в присутствии Бога.  И молитвы этих святых, вошедшие в православные молитвословы, содержат не притворное самобичевание, которым покрывают себя некоторые ретивые прихожане, чтобы «по форме» правильно выглядеть «смиренными», а истинное познание своей падшей природы.

       Многие новоначальные, непонимающие еще сути духовной жизни, приходя к вере, начиная воцерковляться, пытаются узнать и ухватиться за определенные правила и действия, как за достаточные условия для своего спасения. Они еще, находясь духовно в Ветхом Завете, как и фарисеи, ищут, - что же нужно сделать, чтобы считать себя после этого спасенным. Фарисеи придумали себе 613 установлений: 248 повелений (по количеству костей в человеческом теле) и 365 запрещений (по числу дней в году), и считали это для себя достаточным, чтобы считать себя праведниками в очах Божиих.
       Вот так и некоторые читают духовные «рецепты» подвижников, часто неудомевают в их неприменимости к себе, и всё никак не могут найти себе подходящий спасающий «рецепт», выполняя указания которого, можно было бы обойтись и без Христа, – за счет только своих действий.  Можно  всю  жизнь  ходить  по  этому  «заколдованному» кругу, и так и не найти такого «рецепта» по той простой причине, что его в природе не существует.

       На самом деле, – мы погибающие, утопающие и пропадающие создания, поэтому нуждаемся во спасении и во Спасителе! Поэтому, когда преп. Силуан Афонский никакими своими подвигами и трудами молитвенными и постническими ничего не смог достичь, надеясь на себя и на эти труды, и в отчаянии пал и возопил к Богу: «Ты неумолим!», Христос ему явился на мгновение в полноте неизреченной Своей Любви, со спасающей благодатью Которой ничто человеческое не могло сравниться, и указал ему истинный духовный путь: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся».
       Вот, вам пожалуйста, - здесь Сам Христос говорит и указывает на то место, где должен пребывать человек, и куда снисходили все люди даже вместе с пророком Иоанном Крестителем (о котором Христос сказал, что «из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя»(Лк.,7:28)) до тех пор, пока не явился в мир Спаситель. Если бы человек мог хоть как-то сам спастись, – не было бы нужды во Христе с Его Жертвой и Воскресением.

       Почему святые считали себя грешнейшими? – Потому что человек, которого бросают в реку с привязанным к нему мешком песка(его грехов), скажем,  в 10 кг, будет видеть и чувствовать свое положение самым бедственным, погибающим, утопающим независимо от того, что кто-то где-то может утонуть со своим мешком грехов или «добродетелей» пусть и в 100 кг… Поэтому все святые, как и все православные христиане на Богослужении, призывают до конца своей жизни Спасителя, не надеясь самим спастись: «Господи, помилуй!»
       Мы все по своим грехам приговорены к высшей мере наказания – смертной казни, и все находимся на земле в одной «камере смертников», из которой кого-то периодически выводят в «расход», одного раньше, другого позже. Спасается же для Вечности тот, кто ищет в своей жизни Спасителя и пытается идти за Ним, входя в Его Корабль Спасения – Церковь, как Богочеловеческий Организм, в котором душа освящается Божественной благодатью и спасается по милости Божией.

       Поэтому в храм Божий нужно ходить по воскресным дням на Литургию согласно закону жизни, данного еще в древности: «Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – Господу Богу твоему». Это минимальная пропорция, при которой поддерживается присутствие в жизни человека благодати Божией. Если человек приходит в воскресенье на службу, то он получает Божие благословение  на всю следующую неделю и дар здоровья на эту неделю.

       Лет пять назад на 91-м году жизни отошел ко Господу самый старейший прихожанин нашего храма Феодор. Он начал ходить в церковь с детства еще до войны, его обзывали, презирали, а Господь берег его, он прошел всю войну, начинал на Карельском фронте, закончил в Норвегии, дважды был ранен. В нашем приходе Феодор не пропускал ни одной воскресной Литургии до самых своих 90 лет, – был первый, кому я, как ночной сторож, открывал храм за час до службы. В утреннем полумраке и тишине молебного зала было слышно его заботливое «шарканье» от подсвечника к подсвечнику, он чистил, поправлял и зажигал все лампадки, ставил по одной свечке, и храм «оживал» молитвенным мерцанием этих огоньков веры смиренного мирянина. Все его дети и внуки по его молитвам были успешно устроены в этом житейском мире, и сами потом заботились прилежно о нем.

       Заповеди Божии – это не правила хорошего поведения, а законы  жизни. Почему один день в неделю мы должны посвящать Богу – ходить в храм Божий, участвовать в Литургии и Таинствах Церкви, заниматься духовным просвещением, благотворить? – Потому что это - минимальная пропорция, в которой поддерживается духовная жизнь человека. Представьте, посадили саженец яблони в огороде и дали наказ: "Шесть дней пусть растет, а на седьмой день – его нужно обильно полить". Если выполняем этот наказ - саженец вырастет и принесет плоды, если нет - может засохнуть, заболеть и погибнуть, если только ненастье какое-либо не наступит и не польет дождь. Вот так и Господь вынужден посылать ненастье в нашей жизни, - скорби, болезни, напасти, чтобы душа наша – этот саженец, не засохла, не забыла своего Создателя и своего предназначения, и не погибла бы окончательно. Если человек не соблюдает эту заповедь, эту минимальную пропорцию – он становится нечувствителен к молитве, к духовной жизни, поглощается суетой и страстями мира, теряет смысл своей жизни и спасение…

       Таким образом,  все эти «законы дел» нужны не Богу, Который ни в чем не нуждается, а они нужны нам самим, потому что, во-первых, «как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва»(Иак.,2:26), а во-вторых, – нам надо привыкать и научаться творить Божие добро так, чтобы оно стало для нас не принудительным, а естественным, чтобы мы из «наемников» духовно перерождались в сынов и дочерей Божиих по любви к Богу. Вера и дела веры нам нужны, чтобы иметь возможность искать, алкать и находить живого Бога в своей жизни и, если по милости Божией мы можем их делать и не делаем, то от этого страдаем сами и, прежде всего, наши души, лишенные в этом случае благодати Божией.
       Бывает, заходит человек в церковь впервые за несколько лет, а у него слезы сами собой катятся, как горошины, из глаз, он даже не понимает, что с ним происходит… Вот так осиротевшая душа человека плачет от долгой разлуки со своим Отцом Небесным и Матерью-Церковью, а человек с огрубевшим бесчувственным сознанием не понимает этого…

       А когда сделаем какое-либо Божье дело, «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать»(Лк.,17:10).

       В заключении нашего разговора приведу еще некоторые душеполезные высказывания известных епископов Церкви.

       Епископ Герман:
       «Видение и самооценка своих духовных подвигов есть гниль на духовном цветке (души христианской), сердечная ложь, слепота и гордыня; эта самооценка умаляет нашу всецелую надежду на единое милосердие Божие: дескать, я потрудился, а потому и помилуй. Самое же верное и приятное Богу от нас следующее: "Господи, ничего не имею, не смею и очей поднять, помилуй меня по великой Твоей милости".
И милость будет тем больше, чем больше будет сокрушения и упования на Бога, не на дела и что-либо свое».

       Письмо епископа Варлаама (Ряшенцева):
       «Вы пишете: "Хочу быть праведницей". Но Господь пришел для грешников, и "об, одном грешнике кающемся на небе бывает больше радости, чем о десяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии".
       Праведники, увы, по настроению фарисеи. Ни один святой не высказывал желания быть праведником. Тут сразу слышатся самоцен, тщеславие и гордость — а желали истинные праведники для себя, считая себя первейшими грешниками, лишь быть помилованными.
       Раз я искренно сознаю себя грешником, то вполне естественно и справедливо молиться о помиловании, а не мечтать в ослеплении самоисправности и самоцена о праведности. У грешника и мысль не дерзнет подняться сюда.
       Не делайте перегиба в сторону дел и вообще не оценивайте их, они в оправдание сами по себе не идут. "Благодатью вы спасены через веру", и сие не от себя, а Божий дар, не от дел, да никто не похвалится делами. Живая вера при помощи благодати Божией, а не своих гнилых усилий, произведет много дел, так сказать, на Божий капитал, а потому и гордиться ими нельзя и засматриваться на них нечего. Сердце наше должно быть занято в чувствах веры, смирения, покаяния и любви, беседой с Господом, живым и блаженным общением с Ним, а не отвлекаться от Него в горделивое, самостное и Богу ненавистное рассматривание своих дел и подвигов, сделанных за Божий счет.
       Если во главе какого-нибудь подвига или делаемого добра не лежит смирение, то добро – не добро, вредно нам и чуждо Богу».

       И вот когда мы истинно познаем себя, что мы никто и ничто, тогда то, что нам дает Господь в этой жизни, как Свои щедрые дары, мы никогда не будем обращать себе в похвалу,  а славить Бога, и стараться принести плоды этих даров в этой жизни для блага и спасения других людей, которые в них нуждаются, а те люди, в свою очередь, могут принести нам плоды своих даров, (которых у нас нет) также полученных от Бога. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.»(1Пет.,4:10)

       И все добрые дела наши, и данные нам Богом добродетели являются лишь необходимым условием для нашего спасения, но не достаточным. А что же тогда должно быть достаточным? А то, что оказывается, самым трудным, – чтобы мужественно, без ропота, с благодарностью за Дар земной жизни, и через нее – Жизни Вечной, претерпеть всё, что положено и отмерено нам – до конца. «Претерпевший же до конца спасется»(Мф.,24:13).

       «Некто вопросил великих:
       –  Как спасутся христиане последних веков, ибо нет уже арены открытого мученичества, и никто уже не в состоянии понести тех трудов и подвигов покаяния и очищения своих душ, какие понесли подвижники первых веков христианства, о которых до нас дошли сказания, кажущиеся нашему сознанию почти невероятными.
       И получил ответ:
       – Они будут спасены терпением душевных скорбей. И те, кто понесут эти скорби душевные мужественно и терпеливо, получат венцы большие, чем те, кто спал на земле, вкушал пищу раз в неделю, стоял на столпе в молитвенном подвиге всю жизнь».