15. Не поколеблется левый, опершись на правого

Вячеслав Абрамов
Псалмы - это послания. От кого, откуда - не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть - ты. Если ты их принимаешь, они - к тебе и для тебя.

Послание 15.

"Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю."

Давид вроде бы просит у Бога защиты, но он – уже верит в неё! В одной этой строчке проявляется удивительная сила простого духовного смысла.
Точно по такому же «принципу» удивлял всех чудесами Христос: Он просил и одновременно благодарил Отца за то, что был Им услышан. Между истинным намерением и его выполнением на духовном «плане» нет никакого временного промежутка.

"Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны."

Господу блага человеческие действительно ни к чему. Значит, ищем «выход» на духовные смыслы.
По-видимому, здесь признание того, что даже у праведника свойства и запросы души никак не соответствуют уровню Творца, а даруемое Господом главное благо – благо духовного продвижения как-то не определяет сермяжный процесс земного бытия.

Есть другой перевод: «Сказала душа моя Господу: господин мой Ты, нет у меня иного блага – только от Тебя». Смысл строки тогда несколько меняется. Душа должна искренне признать, что всё от Бога, и нет ничего, кроме Него. И вообще-то Ему определять, когда и какое благо этой конкретной душе преподнести или только показать для её же пользы.

А душа должна устремиться вступить в завет с Богом, и тогда появится вовлечённость всего человека в ощущения души, вызываемые действием духа. Тогда собственно и начнётся духовная жизнь.

"К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним всё желание моё."

В этой строке – «прикладное» действие закона подобия, вызывающего притяжение одинаковых свойств для умножения их силы и качества.

За притяжением последует соединение в связи, в которых наиболее полно приоткрывается Создатель. То, что сделано для святых и дивных Его – сделано для Него.
На земле есть святые, мало того: святыми становятся на земле. Тот, кто обновлён благодатью Божьей, освящается на земле.

"Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имён их устами моими."

Скорби их умножатся от осознания бессмысленности жизни своей, с чем они неизбежно столкнутся, поклоняясь лживым богам. И не только потому, что идолы их, которым они приносят жертвы, есть ложь, но и потому, что их жертвы – варварские и кровавые. «Душа всякого, кто употребит в пищу кровь, будет отторгнута от народа его» – говорит Писание. В духовном смысле кровь – это и есть душа; как кровь содержит в себе всё необходимое для биологической жизни, так и душа содержит дух, как артерия жизни духовной.

Но самый грозный суд, совершающийся над идолопоклонниками – это их собственное уподобление тем вещам, которым они поклоняются.

Не поминание имён их – это полное их забвение, стирание их из «Книги жизни».

"Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой."

Не очень понятно, почему «часть»?
В переводе Теилим эта строка звучит так: «Господь – доля моя и чаша (участь) моя». Это избрание Бога своим наследием и судьбой, при том, что большая часть людей принимает за своё основное благо этот мир, и счастьем считает мирские наслаждения.
Избрание Бога своим наследием и судьбой начинается с получения к Нему «доступа», с общения с Ним, и уже этого будет достаточно, – всю работу по твоему исправлению Он возьмёт на себя.

"Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня."

Когда живёшь в общении с Богом, ты увидишь, что это Он устроил твою жизнь.
Когда жалуешься на жизнь, это выдаёт недостаток веры в мудрость, любовь и могущество Бога. Потом ты поймёшь, что поддался эмоциям, торопил события или желал не того, что тебе было действительно надо.
А «наследие моё приятно для меня» – это конечно удовлетворение делами своими, свершёнными во славу Господа. Но не только это.
Наследие в духовном понимании – это новая ступень развития, на которую поднялся, и при этом не причислил этого к своим заслугам, а возрадовался мудрому провидению Всевышнего.

"Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя."

Благодарение Богу за ту участь и благодать, которая сделала мне этот счастливый выбор – стать Его частью.
Если бы мы были предоставлены самим себе, то всегда следовали бы за своими страстями и избирали бы пагубные заблуждения.
Для того чтобы принять Бога и предпочесть духовные и вечные блаженства чувственным и временным, нужно с благодарностью признавать силу и истинность божественной благодати.

Но что за внутренности, которые учат? Ясно, что не желудок и не почки. И даже не собственные мысли, которые к учёности отношения не имеют, разве что иногда.
Учить может внутренний голос совести, но ночью он обычно молчит. Или здесь использовано аллегорическое значение ночи как времени, когда скрыт Бог?

А смысл этого раскроется в 39 псалме: «я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце».
Сердце в духовном «срезе» – это наш природный эгоизм, а закон в сердце – это побуждение к постижению и достижению свойств Бога, которое заложено в человека изначально, иначе он не смог бы воспринять происходящие в себе под действием духа изменения.

"Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь."

«Он одесную меня» – то есть справа. Правая сторона – это не только правда, на этой стороне – свет, отдача, любовь, – все свойства Бога. Там нет места колебаниям. 
Левая сторона – это эгоизм, получение, притяжение к себе. здесь всё зыбко и временно.
Я нахожусь слева и никак не могу перемахнуть сразу вправо. Но я могу приложить усилие и оказаться посередине! Смотря на Творца, поручая себя Ему, я буду «праветь».

"Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании,"

В синодальном переводе - «язык мой», а в некоторых других в других – «душа моя», что вообще-то ближе к духу и смыслу.

"ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,"

Увидеть тление означает не достичь святости.
Тление в духовном понимании тоже процесс разложения, но – в смысле разложения ранее достигнутого исправления, возврата в прежнее, бездуховное состояние.

"Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек."

Путь жизни – возвращающий на небеса, в присутствие Божие, где ждут полнота радости и вечное блаженство.

В Деяниях, во 2 главе, Апостол Пётр провозгласил последние четыре строки этого псалма как свидетельство о воскресении Христа.

«Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребён, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак, Он, быв вознесён десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:25-33).

То есть, Пётр раскрывает, что Давид пророчествует о служении Христа, особом присутствии Бога во всех Его деяниях и страданиях. Псалмопевец был перенесён духом пророчества намного выше размышлений о себе, чтобы предсказать славу Спасителя. Об этом свидетельствуют определённые выражения, которые не могут быть поняты, как его мысли о себе самом. И ключ к открытию значения этих строк находится в Новом Завете.

Давидом предсказывается, что:
- Христу надлежало пострадать, умереть и воскреснуть из мёртвых. Это подразумевается, когда Он говорит: «Не поколеблюсь»;
- в страданиях Искупитель будет чудесным образом поддержан божественной силой: «Ты укажешь Мне путь жизни и проведёшь через эту тёмную долину»; он имеет безграничную уверенность в присутствии Отца, в том, что не увидит тления, а дух Свой передаст Отцу;
- что Христу предстоит восторжествовать, и будет принят в присутствие Бога и воссядет одесную Его;
- что в воскресении Христа наше упование и залог жизни вечной. Если мы принадлежим Ему, то будем жить в Нём, как Иисус – в Отце.

Из строк сего послания можно постичь, что мудрость в том, чтобы всегда иметь перед собой Господа, видеть Его одесную себя, где бы ни находился; смотреть на Него как на мудрого и строгого из любви к тебе Учителя, и как на наивысшую цель.
Если глаза твои направлены на Бога, то сердце будет радоваться в Нём. А если не радуешься, то нужно найти и признать собственную ошибку.
Блаженства же одесную Господа вечны, ибо это наслаждения бессмертной души непосредственным видением и присутствием вечного Бога: света, любви, слова.