Псалмы - это послания. От кого, откуда - не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть - ты. Если ты их принимаешь, они - к тебе и для тебя.
Послание 12.
"Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лицо Твоё от меня?
Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моём день и ночь? Доколе врагу моему возноситься надо мною?"
Четыре раза звучит вопрос Давида «Доколе?». Казалось бы, он просто жалуется, что Бог забыл его, или думает, что лишился благоволения Господа. Он непрестанно, день и ночь, испытывает глубокую душевную скорбь.
Бог сокрыл от него Своё лицо, а псалмопевец очень желает вернуть внутреннее утешение в Боге, которое он когда-то имел.
Да, длительные страдания испытывают терпение и часто истощают его, далеко не всякий удостоен способности накапливать терпение. Когда бедствие длится долго, человек испытывает искушение думать, что так будет всегда, и уныние превращается в отчаяние, и он начинает терять надежду.
И тогда человек вопит в последней надежде: «Доколе, Господи?! Скажи, что повернёшься ко мне с милостью, и тогда я справлюсь со всеми бедами».
Страдающие, изливая свою скорбь, уже получают некоторое облегчение, особенно когда изливают её перед престолом благодати.
Если Бог проявил к тебе какую-то милость, ты начинаешь воспринимать это как залог будущей милости. Ты пытаешься «залезть на шею» Всевышнего, не особо задумываясь о том, а заслужил ли ты хотя бы внимание от Него?
Да, ты имеешь дерзновение приступать к Нему, но как и с чем? Только с верой! Тогда ты имеешь свободу слова.
А если появляется раздражение и преобладающий страх, который является неподобающим для веры? Тогда одно из двух: либо вера слаба, либо чрезмерно «завышена планка» ожиданий иметь Божье благоволение. В любом случае остаётся только покаяться и молиться.
Бог в нужное время прячет лицо и оставляет человека во тьме. И это, откладывая в верующем сердце более глубокий отпечаток, чем любая другая проблема, вызывает его яростное стремление вернутся в свет, и оказаться перед лицом Господа.
«Доколе мне слагать советы в душе моей?» – ведь ни одно из собственных измышлений не дало результата, поэтому я не знаю, что мне делать, и нахожусь в постоянном смятении. Беспокойство и смятение –тяжёлая ноша, которой часто нагружают себя добрые люди.
Но именно это необходимо для роста души!
«…хлеб печали является каждодневной пищей святых». Наш Учитель и Спаситель был Мужем скорбей.
Приди в храм, взгляни на какую-нибудь намоленную икону с ликом Его (но не любую, так как много сейчас не имеющего на себе ни малейшего дуновения духа «новодела») – и увидишь в глазах Его великую неизбывную печаль.
"Призри, услышь меня, Господи, Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я сном смертным;
да не скажет враг мой: «я одолел его». Да не возрадуются гонители мои, если я поколеблюсь."
Именно периоды сокрытия Творца побуждают молиться.
Обратим внимание, какими являются прошения Давида? Призри на моё страдание, услышь меня и просвети очи мои. А по сути - укрепи мою веру, ибо вера – это глаза души, посредством которых она смотрит на небеса и может проникать в сущность вещей. Ведь только Господь даёт способность видеть дальше сиюминутных трудностей и уповать на наилучшее преодоление преград, если это преграды на пути к нему, а не к самоудовлетворению.
Оживление упадшего духа называют просветлением очей (1Цар. 14:27; Ездр. 9:8).
Ничто не убивает душу больше, чем недостаток Божьего благоволения; и ничто не оживляет ее больше, чем возвращение его.
И результат зависит только от веры! В том числе от веры, что ответ на его мольбы уже в пути.
Давид верит, что останется жив и будет праздновать избавление от своих гонителей.
"Я же уповаю на милость Твою; сердце моё возрадуется о спасении Твоём; воспою Господу, облагодетельствовавшему меня."
В начале псалма мы слышим упавшего духом Давида, а здесь он уже радуется о спасении Божьем и выплёскивает радость песней хвалы. Нам сейчас явно не хватает такой непосредственности…
Даже когда Бог сокрыл Себя, лишил душу света, когда извне раздирают обстоятельства, а изнутри – скорбь, он уповал на Господа, и устоял. И сейчас вверяет себя милости Божьей.
Это похоже на очередное наставление о том, как правильно приступать к Богу. Если мы приносим свои беспокойства и скорби к Источнику благодати и оставляем их там, то оттуда можем уходить уже радостными.
«Методика» Давида заслуживает особого внимания, чтобы использовать для наставления и ободрения.
Но это не всё. Кроме выражения радости, в этой строке, как и во всех других, вложен духовный смысл: Давид говорит о Господе, облагодетельствовавшем его, так как верой он получил залог спасения и был уверен в нём так, словно оно уже свершилось!
В духовном мире нет «словно», там всё совершенно и всё уже свершилось! Всё уже свершилось, но я не могу этого видеть. А то, что я сейчас ощущаю и вижу – это моя ступень развития души, я ощущаю и вижу через свои свойства и по-другому видеть не могу.
Но – смогу, однако смогу только по мере того, как исправлю нынешние свойства и приобрету другие, более совершенные. И так вплоть до подобия Создателю.