Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает. В них –духовный путь исправления природы человека; при их осмысливании через сознание души проясняется многое. А то, что остаётся неясным, раскрывается проникновением в «зашифрованные» в образах этого мира духовные смыслы стихов.
"Учение Давида. Молитва его, когда он был в пещере. Голосом моим к Господу воззвал я, голосом моим к Господу помолился;
излил пред Ним моление моё; печаль мою открыл Ему.
Когда изнемогал во мне дух мой, Ты знал стезю мою. На пути, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня."
В прямом переводе «Ты знаешь путь мой, на стезе этой, по которой хожу я, расставили сеть мне».
Давид назвал свою молитву Маскил – псалом наставления, – в честь полезных уроков, которые он сам усвоил в пещере, стоя на коленях, и которым захотел научить других. Он молится в пещере, в которой скрывался преследуемый врагами и оставленный друзьями. Эту молитву повторяют, когда молят об избавлении.
"Смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признает меня: не стало для меня убежища, никто не заботится о душе моей.
Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты прибежище моё и часть моя на земле живых.
Внемли воплю моему, ибо я очень изнемог; избавь меня от гонителей моих, ибо они сильнее меня.
Выведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твоё. Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние."
В переводе еврейского текста Давид предлагает Господу: «Посмотри направо и увидишь, что нет знакомого со мной…»
Давид в наставление всем говорит о том, как его предали и оставили друзья. Он как бы смотрит – не стоит ли одесную него защитник (Пс 118:31) из друзей, но никого не находит.
По духовным «понятиям» правая сторона – это раскрытие свойства отдачи, когда свет Творца свет дает нам ощущение единения. А увеличение индивидуальности, рост эгоизма и, соответственно, разобщение – это левая сторона.
И здесь Давид явно выступает в качестве прообраза Христа, который, страдая за всех, всеми был брошен, даже собственными учениками, и «топтал точило» один, ибо не было поддерживающего (Ис 63:5).
«Никто не заботится о душе моей» – это обвинение против эгоистичного, равнодушного общества актуально и сегодня. Люди не спасут, остаётся только обращаться к Богу – единственному прибежищу уповающего на Него.
Но нет такой пещеры, чтобы из неё было невозможно вознести душу в молитве к Богу.
Господь услышит даже воздыхания, которые верующий не осмеливается произнести (Рим 8:26).
Давид открыто признаётся Господу в своих душевных муках. Не потому, что Всевышний мог не знать о его беде, но потому что доверился Ему, и полностью на Него полагаясь, открыл Ему душу и охотно предал судьбу свою Господу.
Мы прокручиваем свои страдания в самом себе, тем самым абсолютно без пользы их усугубляя, а открыв их Господу, могли бы предать их на попечение Высшей милости, и таким образом успокоились бы. И вместо того, чтобы жаловаться самим себе или другим, мы можем с искренностью и преданностью выразить всё Богу и оставить перед Ним.
Давид не требует утешения как должного, но смиренно умоляет о нём, как о милости. Он знает, что прежде всего Господь милостив, и только потом справедлив.
Кроме того, Бог знает стезю каждого, знает о степени искренности и о том, кто действительно идёт к Нему. А раз знает – значит защитит, сохранит и облагодетельствует (Пс 30:8; Втор 2:7).
Давид сетует на то, что скрытно поставлены сети, дабы завлечь в них. Попавший в сети гибнет для Бога – и это даёт возможность дерзновения в обращении к Его силе.
Тот, кто нелицемерно признает Господа своим Богом, увидит, что в Нём он неуязвим для любого зла, не будет ощущать недостатка в добре, но уже будет знать: только небесное Царство достойно именоваться землёю живых; Оно станет и частью, и прибежищем для всех верующих.
Обращение Давида мы можем толковать в душевном смысле: и души благочестивых людей зачастую овладевают страхи и сомнения, немощность веры и преобладание тления стесняют и опутывают их. И тогда долг и право благочестивых – воззвать к Господу и умолять Его освободить их, и расширить души, дабы они потекли в потоке Его любви и милости.
Большое благо, которое несут милости Господни, заключается в том, что они дают повод и возможность для благодарения и служения хвалы.
«Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние» – когда душа раскрыта к единению в отдаче, вокруг соберутся праведные, они воспримут дух и примут учение и наставления. Милости, дарованные другим людям, становятся нашим благодарением Всевышнему.