Спящее и пробудившееся сознание

Михаил Галакт
                Пора          Олька Казакова
Можно надеяться, что всё переменится.
Образуется как-то само собою.
Это только иллюзия.
Беда, несправедливость стали обыденными.
Радости наши не так и возвышенны, чтобы оправдать всё плохое.
Цели и направления вообще подчас нет.
Вера в Бога, в чудо успокаивает, но не приводит к спасению.
Пора поверить в Человека.
Время силы и тишины.

        Одним из самых загадочных и значительных символов герметической науки является образ алхимического Андрогина, или Гермафродита.
            Он выступал в качестве символа завершённого Делания как такового.

* * *
 

Голова Андрогина находится в небесах или в облаках, указывая на достижение высшего просветления и примат сознательного, солнечного начала, в то время как ноги его стоят на рогах горизонтально расположенного месяца, что означает овладение силами бессознательной, лунной природы души. Так, находясь между небом и землёй, между Солнцем и Луной и между сексуальными противоположностями, которые они символизируют, Совершенное Существо достигает идеального равновесия, или эквилибриума противоположностей — сознательного и бессознательного, мужского и женского, активного и пассивного.

Возле женской ноги фигуры сидит чёрный ворон или ворона. Птица символизирует черноту, растворение и гниение стадии нигредо физической стороны Делания, с одной стороны, и внутренние процессы ухода внутрь, отказа от мирского и повседневного, так называемую «тёмную ночь души» христианского мистицизма — с другой.

Возле мужской ноги произрастает «алхимическое древо» с тринадцатью серебряными листами, символизирующими тринадцать лунных месяцев и прохождение одним (самим алхимиом) Двенадцати (великих архетипов бессознательного). Эта система получила отражение в ритуалах посвящения многих мистических обществ и братств, о которых мы с вами уже говорили в предыдущих главах. Их внутренний круг часто состоял из двенадцати избранных, а во главе стоял высший руководитель ордена — тринадцатый.

Если на этот глубочайший алхимический символ спроецировать пентаграмму, знаки стихий Великого Делания окажутся расположенными в правильном порядке применения и проявления. Начиная с нижнего правого угла, они следуют в таком порядке: Земля (чёрный ворон или ворона); Вода (чаша, в которой растворяются все три принципа); Воздух (душа-уроборос) и Огонь (принцип роста, алхимическое древо). Пентаграмма завершается в точке, соответствующей короне Андрогина, представляюшей пятый элемент — Эфир, Универсальный Дух или Квинтэссенцию.

Такова, по крайней мере, одна из возможных интерпретаций этой странной фигуры и сопутствующего ей набора символов.

Однако, как уже говорилось ранее, Андрогин символизирует также и окончание Великого Делания — Совершенное Существо. Это добившийся успеха адепт, вышедший за пределы земного бытия, совершенный и завершённый Единый, постигший сущность божества и сам ставший «более чем человеком».

  Андрогин представляет собой  просто аллегорию, символический образ.
   —  Но есть ряд указаний эзотерического плана, намекающих, что у него может быть и более буквальное значение, перекликающееся с образом «преображённого» Фулканелли, которого Канселье встретил в Испании.

Сформулированная без обиняков, идея может показаться совершенно абсурдной. Но, повторяю, есть глубинные оккультные основания полагать, что она имеет под собой некоторые основания в действительной физической реальности.

                Дабы в полной мере оценить эти сложные эзотерические соображения, давайте рассмотрим одну альтернативную систему достижения просветления.
      Тантрические практики и продвинутые техники кундалини-йоги можно считать неким эквивалентом алхимического искусства, но, несмотря на это, у меня есть причины полагать, что самые таинственные алхимические процессы могут иметь некоторые соответствия в системах этих восточных дисциплин.
     На этапе Великого Делания алхимик должен спроецировать на материалы,
     с которыми работает, нечто иное, особое, нечто из своей собственной глубинной природы.
     Этот момент часто описывается как прямое вмешательство Бога и подразумевает,
     что для достижения успеха необходима помощь высших, Божественных сил.
     Ему можно найти прямые параллели в практиках тантры и кундалини-йоги,
               но давайте прежде рассмотрим некоторые их аспекты более подробно.

     По системе кундалини-йоги, в человеческом теле имеется средоточие энергии,
     расположенное в основании позвоночного столба между половыми органами и анусом.
     Это место называется муладхара-чакра, а её энергия, или кундалини,
     визуализируется в виде свёрнутой кольцами змеи.
     Цель кундалини-йоги состоит как раз в том, чтобы  пробудить эту энергию и заставить её подняться вдоль позвоночника через другие центры, или чакры тонкого тела, в надлежащем порядке и при полном контроле со стороны практикующего.

    Чакры рассматриваются не как органы физического тела, а как центры тела тонкого, имеющие приблизительные соответствия на физическом уровне в виде желез эндокринной системы. Основные чакры изображены на иллюстрации .
    Если ищущий добился успеха —  под руководством опытного наставника-гуру, — кундалини-шакти, или змеиная сила, пробуждается и находит путь вверх по позвоночнику, направляясь в самую верхнюю чакру. Результат высшее просветление, уничтожение обычного, повседневного сознания и слияние йога (дословно «союз») с бесконечностью.

                Тантрические источники и их комментаторы предупреждают,
             что подъём кундалини — это очень опасная практика для непосвящённых
             и что без должной подготовки и неусыпного контроля она может
                привести к одержимости, безумию и даже смерти.


                Считается, что успешный подъём кундалини очищает стихии тела
                — тот же самый эффект имеет и применение разнообразных эликсиров,
                полученных в результате алхимических процессов.

                * * *

         См. Джонсон Кеннет, Перевод: Осипов А., "Феномен Фулканелли. Тайна алхимика XX века": 

       Нади (каналы, по которым течёт энергия, или прана) и основные чакры (энергетические центры) кундалини-йоги.
                Надписи в поле иллюстрации:
1. Муладхара. 2. Свадхистхана. 3. Манипура. 4. Анахата.
5. Вишуддха. 6. Аджна. 7. Сахасрара. 8. Ида.
9. Пингала. 10. Сушумна

Поднимаемая энергия называется змеиной, поскольку само слово «кундалини» происходит от «кундала» — «свёрнутая». Визуализируют её действительно в виде змеи, свёрнутой кольцами в самом нижнем из энергетических центров, располагающемся у самого основания позвоночного столба.

Согласно книге Артура Авалона «Змеиная энергия», одному из наиболее известных западных изложений системы кундалини-йоги, подобные школы самопросветления имеются и во многих неиндуистских культурах, локализованных в других частях света.

Как мы уже отмечали, суфии, а с ними и Гурджиев, говорили о наличии в человеческом теле особых субстанций, назначение которых в том, чтобы продлевать жизнь, повышать осознание и вообще ускорять эволюцию человека как вида.


Считается, что энергия кундалини восходит по трём основным каналам, которые называются нади. Центральный канал  сушумна, а два других — ида и пингала.

Комментаторы часто уподобляют три нади кадуцею — обвитому змеями жезлу посланника богов Гермеса, или Меркурия.

Считается также, что по мере подъёма кундалини по каналам и её прохождения через чакры, ищущий обретает оккультные способности (сиддхи). Но, если он стремится только к накоплению сил, у него ничего не получится и все его усилия окажутся тщетны. Низшие факиры и уличные волшебники Индии иногда и вправду оказываются йогами, которые оставили путь истинного просветления ради обретения оккультного могущества.

Когда сознание человека обращено исключительно к тварному миру, его кундалини спит — и мир, который он воспринимает, есть лишь сон, иллюзия. Когда же змея пробуждается и достигает расположенной между бровями аджна-чакры, которой соответствует шишковидная железа или таинственный «третий глаз» восточного мистицизма, человек засыпает для обыденного мира. Однако в то же время он открывается высшему осознанию точно так же, как добившийся успеха и получивший Камень алхимик достигает просветления.

                До некоторой степени это можно сравнить
                с гурджиевскими концепциями «спящего» и «пробудившегося» сознания
                и с суфийским идеалом Совершенного Человека.