Теория внешнего оправдания

Андрей Браев-Разневский Абр
ТЕОРИЯ  ВНЕШНЕГО  ОПРАВДАНИЯ

Прежде, чем говорить о теории внешнего оправдания, хотелось бы заметить, что мои оппоненты не соглашаются с тем, что нам всем нужно собираться в храмах, чтобы проводить беседы на духовные темы. Большая часть из них, как я думаю, полагают, что это всё уже делается, и этого вполне достаточно. Изредка, где-нибудь прихожане собираются вместе, и проводят беседы со священником, чаще всего, не в том помещении, где идут службы. В нашем храме, к примеру, каждую среду священник собирает 20 человек, чтобы обсудить какие праздники предстоят, и на что надо обратить внимание. Там же можно задавать любые вопросы. Кроме того, люди общаются со священниками (их у нас несколько) на исповеди, кто-то может просто подойти к священнику и поговорить. Этого, как считается, вполне достаточно, и всё идёт «лучше некуда». Единственная проблема, как это видят священники, заключается в том, что среди населения очень мало кто проявляет активность в духовной сфере, и мало кто ходит на службы. Когда наполняется храм, кажется, что людей собрано очень много, но, отталкиваясь от числа жителей города, это всего лишь 1/1000 его часть. То есть, все проблемы видятся в том, что духовенство, как передовая прослойка общества, проявляет активность, лезет из кожи, чтобы совершить своё жертвенное служение, а прихожане проявляют лень.
***
Всё это я говорю не беспредметно, а подводя к мысли, что население России мало проводит времени в духовных беседах и диалогах, и потому уровень знаний низок. При изучении духовных книг человек предоставлен самому себе, а диалог гораздо более лучше активирует мозг. Спор – это наилучший метод познания. В итоге мы видим, что не только простые прихожане, но даже и священники придерживаются ошибочной теории внешнего оправдания (ТВО). Я придерживаюсь противоположной концепции оправдания внутренней сущностью (ОВС). Внешнее оправдание, если коротко, состоит в том, что спасён может быть только тот человек, который открыто верит во Христа и признаёт Его своим Спасителем. На практике получается, что кальвинист верит, что спасение возможно лишь только для других кальвинистов, а православные непременно все будут в аду. Точно также и лютеранин верит в свою избранность, и баптист, и пятидесятник, и пресвитирианин, евангелист, методист, адвентист, и т.д. Ну и, разумеется, какждый уважающий себя свидетель Иеговы вам скажет, что если вы не вступите в его организацию, то у вас нет никаких шансов на спасение.
***
Я бы настоятельно рекомендовал задавать вопросы священникам по этой теме, так как везде задают какие-то другие, менее важные вопросы. Сейчас выпускается много книг, есть много выступлений на Ютубе, есть куча сайтов. Но теория ТВО освящена крайне плохо. Атэисты часто посмеиваются нал тем, что каждый представитель своей конфессии верит, что только его единомышленники спасутся, а все остальные пойдут в ад. Было бы странно, если бы в рай впустили только адептов какой-нибудь малочисленной секты, которых всего 100 человек на всю планету. Когда я говорил свидетелям Иеговы: неужели православные святые все, как один пойдут в ад? – они мне ответили, что эти святые были ещё грешнее меня.
***
Но, чтобы не терять время, я бы пояснил, в чём суть дела. А дело в том, что в Библии есть одно место где говорится, что спасение нельзя получить только одними добрыми делами, нужна вера, без которой спастись невозможно. То есть, человек, имеющий 100 миллиардов долларов, может использовать все деньги на благотворительность, и сам уйти в монастырь, и жить по всем правилам, и не спастись. Как же так? Неужели добрые дела не спасают? – Я бы посоветовал с таким вопросом подойти к евреям. – Оказывается – нет, не спасают. Но что делать? И почему нужно творить добрые дела, если они не спасают? Чтобы церковь богатела? (мысль атэиста).
***
Сначала хотелось бы показать, как это понимают сторонники ТВО. Они понимают это в таком смысле, что «устами исповедывают ко спасению» (все цитаты из Библии). Значит, спастись может лишь тот, кто словами признаёт себя христианином. Причём таким христианином, который в то же время не признаёт идолов, коими являются иконы, ибо нельзя совместить поклонение идолам с поклонением Христу. Спасение для православных закрыто навечно. Если же православный скажет: а вот, пророк Авель предсказывал будущее, то на это они ответят: он не был пророком Бога, он поклонялся идолам, и получал информацию от бесов. То же самое и экзорцизм: бесы притворяются, что выходят из человека, а на самом деле они просто перестают себя проявлять, чтобы число православных идолопоклонников росло. Праволавный – это упрямый человек: он соблюдает строгие посты, жертвует много денег, а потом всё равно идёт в ад. Он и в этой жизни не знает радостей, и в следующей будет вечно гореть в аду. Он проклят на веки, он сам себя заковал в цепи.
***
Хотелось бы также объяснить и теорию оправдания внутренней сущностью. Когда говорится, что человек не может оправдаться делами, имеется ввиду то, что параметром оправдания является внутренняя сущность. Чтобы творить добрые дела и жертвовать много денег, нужны возможности. Но не всегда эти возможности есть. И поэтому человек, который готов пожертвовать много денег, но не имеющий их, также может быть спасён. И он спасается не тем, что он сделал, а тем, что мог бы сделать. То есть, получается, что человек оправдывается хоть и не делами, но самой возможностью этих дел. Из этого не следует, что человек, который тратит деньги только на себя, ничего не делая, живя на широкую ногу, может быть спасён.
***
Возникает вопрос: если человек может быть спасён тем, что он сделал бы, но не сделал из-за невозможности, то следует из этого считать, что человек, всё-таки, спасается делами, а не чем-то ещё? То есть, не делами, которые он смог совершить, а делами, которые мог бы совершить. К примеру, если человек сошёл с ума, то у него утрачена связь с реальностью, и он не может быть образцовым прихожанином. Он может всю жизнь считать, что он – Наполеон, или злой колдун, но при этом получить спасение. Но, если задать себе вопрос: а почему дела не могут спасти, ведь мы много наблюдаем случаев, когда человек творит добро, и не спасается, и, соответственно, возникает вопрос: почему? Проблема в том, что Бог спасает не тех, кто сделал много полезного для Него, а тех, кто добрый, то есть, тех, чья сущность – позитивная. Если же человек злой, то никакие добрые дела не помогут. Дела – это внешнее проявление человека, и, в целом, дела свидетельствуют о его сущности. Добрый творит доброе, а злой – злое. В то же время нередки случаи, когда человек, творящий добро, оказывается злым. Разве Бог может принять в Своё царство злого человека? Добрый человек, не успевший совершить ничего хорошего, будет в раю, а злой человек, успевший совершить много «добра» - будет в аду.
***
В связи с эти возникает ещё один вопрос: если дела не оправдывают никого, то что нужно делать? То есть, мы, как телесные существа, иммем способность действования через мысль, слово и дело, и никакого другого способа действования у нас нет. Бог дал только внешние инструменты, ничего другого Он не дал. Всё, что нам предписывается делать – это помогать другим, ходить в храм, читать молитвы и поститься. И это всё называется «внешним деланием». В то же время, зная, что дела никого не спасут, мы задаёмся вопросом: а что нужно делать такого, что может непосредственно привести ко спасению? То есть, если дела не спасают, а спасает что-то другое, значит, это другое и нужно активировать. Но на самом деле ответ здесь прост: мы должны быть заняты именно внешним деланием, так как ничего другого нам не дано, и надеяться, что Бог одарит нас спасением. В том случае, если бы мы сами могли найти нужную кнопку или рычаг, и нажать на него, то мы сами были бы своими спасителями. Бог вообще не нужен, человек спасается сам. Отсюда следует, что никому из нас не гарантировано спасение, сколь много бы полезного мы не сотворили. Мы стремимся ко спасению все, а Бог спасает не всех. Справедлив ли бог?
***
Но в то же время, читая различные тексты о протестантизме, я нашёл там мысль, если мне не показалось, что человек обладает каким-то особым, тайным инструментом, чтобы нажать на этот рычаг и получить спасение. У них говорится, что единственное, что нужно для спасения – это проникнуться глубоким доверием к Богу, симпатией, и ощутить Его своим Отцом. Но что нужно сделать для этого, чтобы проникнуться, они не говорят. Если бы такой рычаг или кнопка была, то следовало бы указать, где она находится. Но они не говорят. Значит, этой кнопки нет. Чтобы ощутить Бога своим Отцом, необходимо жить так, будто Он и есть твой Отец. То есть, нужно использовать всё те же старые инструменты – мысль, слово, дело. То есть, надо дискутировать о святости, творить добрые дела, и не забывать соблюдать посты. Ничего другого более нет, и никакой тайной кнопки не существует. В одной из книг пятидесятников я прочёл мысль: когда мы хотим угодить Богу, мы начинаем что-то делать, думая, что своими делами мы можем Ему угодить, но Бог, на самом деле, не из тех, кто нуждается в помощи или из тех, кто может от нас что-то получить, как слон, которому муравей приносит соломинку, и поэтому, чтобы спастись, не нужно ничего делать, а нужно добиться, чтобы Дух Святой Сам начал действовать через тебя, а не ты. Делать не нужно ничего! Вот гений, так сказать. Нужно просто сидеть, и ничего не делать, ожидая, что Бог Сам войдёт в тебя и совершит Свою работу. Как по мне, так это уже попахивает сатанизмом…



18.01.19