Пастухи и овцы. часть2

                МАРИЯ    МАГДАЛИНА


                ГЛАВА ВТОРАЯ


После смерти Иисуса Мария Магдалина вынуждена была задуматься о своей собственной судьбе и собственной безопасности. На то у нее было несколько причин.
Одна из них – это тесная связь с самим Иисусом, которая представляла собой открытый вызов устоявшимся патриархальным взглядам на зависимую роль женщины в семье и в обществе, и которая породила много противоречивых толков об истинном характере их совместного времяпровождения.
Другая причина – это сложные отношения с отдельными его учениками и, в частности, с апостолом Петром.
Все остальные причины, взаимодействуя между собой тем или иным образом, вытекали из первых двух.

                МАРИЯ МАГДАЛИНА.

                ***

В 2012 году в России вышел в свет новый бестселлер американского романиста Дэна Брауна «Код да Винчи». Роман придал огласке тему, о которой долгое время говорить широко и открыто было не принято, поскольку тема касалась личной жизни Иисуса Христа, его приватных отношений с Марией Магдалиной и, наконец, расшифровки кода да Винчи, имеющего прямое отношение к поискам легендарного Грааля.
Автор, посредством сложной череды событий, приводит читателей во Францию, в «рай символов» - в часовню всех религий со скромным названием Рослин. И тут вдруг оказывается, что за скромностью этого названия скрывается отдельная и тайная глава истории, которая, по утверждению Дэна Брауна, строго оберегается святыми отцами Католической Церкви.
Однако, казалось бы, ну какое нам до всех этих тайн есть дело.
Мария Магдалина.
Рай символов.
Код да Винчи.
Грааль.
Эзотерика.
Страсти Христовы.
Но это там у них.
А у нас все понятно. Все просто.
Киевская Русь.
Князь Владимир.
Иисус Христос.
Дева Мария.
Святые угодники.
Матроны.
Ну, причем здесь Мария Магдалина?

                ***

Но если допустить, что не причём, то с какой стати тогда столько исследовательских работ о ее судьбе написано, художественных произведений издано, великих полотен создано.
Нет в истории человечества более таинственного образа женщины, чем образ Мария Магдалина. А сколько литературных копий сломано в попытке разгадать хотя бы часть ее секретов!
Достаточно, например, всего однажды взглянуть на картину великого итальянского живописца Вечеллио Тициана «Кающаяся Мария Магдалина», чтобы на долгое время остаться потрясенным ее отчаянием и горем. Но это верно лишь для первого знакомства с Марией, так сказать, с чужих слов. Ведь для Тициана – великого портретиста и библеиста, в первую очередь, важны эмоции. Почти все его натуры, а Тициан обожал симпатичных и молоденьких женщин, которых изображал обнаженными полностью или ровно в такой степени, чтобы вызвать пытливое любопытство ко всему остальному.
Картина «Кающаяся Мария Магдалина» была написана художников в 1565 году, когда противостояние между католиками и протестантами в западном мире вылилось в Тридцатилетнюю войну, которая закончилась в 1648 году Вестфальским миром.  Миром, который означал, что папский престол перестал быть главным центром европейской политики.
Быть может, именно это обстоятельство отчасти объясняет присутствие на картине большого количества символов, которые автор вынес на передний план полотна. Так если принять во внимание, что череп в теории символов означает смерть старого, а открытая книга – мудрость, знания и откровение, то ни есть ли это намек на то, что вместе с поражением Католической Церкви в Тридцатилетней войне образ Марии Магдалины получит новое осмысление.
Так кем же была Мария Магдалина на самом деле?
Достаточно ли мы знаем об Иисусе Христе?
И, наконец, главное.
Возможно ли ложь отделить от правды?

                ГАЛИЛЕЯ.

                ***

Из того, что не составляет секрета, известно, что Мария, как и Иисус, была родом из Галилеи. Галилея по-еврейски Галил представляла собой одну из трех областей, на которые римляне во времена своего владычества разделили Палестину.
Большинство апостолов, сопровождающих Иисуса в его земной жизни, были галилеянами.  Так родиной Петра (Симона), Андрея и Филиппа был город Вифсаида. Сам Иисус хоть и «воплотился» к жизни в городе Вифлееме, рос в Назарете, но весь новозаветный период провел в Капернауме, а родным городом Марии Магдалины был город Магдала.
В переводе с еврейского Магдала – это башня Божия.
Город лежал на западном берегу Тивериадского озера и в древности, судя по названию, на его территории действительно возвышалась какая-то башня, которая и дала этому городу название. В настоящее время на месте Магдалы находится магометанская деревушка Эль-Маджель.
И поскольку земли Галилеи были заселены множеством языческих племен, то пророк Исайя называл ее «Галилея языческая».
Здесь в «Галилее языческой» Иисус впервые вступил на путь своего служения.  И поскольку галилеяне первыми восприняли проповедь Иисуса из Назарета, то и первых христиан часто называли галилеянами.
Вот, собственно, и все, что путем поиска удалось установить о Марии из Магдалы. Ничего конкретно о Марии не сообщают и новозаветные евангелия. Нет ясности и в том, где и когда произошла судьбоносная встреча Иисуса с Марией.
Зато всякого рода домыслов на эту тему существует немалое множество.

                ЕВАНГЕЛИЯ.

                ***

Начнем с хорошо известного из синоптических евангелий сюжета о женщине, которую Иисус встретил в Вифании в доме прокаженного Симона. Многие из библеистов склонны признать эту женщину за Марию. И все потому, что она была так щедра и расточительна, что, не пожалев драгоценного мира, вылила его из алавастрового сосуда прямо на голову Спасителя.
Так этот момент описывают евангелисты Марк и Матфей. Однако Лука, наделенный даром живописания, дополняет этот эпизод новыми деталями, которые усиливают общее впечатление. «… и став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги его и мазала миром» (Лк. 7.38).
Но поддаваясь невольному состраданию к безвестной грешнице, представленной в изложении Луки, надо помнить, что Лука не мог быть свидетелем всего происходящего. Он не входил в число первого набора учеников Иисуса - двенадцати апостолов и был призван Учителем к служению только после третьей Пасхи, то есть в последний год своей земной жизни. Более того, Лука был единственным евангелистом нееврейского происхождения и, обладая талантом живописца, не мог противостоять творческому началу.
Но, очевидно, поступок женщины и в самом деле был из ряда вон выходящим, так как все, кто мог его наблюдать и даже ученики Иисуса вознегодовали по поводу такой траты и легкомыслия.
Однако, описывая этот памятный случай из жизни Иисуса, никто из хронистов не называет имя несчастной грешницы и только евангелист Иоанн вносит в этот сюжет определенную ясность. Вот, что он пишет: – «Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром…» (Ин. 11.2).  Значит эта Мария – сестра Лазаря не могла быть Марией Магдалиной.
Но следом за этим признанием Иоанн выпускает на свет нового джина, давая повод к очередному предположению. Он пишет: «Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии, а Моисей в законе заповедовал нам таких побивать камнями. Ты что скажешь?» (Ин.8.3-5).
И хоть женщина, как и в первом случае, вновь безымянная и в дальнейшем исчезает со страниц повествования, но вновь находятся те, кто, домысливая сюжет, нарекают ее Марией Магдалиной.
Так на свет появляется легенда о блуднице и грешнице.
Однако, стоит заметить, что евангелист Иоанн здорово поплатился за свои вольности в изложении канонического материала.  В наказание за разночтение с остальными авторами откровений его Евангелие в отличие от евангелий Матфея, Марка и Луки, не было включено в единый синопсис.

                НРАВЫ.

                ***

Однако если в своих рассуждениях о нравственном статусе Марии Магдалины отталкиваться не от случайных героинь древнехристианского эпоса, а присмотреться к образу жизни древних иудеев и понять, какая роль отводилась иудейской женщине в обществе и семье, то понимание того, кем была Мария Магдалина, наступит быстрее.
Итак, первое, что надо отметить, это то, что по своему архетипу иудейское общество было патриархальным. Из века в век, из поколения в поколение в нем закреплялся негативный образ женщины как опасного источника искушения и греха. Отсюда женщина всегда находилась в подчиненном мужчине положении. Иными словами, она была его собственностью. До замужества девочка принадлежала своему отцу, а после свадьбы становилась собственностью мужа. И даже в случае его смерти она не получала долгожданной свободы, а становилась принадлежностью сыновей или возвращалась к отцу и братьям.
Контроль над женщиной осуществлялся повсеместно. И поскольку в силу своих половых особенностей она была ритуально нечиста, то традиционно исключалась из священства, не могла участвовать в богослужении и не имела доступа к святым местам в храме.
Социальная функция женщины была четко определена – рожать детей, вести хозяйство и быть преданной мужу. Свободное, самостоятельное, независимое положение женщины – вне домашнего очага было невообразимо. Женщинам просто не было места в общественной жизни. Любая из них, оказавшаяся вдали от дома в одиночестве, без мужского надзора и сопровождения подвергалась суровому осуждению. И мужчины, оберегая честь семьи и заботясь о собственной репутации, предпочитали держать женщин дома взаперти, считая это надежной гарантией сохранности их сексуального целомудрия.
И тем не менее, зная все это, Мария из Магдалы, нарушив многовековые традиции и устои, бросила вызов общине и последовала за Иисусом, за одиноким мужчиной, который в глазах большинства иудеев выглядел обольстителем, и они не веровали в Него.
Много вопросов вызывал и странствующий образ жизни самого Иисуса, хотя в еврейской истории были отдельные выдающиеся люди, которые жили без семьи. Но, являясь исключением из общего правила, они вызывали к себе не только пристальный интерес, но и всеобщее недоверие.
Попытки Иисуса доказать обществу, что каждый человек одинаково дорог Богу, имеет равные возможности прославлять его, следовать за ним, исповедовать его не имели ожидаемого эффекта. И в силу укоренившихся понятий об иерархии полов современники считали Марию Магдалину женщиной падшей, а ее связь с Иисусом порочной.

                АПОКРИФЫ

                ***

Многое в мировоззрении Иисуса и в характере отношений, которые сложились между ним и Марией, разъясняют тексты древних свитков, так называемые апокрифы, найденные в районе Мертвого моря. Среди них в 1850 году в Каире в рукописной книге Ахмима было обнаружено и Евангелие от Марии, написанное на коптском языке приблизительно в 160 г. н.э.
Однако Евангелие от Марии оказалось неполным, в нем отсутствовал целый ряд страниц - с первой по шестую и с одиннадцатой по четырнадцатую. Не ясно оставалось и то, от лица какой из Марий написан данный манускрипт. Хотя из содержания текста сложился однозначный вывод о том, что от лица Марии Магдалины.
Но чем интересен этот документ?
В первую очередь тем, что Евангелие представляет собой изложение разговора между учениками (апостолами) Иисуса и Марией. Мария – последовательная проповедница вероучения Иисуса отстаивает его известную точку зрения о том, что перед Господом все равны. Она спорит с теми, кто «ставит преграды» и «налагает законы». Но Петр (Симон) и его брат Андрей отвергают учение Христа в этой части и твердо стоят на позициях сохранения закона (Ветхий Завет) и сложившихся в иудаизме традиций.
Тема разногласий находит свое отражение и в другом апокрифе, в Евангелие от Фомы, фрагменты которого на греческом языке были найдены в 1897 году в раскопках древнего города Оксиринха.  А позднее в 1945 году в библиотеке папирусов, обнаруженных в районе селения Наг-Хаммади, было найдено Евангелие от Фомы с полным коптским переводом.
В этом евангелии позиция Петра выражена более отчетливо. Он не просто возражает Марии, он требует, чтобы она покинула их группу. «Пусть Мария покинет нас, ибо женщины недостойны (вечной) жизни», - заявляет он.

                ***

Но не все участники этой острой дискуссии придерживались точки зрения Петра и Андрея. На помощь Марии приходит Левий (Матфей), он упрекает Петра: «Петр, ты вечно гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как противник. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше нас. Лучше устыдимся. И облекшись совершенным человеком удалимся, как Он велел, и проповедуем евангелие, не ставя другого предела, ни другого закона, кроме того, что сказал Спаситель».
Дополнением к сказанному может служить и неполная цитата, взятая из гностического апокрифического Евангелия от Филиппа, найденного археологами в 1945 году в Египте, в библиотеке Наг-Хаммади: «И спутница Спасителя – Мария Магдалина. Но ее Христос любил больше, чем всех учеников…». То есть Спаситель любил Марию больше ни всех женщин вообще, а больше всех учеников. Значит Мария тоже была его ученицей, причем, очевидно, более умной и понятливой, чем остальные.
Однако раскол внутри учеников Иисуса, который произошел практически сразу после его мученической смерти на кресте, совершенно очевиден.
Группа, стоящая за Марией, стремится защитить учение Спасителя о распространении и утверждении гуманистических принципов в общественной жизни древнееврейского общества, а вместе с тем и доказать право женщин быть проповедницами. А другая группа, лидером которой выступает Петр, остается в плену консервативной приверженности социальным и религиозным доктринам, изложенным в известных праотеческих талмудах.               

                «ПИСТИС СОФИЯ»

                ***

«Пистис София» — это древний гностический христианский трактат, который содержит четыре книги. Трактат был обнаружен в 1946 году близ селения Наг-Наммади и включает в себя порядка пятидесяти текстов, написанных на папирусе на коптском языке.  Каждая из книг имеет собственное название и представляет собой диалог Иисуса с учениками. Рукопись пережила несколько переводов. Сначала в 1848 году она была переведена с коптского языка на латинский, затем был произведен частичный перевод с латинского на английский и только после этого, спустя немало времени, на другие языки мира – французский, немецкий и русский.
Название «Пистис София» — это комбинация двух греческих имен существительных, переводимых как «вера» и «мудрость». Написанная самими гностиками, книга в высшей степени поучительна для осознания самого понятия «Пистис» - вера.
Основное место в «Пистис Софии» отводится диалогу Иисуса с учениками. В одном из откровений, в котором Иисус проповедует истину о материальном мире и необходимости спастись от него, в повествовании на первый план выходит Мария Магдалина.
Она задает Иисус четыре из пяти вопросов.
Вдохновленный ее прозорливостью, умом и духовной зрелостью, а также признавая, что в своем понимании истинного знания (гнозиса) она ушла дальше других его учеников, он произносит следующее:
«Благословенная Мария, которой я передам все высшие тайны, говори открыто, ибо ты та, чья душа устремлена в небесное царство более всех остальных братьев».
Осмелев от похвалы, Мария продолжает свой монолог, она открыто делится с Учителем своим пониманием того, как Иисус, одолев злые силы, управляющие этим материальным миром, освободил ищущих истину от власти заблуждений. И следующий тезис Иисуса говорит о том, что она правильно понимает его и что он доволен ею:
«Истинно так, Мария Благословенная, ты более других жен на земле, ибо ты станешь полнотою всех полнот и свершением всех свершений».

                ***

Однако Петр крайне недоволен тем, как протекает эта необычная беседа. Он считает, что Мария только зря отнимает у Спасителя дорогое время и, выступив вперед, он, обращаясь к Иисусу, прерывает их диалог грубой тирадой:
«Учитель, мы не можем терпеть эту женщину, которая своевольничает и не дает высказаться ни одному из нас…».
Услышав в голосе Петра явную угрозу, Мария защищается:
«Учитель, я знаю, что в любой момент могу выйти вперед и разъяснить все, что говорит Пистис София, но я опасаюсь Петра, потому что он угрожает мне и ненавидит весь женский род».
Позволив Марии выговориться, Иисус произносит не без удовольствия:
«Истинно говорю вам, Мария – чистая духовная женщина».
А это значит, что Мария получила одобрение Иисуса не просто как умная женщина, а как «духовная женщина» или как совершенный гностик, чего никак нельзя сказать о Петре.
И далее в своем понимании духовного спасения Мария и Петр расходятся и отдаляются друг от друга все больше и больше. Мария видит спасение в добровольном, осознанном отказе от благ материального мира, в совершенствовании и внутреннем духовном прозрении. Она выступает как демократ и в ее понимании человек – существо свободное, а значит может и должен прийти к Богу самостоятельно.
Петр - консерватор. Он убежден, что человек, как существо грешное, низкое и порочное, не способен преодолеть себя, а значит, должен быть заключен в рамки общепризнанных законов и социального подчинения всю свою земную жизнь. Покаяние и искупление – вот тот единственный путь, который может привести его к спасению.
         
                «ДИАЛОГ СПАСИТЕЛЯ».

                ***

«Диалог Спасителя» — это один из самых ранних гностических апокрифов, который представляет собой разговор Спасителя со своими учениками – Матфеем, Иисусом и Марией. Древний манускрипт был обнаружен в одном из трактатов библиотеки Наг-Хаммади, который на протяжении многих столетий хранился в закупоренном кувшине и из-за отсутствия обмена воздуха и проветривания сильно пострадал, что делает его прочтение практически невозможным. Однако отдельные куски текста позволяют вполне ясно представить основную мысль повествования.
Нельзя не заметить, что и в этих текстах Мария изъясняется как превосходный и опытный гностик.
Вот, например, один из диалогов, который запечетлен между ней и Иисусом:
Мария: «Скажи мне, Господи, зачем я пришла в это место, получить или потерять?»
Господь: «Ты разъясняешь изобилие открытого!»
Мария: «Господи, есть место, которое (…) недостает истины?»
Господь: «Место, где меня нет!»
Мария: «Господи, ты страшен и удивителен …»
Из отрывка видно, что Мария ведет с Иисусом беседу на равных. Она не просто понимает суть сказанного, но транспонирует свое понимание на окружающий мир.
Немалый интерес представляет и следующий отрывок:
Иуда спрашивает: «Когда мы молимся, как мы должны молится?»
Господь: «Молитесь в месте, где нет женщины».
Матфей: «Это значит - разрушьте труды женщины не потому, что есть другой способ рождения, но потому, что они прекратят рождать».
Мария: «Они никогда не будут уничтожены»
Господь: «Вы знаете, что они не прекратят и …»
Далее две строки отсутствуют, но из разговора следует, что речь идет о духовном служении. «Место, где нет женщины» и где все равны перед Богом – это монастырь. Только в этом месте, давая обет воздержания от интимных отношений и деторождения, женщина может отказаться от своей женской природы и принять обеты священства, перед суровостью которых мужчины и женщины равны. Да, Мария согласна с выводами Матфея, но добавляет от себя, что эти женщины не будут уничтожены, так как они будут продолжать свой земной путь в новом обличье.
В «Диалоге Спасителя» наряду с групповыми сценами есть место, где Мария произносит три афоризма, которые в Новом Завете авторами приписываются Иисусу: «зло всякого дня», «трудящийся достоин пропитания» и «ученик имеет сходство с учителем». Рассказчик, от лица которого составлен «Диалог», комментируя эти выражения, делает вывод, что Мария «произнесла их как женщина, полностью понимающая» то, о чем говорит.
И это не оценка.
Это похвала, похвала гностику, владеющему тайными знаниями.

                ГНОСТИЦИЗМ

                ***

Но применяя по отношению к Марии термин «гностик», надо иметь ввиду, что само религиозно-философское течение, называемое «гностицизм», развилось на Ближнем Востоке и в Александрии немного позднее, в середине I века н.э. Оно сформировалось на почве, удобренной многими религиозными воззрениями, такими как раннее христианство, иудейство и языческая мифология.
В переводе с греческого «гносис» означает познание, знание и в этом смысле вполне отвечает характеру и духовным устремлениям Марии.
Во II веке н.э. гностицизм, представляя собой синтез различных восточных верований, таких как христианство, зороастризм, греческая философия, мистериальные культы вавилонских и египетских религий, получил настолько широкое распространение, что стал главным соперником христианства.
Повышенный интерес к проблеме гностицизма возобновился и в наше время вместе с удивительными находками подлинных гностических сочинений в местечке Наг-Хаммади.
Первым еретиком - гностиком по времени и по учению был Симон Волхв. Это он бросил в мир первое «заблуждение», из которого развились все последующие ереси – арианство, богомильство, манихейство, катаризм и другие.
Общей чертой всех гностических течений было сообщение верующим религиозной истины, основанной на толковании текстов тайного послания, открытого Христом своим ученикам. Послание это включало в себя не только особое духовное знание или эзотерическую мудрость, но и некое недостижимое обычным путем мистическое просветление Основой мировоззрения большинства гностиков был дуализм, носящий ярко выраженный антикосмический характер. Согласно гностикам существуют два независимых начала – это духовное или сокровенное божество, олицетворяющее собой добро, и другое – материальное начало, хаос, воплощающий в себе зло. Отсюда в этике гностиков проявлялось и открытое презрение ко всему материальному миру. В «Диалоге Спасителя» эта мысль прописана особенно четко. Господь сказал: «…жизнь – это богатство, а золото и серебро вводят в заблуждение».

                ***

В итоге, в гносисе человек должен был преодолеть свою двойственность, расщепленность и прийти к единоначалию – к восстановлению гармонии. Но в «Пистис Софии» Иисус признается своим ученикам, что даже для него это оказалось трудно.
Во много раз труднее давалось это преодоление его ученикам. А для отдельных из них сами понятия этих процессов оказались непостижимы для ума, настолько глубоки и крепки были корни ветхозаветных традиций. Определенная заскорузлость сознания сквозит и в речах Симона-Петра, на которую в своем Евангелии обращает внимание Дидим Иуда Фома.
Питая ревностное отношение к успехам Марии, он позволяет себе в присутствии других учеников Иисуса грубо потребовать:
«Пускай Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны вечной жизни».
На что Иисус отвечает ему и всем остальным более, чем определенно: «Смотрите, я направляю ее, дабы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царство Небесное».
В просторечии это означало, что Иисус готовил Марию к апостольскому служению. А метафора «сделать ее мужчиной» должна была пониматься  не только как посвящение ее в тайные знания, но и как принесение ею самой жертвы в виде отказа от своей женской природы – деторождения и материнства.
В теории гностицизма «стать духом живым» означало только одно - преодоление в себе двойственности или расщепленности на духовное и материальное и приход к духовному единоначалию.
Мария Магдалина – это основоположница женской монашеской субкультуры в Западной Европе в апостольские времена.

                ПРЕАМБУЛА

                ***

Казнь Учителя по приговору верховного суда, в который входили не только первосвященники, но и книжники, и старейшины народа, публично на кресте как разбойника и мятежника в компании с другими разбойниками и преступниками потрясла всех его учеников.
Потрясение было великим еще и от того, что на кресте Иисус проявил себя как обычный земной человек. Он умирал в мучениях, чувствуя боль и кровоточа, как это было свойственно всем живым людям. Ни Божьего гнева, которого толпа ожидала трепеща, ни прилюдного вознесения Сына Божьего к Отцу Небесному, ни избавления Иисуса силами Святого Духа от нестерпимых мук не случилось.
И тогда на смену ожиданиям пришло разочарование, которое породило в среде зевак нескончаемое число колких и едких насмешек, характер которых, в целом, обличал самозванство Иисуса.
Потешаясь над ним, люди кричали:
«…других спасал, а Себя самого не может спасти»,
«…уповал на Бога, пусть теперь избавит его»,
«…если он царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста»,
«…пусть теперь сойдет с креста и уверуем в него».
Но никаких божественных чудес не происходило.
Иисус умирал в агонии, моля Бога о помощи.
Что касается воскресения Иисуса, то все евангелисты описывают этот сюжет по-своему. Но одновременно все они едины в одном. Не имея ни малейшего представления о том, каково это воскреснуть из мертвых на самом деле, они материализуют этот процесс до абсурда.
Так в Евангелии от Матфея ученики Иисуса хватают его за ноги. У Марка Иисус является всем одиннадцати ученикам на вечере. Он возлежит вместе с ними, ведет беседы, излагает свои виды на будущее.  Евангелист Лука в своей фантазии продвинулся много дальше – его воскресший Иисус не только ходит, говорит, но и ест запечённую рыбу и употребляет сотовый мед.
Но вершиной всему является повествование евангелиста Иоанна, который в своих фантазиях превзошел всех остальных. Его Иисус приходил к ученикам не единожды, а трижды в течение длительного времени. Он вместе с ними рыбачит, сидит у костра, ест рыбу, общается. Но главное, Иоанн уверен, что если бы он написал обо всем этом подробно, то и «самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21.25). Однако удивительна реакция самих учеников на воскресшего до такой степени Иисуса.  «Никто из учеников не смел спросить Его: «кто Ты?», зная, что это Господь» (Ин.21.12).

                ***

Но был ли это Господь?
Отсутствие в рассказах евангелистов единообразия, невольно заставляет усомниться в подлинности хотя бы одной из четырех предложенных версий. Однако насколько история о воскресении Иисуса была Церкви необходима прямо дает понять апостол Павел. Не мудрствуя лукаво, он произнес сакраментальную мысль о том, что Христос «…предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего».
Но случилось ли оправдание наше?
Мы по-прежнему смертны.
Мы по-прежнему любим не только Бога, но и друг друга.
И Царство Божие – Рай на земле не наступил.
Но кто о таких тонких материях думал две тысячи лет назад?
Для необразованного народа, пребывающего в унижении, в рабской зависимости от людей, обличенных властью, силой и влиянием, воскреснуть свободным было возможно только в другой жизни – в жизни на небесах. Но прощение за земные грехи они должны были вымолить на земле, заслужить рабской покорностью и послушанием.
Прекрасной героикой веяло и от жертвенного образа Иисуса, который в воображении многих рисовался несчастным мучеником, но одновременно и просителем, заступником перед Господом за всех «погибших» (иудеи) и «блуждающих» (язычники) овец Римской империи.
Тема греха, покаяния и крещения, как возрождения для жизни праведной, подчиненной закону Моисееву, стала основной в апостольском служении Петра и Павла. На первых порах предполагалось даже, что процедура крещения «овец» должна быть двухступенчатой. То есть сначала язычник должен был обратиться в иудея, пройти через обряд обрезания и только затем креститься и стать христианином. Но поскольку придумать что-либо всегда проще, чем исполнить задуманное, то дело с обращением язычников, которые не желали подвергать свое самое дорогое обрезанию, застопорилось.
Пришлось крестить дикарей и варваров в один мах.
Но то, что отвечало духу и мировоззрению Петра и Павла, было противно и неприемлемо для Марии. И не только потому, что она была религиозным противником Петра, но еще и потому, что ее мечты о духовном служении, о проповеди тайн Царства Божия не могли быть реализованы на территориях подконтрольных Петру. Остаться на Востоке значило подвергнуть себя смертельной опасности. И Мария бежит на Запад.

                ПРОВАНС.

                ***

Сегодня Прованс – историческая область Франции, омываемая солеными водами Средиземного моря, одинаково привлекательная как для туристов, так и для увлеченных поисками сенсаций исследователей.
Однако в отдаленные от нас древние времена эта область представляла собой твердый и неподатливый для обработки клочок земли, который сначала заселяли лигурийцы – собирательное название древних племен, затем кельты, которые, смешиваясь с местным населением, образовали лигуро-кельтскую цивилизацию, и наконец, отважные греческие моряки, которые отстроили на этом берегу первый портовый город Марсель.
Но окруженный дикими племенами аборигенов город, не зная спокойной жизни, постоянно подвергался внезапным нападениям и разграблениям. Так что со временем вынужденный обороняться Марсель укреплялся и огораживался до тех пор, пока ни превратился в обособленный город -государство, где установилась республиканская форма правления.
Влияние греков на эти земли трудно переоценить. Это именно благодаря им здесь появилась галльская письменность, основанная на греческом алфавите, и местные коммерсанты усилиями греков приобщились к монетарной экономике. Но ужиться в согласии и дружбе, несмотря на взаимовыгодное сотрудничество, марсельцы с кельтами не смогли. И, когда дело дошло до открытых вооруженных столкновений, греки призвали на помощь римлян.
Рим вторгся на кельтские земли в 125 г. до н.э.  Поработив местные племена и принудив их признать римское владычество, завоеватели назвали вновь завоеванные территории Провинцией, что в последствии дало название целому региону. Это название - Прованс употребляется и по сей день.

                ***

Римский период в истории Прованса ознаменовался настолько его успешной интеграцией в римскую политическую и культурную систему, что отдаленные, окраинные земли империи получили прозвище «второй Италии». Земли Прованса успешно осваивались, застраивались городами, покрывались римскими архитектурными сооружениями культурного и социального назначения – триумфальными арками, храмами, театрами, амфитеатрами, банями и акведуками. Латынь стала общеупотребительной языковой культурой. А в городах Арле и Марселе открылись римские школы.  Нашлось место и для древних лигурийских богов, которые благополучно обосновались в стенах римского пантеона.
Иудеи стали обживать Прованс именно в это время – в эпоху римских завоеваний. Так в древней раввинской литературе встречается такое название, как Нижний Лангедок, который сами римляне называли Провинция Ностра. И к тому времени, как упоминание о евреях появилось в письменных источниках, они уже жили во многих городах Прованса, составляя значительные общины.
Сюда в Прованс в тяжелые времена гонений на христиан, которые настали сразу после распятия Иисуса, и направилась Мария Магдалина. Но ни одна, а вместе с Марфой и Лазарем. Предание, его латинский вариант, сообщает, что беглецы добрались до Прованса по Средиземному морю на лодке, где их выбросило на берег в устье реки Роны, недалеко от города Арля.
Это местечко сегодня называется Сент-Мари-де-ла-Мер.
Подтверждением этого события может служить тот факт, что еврейско-провансальская культура исторически сложилась на значительной части территории Южной Франции, охватывая помимо Прованса, область Лангедок, расположенную к западу от Роны, и граничащее с ней графство Руссильон.
Исторически большие общины евреев в провинции Лангедок можно было встретить в городах Монпелье, где они представляли важнейший центр еврейской учености, Люнель - центр духовной жизни евреев, где проживали многие раввины, талмудисты и комментаторы Библии. А вместе с ними врачи и каббалисты. В еврейских письменных источниках Люнель называется Бикат-Иерихо – долина Иерихонская или Мигдал-Иерихо – Башня Иерихонская. Не один раз за свою историю евреи изгонялись и вновь возвращались в Люнель.

                МАРИЯ МАГДАЛИНА.

                ***

Высадившись на берегах реки Роны, Мария Магдалина, согласно преданию, отправилась проповедовать в Марсель. В музее Клюни во Франции хранится картина XV столетия, которая приписывается перу короля Рене из Прованса – «Святая Мария Магдалина проповедует Слово Божие в Марселе».
Среди скалистых обрывистых утесов, недалеко от селения Сент-Бом, туристам показывают «грот уединения», в котором поселилась и вела монашеский образ жизни Мария Магдалина. Всю свою жизнь она проповедовала учение Иисуса Христа, оставаясь верной данному ему обещанию. Грот, расположенный на территории доминиканского монастыря, привлекает множество паломников.
Скончалась Мария Магдалина в возрасте 63 лет и была похоронена в аббатстве Сент Максимен недалеко от Марселя.
По легенде монахи доминиканцы обнаружили мощи Марии Магдалины в старой крипте в местечке Сен-Максимэн-ла-Сент-Бом. Мощи оказались нетленны и чудотворны, за что и были признаны подлинными. На месте находки в честь святой Марии монахи воздвигли величественную базилику, где и установили богато украшенную раку с мощами святой.
Однако во время Французской революции гробница была подчистую разграблена и от мощей Марии Магдалины осталась одна только голова, которая и по сей день хранится в крипте.
Всего во Франции есть три главных города, где культ Марии Магдалины процветает со времен раннего Средневековья — это Сент-Мари-де-ла-Мер, Марсель и Сен-Максимэн-ла-Сент-Бом. Все три города так или иначе поддерживают историческую версию о ее пребывании в этих краях с момента прибытия к берегам Прованса в местечке де-ла-Мер, проповеди в Марселе и упокоения в крипте в селении Сент-Бом.

                ***

В целом бегство Марии Магдалины из Галилеи – пустыни Иудейской в прованский Марсель категорически оправдано.  Сопровождая Иисуса в его странствиях по землям иудейским, какую славу могла она заслужить молодая и незамужняя женщина, какое наказание понести.
Традиция того времени требовала от женщины подчинения и покорности мужчине, закрытости от внешнего мира. Вся жизнь женщины с самого рождения и до последнего дня была обставлена целым рядом искусственно созданных условностей.
Оступиться было нельзя!
А что сделала Мария!
Она бросила вызов обществу, нравам этого общества, традициям.
Она презрела это общество!
И общество не могло ей этого простить.
Во мнении этого общества она была блудницей и заслуживала сурового наказания.
Однако в рукописи афонского старца-исихаста Иерофея Загорейского Мария Магдалина названа неисчерпаемым источником Христовой Благодати.
Описывая духовное преображение Марии, афонский старец и постник называет ее «дивной Марией», которая «через простое созерцание» Иисуса  «удалилась от всего телесного и плотского, и от всех пристрастий падшей человеческой природы, уподобившись в том апостолам, узревшим славу и молнию Божества Христова на горе Фавор».
В западном варианте Мария Магдалина является просветительницей Прованса и Лангедока, основное население которых составляли языческие племена кельтов.

                КЕЛЬТЫ

                ***

Впервые кельты упоминаются в Записках о Галльской войне Юлия Цезаря. Кельты были частью западного варварского мира. Считается, что кельтские памятники культуры много древнее дольменов и менгиров, обнаруженных в отдельных регионах Франции и Англии, самыми известными из которых являются Карнакский храм в Египте и каменное мегалитическое сооружение Стоунхендж в Англии. И поскольку прошлое кельтов, далеко отодвинутое во времени, окутано завесой таинственности, то их происхождение стали объяснять исходя из гипотезы, связанной с загадочными событиями древней истории Земли, с космосом и космическими энергиями. Но гипотеза остается гипотезой, а в общественном сознании кельты считаются родоначальниками современных европейцев.
Фактор неопределенности присутствует и в вопросе, который напрямую касается географических областей кельтского проживания. До недавнего времени к ним относили значительную часть современной Франции, среднюю Германию и соседние территории до центральной и средней Чехии. Однако археологические находки, обнаруженные на территории центральной и средней Венгрии, заставили внести в эту географию определенные корректировки. Сегодня около двух миллионов человек говорят на языках, принадлежащих к кельтской группе. Речь идет о народах, проживающих на Атлантическом побережье Европы, а это Бретань, Уэльс, часть Шотландии и Ирландия.
Большие изменения претерпела и гипотеза о том, что «свет» цивилизации распространялся на север с юга – с Востока и Средиземноморья. Сегодня выдвинута другая гипотеза, согласно которой развитие цивилизации двигалось в обратном направлении с севера на юг. Суть ее состоит в том, что мегалитическая культура – культура каменных сооружений, получившая распространение на Атлантических островах, связана с загадкой существования Атлантиды.

                ***

Но, что касается I века н.э., то из трудов древних историков известно достоверно, что кельты заселяли обширные территории Западной Европы и даже, одно время, были друзьями греков, что объясняется их торговыми связями с греческой колонией в Марселе. Вся же остальная территория южной Франции, соответствующая современному Провансу, была завоевана римлянами и называлась Галлия Нарбоннская. Остальную континентальную часть Западной Европы римляне называли Галлией Косматой. Она была разделена на три части – на Аквитанию, где проживали племена аквитанов, Галлию с племенами кельтов и Белгику с племенами белгов.
Сегодня мир имеет, быть может не полное, но вполне определенное представление о культуре кельтов, которая носит ярко выраженный экспрессивный характер в изображении как людей, так и животных, имеющих фантастический и пугающий вид. Искусство кельтов противопоставляло себя гуманизму и рационализму греко-римского искусства.
Однако из-за отсутствия письменных источников, которые подпадали под религиозный запрет друидов (каста жрецов), изучение культурного наследия кельтов существенно затруднено, так как единственным исходным материалом остаются кельтские могильники и записки «отцов истории».
Лично посетивший Галлию Нарбоннскую философ Посидоний описывал кельтов как людей храбрых, доверчивых, легко возбудимых и чувствительных, которые любят украшения, почести и пышные пиры. Но вместе с тем они религиозны, верят в загробную жизнь и предают большое значение творчеству бардов, умеющих импровизировать в стихотворной форме, повествуя тем самым о подвигах своих героев и вождей. Не оставил философ без внимания и обычай кельтских вождей сохранять черепа врагов в качестве трофеев.

                ***

Христианизация кельтских племен осуществлялась путем постепенной интеграции  христианства в самобытную кельтскую религию. Процесс этот длился несколько веков и носил жесткий принудительный характер, что объясняется целым рядом причин.
Так с давних времен известно, что пантеон кельтских богов насчитывал порядка 400 имен языческих божеств. Друиды – жрецы прежде всего воспитывали в своем народе уважение к Природе, но не в современном его понимании – «природа, как исчерпаемый ресурс», а как к святой матери всего сущего. Поэтому для кельтов не существовало различия между понятиями «святой» и «простой», «материя» и «дух», «тело» и «разум». На этой базе – базе единого принципа, не допускающего раздвоенности и противопоставления в познании окружающего мира, у кельтов и сформировалось понятие Бога, связанного с небесными и земными силами Природы. А Солнце в этой системе было видимым символом кельтского Бога, как единственного центра божественной энергии, которая дарует жизнь всему на земле и управляет жизнью. И эта энергия, что оказалось достаточно удобно для христианства, проявлялась в трех ипостасях – Любовь, Сила, Знание.
Гораздо труднее оказалось для христианской церкви истолковать кельтам понятие «святости». Понятие отвлеченное, искусственно созданное, основанное на превосходстве божеств над людьми. И это при том, что кельты привыкли вступать в контакт с божествами непосредственно, на равных, на природе – в роще, рядом со священными источниками, в гротах и там, где они имели возможность соприкоснуться с нутром, с телом Земли.
Здесь они и совершали свои жертвоприношения.
Второй вариант контакта – общение с Небом был неразрывно связан с мегалитами – атрибутами солярно-лунного культа. К ним относятся дольмены, менгиры и кромлехи. Дольмены представляют собой сооружения из больших и плоских каменных плит, похожие на ящики или грубо исполненные домики, менгиры – одиночные или групповые высокие вертикальные каменные глыбы, напоминающие собой стелы или обелиски и, наконец, кромлехи – обкладки дольменных культур. Но все они в совокупности были связаны с древней погребальной культурой и культовыми сооружениями.
Однако, несмотря на всю грандиозность и внушительность мегалитов, священными местами для кельтов всегда оставались роща или лес.

                ***

Чтобы заставить воинственных и пассионарных кельтов принять субпассионарную доктрину христианства, основанную на подавлении врожденной способности человека целенаправленно управлять своей энергией и сознанием, внушить им мысль о превосходстве божеств над людьми и тем самым подчинить и поставить их под контроль властолюбивых клириков, Церкви пришлось как следует постараться.
В попытке заставить кельтов отказаться от поклонения языческим идолам Римская Церковь прибегает к своему излюбленному способу убеждения. Она выносит неразрешимую обычными средствами проблему на рассмотрение церковных соборов.
Так Арльский Собор, созванный в 452 году в городе Арле – в древней столице Прованса, выносит своим постановлением запрет на обожествление деревьев, рек и мегалитов.
Нантский Собор, созванный в 568 году, возвращается к этому вопросу и снова осуждает культ лесов.
И наконец, 789 год. На собрании высших должностных лиц в городе Ахене франкский король Карл Великий зачитывает текст Капитулярия о церковном порядке, в котором среди прочих постановлений называет «безумцами тех, кто практиковал любого рода суеверия, связанные с обожествлением деревьев, камней и рек».
А чтобы эффект от соборных постановлений был проявлен во всей полноте и имел видимый результат, в святых местах кельтов стали появляться храмы, монастыри и кафедральные соборы. Христианской маркировке подверглись и древние мегалиты, на которых церковники стали высекать кресты – символы веры в Иисуса Христа.
Хотя, если следовать правде, то в традиции кельтов символика креста имела давнее хождение, но духовное содержание его было иным. Крест для кельтов символизировал, в первую очередь, дерево, чтобы иметь возможность припасть к нему в случае, если тотемный лес на заселяемых ими территориях отсутствовал. В частности, такие кресты встречались в землях Британии и Ирландии.

                ГОТИЧЕСКИЕ СОБОРЫ.

                ***

Впрочем, действуя время от времени кнутом, Церковь не забывала и о пряниках. Учитывая важность и крепость традиций друидизма, она воздвигала кафедральные соборы именно в тех местах, которые с точки зрения кельтских общин считались культовыми, окруженными некоей «таинственностью». Таинственность эта, в первую очередь, подразумевала скрытую связь с целебными свойствами или с загадочными явлениями.
Существует известное мнение о том, что кельты владели знаниями о различных видах энергий: подземных и космических, которые естественным образом оказывают влияние на все, что происходит в частной жизни и в окружающем мире. Кельтские представления об энергии Земли и Космоса были использованы при возведении готических соборов. А это значит, что создатели этих уникальных соборов были посвящены в тайные древние знания и использовали их на практике. Нельзя сказать, что Церковь смотрела на подобное святотатство сквозь пальцы, но и установить тотальный контроль в этой области строительства ей не удалось.
Самым известным из такого цикла соборов является возведенный высоко на холме кафедральный собор Шартра.  Это удивительное строение, благодаря «подземной» галереи, выкопанной вокруг этого холма, способно вбирать в себя энергетические вибрации Земли. А вертикальная опора этого собора подобно антенне улавливает космические энергии. Таким образом, вся наземная конструкция собора подвергается интенсивному воздействию космических излучений, и человек, попадая в такое строение, оказывается в идеальной энергетической среде – прослойке, соединяющей Космос и Землю.
Существует в этой постройке и еще одна до сих пор неразгаданная деталь, что соединяет Шартр с древней мудростью кельтов – это колодец, время создания которого не удается определить. Этот колодец и сегодня называется «кельтским».
Глубина колодца, составляя порядка 30 метров, аккумулирует в себя воду из подземных источников. Установлено, что этот колодец способствует усилению электрических токов, которые текут у поверхности земной коры и возникают в результате трения между поверхностью земли и прилежащими к ней слоями атмосферы. Физиками эти токи, названные теллурическими, были открыты в 1830 году.

                ***

Любуясь удивительной архитектурой готических соборов, можно не только легко поддаться их непостижимой таинственности, но и проследить их тесную связь с кельтской культурой. И первое, что бросается в глаза с самой первой встречи с этими грандиозными творениями средневековой архитектуры, это их вертикальное измерение. Все готические соборы, как один, устремлены остриями своих башен вверх, подобно остриям стрел или копий. Причем такое вертикальное устремление присутствует в культуре только мегалитических цивилизаций, самыми известными центрами которых в Европе остаются кельтские ритуальные камни Стоунхенджа и Карнака.
Вертикальная линия этих сооружений выражает вечное стремление кельтов к объединению микро- и макрокосмоса – Земли и Неба.  Направление вертикали восходящей – снизу вверх указывает на восхождение от земного существования к божественному, а нисходящая вертикаль - сверху вниз означает снисхождение с Неба на Землю.
В отличие от готических соборов православные храмы хоть и приняли в архитектуре строительную вертикаль за основу, но только в значении снисхождения сверху вниз, пригвоздив тем самым человека в своих устремлениях к земным пределам. Отсюда в православных народах такая постыдная приниженность, рабская покорность, долготерпение и непротивление злу до последней меры страданий.
Большой интерес представляет и внутреннее убранство соборов, где в витражах представлен не только иконографический материал ортодоксального содержания, но и сюжеты из апокрифических Евангелий. Чего опять же не встретишь в православных церквях.  По-иному представлены в соборах и жития христианских святых. Их земной удел подается верующим  не как проклятие или тяжкое испытание, установленное Богом в качестве наказания за первородный грех, а как господство человека над природой, человека, имеющего собственную волю и действующего в мире, который дал ему для жизни Бог.

                ЧЕРНЫЕ МАДОННЫ.

                ***

Другая сохранившаяся кельтская традиция, которая обнаруживается во многих готических соборах, связана с культом Черных Мадонн. Частое размещение Черных Мадонн в крипте говорило об их связи с Землей, которую кельты почитали, как божество.
Многие исследователи этого феномена настаивают на связи Черных Мадонн с понятием Матерь-Невеста-Жена. Однако это понятие напрямую ассоциируется с образом богини Исиды, которая была и сестрой, и невестой, и женой бога Осириса, а вместе с тем и матерью их сына Гора.
Согласно греческому историку Плутарху (годы жизни 50-120гг.) миф об Осирисе и его сестре Исиде был известен еще в III тысячелетии до н.э.  Упоминание о нем встречаются в многочисленных надписях в храмах и в «Текстах пирамид».
В мифе говорится о том, что Осирис, первенец бога Земли – Геба и богини Нут, женился на своей сестре Исиде. Осирис ведал науками, медициной и сельским хозяйством, а его жена – Исида покровительствовала искусствам и домашнему труду. Так они вместе справедливо и правили.
Однако брат Осириса – Сет из ревности и зависти убил Осириса. Но сделать это он смог только прибегнув к хитрости. И хитрость эта состояла в том, что по заказу Сета был изготовлен очень дорогой саркофаг. Этот саркофаг Сет предъявил брату как подарок и предложил Осирису, на всякий случай, примерить его. Но как только Осирис лег в этот сундук, так Сет тут же закрыл крышку и приказал слугам бросить саркофаг в Нил.
Не желая, смирится с потерей любимого мужа, Исида отправилась на его поиски. И однажды ей повезло. Она заметила саркофаг в дельте Нила среди веток тамарикса и зарослей папируса. Много горьких ночей провела Исида в слезах рядом с умершим мужем и однажды почувствовала, что случилось невероятное – она чудесным образом забеременела.
В назначенное время Исида родила сына, назвав его Гором, что означает «мститель за отца». На этом красивая легенда о любви не кончается, но с тех пор Исида получила прозвание «великой волшебницы» и стала почитаться покровительницей мертвых. В храмах ее часто изображали девой с ребенком на руках, а на многих саркофагах изображали ее символ – крылья.

                ***

Но что общего, казалось бы, имеет эта египетская история с кельтами?
Чтобы понять это, начнем сначала.
Созвездие Ориона легко найти по самой яркой звезде на небосклоне – по Сириусу. Звезду Сириус египтяне всегда отождествляли с Исидой – супругой Осириса и матерью Гора. Сириус – одна из самых близких звезд к нашей планете, она находится на расстоянии 8,5 световых лет от земли. Лучше всего ее видно в зимний период.
Но звезда Сириуса двойная, она состоит из очень яркой звезды Сириус А и более мелкой Сириус В. На языке астрономов вторая звезда Сириуса называется «белым карликом». Любопытно, что, будучи по размерам меньше Солнца, она раскалена много больше его, почему и светится белым светом. Сириус В, обладая сверхплотной субстанцией, не различим невооруженным взглядом и сегодня совсем не виден, как, впрочем, не был виден и в далеком прошлом. Но и Сириус А, и Сириус В вращаются вместе вокруг одного центра. Остается только добавить, что звезда Сириус В была открыта американским астрономом Алваном Кларком при помощи телескопа в 1862 году, в то время как составители «Текстов пирамид» знали о ее существовании в глубокой древности.
В этих тестах о звезде Сириус говорится как о звезде «беременной», то есть состоящей из двух разных тел, где звезда Сириус А несет в себе женское начало (Исида, Великая мать), а Сириус В – карликовая звезда мужское начало (Гор, сын Исиды).
Такое глубокое познание астрономии наводит ученых на мысль о том, что египетская и кельтская цивилизации могли получить эти познания только от внеземного разума или от внеземных существ, прилетевших на Землю с Сириуса. И что именно с них, с этих внеземных существ жизнь на Земле и началась.

                МАСОНЫ

                ***

Не трудно себе представить, что любой из готических соборов является уникальным продуктом коллективного труда.
Что это значит?
Это значит, что ни один епископ не смог бы в одиночку заказать постройку собора. Доход, которым мог распоряжаться епископ состоял из десятины – налога, полагающегося священству; пожертвований от отдельных богатых горожан или цеховых объединений, а также из имущества граждан, переданного по завещаниям. Но и этой суммы часто оказывалось недостаточно.
И тогда на помощь строительству пришли индульгенции.
Церковь стала выдавать индульгенции всем, кто принимал участие в строительстве. Время от времени епископам приходилось прибегать и ко лжи, выставляя на поклонение верующих чудодейственные мощи, организовывая сборы податей или служить заупокойные мессы для богатеньких прихожан.
Но были и такие, которым нечего было предложить епископату, кроме своих рабочих рук, и тогда они нанимались подсобными рабочими и трудились наравне с профессиональными каменщиками, плотниками и каменотесами, набираясь опыта. Работами таких бригад руководил, как правило, Мастер.
Профессионалы, нанятые для строительства церковными властями, в зависимости от известности, которую они приобрели вместе с опытом, селились в отдельных «бараках» - ложах. Так складывались закрытые объединения, которые ставили своей целью сохранить и передать тайные знания, предназначенные только для членов общества. Помимо сотрудничества в таких обществах предусматривалась взаимопомощь и субординация – внутренняя иерархия.

                ***

Масонство, которое расцвело пышным цветом в XVIII веке, заимствовало свою терминологию у каменщиков. Так, например, выражение «мягкий камень» с английского языка на французский язык переводится как «франкмасон» или «вольный каменщик». Само же слово «каменщик» произошло от французского слова «масон».
В средние века строители соборов и в самом деле, будучи членами гильдии, пользовались правом свободного передвижения, в то время как прочее население, с которого удерживались подати, обязано было строго соблюдать закон об оседлости. И даже после заката эпохи готических соборов вольные каменщики были защищены традициями, изложенными в цеховых уставах. А за профессиональными объединениями строителей сохранялось название «ложи».
Со временем по причине большой конкуренции, которая сложилась из-за широких возможностей рынка, вольные каменщики превратились в кастовые сообщества, где строго охранялись все строительные секреты, а для внешних контактов использовался язык символов. Эта таинственность породила мнение о том, что строители соборов владели эзотерическими знаниями.
Однако весь вопрос в том, какие профессиональные знания строителей были защищены тайной. И на этот счет нет однозначного толкования. В то же самое время профессиональные уставы строителей, перечисленные в манускриптах XIV века, послужили основой для, так называемых, масонских построек.
Что касается масонства, то одна из легенд утверждает, что первыми масонами были строители Храма Соломона в Иерусалиме. Архитектор Хирам разделил своих рабочих на три категории и сообщил им тайные знаки и жесты, чтобы с их помощью они могли узнавать друг друга на стройке. Считается, что отсюда берет начало система масонских степеней и особый символический язык братства.
Эта легенда, наряду с другими, упоминается в средневековых цеховых уставах, называемых Готическими конституциями.
Со временем, отвечая требованиям научно-технического прогресса, к Братству вольных каменщиков начали присоединяться и другие ремесленники, например, кузнецы или обойщики. Не гнушались компанией трудовых людей Вольного братства и худородные дворяне, буржуа или просто интеллектуалы, что и обусловило постепенное преобразование масонства из деятельного в созерцательное. Так на смену людям безвестным и невысокого социального статуса, занимающим руководящие посты в братстве, пришла влиятельная знать, которая принялась за решение задач совсем иного свойства.

                ГРААЛЬ.

                ***

История о Граале, входящая в большой цикл романов о короле Артуре и рыцарях круглого стола, уходит своими корнями в легенды и мифы кельтов, которые в свою очередь развили ее на новозаветных евангелических легендах.
Первоначальный сюжет этой легенды очень короток и относится он ко времени распятия Иисуса. Его легко можно отыскать в Евангелии от Матфея. Вот, что он пишет: «когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он пришел к Пилату, просил тело Иисуса. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. Была же там Мария Магдалина и другая Мария…» (Мф. 27.57-61).
Больше Иосиф Аримофейский в Новом Завете не появляется, зато его можно встретить в апокрифическом Евангелии от Никодима, где он называется членом верховного суда, приговорившего Иисуса к казни. Однако, как лицу, отсутствующему на этом заседании, вина Иосифу автором не предъявляется.
И только в средние века история Иосифа Аримофейского получает продолжение и дописывается до конца сначала Кретьеном де Труа в романе «Персеваль или Повесть о Граале», а затем бургундским поэтом Робером де Бороном, который обобщил все имеющиеся на ту пору литературные источники.
Так появился таинственный Грааль – сосуд, которым Иисус и его ученики пользовались во время Тайной вечери. Сосуд этот сначала попался в руки Понтия Пилата, но тот, боясь, что его заподозрят в симпатиях к бунтовщику Иисусу, передал его Иосифу. И тут Иосифу крупно повезло. Когда тело Иисуса сняли с креста и обмыли, раны вдруг стали кровоточить, и Иосиф за какой-то надобностью собрал эту кровь в сосуд.
История о Граале пользовалась в средние века невероятной популярностью и обрастала все новыми и новыми мотивами.

                ***

Однако особую привлекательность и таинственность этой бессмертной легенде о Граале придали кельты. В этом варианте истории Иосиф Аримофейский, спасая бесценную реликвию – Грааль с пролитой кровью Христа, бежит вместе с Марией Магдалиной, другой Марией и Лазарем в Прованс, где и передает священную чашу друидам.
Здесь вдали от преследователей таинственный сосуд начинает творить чудеса – одних он возрождает к жизни, другим приносит благоденствие, других исцеляет от тяжелых недугов. Цена Грааля существенным образом возрастает и хранение его становится опасным, но священным делом.
Но однажды дорогая реликвия вдруг исчезает и тогда на поиски Святого Грааля отправляются самые достойные двенадцать рыцарей, которые не только готовы были пройти через самые суровые испытания, но и духовно окрепнуть, подняться над собой. А для того, чтобы рыцари – хранители Грааля могли вместе собраться и поделиться своими проблемами волшебник Мерлин приказал одному из воинов установить Круглый стол. Так рыцари стали называться рыцарями Круглого стола, а главная роль в этом непростом предприятии была отведена королю Артуру.
Кельты придали этой истории и то смысловое значение, которое обеспечило ей долгую жизнь и в наше время.

                ***

Так если в христианской концепции мужской архетип является доминирующим, о чем можно судить по триединству Троицы – Отец, сын и Святой Дух, то в кельтской культуре, как о том говорилось выше, доминирует Женское начало. Его проявления - дева, супруга, мать, любовница, старуха, сливаясь с Любовью, являются неотъемлемой частью Божества. Из них известны Черная богиня (Старая Луна), Белая богиня (Молодая Луна). Женская доминанта присутствует и в истории о Граале, в которой тема крови — это мужское начало, а чаша – женское начало.
В данной интерпретации Грааль становится символом Любви.
Но Любовь у кельтов, наряду с Силой, воплощенной в воинах, и Знанием, воплощенным в друидах, считалась одним из проявлений космической энергии.
А теперь обратимся к известной картине Леонардо да Винчи «Тайная вечеря», написанная в 1495 году по заказу миланского герцога Людовико Сфорца.  Картина, написанная, казалось бы, на известный библейский сюжет, считается одной из самых загадочных и потому, быть может, самой знаменитой. А все потому, что в центре картины между Иисусом и самым молодым его учеником Иоанном художником оставлено большое воздушное пространство, по форме напоминающее чашу. Это послужило поводом к разного рода догадкам. Одни заподозрили в образе Иоанна молодую деву Марию Магдалину, другие усмотрели в предполагаемой чаше намек автора на любовные между ними отношения. И чаша на полотне действительно зримо угадывается.
Но что она значит в авторском исполнении?
Ведь если чаша есть женское начало, а кровь Иисуса – мужское начало, то, надо признать, что чаша эта пуста. Иисус находится в окружении своих учеников, он все еще жив и даже участвует в общей трапезе. А значит, единственный намек, который автор посылает в аудиторию, состоит в том, что рядом с Иисусом вовсе не молодой Иоанн, а Мария Магдалина.
Но и этого намека по тем временам было вполне достаточно, чтобы навлечь на себя гнев Церкви.
Кстати, чашу, подобную той, что проявляется на картине Леонардо да Винчи, можно легко разглядеть и на известной картине «Троица» великого русского иконописца Андрея Рублева.

                ДЕВА МАРИЯ. 

                ***

Долгое время на востоке Франции существовал культ Марии Магдалины. Но широкое распространение он получил в IX веке, когда было объявлено, что в аббатстве Святой Марии Магдалины, расположенном в бургундском местечке Везле, покоятся ее нетленные мощи, привезенные из Святой земли. Аббатство Везле, известное как орден бенедиктинцев, был основан святым Бенедиктом Нурсийским в VI веке на землях графа Жирара. Граф был родом из провинции Руссиольон, граничащей с Лангедоком и Провансом. Известие о мощах святой Девы всколыхнуло паломников во всей Европе и дела аббатства пошли в гору. Чтобы разместить всех страждущих припасть к святым мощам Марии Магдалины у ордена даже возникла мысль о строительстве новой базилики. И строительство было начато в 1104 году.
Но удача отвернулась от бенедиктинцев, когда в местечке Сен-Максимэн-ла-Сент-Бом на морском побережье Прованса в 1279 году местными монахами-доминиканцами были обнаружены нетленные останки Марии Магдалины. Весть о чудесной находке и о чудесах, связанных со святыней, разлетелась по всему католическому миру. И паломники изменили маршрут. Минуя Бургундию, они следовали прямо в Прованс.
Церковь Мадлен в 8-м округе Парижа тоже посвящена памяти Марии Магдалины. Его строительство началось в 1764 году и продолжалось долгие 85 лет.
Однако параллельно культу почитания и поклонения Святой Марии Магдалине развивался другой проект – обожествления матери Иисуса девы Марии. Первые шаги в этом направлении были предприняты в 433 году. Тогда Третий Вселенский собор закрепил за Марией из Назарета – наименование «Богородица», хотя выражение «Матерь Божья» или «Богородица» нигде в Библии прямо не встречается. Более, чем кратко, говорит о ней и Новый Завет.
Два других догмата, такие как догмат о непорочном зачатие и о вознесение Богородицы, принятые католической Церковью в новые времена, еще больше закрепили в сознании верующих культ Девы Марии Богородицы и постепенно вытеснили культ Марии Магдалины.
Но ни один из принятых догматов не смог заслонить собой текстов новозаветных евангелий, которые о девственности Марии сообщают только то, что она была таковой до рождения Христа. Легенда о непорочном зачатии пришла в христианскую литературу из Священного предания, которое многие скептики рассматривают критически.

                КАТАРЫ.

                ***

У каждой эпохи свое женское лицо.
Жанна Д’Арк
Мария Кюри
Вера Засулич
Мария Магдалина
И многие другие.
Каждая из них – это неугасимая звезда, которая сияет и будет сиять на небосводе истории во все времена.
Но в данном повествовании речь идет о женщине, которая бросила вызов – перчатку своему народу, поколебав его принципиальные устои в отношении роли и возможностей женщины в открытом мире. И вызов оказался настолько сильным и оскорбительным для мужчин – хозяев жизни, что они не нашли ничего лучшего, как опорочить ее выдумкой о блуде. Однако слово «блуд» не простое. Оно имеет двоякий смысл и в первом своем значении, в народном, означает «отклонение от прямого пути» (Словарь В. Даля).
Что касается Марии Магдалины, то лучше о ее земных странствиях и не скажешь. Она и в самом деле уклонилась от прямого пути, который задавался еврейским девочкам с самого дня рождения. Она сама выбрала свой путь и имела смелость пройти его до конца.
Поэтому не случайно имя девы Марии, Марии Магдалины, Прекрасной дамы, развивалось на знаменах средневековых рыцарей. 
Проповедь духовной чистоты и свободы, которые принесла Мария в земли Прованса и Лангедока, не потеряли силу и озарили новым светом средние века.

                ***

Впервые о катарах стало известно в 1143 году.
Известно, случайно.
На общем собрании прелатов, представляющих католическую Церковь, нашлись два выступающих, которые ополчились против архиепископа. Случай невиданный и дерзкий.  Смельчаки были тут же арестованы, пытаны, признаны еретиками и преданы огню. Но пытку огнем они вынесли не только с большим терпением, но и с радостью. Более того, еретики не скрывали, что они принадлежат к единственно истинной Церкви Христа и что живут как истинные последователи первых апостолов.
Первых апостолов!
И это спустя тысячу лет!
Название «катары» является производным словом от греческого «катар», что означает «чистый». Чистые не употребляли в пищу продуктов животного происхождения, не признавали таинства брака, принимали крещение Святым Духом и огнем, почитали только одну молитву «Отче наш» и делились на слушающих, верующих и избранных.  В общем, все эти установки в значительной степени повторяли тайное учение о гностицизме. Четко улавливался и тот след, которым это учение было доставлено из пустыни Иудейской в западные земли Римской империи.
Однако на фоне других, более ранних ересей, катаризм оказался настолько глубоко законспирированным, что и по сей день не удалось установить ни время его возникновения, ни имени основателя движения.
В 1167 году в одной из деревушек Лангедока называемой Сен-Фреликс де Лораге представители катарских общин Франции и Италии – катарские «епископы» собрались под руководством приехавшего из Константинополя священника на торжественный съезд. По значимости этот съезд приравнивался к церковному Собору.
Собор принял важное решение – утвердил катарских епископов и обозначил границы соответствующих катарских епархий. И это сильно напугало церковников.
И было отчего!
На практике выходило, что на территориях катарских епархий решением Собора закреплялась система церковного двоевластия. Из известных примеров для сравнения можно привести двухуровневый режим командования в армии, где одновременно власть между собой делили командиры и комиссары. Естественно, что официальная Церковь, почувствовав в подобном реформировании явную угрозу для своего дальнейшего существования, вынуждена была принять меры.
И мобилизовав все имеющиеся в ее распоряжении ресурсы, она обрушилась на катаров.

                ***

Трактатов, написанных катарами, которым удалось избежать истребления во время суда и инквизиции, сохранилось немного.
Их всего три.
Это трактат, посвященный обряду консоламентума, который не только доказывал существование двух противоположных начал, но и, по сути дела, являлся руководством по совершению обряда крещения неофита огнем.  И два коротких текста религиозного характера. Известно и то, что в религиозных общинах катаров широкое хождение имели некоторые апокрифические тексты.
Все общины катаров несмотря на то, что катаризм был подразделен на многочисленные фракции, исповедовали один бесспорный догмат, суть которого заключалась в том, что материальный мир в отличие от духовного, где царят добро, порядок и гармония, есть зло, скопище пороков и представляет собой настоящий ад. То есть, иными словами, катары считали, что наряду с добрым Богом Нового Завета – Творцом существует злое начало из Ветхого Завета, создавшее «этот мир».
Катары верили, что первородной сущностью человека является ангельское состояние, включающее три элемента – дух, небесное тело и душу. При этом дух и небесное тело оставались на Небе, а душа, заключенная в плотское, созданное дьяволом тело - на Земле. Воссоединение всех ангельских частей было откровением и смыслом катаризма. А достичь этого эффекта можно было только через истинное крещение – через консоламентум – крещение огнем, при котором в верующего вселялся Святой Дух.
Помните, о чем благовествовал Иоанн Креститель?
«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф.3.11).
Вот оно тайное послание, религиозная истина (гнозис), открытая Иисусом своим ученикам. И эта истина оправдывает приход Иисуса в той его части, что он открыл небольшому числу избранных гнозис – истинную природу человека и указал способ вернуться к изначальному состоянию. Отсюда следует вывод, что катаризм есть религия Спасения, тот камень, на котором Иисус надеялся создать Церковь свою. И единственно, кто мог донести эту мысль до Прованской окраины и Лангедока была Мария Магдалина.
Но развитие официальной Церкви пошло совсем в другом направлении – в направлении крещения в воде с покаянием за первородный грех. И это тот камень, на котором апостол Петр создал свою Церковь, в чем и состояло его главное отречение от Иисуса.

                ***

Церковь боролась с опасной катарской ересью всеми известными ей средствами. Сначала антипропагандой, рассчитывая, что проповедники вразумят отступников, а затем развязала серию Катарских крестовых походов. Но, когда и этот метод дал сбой и не довел дело до желанного результата, Церковь изобрела уникальное оружие – инквизицию.
Крестовые походы, инициированные Римской католической церковью по искоренению катарской ереси в области Лангедока, длились несколько лет и охватывают период с 1209 года по 1229 год.  Не имея возможности самим взять в руки оружие, отцы Церкви принуждали к этому грязному делу других. Так случилось и с герцогом Бургундии – графом де Невера, который и возглавил Катарский крестовый поход.
Участники похода потратили целый месяц, чтобы дойти до Безье – первого крупного города катаров, расположенного на северном берегу реки Орб на высоком скалистом берегу. Через город Безье проходила построенная еще римлянами дорога, названная Виа-Домиция. Она соединяла Безье и юг Франции с Испанией и Италией. Оба берега реки связывал между собой мост длиной около 300 метров, а сам город был защищен от внешнего мира мощными стенами. Мост, который хорошо просматривался со скалы, и находился в зоне обстрела вместе с городскими стенами представляли собой для защитников города надежные оборонительные укрепления, что и подвигло крестоносцев на первых этапах конфликта начать с переговоров. Однако требование священнослужителей, которые сопровождали армию наемников в поход, о выдаче им еретиков, названных поименно, с негодованием было отвергнуто.
Впрочем, исход дела в пользу захватчиков решил не честный бой, а провокация, в следствие которой ворота города были открыты и штурмовой отряд крестоносцев ворвался внутрь. Все попытки отбить ворота и вернуться на исходное осадное положение оказались тщетными. И когда основные силы крестоносцев вошли в город, судьба Безье была решена в течение нескольких часов.
По следам этих грозных событий историей было запечатлено и сохранено для потомков одно любопытное свидетельство. Когда оголтелые вояки вошли в город, то не умея отделить католиков от катаров, они обратились за разъяснением к тамошнему аббату цистерцианского монастыря Арно Амори за разъяснениями. На что тот, как и подобает истинному «христианину», ответил: «Убивайте всех подряд, Бог на небе узнает своих».
Этот ответ обеспечил аббату долгую историческую жизнь.
А город Безье был вырезан варварами подчистую. Точное количество жертв этой резни не известно до сих пор. Цифры разняться в десятки раз, начиная от семи тысяч и достигая шестидесяти тысяч, включая в это число женщин и детей.

                ***

Но расправой в Безье крестовый поход против катаров не закончился. Воины Христа, войдя во вкус, грабили, насиловали, мучили и вырезали еретиков, где только могли. Тысячи несчастных были сожжены на кострах.
И все-таки большинству катаров удалось эмигрировать из южной Франции в Италию. Часть беглецов укрылась в труднопроходимых районах Пиренеев в знаменитом замке Монсегюр, что на классическом французском диалекте звучит как Мон-сюр – надежная гора. Но для кого-то надежная, а народные предания отзываются об этом пятиугольном замке по-своему: «Проклятое место на святой горе».
В 1244 году в замке Монсегюр разыгралось одно из самых драматических побоищ европейской христианской истории. Инквизиция святейшего престола папы и армия французского короля Людовика IX почти год вели осаду замка. Пятнадцать рыцарей и пятьдесят солдат, отрезанные от внешнего мира, не ожидая помощи, героически противостояли армии из нескольких тысяч хорошо вооруженных людей.
Но 16 марта 1244 года Монсегюр пал. Катары – монахи и монахини числом почти 200 человек, проявив твердое убеждение в правоте своей веры, были сожжены в тот же день на костре. Сейчас это место называется «Полем Сожженных». А двадцать пять защитников крепости покончили жизнь самоубийством.
В бешенстве папа римский приказал уничтожить и саму крепость до скального фундамента.
Впрочем, больше всех от борьбы с катарской ересью выиграла французская корона, прибравшая к рукам большинство «освобожденных» земель.
Но несмотря на бесконечные попытки католической церкви уничтожить ересь катаров, все они оказались тщетными и спустя почти сто лет катарская церковь возродилась в городах Арьеже и Разе. Восходя в 1321 году на костер, катарский посвященный Гильом Белибаст произнес загадочное пророчество: «Лавр зазеленеет спустя 700 лет. Катары вернуться». Пророчество Белибаста, произнесенное в XIV веке, исполнилось в XXI. Катары вновь сошли на землю 20 октября 2007 году на горе Сан-Сальвадоре, где состоялась встреча бессмертных – катарских рыцарей, посвященных в высочайший чин, который следует после чистых, совершенных и помазанных.
Неустанный искатель Святого Грааля, член гитлеровской организации «СС» Отто Ран утверждал, что замок Грааля Монсальват, описанный в средневековом романе Вольфрама фон Эшенбаха (1170-1220 гг.) следует отождествлять с катарским замком Монсегюр, и что именно в этом месте катары построили тайный храм Святого Грааля. Таким образом, катаризм связывался с древней гностической традицией, возникшей в первые века христианской эры. А после разгрома катаров эта традиция была подхвачена тамплиерами.

                ТАМПЛИЕРЫ

                ***

Теория о существовании тайной связи между катарами и тамплиерами бытует не сама по себе, а основывается на некоторых исторических фактах.
Первый из них указывает на то, что все девять основателей ордена, во главе которых стоял Гуго де Пейн, происходили из Шампани или из Лангедока.
Второй факт свидетельствует о том, что катарская ересь распространилась и была искоренена прежде всего в Лангедоке, а треть всех европейских владений тамплиеров находились в этой области.
Третий факт. Тамплиеры не только не участвовали в Катарском крестовом походе, но, судя по именам, содержащимся в документах инквизиции, многие из них принадлежали к одним и тем же семействам.
Четвертый факт. Существуют доказательства того, что тамплиеры укрывали катаров от преследования, а в некоторых случаях даже поддерживали их военной силой.
А теперь об аспектах.
Известно, что на лицевой стороне печати тамплиеров было инкрустировано изображение агнца, несущего крест. Символ более, чем понятен - мистический агнец, отданный на заклание. Сюжет, широко распространенный в христианской иконографии, начиная с первых веков. Но в данном случае речь идет об агнцах, которые осознавали свое божественное предназначение и которые были готовы положить на алтарь свои жизни ради торжества истины.

                ***

Главное обвинение, которое выдвигала Церковь против тамплиеров, было обвинение в ереси.  Хотя в средние века обвинения в ереси, колдовстве и магии сливались в единое целое и приговор был всегда один – сожжение на костре.
Нет сомнений, что и катары, и тамплиеры исповедовали Женское Начало. А женское начало так или иначе всегда связано с Граалем.  Считая женщин равными себе, Орден даже имел в своем составе светских послушниц.  Более того, Орден, как и катары, поклонялся Марии Магдалине, считая ее хранительницей тайных знаний, скрытых от масс. Почитание Марии поддерживалось и правдой о том, что она состояла в конфликте с Петром, который был знаменем официальной Церкви. 
Доказательством существования тайных связей между катарами и тамплиерами служит и их общая неприязнь к Иисусу Христу, на распятие которого во время обряда инициации вступающий в Орден обязан был сделать плевок. А это значит, что и те, и другие имели полное представление о том, что на кресте был распят человек, который не был Сыном Бога, а был всего лишь самозванцем и лжепророком.
В число инкриминируемых тамплиерам обвинений входят и такие обряды, как непристойные поцелуи (губы, пупок, анальное отверстие), богохульство (плевок на распятие) и поклонение идолам (голове Бафомета). Очевидно, что, благодаря длительному пребыванию на Востоке, где утвердились иудаизм, ислам и христианство, тамплиеры имели большие возможности в познании различных культурных традиций, что не могло ни повлиять на их собственное видение мира.  Мира, в котором для человека существует возможность реализации стремления к божественной жизни, как путь к духовному возрождению, а не только искупление грехов, начиная с первородного.
И в этом смысле и катары, и тамплиеры были одинаково опасны для ортодоксальной Церкви, присвоившей себе право предлагать свои собственные доктрины как плод Божественного откровения, что неизбежно привело христианский мир к внутренним расколам.

                ПО СЛЕДАМ ГРААЛЯ.

                ***

За многие века, оставленные историей в прошлом, символ Грааля претерпел большие трансформации.
В апостольские времена Грааль был тесно связан с именем Иосифа Аримафейского и представлял собой сосуд или чашу, которую Иисус и его ученики использовали на Тайной вечере для питья, как обыкновенную посуду. Но почти сразу после распятия Христа этот сосуд начал обрастать легендами и тайнами.  И самой первой из них стала история Иосифа, который умудрился в эту чашу собрать кровь из раны бездыханного тела Иисуса. Имея в руках столь редкий и уникальный раритет, Иосиф, по существу первый хранитель Грааля, приложил немалые усилия для того, чтобы сохранить его для потомков. Он сбежал из Галилеи в Прованс и передал Грааль друидам.
Кельтские жрецы – друиды в отличие от Иосифа Аримафейского были воспитаны по-другому. Мало того, что слово «святой» для них ничего не значило, так они еще более мужского начала обожествляли Женское Начало, три ипостаси которого составляли Любовь, Сила и Знание. Так сосуд с кровью Иисуса стал символом Любви, где сам сосуд - чаша выражал женское начало, а кровь – мужское.
Данная символика пришлась по душе многим средневековым авторам. В следствии чего на свет появилось много смелых и восхитительных приключенческих романов и поэм, составивших отдельный цикл произведений, объединенных одним названием – Артуровский цикл.  Из этого цикла вышла и чрезвычайно популярная фантастическая история о династии Меровингов, изложенной в романе Дэна Брауна.
Однако после разгромного Кельтского крестового похода Грааль становится достоянием катаров. Более суровые и выносливые по натуре аскеты – катары, в отличие от кельтов, отдавали предпочтение второй ипостаси в божественном Женском Начале - Силе. Главным образом, силе Духа. Обряд, называемый «консоламентум», как вершина стяжания Святого Духа был не просто сакральной тайной катаров, этот обряд и был их святым Граалем, недоступным для простых смертных.
Мужество катаров, крещеных «Святым Духом и огнем» поражало даже их врагов – католическую Церковь.

                ***

На смену Артуровскому циклу - рыцарским романам, пронизанным высоким уважением к женщине, приходит цикл Вульгаты о Граале, созданный неизвестными авторами, разделявшими официальные взгляды Церкви. Цикл состоял из пяти книг и заканчивался смертью Артура. Этот вариант более чем устраивал Рим, которого тревожили некоторые аспекты о Граале и укрепляли еретические позиции в духовной сфере.
Вульгата «похоронила» всех своих героев, всех рыцарей, а на замену им предложила тему духовного поиска Бога.
Последними, кто унаследовал Грааль, были рыцари-тамплиеры. Будучи выходцами из высокородных семей, тамплиеры были широко образованы и воспитаны. В отличие от катаров, с которыми у тамплиеров было во взглядах на устройство Церкви много общего, у них имелись и свои тайны. Но поклоняясь Женскому Началу, которое для них олицетворяла Мария Магдалина, тамплиеры были одержимы поисками своего Грааля – Знаний, третьей и последней ипостаси женского архетипа кельтской Троицы. Но знания эти были не простыми, а тайными и восходили своей историей к древнему гнозису, к тем самым апокрифам, которые сегодня находятся в открытом доступе.
Многие исследователи считают, что поиски тамплиеров были неудачными, что искомого Грааля они так и не нашли. Однако если иметь в виду, что Граалем для тамплиеров был гнозис, то значит, искали они его не в том храме. Ведь для первых христианских общин храмом был любой пригодный для собраний грот в пещерах. Только там и можно было укрыться от преследований и приобщиться к духовным знаниям.
Однако другая группа исследователей считает, что кое-что тамплиеры все-таки нашли. И этой находкой оказалась «Тайная Книга Иоанна» – гностический апокриф непризнанный официальной Церковью, как еретическое сочинение, которое вредит христианству. В средние века подобную книгу можно было бы сравнить с бомбой, которая могла разрушить построенную на вымыслах и искусственно созданных догматах католическую Церковь до основания.
«Тайная Книга Иоанна» - священный Грааль тамплиеров и стала той основной уликой, которая привела еретиков на костер. По крайней мере, связь «Грааль – тамплиеры» в протоколах, прилагавшихся к приговорам прослеживается открыто.