Самодвижение Духа

Сергей 61
Философия по ХРИСТУ есть Самосознание Духа во всеобщей форме понятия Истины.
Самодвижение Духа к его Самопознанию и свободе в христианстве, завершается понятием философии Духа - её началом, в непосредственности которого снимается интенсивная протяжённость духовного опосредствования, где уже достигнуто единство мышления и Бытия.
То, что написано выше есть вывод и чтобы понять его истинность надо осуществить феноменологический путь Самопознания Духа в Себе. Этот путь Дух осуществляет в сознании христианина если найдёт в нем добрую почву для Своего становления. В этом пути происходит осознание, что понятие Духа к которому Он приходит в конце есть результат Его собственного пути сквозь иные, предшествующие понятию формы в которых ещё не достигнута ступень всеобщего единства мышления Духа и Его Бытия.
Христианин, думающий по человечески рассудочно, противостоит Духу в самомнении и думает, что Духа в нем нет, не предполагает в себе возможности становления Божественного разума и этим противостоит самому Духу христианства.
Разумно мыслящий и в силу этого свободный Человек в котором живёт Христос - не случайная частица, созданная Божественным произволом, а необходимая суть бытия Триединого Бога, осуществление Его внутренней цели и сознательно реализующая себя в человеке Божественная сущность.
Рассмотрение бытия Духа в человеке в отрыве от Его мышления, а мышления - в отрыве от Бытия, разделение содержания и формы мышления, порождает все превратности онтологии и гносеологии и через
них неминуемо ведёт к агностицизму.
Путь Христа есть бытие Духа и одновременно этот путь есть логика мышления Духа, Его метод. Стихийное православное мышление, не поднявшееся до исследования своего необходимого отношения с бытием Духа, не знающее Его всеобщей природы в верующем человеке, то есть не ставшее Его разумом - в лучшем случае будет повторять уже пройденные этапы исторического развития понятия философии, а в худшем — не сознавая того, возвращаться к несвободным, дофилософским формам сознания и обрядоверю.
По человечески рассудочно понятый Разум, подвергается бессознательной, рассудочной критике собственных фикций, принимаемых и выдаваемых за Разум, видя не видит и слыша не разумеет, поскольку об этом надо судить Духовно, а он судит рассудочно по человечески, ставя в основу человеческий разум, а не ум Христов. Поскольку эта критика не знает ни действительного Разума, ни себя, она возвращает мысль христианина к чисто эмпирическому способу отношения с внешней реальностью, забрасывает в стихию интуитивизма, иррационализма чувства, индивидуальных переживаний бессловесной веры и любви по человечески.