Смерть - это определённая черта, перейдя за которую, нельзя вернуться назад, некая точка невозврата. За ней сама жизнь не кончается, но наступает качественно другая жизнь. По сути дела смерть - это расставание души с телом, при котором мы понимаем, что потеряли только костюм, а сами в живее всех живых. Мы остались мыслящим и чувствующим существом, душой, бестелесный точкой света, окруженной тонкими телами. И вместе с телом мы освободились и от тех программ, которые оно нам навязывало: размножение, питание и т.д. Мы освобождаемся от той главной ошибки, когда считали себя телом, то есть костюмом.
В духовности есть такой термин, как смерть при жизни. Постепенно очищаясь, душа, наконец, доходит до той грани, которая отделяет душу от тела, и переходит её в своём сознании. Она словно альпинист, который долго и трудно карабкался на вершину горы, и вдруг всё же дошёл! Перед его взором открывается та чудная долина духовности, которая до этого была скрыта горой - сопротивлением тела. Ведь тело властвует над нами только силой иллюзии, майи, заставляя считать нас собой. Поэтому оно всячески сопротивлялось тому, чтобы мы прозрели, заставляя цепляться к людям или к вещам.
И вот главная иллюзия преодолена, это означает, что мы как бы умерли для власти тела и для влияния всего того, что оно нам навязывало. Всё прежнее потеряло для нас свою очаровательную прелесть. Как поется в песне "Воскресенья": "исчезли нежные тона, пропала ввсь и глубина, и прежних красок больше нет - вот безразличия портрет"...
Итак, ещё до смерти физического тела одухотворенным людям удаётся пережить смерть при жизни. И тогда возникает следующий вопрос: ради чего я умер?.. Чтобы успокоиться и больше никогда не рождаться? Потерять великий дар жизни, данный мне, душе, Богом? Вот тут санньяси, идущие по пути отречения, и совершают свою главную ошибку: вместе с принятием блага смерти отрекается от блага самОй жизни. Они не верят в рай земной, где могли бы жить вот такие чистые, потерявшие интерес к грязи тела, но сохранившие интерес к душе люди. По сути дела они остаются на холодной, продаваемой всеми ветрами вершине горы, вместо того чтобы спуститься в прекрасную долину райской жизни, где человек живёт рядом с человеком не ради тела и секса, а ради духовной любви.
Спросите любого духовного учителя, получившего "просветление": что дальше? Куда идти с тем духовным богажом, который они обрели? Конечная цель пути им неведомая, и в прекрасную солнечную долину, открывшуюся за горой, они и сами не спускаются, и других не зовут.
Мне тоже удалось умереть при жизни, но не по заветам санньяси, а по учению Бога, которое он открывает в конце. Это связано с достижением определённого уровня чистоты, когда чары тела и противоположного пола больше не действуют на душу. Я верю в то, что рай существует, и дорога туда скоро откроется, нужно лишь, чтобы многие души преодолели этот трудный перевал тела и пошли по пути чистоты. Рай как раз и основывался на чистоте, когда людей держала рядом друг с другом душа, а не тело.
Чистота ведёт к раю, а не к освобождению, как думают санньяси. Чистота нужна для жизни, и смерть при жизни нужна не для смерти, а для будущей жизни в раю, где соберутся лишь очищенные и осознанные души, и будут наслаждаться чистыми отношениями и чистой, прекрасной матерью-природой. Так что смерть смерти рознь. Чистый умирает для тела, но оживает для души.
Мы, ученики Бога, тоже говорим о смерти при жизни, но вкладываем в это понятик совсем другой смысл. Мы собираемся жить дальше, умерев для тела, жить по законам души. Санньяси вам этот путь не покажут. Вот и с просаетлением то же самое: у нас тоже есть это понятие, только наша конечная цель иная, чем у саньяси, которые не верят в счастье. Просветление - это не конечная цель, это лишь первый этап на дороге души к очищению и раю. Если у неё нет райской жизни как конечной цели, то и просветление становится лишь бессмысленным и бесполезным кусочком кайфа на фоне чужой, бессмысленной и полной страданий жизни. Освобождение от иллюзии воспринимается как освобождение от жизни и вообще всех жизней, идея рая не рассматривается вообще в учениях индуизма.
Санньяси не ответят вам на вопрос, почему мир затемнен и почему нужно просветляться. Они как альпинисты, что ползут гору, рискуя собой, только ради спортивного интереса и желания посмотреть на мир с горы. Но истинно верующий в счастье рая держит путь в чудную долину и преодолевает горные хребты не для того, чтобы развлечься. У него есть высшая, или стратегическая цель, расположенная за горой, он стремится к немеркнущему счатью и чистой любви, потому идет через горы. Он не намерен вечно оставаться в холодных и безжизненных горах, где его ждёт смерть. Он проходит через смерть ради торжества будущей жизни, уж извините за высокопарный слог!
Итак, нам пора разобраться с нашими конечными целями, особенно такими крупными, как смерть или жизнь. Многие выбирают жизнь, но идут по ложной дороге, данной религиями: мол, уверуйте в того или иного мессию, и воскресните. Давайте спросим себя: кто же воскреснет, тело или душа? Душа и так не умирала, с чего же ей воскресать? А тело было лишь костюмом: проще купить новый, чем нести в "химчистку" старый. Вера без осознания в рай не приводит, это лишь пустые обещания. Нужен долгий путь очищения себя, души, от программ, навязанных нам материальным телом, главным образом от вожделения, а для этого нужно получить духовное знание. Без духовного знания, которое в самом конце открывает людям Бог, у нас будет либо путь без цели, как у индийских санньяси, либо цель без пути, как у западных верующих, будь то евреи, христиане или мусульмане (цель рая указана, но путь чистоты заменяется путём слепой веры). На Западе своя слепая вера, на Востоке - своя. Слепая вера, возможно, даст вам подняться в духовные горы, но не даст спуститься к конечной цели - к раю. Ведь большинство альпинистов погибают не на подъёме в гору, а на спуске с горы...