Православная эстетика Очерк 1

Александров В.Г. академик Петровской академии наук и искусств.
ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ ПРАВОСЛАВИЯ.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭСТЕТИКА Очерк 1                455

              «… Жизнь церковная усвояется и постигается лишь жизненно, - не в отвлечении, не рассудочно. Если уж надо применять к ней какие-нибудь понятия, то ближе всего сюда подойдут понятия не юридические и не археологические, а биологические и эстетические. -  Что такое церковность? – Это новая жизнь, жизнь в духе. Каков же критерий правильности этой жизни? – Красота. Да, есть особая красота духовная, и она, неуловимая для логических форм, есть в то же время единственный верный путь к определению, что православно и что нет. Знатоки этой красоты – старцы духовные, мастера «художества из художеств», так святые отцы называют аскетику… Вкус православный, православное обличие чувствуется, но оно не подлежит арифметическому учёту; православие показуется, но не доказуется. Вот почему для всякого, желающего понять православие, есть только один способ, - прямой опыт православный. Рассказывают, что плавать теперь за границею учатся на приборах, - лёжа на полу; точно также можно стать католиком или протестантом по книгам, нисколько не соприкасаясь с жизнью, - в кабинете своём. Но, чтобы стать  православным, надо окунуться разом в самую стихию православия, жить православно, - и нет иного пути». ( Флоренский., 36)
             Посредством  к р а с о т ы  Сам Творец мира удостоверяет то, что Он есть. Именно красота, пронизывающая  до самого основания  творение, указывает  человеку, что бытие, в том числе, его личная жизнь имеет смысл, а потому и надежду. Красота удостоверяет и то, что добро, а не зло, имеет основание в вечности. Любая грань бытия, если в неё вглядеться, оказывается прекрасной. Все части, виды, роды творения существуют только потому, что гармоничны как внутри, так и в отношениях с миром. Как только гармония внутри объекта нарушается, происходит его обезображивание. То же самое происходит,  когда нарушается гармония взаимодействия объекта с окружающим миром.  Но если объект сохраняет  внутреннюю красоту, то это неизбежно отражается и в том, что он способствует упорядочиванию отношений в своём ближайшем окружении. Конечно, это в большей степени относится к человеку, хотя обезображивание может происходить и на низших ступенях творения.  Как только человек утратил гармонию отношений со своим Создателем, исказив в себе Его образ  своеволием, поддавшись искушению первоотступника, то, тем самым, открыл канал энергиям разрушения творения до самого его основания.
              Прекрасным, т.е. в превосходной степени красивым, оказывается то, что проявляет себя как образ Божий. Внутри всех частей сущего сохраняется дух, который актуализирует, некую идею в виде красоты конкретного объекта.  Все части проявленного сущего имеют свой идеальный прообраз в С Л О В Е. « В начале было Слово…»… В   Слове скрыты семена-зёрна всего, что за тем возникает в свете земного существования. Проявленная идея и являет собой красоту. Красота должна быть видимой, т.е. она связана со светом. Поэтому можно согласиться с Флоренским: «красота есть именно являемость, а являемость – свет, и свет – красота. Абсолютный же свет есть абсолютно-прекрасное, - сама  Любовь в её законченности, и она делает собою духовно-прекрасным всякую личность. Венчающий Собою любовь Отца и Сына Дух Святой есть и предмет и орган созерцания прекрасного». Далее он продолжает: теоретическое знание, философия «есть любовь к мудрости, любо-мудрие, теоретическое, созерцательное ведение, даваемое аскетикою… любовь к красоте, любо-красие».  Филокалии – сборники аскетических творений по мнению Флоренского, - Это не Доброто-любие в современном смысле слова. «Доброта» в древнем общем значении, означает скорее красоту, нежели моральное совершенство. Доброто-любие – значит красото-любие. « Да и в самом деле, аскетика создаёт не «доброго человека», а  п р е к р а с н о г о, и отличительная особенность святых подвижников – вовсе не их «доброта», которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, свето-носной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная». (Флоренский. 103).
                «Когда человек преступил заповедь, - говорит Макарий Великий, - диавол всю душу его покрыл тёмною завесою. Посему приходит, наконец, благодать и совлекает её покрывало, так что душа соделавшись чистою и восприняв собственную свою природу, это неукоризненное и  чистое создание, всегда уже чисто и чистыми очами созерцает славу Истинного Света…» (Цит. по Фл., 103).  Но чтобы Дух Святой вернулся в душу человека душа должна быть соответствующим образом подготовлена.  На решение этого вопроса и направлена аскетическая практика, называемая святыми отцами «не наукою, и даже не нравственною работою, а искусством, - художеством, мало того, искусством и художеством по преимуществу, «искусством из искусств», « художеством из художеств». ( Фл.,103).
             Прекрасное не только создавать, но и воспринимать может человек, находящийся в состоянии преображения, очищения своей души от того, что искажает в ней свет образа Божьего. Этика, как учение о добре и зле, имеет свои основания в эстетике, как науке о красоте, раскрывающей причины обезображивания творения. В этой точке эстетика сливается с аскетикой, как практикой возвращения человека в естественное, т.е. богоподобное состояние.

АСКЕТИКА и ЭСТЕТИКА

                Священник Павел Гумеров в своей работе «Православная аскетика, изложенная для мирян» пишет: «Слова аскетика, аскетизм произошли от греческого глагола аскео, что в переводе означает: искусно и старательно перерабатывать грубые материалы и в этом упражняться. В древней языческой Греции аскетами называли атлетов, так как они проводили время в постоянных тренировках и упражнениях и при этом вели строгий, воздержанный образ жизни.
            Позже именование аскет закрепилось за людьми, подвизающимся в воздержании и стяжании добродетелей. Таким образом, труд христианина по спасению души можно сравнить с работой спортсмена, укрепляющего своё тело и волю в постоянных занятиях, или воина, упражняющегося в боевом искусстве, чтобы быть всегда готовым к военным действиям».  В Священном  Писании жизнь христианина определяется как борьба, с привлечением всех сил человека для достижения Царства Божьего. Христос учит: «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12), а так же говорит: «подвизайтеся войти сквозь тесные врата..». (Лк.13:24).
             Выше имеется ссылка на слова Макария Великого о том, что после грехопадения душа человеческая стала «покрыта темной завесой». Нет среди земных людей тех, кто не был бы одержим теми или иными страстями,  злыми привычками и болезнями. Не совершенность, обезображенность и тела и души присуща в той или иной степени каждому человеку. Все мы находимся в не естественном положении, и кто его исправляет, тот и создаёт в мире красоту, во-первых, посредством преображения собственной души. Когда в неё возвращается Дух Святой, то Его благодатная сила даёт возможность человеку созидать и благо-добро. Известно, что дух творит для себя формы. Каков дух, таковы и формы. Пока душа не очищена, до тех пор в ней и будут действовать тёмные духи поднебесного мира, которые через разрушение в человеке его внутренней красоты, отчуждают у нас необходимую для их жизни силу.  Когда люди научились расщеплять атом, то стали из небольшого количества материи получать колоссальное количество энергии. Так же и бесы, стоящие у истоков страстей, посредством обезображивания, разрушения красоты человеческой души, добывают  для себя силу.
             Понимание того, что необходимо делать человеку, для придания своей душе естественной красоты, приходит вместе с пониманием слов Христа о том, что освобождение от одержимости бесами,  стоящими за каждой из страстей происходит не иначе как через «пост и молитвы». Они необходимы не сами по себе, а ради усилий,  предпринимаемых,  для их совершения. Скульптор смотрит на камень, видя в нём образ, который хотел бы в нём проявить. И совершает работу, из грубого материала созидая прекрасную фигуру. Так, пост и молитва помогают христианину отсечь в своей душе то, что скрывает в ней искру Божию; то, что не позволяет ей возгореться чистейшим светом, очищающим жизнь  от скверны зла и греха, уродующим и тело, и дух. По свидетельству святых отцов ни что ни в мире видимом, ни в мире не видимом не может по красоте сравниться с человеческой душой. Она в своём естественном состоянии, в степени предельно возможной для творения, воспринимает благодать Божию.  Сказано человек – есть мера всех вещей. Его душа - эталон красоты, которая выражает, в том числе, и внутреннюю красоту всех частей творения, ибо человек есть точка сосредоточения усилий всего космоса, как естественной красоты творения.          
                Творить красоту, воспринимать прекрасное человек может когда, по слову поэта, в душе его присутствуют «прекрасные порывы».  Нередко напряжённая творческая жизнь художника   происходит в  состоянии «надрыва», невероятного напряжения сил, когда сам процесс творчества не только выливается в прекрасные произведения, но приводит и к полному опустошению сил, требующих длительного восстановления. Разрушение внутреннего космоса, конечно же, накладывает соответствующую печать и на искусство. Внешняя красота создаваемых форм может скрывать в себе не дух созидания, а угасания жизни. К прекрасному же можно отнести только то, что укрепляет силы души, соприкасающейся с ним.
               Одарённость, гениальность нередко для иных людей оказывается настоящим проклятием. Происходит это только потому, что открытая способность творить прекрасное  не подтверждается непрерывными усилиями, сохраняющими единство художника с Художником, создателя с Создателем, творца с Творцом. «Души прекрасные порывы», т.е. иррациональные акты творчества, к которым, следует отнести акты чистой любви, должны быть переведены в непрерывный акт самоотдачи, дарения, служения человека другим людям теми дарами, которыми он наделен Подателем Благ, Силою Сил. Человек, как творец, в первую очередь обязан следить за тем, чтобы сохранялась гармония между духом, душою и телом. Если он достигает того, что во внутренней жизни  начинает проявляться, укрепляясь, свет красоты, отражающей  блистание искры Божией, то и во всём, чтобы ни делал, с чем бы ни имел дело, будет проявляться и укрепляться дух жизни. Именно он, как носитель Духа Св., и является истинной причиной возникновения прекрасного. 
             Есть такое выражение: «прекрасной души человек». Оно относится скорее не к тем, в чьей жизни присутствуют «прекрасные порывы», а к людям, которые, несмотря  ни на какие обстоятельства, стремятся  сохранить в чистоте свою совесть. Душа, как место соединения миров видимого и невидимого, в результате облагораживания земного небесными силами, и созидает прекрасное, но сначала во внутреннем круге  жизни. Человек рождается слабым, нередко с физическими недостатками и болезнями. Именно в душе происходит преображение человека. Нет такого телесного увечья, которое не могло бы быть компенсировано духом. Часто как раз болезни и слабости служат главной причиной обретения настоящего здоровья и силы. Внешняя непривлекательность и даже уродливость иных людей бывает полностью забыта после короткого времени общения с ними. Происходит это потому, что наша душа укрепляется, когда взаимодействует с находящимися в состоянии преображения, т.е., проявления в себе образа Божия, формирования «тела будущей жизни», тела совершенного, прекрасного, светоносного.   Красота такого тела рождается в этой жизни, в земном теле, которое будет утрачено. Но его блистание чувствуется нами, когда имеем дело с молитвенниками, тружениками, преодолевающими без ропота и в терпении неблагоприятные условия и недостатки.
                Сила, преображающая человека, рождается через пост и молитву, через аскетический опыт.   В иерархии видов деятельности искусство стоит выше хозяйствования «ибо область его находится на грани миров. Оно зрит нездешнюю красоту и её являет этому миру… Оно может увековечить временное, зря его в свете вечности, красоты софийной. Сама красота, конечно же, первее  искусства…Красота имеет в себе самой и силу, и убедительность. Сила искусства не в том, что оно само владеет красотой, но в том, что оно в своих художественных символах обладает ключом, отверзающим эту глубину…». (С. Булгаков. Свет невечерний. 570-571). Но прежде чем творить в мире видимом красоту, человек должен встать на путь проявления красоты, присущей ему естественным образом. Поэтому аскетическая практика лежит в основе созидания благ, как в результате хозяйственной деятельности, так и сотворения произведений искусства. Человек может внешне  не проявляться, о его существовании вообще могут только догадываться, и то немногие, но энергии, рождаемые в его душе, тем не менее, удерживают от разрушения народы и  государства. Люди, творящие внутри себя космос, устанавливающие  гармонию между душой и телом, возвращают в себя Дух,  стремящийся к восстановлению первозданной красоты земного мира и человека.
               Святитель Игнатий Брянчанинов в «Аскетических опытах» пишет: «Глава добродетелей – молитва; их основание – пост… Гордый человек! ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоём, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка.
             Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности, есть закон для ума.
              Ум, этот царь  в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен, прежде всего, подчиниться закону поста. Тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и последовать им. Основание добродетелей – пост» (87).  Принуждение себя к соблюдению меры и укрощению страстей, необходимо не ради соблюдения закона поста, а как условие, исполнение которого делает человека прекрасным, истинным художником и своей личной жизни, и источником силы для окружающих его людей. Именно во время поста человек освобождается от того, что не позволяет проявляться  религиозному чувству, связывающего его посредством молитвы с Создателем. Ум, всецело погружённый в переживания плоти, не способен к восприятию истины, не видит совершенного основания творения - гармоничного единства всех его частей,  не вмещает в себя вечных ценностей, ибо занят только одним – поиском разнообразных средств удовлетворения требований тела, которое во времени неизбежно разрушается. Ни о каком стремлении человека к прекрасному, т.е. возвышающему его над хаосом и смертью, говорить не приходится до тех пор, пока «он пригвождён к земле, утонул в вещественности, заживо – мертв душою… Чем будете вы питаться в вечности, когда вы не вкусили ни одного небесного блага? Как можно вам питаться и наслаждаться небесными благами, когда вы не стяжали к ним никакого сочувствия, стяжали отвращение». О чём здесь идёт речь? Конечно же, об истинной красоте, которая должна проявляться и в земной жизни. И это возможно для каждого человека, стремящегося исполнять Его волю «и на земле как на небе».(90)
                «С чего начать нам, - говорит святой Макарий Великий (Слово 1, гл.4),- никогда не занимавшимся исследованием сердец наших? Стоя вне, будем стучаться молитвою и постом, как Господь повелел: стучите, и отворят вам (Мф. 7:7).
                «Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нём не создана молитва. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный  словесный храм она вводит Бога» (Брянч., 91).
                Посредством поста и молитвы человек открывается для действия в нём силы, проявляющей то, что обладает реальностью; то, что объективно, т.е. прекрасно. Для того, чтобы вырастить добрый урожай, совершенно недостаточно того, что в землю брошены были самые лучшие семена. Почва должна быть подготовлена, а после того, как семена дадут всходы, необходимо следить за тем, чтобы их не подавили сорняки и тернии. Так и со словом Божиим, входящим в душу человека, если она не очищена до его восприятия, то  никакого плода не принесёт. Красота рождается в процессе роста и созревания, подобно тому, как росток, проросший из зерна, тянется к небу, превращаясь во времени сначала в цветок, а за тем и плод. Так и человек становится Человеком, т.е., богом – наипрекраснейшим существом, когда во времени раскрывает свою сущность, устремляясь в небеса своей души. Но для этого сам человек, подобно садовнику, должен непрерывно проявлять усилия, обеспечивающие очищение души  и тела от того, что затрудняет доступ и к земным, и небесным энергиям.
              Красота человека может быть проявлена только в результате взаимодействия души и тела, и то при условии облагораживания их благодатными энергиями Духа Св.  Пока земля не освещена солнечным светом, до тех пор красота её скрыта от взоров, так же и с природой человека – её прекрасное основание может быть проявлено лишь в духовном свете.  Пока небесное не будет иметь возможность воздействовать на земное, а земное – воспринимать небесное, до тех пор реальность будет оставаться ущербной, разорванной.  Пока камнерез не сможет воплотить в грубом материале свой замысел, прекрасная идея и прекрасный материал будут существовать отдельно, но как только они начнут соединяться, так и станет проявляться красота, как реальность. Каких бы выдающихся результатов не добивался человек в совершенствовании своего тела, его нельзя будет назвать прекрасным, если при этом возможности души не будут раскрыты.  Дух выполняет задачу преображения человека  тогда, когда воздействует и на душу, и на тело, проявляя в полной мере их возможности, устраняя постепенно недостатки.
          Красота удостоверяет реальность существования  человека и иных природных объектов не во времени, а в вечности. Ничего трагичного нет в разрушении земного тела человека, и в самой смерти, но при условии, что  в течении жизни, по мере утраты внешней красоты, сохраняется и укрепляется внутренняя гармония. Ни что так не побуждает человека к преображению своей жизни, к творчеству как то, что обладает истинной красотой. Но если человек удовлетворяется красивостью и только мастерски умеет придавать черты прекрасного тому материалу, с которым имеет дело – слову, камню, звукам,  телу, создавая чудесные стихи, мелодии, танцы,  а также города и сады, то радости и удовлетворения от  своей жизни он не достигнет. Для этого необходимо иметь ощущение того, что в результате проявляемой творческой активности открывается смысл жизни. А постижение его возможно при условии видения своего продолжения в вечности, в ощущении свободы от смерти, от внешних обстоятельств жизни, приземляющих душу так, что она забывает о небесах. Соглашаясь с Кантом скажем, что самым чудесным в этой жизни является звёздное небо над головой, но жизнь раскрывается во всей своей красе тогда, когда человек видит небеса своей собственной души и стремиться к ним, освобождаясь от того, что делает его рабом страстей, привычек, болезней. Когда человек становится на этот путь, то, даже находясь среди разрухи, хаоса, смрада он увидит, что это только обломки от ушедшей вперёд волны жизни. Беда наша  в том, что мы смотрим назад, сожалея о том, что потеряли. Но стоит взглянуть на мир и себя в нём духовными очами, стоит прислушаться к тем сигналам, которые непрерывно посылает нам небесный Отец, и мы поймем, почувствуем,  что жизнь прекрасна; что у нас ещё достаточно сил,  чтобы прямо сейчас приступить к приведению души в естественное состояние светильника Божьего.            
             На то, что удерживает душу в безобразном, недостойном человеческого звания состоянии указывает то, что мы многократно в течении не жизни, и даже ни дня, а часа, минуты теряем равновесие духа, и он то и дело придаёт силы то телесным, то душевным страстям. Это находит выражение в том, что во взаимодействии с окружающими людьми человек непрерывно причиняет кому-то боль. Состояние души многих из нас напоминает заброшенный сад, в котором полно колючих кустарников, больно ранящих любого, кто попытается войти в него. Если кто-либо на нас обижается, или мы сами раздражаемся на других,  то, прежде всего, нам следует понять, что и первом, и во втором случаях происходит это по причине того, что в душе нет гармонии.  Потому она создаёт очаги хаоса и в душах других людей, и в окружающей обстановке. Видеть в мире его прекрасную основу, созидать благо-красоту способен  тот, кто видит и уничтожает в себе то, чем возмущается совесть. А если она молчит, - это указывает на самую тяжёлую форму обезображивания души. Каждому человеку, пока жив, есть в чём покаяться, от чего отказаться-очиститься. До тех пор, пока он видит свои недостатки и предпринимает попытки их преодоления, он движется к истинной цели, т.е. обретает целостность, соединяя в себе земное с небесным, т.е. проявляя в несовершенном совершенное.
                Человек видит мир сквозь призму своих целей, если они чисты и возвышены, то каким бы видом деятельности он не занимался, всё будет во благо, и себе, и людям. Красота может быть создана лишь тем, кто способен распознать красоту своей собственной природы. Именно посредством усилий, позволяющих возвращаться в естественное состояние единства с Творцом и творением, человек становится прекрасным, т.е. свободным и исполненным энергиями любви, проявляющими  совершенное основание  и  людей, и зверей, и явлений природы.
                Создавать прекрасное, может тот, кто способен его воспринимать. Для этого человеку необходимо освободиться от того, что любовь извращает в похоть. Когда он смотрит на мир как  на средство решения сугубо личных задач; как на средство получения удовольствия, тогда его активность неизбежно становится разрушительной. Тот, кто нацелен преимущественно на присвоение как природных, так и созданных людьми благ, так или иначе, вступает на путь отчуждения себя как части,  от целого. Человека, как и любой объект можно назвать прекрасным  тогда, когда он находится в гармонии с окружающей действительностью.  Так как только человек обладает свободой воли, а потому способен действовать произвольно, т.е. разрушая естественное единство,  именно перед ним и стоит задача отсечения того, что противопоставляет его Богу и миру, не позволяет небесному началу облагораживать  земное.
             Именно в человеке, чаще всего, внутреннее и внешнее, душа и тело не соответствуют друг другу. В иных царствах творения, чем ближе к его основанию, тем больше и соответствия  между формой и содержанием.  Например, поведение того или иного рода животных вполне предсказуемо. Медведь никогда не будет действовать как заяц. Из семени сосны не вырастет берёза, а яблоня не родит грушу. И только человек, которого по наружности можно сравнить с ангелом, часто на деле является сущим демоном. В мире людей внешняя красота не может  удостоверять красоты внутренней, а физические недостатки, и даже уродства не свидетельствуют о порочности души. Главной задачей аскетики как раз и является проявление в человеке его идеального начала, формирование личности, как образа и подобия Бога.  Конечно, в земной жизни мало кому удаётся приблизиться к идеалу, очистить прекрасное от безобразного, но каждому  вполне по силам непрерывно приближаться к идеалу. Когда человек это делает, тогда он и следует в своей земной жизни к истинной её цели: формированию для бессмертной души бессмертного тела. Аскетика придаёт материальному, душевному, психическому черты идеального. Она потому и относится к высшей степени искусства, творчества, что в результате очищения страстей до добродетелей, посредством терпения, смирения, покаяния, поста, молитвы, трезвления, рассудительности… и, наконец, любви, человек становится богом. И,  как царь творения, возвращает естественную красоту  всему сущему.      
              Ещё Аристотель  говорил: есть то, «что кажется прекрасным», указывая на «предмет желания», и то, что «на деле прекрасно»,  к этому он относил «высший предмет воли» (1: 309). К прекрасному и благому он относил «общее у многого», говоря, что они «суть начало познания и движения». (1:145).
               Самыми опасными и для отдельного человека, и для всех уровней сообществ людей, являются ложные, искажённые представления о красоте, идеале. Ведь именно то, что нам кажется прекрасным, определяет характер нашей активности, пробуждает самую мощную энергию – силу любви. Мы стремимся к тому, что любим. А любим то, что представляется красивым. Поэтому безоговорочно соглашаемся с Аристотелем о том, что прекрасное, т.е. благое является причиной деятельности человека. Судьбу человека, как и судьбу народа, определяет их представление об идеале. Именно потому невероятно важна теория и практика воспитания эстетического вкуса у людей, ибо он определяет общий характер жизни, формирует цели, к достижению которых стремиться человек. Но  главное то, что в соответствии со своими эстетическими вкусами человек выбирает средства, прибегая к которым он решает стоящие задачи. Нередко бывает так, что преследуемая человеком цель является благой, но то, что позволяет он себе ради её достижения  превращает его в больное животное, утратившее естественное основание поведения, позволяющее находится в гармонии с природой собственной  и окружающей.
                Человеку в разные времена предлагаются разные идеалы красоты и нравственных норм, но самую высшую планку  задавало и задает христианство. Абсолютной красотой обладает Слово, как Первоначало и Причина творения, в том числе и его вершины – человека.  Мир, видимый и невидимый, сотворённый Богом Отцом, и человек, соединивший в себе потенции обеих миров, первоначально являлись предельным выражением красоты замысла Создателя. До тех пор, пока воля человека выражала волю Бога, он сам и вместе с ним всё творение, находились в состоянии полной гармонии. Бог, человек, творение представляли собой совершенное единство, организм без изъяна, красоту ни чем не испорченную. Сам Творец, на каждом этапе сотворения мира, глядев на него, говорил Себе, что сотворённое им «Х о р о ш о», т.е.  П Р Е К Р А С Н О.   
              Творение перестало быть совершенным, земля оказалась «проклятой», покрылась «терниями и волчцами», а животное стало питаться животным только после того, как человек - естественный продолжатель дела небесного Отца во вселенной, встал на путь произвола. Закон защищает того, кто его исполняет. От чего защищает человека Божий закон? От смерти и разрушения!!! Отказ людей от исполнения воли Создателя нарушил естественную красоту отношений между творением и Творцом, ибо именно они были призваны поддерживать, укреплять, совершенствовать, обогащать отношения в триединстве «Бог-человек-мир». Пока этот союз сохранялся, сохранялась красота творения и человека.
             Причиной появления безобразного, т.е. обезображивания вселенной явилось обезображивание человека посредством совершения выбора, в результате которого он  нарушил связь с Богом, и, тем самым, исказил Его образ в себе. В душе человека Дух Божий перестал действовать беспрепятственно, подобно тому, как свет солнца не может проникать в закрытое помещение, и в образовавшейся тьме начинают действовать силы, отличные от светлых. В результате этого и сам человек перестал видеть, а потому и ценить истинную красоту, и его природа стала подвержена разрушению. После грехопадения сложилось так: где человек, там и разруха и зло, но им может противостоять только человек. Он способен возвращать и своей природе первоначальное состояние красоты, удерживать и саму жизнь от разрушения смертью.  Человечество, отдельные народы и племена существуют только потому, что в их теле присутствует дух, сохраняющийся и укрепляющийся в душах праведников. Они, прибегая к аскетической практике, очищают своё естество от того, что его уродует. Мир возвращается в прекрасное состояние только посредством людей, непрерывно осуществляющих усилия по приведению своей воли в соответствие с волей Создателя.
                Христианство стремиться направить человека на достижение величайшей из возможных целей – преображение в бога. Этот идеал вполне реален. Путь восхождения к нему известен. Он по силам любому живущему, ибо в результате следования по нему люди возвращаются в естественное состояние гармонии, красоты. Для обретения этого состояния не требуется особых подвигов, невероятного напряжения духа, удаления от обыденной практики жизни, связанной с добычей «хлеба насущного»,  образованием-самообразованием, воспитанием детей.  Перед людьми не стоят невыполнимые задачи, из любых обстоятельств земной жизни можно выйти достойно, т.е. красиво. Средства достижения человеком прекрасной формы, которые предлагает христианство, уникальны по своей простоте и доступности, но уникальность их и в том, что они не могут устареть, а их использование не делает их привычными, напротив, непрерывно расширяет границы их воздействия на жизнь. Следование законам Божиим приводит нас к умножению сил, увеличению степеней свободы, ибо мы, как часть обретаем возможности целого.
                Основная заповедь Христом: «Да любите друг друга!». Если ей следовать, то, рождающаяся в результате энергия, освобождает душу от власти сил, обезображивающих её, отделяющих земное начало в  от небесного. Именно это и служит причиной того, что люди утрачивают способность видеть истинную красоту, а потому различать добро и зло, благо творить. В результате хозяйственная деятельность приводит к разрушению окружающей человека природной и социальной среды, а искусство начинает прославлять то, что угнетает волю человека к жизни.   
                То, что видится человеку красивым то и проявляет в нём  силу, влекущую к нему. Эта сила-влечение - есть любовь. Но представление о том, что можно отнести к прекрасному, т. е., благому, базируется на идеях-идеалах, которые по тем или иным причинам принимаются душой. Судьбу человека определяет тот идеал, с которым он желает сообразоваться. Государства и цивилизации рушатся не под напором грубой военной силы, не из-за отсутствия материальных ресурсов, а в результате истощения духа, стремящегося к обладанию тем, в чём нет жизни; тем, что подвержено распаду.  Расстройство и личной жизни человека, и любого уровня сообществ людей - социальных организмов, - есть результат внутреннего их расстроения, утраты гармонии между духом, телом и плотью. Это происходит тогда, когда разрушается естественная иерархия целей. Человек может и должен стремиться и к материальным благам, и продолжению рода, и к успеху в обществе, но земное начало, при этом, не должно угашать начало небесное. Когда люди забывают то, что стоит за словами из самой известной молитвы: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе», тогда их внимание рассредоточивается среди множества земных целей.
             Человек неизбежно обменивается энергией с тем, на чём он сосредоточен. До тех пор, пока  видя красоту  земную,  он не в состоянии распознавать её корней в вечности, в погоне за ней он неизбежно будет утрачивать силы. Ибо земное начало тленно, и удержать его  в своей власти не возможно. Непрерывная цепь  потерь в  жизни тех, в ком не прижились идеалы небесного бытия, приводит к утрате смысла жизни,  а, потому, к непрерывному его поиску. Но так как наше внимание рассредоточено среди земных красот и благ, чем больше становятся наши владения, тем меньше удовлетворения, тем больше забот. Большое земное хозяйство и бесценные коллекции произведений искусств требуют огромного напряжения и расхода сил, которые можно восстановить, только устремляясь к небесным ценностям, проявляя в земном небесную красоту.
             Ничто так не обезображивает  жизнь, как ложное представление о красивой жизни. Идеи, которые люди стремятся воплотить, определяют сам характер их существования. Достаточно проанализировать то, что человек считает для себя благом и к каким средствам он готов ради достижения их прибегнуть, можно будет с уверенностью определить то, какое будущее его ждёт. Это относиться и судьбе народов. Земные и небесные идеалы делают жизнь прекрасной только при условии их перехода друг в друга. Царствие Небесное, т.е. идеальное,  в которое должен стремиться человек естественным образом, не отделено от людей ни пространством, ни временем. Небеса,  которые должен обрести человек – это небеса его собственной души. Они становятся достижимы при условии, что он, стремясь к небу, крепко стоит на земле, видит то, что происходит и с телом, и с душой. Свет небес для нас  бесполезен, если он не проявляет  то, что оставляет нас в недолжном, несовершенном состоянии. Подниматься в глубины вечного, можно освобождаясь от власти временного. Это происходит, когда мы принуждаем себя к соблюдению меры во всём, что касается желаний тела и души. По мере того как они обращаются в страсти, затрудняется и возможность получения необходимой силы. Когда свет не доходит до земли, она перестаёт плодоносить. Так и душа, устремлённая к плоти, отделяясь от неба, перестаёт воспринимать его красоту и энергию, а потому и преображать «мир видимый». Не делая этого, человек и попадает во власть  времени и пространства, т.е. смерти и хаоса.
 
       ПРАВОСЛАВНЫЙ   ИДЕАЛ     КРАСОТЫ               

                Красота не только сила, которая в соответствии с прозрением  Достоевского: «спасёт мир», но она   не редко губит людей. Необходимо различать красоту жизни и красоту смерти. Первая отражает гармонию взаимодействия внутреннего и внешнего, формы и содержания, небесного и земного, видимого и невидимого и побуждает человека, очарованного ею к собственному преображению, т.е. к поиску и применению средств, расширяющих границы личной свободы, путём разрушения своей частичности. Личность, индивидуальность сохраняют свою уникальность и жизнеспособность, пока не прерывается связь с Создателем мира,  с Господом, Силою сил.  Как росинка на траве блистает только до тех пор, пока отражает свет солнца, так и человек представляется во всей своей красоте тогда, когда душа его наполняется небесным светом – Духом Святым.
                Представления личности о прекрасном не только способны её возвышать, раскрывать истинные богатства, но делать е  подлой и пошлой. Красота внешняя, если не является отражением небесного начала творения, служит причиной извращения любви до похоти. Когда один человек другого  стремиться превратить в вещь, в средство получения удовольствия или оправдания слабостей и ошибок, тогда он неизбежно начинает противопоставлять своё «Я» другим людям. Стремление наше к отчуждению того, что не принадлежит нам неизбежно, приводит к разрушению единства, как с внешней средой, так и хаотизации внутреннего космоса. Как только мы прекращаем равноценный обмен энергиями с другими людьми, т.е. перестаём  «служить им теми дарами, которые имеет», происходит утрата внутренней синергии, т.е. умножения сил, которые мы отдаём во внешний мир, в души других людей, творя добрые дела, проявляя их внутреннюю красоту.
               Особенность идеала жизни, который предлагает православие в том, что стремление к нему не предполагает выхода человека из реальной практики жизни. Возвышение его к прекрасному связано и с преображением окружающих обстоятельств. Дух наш обретает силу и свободу посредством приведения в состояние красоты и тела, в котором он пребывает, и материи, с которой тело взаимодействует. Путей обретения людьми совершенного состояния великое множество. Святые отцы предупреждают: при жизни состояния святости даже величайшим из подвижников   достичь не удавалось. Красота внутреннего мира достигается и поддерживается посредством непрерывного труда. Ибо «мир лежит во зле», и стоит прекратить противодействие ему, оно мгновенно создаст свои очаги в душе, насколько бы она не была чиста. Земной человек прекрасен в деятельности, в творчестве, когда  проявляет в несовершенном совершенное; когда страсти очищает до добродетелей; когда материи сообщает вибрации небесных сил, заставляя звуки соединяться в музыку, камни - в храмы и дворцы, слова - в гимны и поэмы; когда больные исцеляются,  а преступники обращаются в праведников…
               Православие утверждает, что мир удерживается от разрушения, народы - от исчезновения только потому, что на земле не перевелись  те, кто упорно движется по пути обретения святости – проявления в себе и творении искры Божией, как причины прекрасного. Красота творится вне суеты, в безмолвии, вне ига самомнения, которое, и на самом деле, прекрасное способно обезобразить до неузнаваемости. «Вся красота христианского мира проявляется в святых. Святые – это те, кто скрывается в лесу (они постоянно скрыты в милосердии, даже когда совершают «дела и поступки» на благо своих братьев) чтобы беседовать  с Богом, вести с ним разговор, который всякий раз возвращает мир к первоначальной чистоте творения» (Антонио Сикари Цит. по Н. Черных. «Уроки святости», стр.,12).
                Святость человека, хотя и является плодом земной жизни, но состояние духовной зрелости он достигает в небесном царствии. Непросто вырастить земледельцу добрый урожай. Поле с высаженными в него семенами требует непрерывного труда и внимания.  Но несравненно более серьёзных усилий требует нива души, в недра которой незримым образом пытаются проникнуть нечистые духи, посредством недобрых чувств, желаний, впечатлений, мыслей, которые человек нередко воспринимает как вполне соответствующие его природе.  И действительно, тот, кто привык  к грязной обстановке, к матерной речи, к похотливости чувств, не считает зазорной свою гневливость, жадность и зависть… то области поражения души грехом будут непрерывно расширяться. Злые страсти – это метафизические сорняки, если их непрерывно не искоренять, то они быстро оставят без света всходы добродетелей. Можно ли назвать прекрасными поля, поражённые чертополохом?  Так и душа  обезображивается до неузнаваемости, если человек не проявляет воли, обеспечивающей содержание её в состоянии естественной красоты. Красота души достигается посредством обретения свободы и проявления ею главного своего  дара - дара любви. Именно в свете энергий свободы и любви, и творит человек благо-добро, т.е. красоту.   
             «Кто чем побеждён, тот тому и раб». Если человек честно посмотрит на происходящее в его личной жизни, - обязательно обнаружит, что одержим в той или иной мере и злом, и грехом.  Этого бояться не следует. Внутренняя нечистота  не является естественной, потому устранима. Хотя зло, непрерывно пытающееся уязвить нас, может не ослабить своего давления до конца наших дней на земле. Противостоять ему достойно можно, совершая благие, добрые дела. Как бы нам тяжело не было, рядом всегда есть тот, кому хуже нас; тот, кто нуждается в нашей силе. И если мы находим в себе силы, эту помощь оказать, тогда и наша душа будет очищаться до восприятия  Божией благодати.
               Красота души восстанавливается энергиями любви, посредством усилий, обеспечивающих восстановление единства с Богом и миром. Как это возможно достичь показывает опыт жизни святых праведников. Насколько бы человек не был  преступен, он достоин милости, даже если он приговорён к высшей мере наказания за действительно совершённые злодеяния, к нему следует относиться как к человеку, видя за страшной коростой зла и греха образ Создателя.  Удивительный пример отношения к людям показывал великий святой «последнего времени» преподобный Серафим, встречавшего каждого человека возгласом «Радость моя!».
              Прп. Серафим и в людях, и зверях, и природных явлениях, и в обстоятельствах жизни видел самое главное – их красоту, а потому был способен, находясь с ними в гармонии, проявлять в них прекрасное. Согласимся с Семёном Франком, утверждавшим, что  «Прекрасное есть то в объективной действительности, что через посредство чувственного опыта дарует нам непосредственное восприятие реальности. Прекрасное… в самом эстетическом опыте изъемлется из состава объективной действительности, обретая некое самодовлеющее значение. В земном становится видимым и ощутимым что-то неземное, «небесное», что-то родственное потаённым, скрытым от мира глубинам нашей души, нашей в себе сущей, себе самой раскрывающейся реальности. В силу этого прекрасное обладает… совершенно особой очевидностью; явление, воспринимаемое как прекрасное, не требует и не допускает объяснения, не сводимо ни к чему иному… оно несёт в себе самом своё внутреннее единство…  Это значит, что оно…обладает свойством реальности быть таким всеобъемлющим, самодовлеющим целым, которое целиком присутствует и в ограниченном, частном. На этом сочетании законченной, самодовлеющей целостности с ограниченностью основано значение того, что называется в эстетическом явлении ф о р м о й». ( С.Франк. С нами Бог, с., 212).
                Красота наблюдаемого объекта удостоверяет его реальность; указывает на то, что он имеет корни в самой вечности.  Пока человек в человеке, в окружающих его предметах и явлениях бытия не усматривает прекрасной основы, пока энергии, исходящие от неё, не начнут очищать  его от похоти, до тех пор не только мир для него будет представлять весьма относительную ценность, но и сам он будет недостоверен в своем явлении миру и людям.  Кто не способен видеть прекрасное в том, с чем имеет дело,  будет непрерывно ошибаться в оценке происходящего.  Часто люди, всматривающиеся в глубины нашей жизни, пробуждающие совесть, пытающиеся  найти наше основание, воспринимаются как недоброжелатели и враги. Свет для глаз, привыкших к темноте, по началу, просто не выносим. А красота, в том числе и душевная, проявляется только при свете. 
               Природа света, как и природа любого естественного явления или объекта  проста, по причине несомненной очевидности и реальности. Человек может наблюдать, воспринимать что-либо только в свете. Во внешнем мире – это свет физический, в мире невидимом – свет знания, духовного видения-ведения, свет интуиции. Но, несомненно, реальное, то, что просто есть; то, что имеет основания в себе самом, а не только в  разуме. Оно часто им не может быть исследовано,  потому, не может быть и описано.   О природе света   будем говорить ссылаясь на  Святое Писание, которое Само является источником света, проявляющего истинные основания и жизни человека, и всего творения. 
                «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
                Оно было в начале у Бога.
                В нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.
                И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
                Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
                Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о  Свете.
                Был  Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
                В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.
                Пришел к своим, и свои Его не приняли.
                А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами      
                Божиими. (Ио. 1, 1-12).   
                Итак, Слово-Бог, или Бог-Слово имеют в себе жизнь, как свет – «свет человеков». Из этого следует, что вселенная, творение создавались ради человека Богом, Который стал Человеком,  соединившим в себе все силы творения, показавшим человеку божественную красоту его природы и путь её обретения. Кто последовательно по этому пути двигается, тот и проявляет в себе силу этой красоты. Что это за сила показывают «жития святых».
               Павел Флоренский утверждал: «Построение культуры определяется духовным законом, возвещённым Самим Господом: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет». Сокровище – это духовная ценность, то, что признаём мы объективным смыслом и оправданием нашей жизни».  Сокровище – это то, что человеку представляется прекрасным, то, что он ценит и любит, а потому и неизбежно  к нему и стремится всем сердцем. «Сердце на библейском языке, - продолжает Флоренский, означает средоточие всех наших духовных сил  и способностей, узел, завязывающий нашу личность. Спаситель говорит, что наша личность, и, следовательно, все её проявления, всецело определяются нашим сокровищем; так наше познание определяется тем, что утверждается нами как Истина». (Флр., 639) На  достоверность, т.е. на наличие корней в вечности, того с чем имеет дело человек, указывает то, воспринимается ли это сердцем как прекрасное. И если в качестве сокровища человек начинает признавать  находящееся во власти времени и смерти, тогда прерывается линия естественной связи между прошлым – настоящим – будущим. Личность перестаёт видеть мир как единый организм, как нерушимую гармонию. Как мир, в котором каждая его часть есть только неотделимая грань целого. Как мир, в котором настоящее является естественным продолжением прошлого, а будущее – реализацией представления о прекрасном, о сокровище, к которому тянется сердце, душа прямо сейчас.
                В обычной жизни обычный человек способен быть по-настоящему прекрасен, а, потому, счастлив. Ибо может находиться в  гармонии с  близкими. Если разрушается естественное единство в ближайшем окружении,  то истинной красоты, способной придать смысл жизни, во внешнем мире найти будет  не возможно.  С миром в мире и гармонии  пребывает тот, кто стремиться достичь мира и гармонии, во-первых, во внутреннем круге жизни, а, за тем и в ближнем  окружении; с теми, продолжением кого он является,  и с теми, кто является его продолжением. Но тот, кто признаёт, несомненно, реальным, т.е. объективным, только мир видимый, земной и не понимает того, что этот «свет» является лишь частью творения, и его душа не просто связана с миром невидимым, но является его прямым продолжением, не сможет обрести гармонии ни в себе, ни во внешней жизни.
               Когда сокровище, к которому  стремимся, т.е. то, что нам представляется прекрасным и любимым не наполнено неземным, небесным светом, тогда оно имеет преходящую ценность. Из-за этого и сама наша жизнь и, тем более, окружающая, не будет иметь абсолютного смысла. Поэтому человек приземлённый, не устремлённый к небесам собственной души и действует по принципу: «после меня – хоть потоп». В этом случае то, что представляется как любовь к себе, таит причины таких несчастий, которые не сможет принести в нашу жизнь самый лютый враг. Стремление к тому, что обладает лишь внешней красотой, неизбежно приведёт к разочарованию, ибо видимая красота, как и всё земное, во времени, обезображивается. Но кто укрепляет свою связь с миром вечных ценностей, опираясь на любовь, обретает свободу, тот не пугается ни смерти, ни разрушения. Ибо время уничтожает принадлежащее ему, но освобождая, при этом, ему неподвластное. Если человек в течении своей жизни стремился к истинно прекрасному, придавал своей жизни настоящую красоту, соединяя земное с небесным, стремясь к тому, чтобы Его воля исполнялась «и на земле как на небе», то окончание земной жизни будет ознаменовано переходом в более совершенное состояние. Красота, которую мы придавали своей земной жизни, определяет её итог. Любовь, господствующая в нашем сердце, движет нас  именно к той двери, которая будет открыта нам после смерти. Именно поэтому представляемое нам, несомненно, прекрасным, определяет нашу судьбу и за пределами времени земного существования.
              Православие утверждает, что красота человека проявляется тогда, когда он способен видеть в себе отражение  Создателя и окружающих людей. Как раз об этом гласит главная заповедь Спасителя о любви к Богу и ближнему. Именно посредством этой любви происходит преображение и человека, и мира. Когда он видит себя частью единого целого, тогда он не станет разрушать гармонию мироздания, понимая, что при этом, разрушит основание и собственной жизни. Насколько бы велика власть человека не была, она полностью зависит от силы,  рождающейся при его устремлении к тому, что считает сокровищем. И если ради обладания им он готов обезобразить красоту окружающей жизни, то неизбежно  сама жизнь откроет ему двери в смерть.
                Когда у человека нет понимания того, что достоверность его в вечности подтверждает только вера в то, что он несёт в себе образ Божий, а, потому, главной задачей существования во времени является проявление красоты этого образа, уподобление Богу, то он утратит смысл жизни. Ведь всё, что он считает прекрасным, будет изуродовано временем. Идеалы, к которым мы стремимся, не должны нас приземлять, а,  не отрывая нас от земли, непрерывно возвышать к вечным ценностям.
              «Вера в Бога не допускает веры в самодовлеющий мир и признаёт «мир» не сущностью, а  лишь состоянием… Все области жизни: искусство, философия, наука, политика, экономика и т.д. – не могут быть признаваемы самодовлеющими сущностями и суть только образы, которые действительно складываются по миру сему, но лишь тогда и лишь постольку, когда и поскольку культура вообще не устрояется по образу Христову. Если мы в области культуры не со Христом, то мы неминуемо – против Христа, ибо в жизни нет и не может быть нейтралитета в отношении Бога… Дух не может быть пассивным: он  может всё взять и всем пользоваться, но не иначе, как преобразив по Христову образу». (Флр. 641).
          Рушится жизнь отдельного человека, сокрушаются народы, государства, цивилизации не под напором врагов, а по причине приверженности идеям-идеалам,  приземляющим дух так, что они теряют связь с Небесной Родиной, напитывающей силой. Когда дух направляется на оформление желаний души-тела, он, конечно же, в состоянии создавать замечательные по красоте произведения, и  расширять границы власти человека над другими людьми, над природой. Он, наконец, может  и самому человеку придать чудотворную силу, но всё это будет утолять лишь жажду духа гордыни и превозношения. Чем сильнее этот дух поражает личность или сообщество людей, тем дальше они отделяются от Творца и творения. В результате этого отчуждения, их творческая сила иссякает.  Дух и в этом случае будет творить, созидать красоту, стремиться к ней, но только ради наслаждения плоти. Но если в результате  активности людей не происходит одухотворение окружающего мира, преображение земного начала души небесными энергиями, то смысл жизни утрачивается.
                Действуя во имя своё, стремясь достичь желаемое посредством отчуждения, т.е. созидая красоту путём разрушения, мы окажемся окруженными мёртвой красотой кладбища. Не это ли происходит с современной цивилизацией западного типа. Её конвейер создания красивых вещей – поистине конвейер смерти. Ради удовлетворения духа потребления, наживы, сделав  материальные потребности  кумиром, человек на свой алтарь готов принести, и приносит в жертву весь  мир, окружая себя безжизненными вещами. Но для удержания их от разрушения и отчуждения требуются живые силы  духа, которые непрерывно истощаются по причине разрушения связи с единственным источником сил – Господом сил. И только тот, кто продолжает действовать во «имя Его», т.е. «Христа ради», служа ближним теми дарами, которые имеет, не только восстанавливает свои силы, но и умножает их. Спаситель прямо указывал на то, каким образом человек способен не испытывать нужды говоря: «Где двое, трое собираются во имя Мое, там  среди них Я». Когда люди объединяются ради созидания истинного блага, т.е. проявления в себе и мире красоты, тогда их энергии даже не складываются, а умножаются, ибо через них начинает действовать Сам Творец.
              В мире, к котором границы, отделяющие небесное  от земного непрерывно расширяются, часто прекрасное и безобразное не возможно отличить друг от друга. Люди и то, что они создают, могут обладать безупречной красотой, и, тем не менее, являться совершенно безобразными. Всё то, что не проявляет в нас небесного начала, не служит делу преображения тела духом, обезображивает душу, уничтожает её сокровенную основу – истинное сокровище – образ Божий. Обезображенная личность всегда движется мимо цели, так как не способна обрести того, к чему стремиться – полноты жизни, цельности существования. Все создаваемое ей внутренне ущербно, уродливо и не может служить в качестве опоры. Потому, больше всего на этом свете обезображенный человек боится остаться наедине с самим собой, что душа его не просто пуста, но поражена очагами тления. Вот и бегут люди без оглядки прочь от самих себя, ища смысл жизни в обладании тем, что во внешнем мире представляется красивым. Но насытиться тем, что в принципе не может насытить, не возможно. Фальшивая подделка, насколько бы хороша не была с виду, остаётся пустой, а потому опасной для жизни человека, желающего опереться на неё.
 
               
ЦЕРКОВНАЯ ЭСТЕТИКАЦЕРКОВНАЯ ЭСТЕТИКА
         
           Вещь, изъятая из общего контекста жизни, может сохранить свою красоту, но перестаёт быть истинным сокровищем, т.е. приобщать человека, имеющего с ней дело, к высшим, часто скрытым от его ума, ценностям. Когда   человек с произведениями искусства  знакомится преимущественно посредством выставок и музеев, происходит как бы отчуждение прекрасного из реальной практики бытия. Свою настоящую силу искусство показывает тогда, когда художественное произведение воспринимается как точка соединения мира небесного и земного.  Художник становится Художником, мастер – Мастером при условии, что в его работах отражается высшая правда творения. «По первым словам летописи бытия,  «Бог сотворил небо и землю» (Быт 1:1), и это деление всего сотворённого надвое всегда признавалось основным…  Но эти два мира – мир видимый и мир невидимый - соприкасаются. Однако их взаимное различие столь велико, что не может не встать вопрос о границе их соприкосновения. Она их разделяет, но, она же, их соединяет» (Флр., 521)
                «Сон – вот первая и простейшая… ступень жизни в невидимом... и даёт даже самым нечутким из нас предощущение, что есть и  иное, кроме того, что мы склонны считать единственной жизнью. ( Флр., 521). В своей работе «Иконостас» Флоренский на убедительных примерах  различных сновидений показывает, что « в сновидениях время бежит, и ускоренно бежит, навстречу настоящему, против движения времени бодрственного сознания». В сновидениях, в реальной  практики жизни человек совершенно естественным образом сталкивается с иным бытием. Мир, видимый и невидимый, всегда не только устремлены друг к другу, но и всегда соединяются в душе человека. Сон и является наблюдаемым, но часто не понимаемым актом непосредственной связи двух полюсов бытия. «При погружении в сон – в сновидении и сновидением символизируются самые нижние переживания горнего мира и самые верхние дольнего… Сновидение есть знаменование перехода от одной сферы в другую и символ.  – Чего? – Из горнего – символ дольнего, и из дольнего – символ горнего…  То, что сказано о сне, должно быть повторено с небольшими изменениями о всяком переходе из сферы в сферу. Так в художественном творчестве душа исторгается из дольнего мира и переходит в горний. Там без образов она питается созерцанием сущности горнего мира, осязает вечные ноумены вещей и, напитавшись, обремененная ведением, нисходит в мир дольний. И тут, при этом пути вниз, на границе вхождение в дольнее, её духовное стяжание облекается в символические образы – те самые, которые будут закреплены, дают художественное произведение… в художественном отрыве от дневного сознания… есть два рода образов: переход  через границу миров, соответствующий восхождению, или вхождению в горнее, и переход нисхождения долу. Образы же первого – это отброшенные одежды дневной суеты, накипь души, которой нет места в ином мире… Заблуждается и вводит в заблуждение, когда под видом художества художник даёт нам всё то, что  возникает в нём при подымающем его вдохновении… нам нужны предутренние сны его, приносящие прохладу вечной лазури, а то, другое, есть психологизм и сырьё… Художество восхождения построено механически, в соответствии со временем, от которого оно отправлялось. Идя от действительности в мнимое, натурализм даёт мнимый образ действительного, пустое подобие повседневной жизни; художество же обратное – символизм – воплощает в действительных образах иной опыт, и тем даваемое им делается высшей реальностью». (530,531).
          По настоящему прекрасное человек способен создавать при условии понимания им всем своим существом того, в земной жизни он может только приближаться к объективно реальному – ибо идеал, т.е. образ по которому создан он и всё  окружающее находится в царстве духовном, невидимом.  Художнику подвластно только придание тому, что он творит, подобия его  небесному образу. Поэтому, настоящий мастер, никогда не будет поражён духом самодовольства и гордыни, так как всем своим сердцем и разумом чувствует и знает, что любая высота, достигнутая им на земле, ничтожно мала по сравнению с тем, что он может на самом деле.  Осознание этого несоответствия  ложится на  личность непосильным грузом, если  в нёй слабо развито религиозное чувство.  Кто не понимает, что  дело всей земной жизни – это обретение внутренней красоты, посредством освобождения души от того, что мешает ей воспринимать  небесные энергии, в своём стремлении к обладанию красотами земного мира, неизбежно придёт к духовному краху. Одни, при этом, погибают от уныния, другие тонут в омуте прелести, т.е. в представлении о том, что твёрдо стоят на пути обретения превосходных качеств, и их духу не в чем каяться.
     Истинный художник, творец красоты-блага на земле мало задумывается над тем, насколько совершенно и прекрасно то, что выходит из его рук, уст, сердца, ибо знает, что он сам не создаёт красоту, а  лишь по мере своих возможностей, проявляет в людях, в вещах внутренний свет, связывающий их со своей Первопричиной, главной  художницей творения – премудростью Божией.               
«Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони:
От века я помазана, от начала, прежде бытия земли.
Я родилась, когда ещё не существовало бездны, когда ещё не было источников, обильных водою.
Я родилась прежде, нежели были водружены горы, прежде холмов,
Когда Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
Когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,
Когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли;
Тогда я была при Нём художницею, и была радостию всякий  день, веселясь пред лицеем Его во всё время,
Веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими,
Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!» (Притчи, 8: 22-32).
             Созданный мир был не только прекрасен, но его красота рождала радость и удовлетворение «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». (Быт. 1:31). Тому, что мир прекрасен, радовались и Бог, и Его премудрость, и люди – «сыны человеческие». Как красота удостоверяет реальность людей, вещей и явлений, так радость удостоверяет истинность самой красоты. Потому, тот, кто критикует христианство за излишнюю суровость, сухость, безрадостность показывают полное непонимание его сути. Зададим себе вопрос: способен ли больной быть счастливым? Конечно, да! когда он начинает выздоравливать.  Христос потому и называется Спасителем, что Он показал человеку то, как он может исцелиться от самой страшной болезни – с м е р т и.  Тот, кто принимает  предписания Врача, и стремится их выполнять быстро ощутит и прилив энергии. А радость рождается от ощущения того, что прибывают силы, позволяющие восстанавливать жизнь в её естественной красоте.               
              Православие открывает сердце человека для радости, но только когда возникает ясное понимание причин того, почему мир «лежит во зле»;  почему в нём господствует «смерть и время».  Ощущение счастья дарует надежда, а её рождает уверенность в том, что земная жизнь – это только школа, дающая подготовку для перехода на более высокую ступень жизни. Может ли не печалиться нерадивый, ленивый ученик за то, что он постоянно подвергается наказаниям со стороны родителей и учителей за неуспеваемость. Но не в силах ли ученик встать на путь исправления? В результате этого изменится к нему отношение в школе и дома. Появится у него и надежда на то, что без особых проблем он перейдёт в высший класс. Так и в жизни обычного человека, если он не желает обращать внимания на предупреждения об опасности, и продолжает поступать так, как вздумается, то неизбежно начнёт рисковать не только своим здоровьем, но подвергать опасности окружающих.  Судьба его неизбежно будет изобиловать ситуациями, которые  приведут к страданиям. Не будет он находить сочувствия и понимания у людей, которым он причиняет боль; которых ставит в неудобное положение.
               Ничто так не обезображивает бытие человека, как  ложное представление о «красивой жизни».  Гармония в творении, вершиной которого является человек, сохранялась до тех пор, пока воля человека совпадала с волей Бога Отца, при сохранении свободы. Мир оставался совершенным, прекрасным, когда земное и небесное начало творения составляли симфоническое единство в человеке; когда разные силы, дополняя друг друга, непрерывно рождали энергии, поддерживающие и укрепляющие триединство человека, вселенной и Творца.     Пока воля человека не противоречила воле Создателя, до тех пор и между разными уровнями творения, между различными видами живых существ существовало полное согласие.
              Земля была обезображена проклятием после проявления человеком своеволия. По этой причине  произошёл в душе его разрыв между небесным и земным началом, в результате которого благодатная сила Творца, питающая естественным образом  творение, стала иссякать.  Разве в здравом уме находится человек, который «сознательно» наносит прямой ущерб своему здоровью. А ведь именно это и делают люди, не  внимающие  заповедям Божиим – указаниям на то, что жизнь обращает в смерть. Происходит это потому, что люди не желают лишать себя «маленьких радостей жизни» и удовольствий.
              Многие, считающие себя верующими, по причине  духовной немощи не понимают смысла евангельских слов о Царстве небесном. Они полагают, что принуждение себя к исполнению христианских заповедей будет вознаграждено только в будущей жизни, а потому и не хотят отказываться от всего, что дарует мимолётные радости прямо сейчас, ибо будущее слишком неопределённо. Да,  на самом деле, так оно и есть. Если мы позволяем непрерывно себе согрешать, причём, ища и находя оправдания этому, то неизбежно рушим само основание своей жизни. Но православие, говоря о Царствии Небесном, указывает на то, что оно не находится вне пределов текущей жизни, а в высоте глубин нашей души; что радость восхождения к ним  - естественное состояние людей. Разве не будет веселиться  недужный, справляющийся со своими болезнями? Разве не будет радоваться своему труду садовник, любуясь на взращенные им цветы и плоды? Разве печалью исполняется сердце хозяйки, когда она смотрит на результаты усилий по наведению порядка и чистоты в жилище? Так и очищение своей жизни от зла и греха позволяет каждому, кто это делает, пребывать в состоянии радости, от лицезрения того, что в его жизни проявляется настоящая красота.
               Тем, кто по незнанию считает, что христианство проповедует красоту печали;  красоту, лишённую красок жизни; красоту траурного обряда возразим тем, что самое первое Своё чудо Христос совершил, обратив воду в вино на свадьбе. Этим он поддержал дух веселья по поводу создания  союза между мужчиной и женщиной. Красота человеческой жизни не может быть проявлена и поддержана вне брака, ибо  только в результате его появляются самые прекрасные на земле п р о и з в е д е н и я – дети. Вне супружеских отношений невозможно продолжение жизни человеческого рода, а потому всё, что связано с его созданием и укреплением является прекрасным. Православие предупреждает об ответственности тех, кто губит этот союз, ибо тем самым наносится удар в самое сердце жизни. Радости человека лишает не  ограничения, а попущение им себе тех деяний, в результате которых его ближние лишаются своего достоинства. А это происходит  в результате попыток использования людей как средств, для достижения личных целей, в том числе, как средств удовлетворения похоти.
          Христианство придаёт  священное значение каждому союзу людей, в результате которого создаются истинные ценности, обеспечивающие продолжение и укрепление жизни. Сердца тех, кто созидает прекрасное, не могут не испытывать радости.  А прекрасное возникает неизбежно, когда люди начинают служить друг другу своими дарами духа, когда действуют сообща не во имя своё а «ради Христа». Именно, в случае создания истинных благ, силы участвующих в этом деле не только восстанавливаются, но умножаются, а от ощущения прилива, избытка их, рождается и чистая, светлая радость. Насколько бы тяжелы не были внешние обстоятельства жизни человека, если он проявляет и утверждает красоту жизни, красоту своей души, то он будет испытывать радость несравненно большую, чем тот, кто достиг вершин земного благополучия, но за счёт утраты совести.  Самыми счастливыми людьми на земле были  и остаются  те, кто не бежит прочь от себя, из-за страха остаться наедине с памятью о совершённых злодеяниях-безобразиях.   
          Хотя мир прекрасен сам по себе, но красота удостоверяется в нём человеком, который может не только её оценить, но ещё проявить и сотворить. Сам человек, вернее его душа, - есть сосредоточие всех сил бытия, и является самым прекрасным, по утверждению  св. отцов, творением «в мире видимом и невидимом». После создания мира, главной действующей силой в нём стал человек, наделённый свободой воли и способностью любить. Именно от внутреннего состояния его души зависит общее состояние окружающего космоса. Ибо человек способен не только оценивать и созидать красоту мира, но  и обезображивать мир.
          Судьба народов и самого человечества всецело зависит от того, достаточно ли в нём праведников, - людей, в душах которых свободно рождается красота и любовь. Люди, восходящие в состояние святости, являются истинными светильниками, источниками света – Божией благодати, удерживающей творение от разрушения. Именно ради них Создатель «терпит» обезображивание людьми  творения, ибо пока есть на земле спасающиеся, остаётся надежда и на то, что вокруг них начнут спасаться, - возвращать душе красоту и другие по собственной воле.
          Прекрасное, с точки зрения христианина, возникает, во-первых, посредством молитвенного творчества, «умного делания», аскетической практики. В этом случае появляется и проявляется красота в душе человека, являющейся главным сокровищем мира, соединяющей в себе силы обеих его частей, - небесной и земной. Красота мира видимого может быть показана только посредством  божественного света, исходящего из души человеческой. Именно человек, в душе которого небесное начало не затемнено земным, способен овеществлять свои творческие порывы в прекрасных произведениях искусства, образцах культуры,  в научных открытиях. Настоящий талант всегда есть проявление личностью богатства образа Божьего, сокрытого в душе. Прекрасное, - это результат взаимодействия света, исходящего из души, со светом, исходящим от основания творения и его частей. Лицо земли прекрасно, но его должен осветить «свет человеков». Оценить полноту красоты жизни способен только человек, чьи духовные очи просветлены. Сказано: «Если свет, который в тебе тьма, то какова тьма?» Во-вторых, прекрасное рождается как результат общения между людьми, которые стремятся жить в свете совести: «…если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, очищает нас от всякого греха». (1 Ио. 2:7).
                Каждый акт взаимодействия-общения между людьми служит либо проявлению, либо разрушению красоты творения. Энергии, превращающие космос в хаос рождаются в результате осуществления безобразных намерений-умыслов, осуществляемых человеком. Это происходит всегда, когда сообщество людей начинает решать задачи, вследствие которых, происходит целенаправленное нарушение целостности окружающей действительности. Если люди собираются вместе «во имя своё», т.е. ради преследуемых целей готовы принести в жертву интересы ближних, то это приводит к осуществлению безобразных действий, т.е. действий, связанных с разрушением внутри души того, что обеспечивает проявление в ней образа Божия – основания жизни. На поступки, ведущие к разрушению красоты, идут в первую очередь люди, лишённые внутренней красоты. Общение с близкими как зеркало показывает на то, что в нашей душе не в порядке. Не могут на нас без причины  разражаться. Конечно, не каждый акт проявленной к нам нелюбви свидетельствует о нашей обезображенности, ибо злой человек  часто не может вынести по настоящему доброго. Но сам факт отнесения себя в категорию людей, которые не заслуживают порицания, уже свидетельствует о поражении души грехом. На духовное уродство, внутреннюю обезображенность указывает то, как используется человеком дар свободы.  Если стремление к ней не облагораживается любовью-страхом не навредить ближнему, то свобода воли неизбежно извращается в произвол.
                Внутренняя ущербность человека может быть какое-то время быть не замечена незнакомыми ему людьми, но в кругу общения с  близкими, в семейном кругу её скрыть не возможно. Душа обретает совершенство только посредством усилий, обеспечивающих узнавание и уничтожение в ней того, что причиняет смертную боль (не всякая боль – зло)  ближним; того, что отнимает у них силы. Когда человек научается видеть себя глазами того, с кем общается, тогда он и начинает различать в себе то добро, которое является злом, и зло, которое является добром. Порицание лучше лести, ибо она всегда готова оправдать то, что в человеке является безобразным. Открытый враг для сильного человека - самый лучший союзник. Никто лучше него не укажет нам на слабости. Но мы в число злейших врагов зачисляем тех, кто начинает уязвлять дух гордыни, всегда стремящийся к уничтожению совести. Поэтому когда в результате общения с другими людьми у нас не возникает желания оценить свои намерения в свете любви к ближнему, можно с уверенностью сказать, что наше стремление к красивой жизни будет её обезображиванием.
              Самую верную оценку состояния души даёт  отношение к слабым, падшим; менее успешным.  На обезображенность человека указывает то, что он не способен в ближнем видеть его сокровенное основание, а потому впадает  в самое опасное заблуждение о    преобладании  в людях злого начала.  Спору нет, в мире немало ведущих преступный образ жизни. Но чаще всего это следствие того, что человеку никто не открыл глаза на то, что он представляет он на самом деле. То, что человек преступен, болен, слаб… не свидетельство того, что он останется таковым. Может и останется, может, и нет! В жизни немало примеров полного преображения людей. Тот из нас, кто в своём сердце вынес окончательный приговор другому, проявляет неслыханную дерзость перед Богом, Который даровал абсолютно всем людям свободную волю, а потому возможность изменения к лучшему. Основание в вечности имеет только добро, зло-уродство – это лишь временное состояние. Кривое зеркало искажает самое прекрасное лицо до неузнаваемости. Злой человек – не настоящий человек, а настоящая  карикатура на него.
          Нет более высокой задачи в земной жизни, чем образование, - проявление в себе совершенной красоты образа Божия.  Каждый человек, встающий на путь уподобления Богу, неизбежно незримым образом начинает влиять на людей, имеющих с ним дело, на окружающий мир. Как зажжённый  светильник в темной комнате позволяет увидеть, в каком порядке она находится, так и энергии, преображающегося человека, неизбежно оказывают воздействие, по крайней мере, на то, что находится в его ближнем круге. Личность на другую личность влияет той силой, которая возникает у нее при решении собственных проблем, при освобождении собственной жизни от зла и греха. Только тот, кто в состоянии видеть свои слабости-промахи и преодолевать их, способен наделить силой совершенствования другого. Каждый человек является членом какого-либо сообщества, на которое он влияет. Оно может быть как добрым, так и «дурным», т.е. разлагающим. По причине того, что человек наделён свободой выбора, а потому и силой, позволяющей реализовать право на свободу, у него не может быть оправдания тому, что его жизнь уродлива и безобразна.
              В каком бы плачевном состоянии не находился человек, его может вывести из состояния немощи общение с теми, кто свою жизнь украшает добродетелями, и, несмотря ни на что, преодолевает  болезни, пороки, привычки, зависимости. Нет в мире ни одного человека, на глазах которого не происходило, хотя бы маленького, чуда изменения очищения жизни от зла. Господь указывает нам, что Его сила проявляется и в немощи. Для проявления красоты жизни, прежде всего, необходимы усилия, очищающие её основания. Ибо красота в творении естественна. Её и создавать то не надо. Но необходим непрерывный труд, обеспечивающий очищение, во-первых, собственной души от того, что искажает свет, струящийся с её небес в обыденную жизнь. Да, в земном бытии болезни и смерть неизбежны. Не восполнить часто того, что не дала природа, или было утрачено в результате увечья. Но жизнь такова, что нет такого недостатка в мире видимом, который многократно не мог бы быть возмещён силой духа, рождающейся при преодолении физического несовершенства.
                Общение, пробуждающее стремление к прекрасному, к преодолению слабостей и болезней, вовсе не обязательно может быть непосредственным. Примеры жизни людей, на которые можно опираться, не обязательно привязывать к настоящему времени. Следует помнить: у Бога все живы, потому духовная связь между жившими и живущими на земле не прерывается. Тот, кто желает вступить на путь преображения  может воспользоваться и помощью прославленных святых чудотворцев. Немало из них поднимались с самого дна жизни, преодолевали невероятно тяжелые болезни. Для этого  достаточно молитвенного общения с теми, на кого укажет сердце. Но сердце и разум ещё необходимо направить в нужное русло, и тогда  по нему в душу будет поступать соответствующая сила. Человек неизбежно обменивается энергиями с теми людьми и объектами, на которых сосредоточено его внимание. Если он устанавливает духовную связь с теми, кто утверждает красоту бытия, то и в его душе  начнёт действовать дух преображения. Стоит к полученной силе добавить силу собственной воли к прекрасному – истинной воли к жизни, тогда отыщутся и пути достижения того, что казалось не достижимым. То, что просто невозможно изменить в земном измерении жизни, вполне достижимо в измерении небесном, которое несравненно более реально.   
          Имеется несколько степеней проявления красоты. Одна указывает на исконную  совершенность человека, природных объектов, явлений, живых организмов. Её назовём красотой лица природы, лица земли, лица мира видимого. Другая удостоверяет наличие прекрасного основания сущего в мире невидимом, она является человеку через лики святых, запечатленных, например, в иконах; через священные тексты, духовную музыку, архитектуру.  Этот вид красоты пробуждает в человеке сокровенную память о том, что и он несет в себе прекрасный лик небесного Отца; напоминает ему, что он сам призван стать богом. Есть и третий вид красоты, которая выражает совершенство оболочки, скрывающей  разложение, состояние разрухи, падение в смерть и хаос. Это мертвящая красота личины. Флоренский указывает на то, что если лицо «вместо того чтобы открывать нам образ Божий, не только ничего не даёт в этом направлении, но и обманывает нас, лживо указывая на несуществующее. Тогда оно есть  л и ч и н а» (536). Причиной того, что лицо превращается в личину, является грех. Он «вносит в лик – чистейшее откровение образа Божия – посторонние, чуждые этому духовному началу, черты и тем затмевает свет Божий: лицо – это свет, смешанный с тьмою, это тело, местами изъеденное искажающими его прекрасные формы язвами. По мере того, как грех овладевает личностью, - лицо перестаёт быть окном, откуда сияет свет Божий, и показывает всё определённее грязные пятна на собственных своих стёклах, лицо отщепляется от личности, её творческого начала, теряет жизнь и цепенеет маскою овладевшей страсти…   Напротив, высокое духовное восхождение осиявает  лицо светоносным ликом, изгоняя всякую тьму, всё недовыраженное, недочеканенное в лице, и тогда лицо делается художественным портретом себя самого, идеальным портретом, проработанным из живого материала высочайшим из искусств, «художеством художеств». Подвижничество есть такое искусство; и подвижник не словами своими, а самим собой, вместе со словами, как своими, а не отвлечённо, не отвлечённой аргументацией, свидетельствует и доказывает истину – истину реальности, подлинной реальности. Это свидетельство написано на лице подвижника».  (Флр.,538-539).
              Существует тайна прекрасного.  Для земного человека всегда будет оставаться загадкой то, как проявляется в мире воля Божия: почему больные выздоравливают, а, казалось бы, здоровые и успешные теряют всё; почему жизнь «добрых» нередко более тяжела, чем «злых»; почему страдают «невинные», а «преступники» благоденствуют, и т.д. На эти вопросы не даст ответа всем даже тот, который его знает. Но по этому поводу зададим себе вопрос: понимаем ли мы то, что происходит на самом деле в душе «процветающего злодея», и того, кто, стремясь жить по заповедям, остаётся  больным и бедным?   Внешняя сторона жизни не всегда соответствует тому, что происходит во внутреннем её круге. Часто люди выходят из него, т.е. «из себя», пытаясь любыми способами утвердиться в окружающем мире только потому, что душа их темна, и опираться на неё страшно.  Если между небесным и земным началом души утрачена естественная связь, а это происходит по причине вступления человека на путь произвола - утраты чувства любви–страха причинить ущерб «чужой» жизни, тогда он не просто перестаёт замечать присутствие в себе образа Божия, но будет искать способы  угашения света, от Него исходящего. В результате личность оказывается без образа, т.е. безобразной. В душе, лишённой света, как и в любом тёмном помещении, всё быстро приходит в запустение, и подвергается гниению. Конечно, на душу, наполненную духом  тления опереться невозможно.
                Без чего не может обходиться человек? Без энергии, которую он получает посредством пищи. Но земное начало в нём требует «хлеба земного», а небесное  -  «небесного».  «Не хлебом единым  будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф. 3:4).  Обезображивание души можно назвать раздвоением, или  расстройством-расстроением личности, ибо, когда в душе земное начало противопоставляется небесному,  происходит разлад между телом, душой и духом. Когда побеждает в этой борьбе тело, и все силы человека направляются на поиски способов удовлетворения именно его потребностей, тогда жажда духа становится не утоляемой. Он не может насытиться неестественной для него пищей.  Не насыщаемый дух делает ненасытным и тело. Поэтому обезображенный человек начинает разрушать, обезображивать окружающую жизнь с тем, чтобы с помощью высвобождаемой в результате материи и энергии попытаться утолить голод.   Насыщение организма не возможно, если  потребляемый  им продукт не содержит в себе того, что на самом деле ему требуется. Не получая необходимого он, конечно же, начинает бунтовать и страдать от разнообразных болезней. То, что выходит из сердца, ума такого человека; то, что воплощается им в  виде материальных и культурных ценностей, как раз и являются отражением обезображенной души, проявлением   болезни бунтующего духа.
             Обезображенный, т.е. лишённый оснований в вечности, человек непрерывно пытается  удостовериться сам и доказать другим то, что он существует. Делает он это посредством разрушения естественной красоты бытия, причинения как физической, так и метафизической боли окружающим людям. По мере освобождения души от совести, чувства меры, любовь в ней замещается похотью,  в мрачные глубины её устремляются нечистые, тёмные духи поднебесные. Действовать они способны в мире видимом только путём захвата в рабство человека. Управляют бесы людьми посредством страстей, которые  и являются основными силами, разрушающими как внутреннюю их гармонию, так и гармонию их отношений с окружающими и миром. Ибо одержимый страстью  не останавливается ни перед чем, ради её удовлетворения.  Если его не пугает при этом  утрата собственного здоровья,  тем более, он его не удержит то, что в результате осуществляемых  им деяний, наносится ущерб окружающей жизни. Не ценит одержимый страстями жизнь потому, что не видит в ней вечного смысла, ибо пустая и тёмная душа не способна вспомнить даже о собственной красоте, потому легко обезображивает то, что её окружает.  Мало того, тёмная душа не может выносить света, в лучах которого проявляется истина, совершенные основания творения.
              Сами по себе несовершенность, страстность, болезнь не являются злом. Напротив, в энергиях, рождаемых в ходе преодоления безобразного состояния души, проявляется естественная её красота. В результате чего создаются образцы прекрасного  и во внешнем мире.   В силах каждого человека создать  истинное произведение искусство. И это делает тот, кто встаёт на путь обретения своего достоинства. Что для этого необходимо? Во- первых, осознание ценности настоящей свободы, свободы, которая не углубляет состояние рабства.  Разве этого не происходит всякий раз, когда мы стремимся дать как можно больше воли духу похоти, гордыни или сребролюбия, чревоугодия. Именно стремление к обладанию такого рода свободой и обезображивает нас до смерти.
               Человек стремится свободно к тому, что любит или к тому, что влечёт страсть-похоть. А пробуждает в нём любовь или похоть то, что считает он красивым.  Именно эстетические вкусы определяют судьбу и отдельного человека, и  целых народов. Идеал, к которому  стремится личность, делает её жизнь либо прекрасной, либо уродливой.  Например, если символом красивой жизни является неумеренность, половая распущенность, праздность, то соответствующая активность неизбежно приведёт к распаду личности, утраты физических  и духовных сил. Если человек не способен найти точку опоры внутри себя, а стремится за духом гордыни, в поисках средств превозношения или оправдания своих недостатков, промахов, ошибок, тогда во внешнем мире он точно не найдёт смысла  жизни, не сможет помочь и тем, кто  в этом нуждается. Ибо всё, что он обретёт, будет пустой скорлупой, не содержащей   ядра.
             Состояние, которым человек обладает в земной жизни: будь это богатство, власть, знание, мастерство будет прекрасно при условии, что оно добыто посредством непрерывных актов дарения, служения людям теми дарами, которые имеет. Прежде всего, у личности должны быть прекрасны чувства, мысли, намерения, - это становится возможным, когда внутренний круг её жизни освещён светом совести, согрет огнём любви. Тогда совершенно неважно то, чем занимается человек, проходя свой земной путь.  Ибо всё, что он делает – можно будет отнести к настоящему творчеству, искусству. Любое дело его рук будет наполнено энергиями преображения.
              Особенности проявления личностью  эстетического чувства  в первую очередь сказываются на её морально-нравственном облике. Это, в свою очередь, определяет тот перечень средств, к которым прибегает  она, преследуя свои цели, которые, сами по себе, могут быть безупречными. Но, недаром в народе говориться: «благими намерениями выстлана дорога  в ад». Чувство прекрасного может быть проявлено только совместно с чувством совести и любви-страха нанесения ущерба жизни. Именно в этом случае желание придать красоту своей жизни не будет сопряжено с опасностью обезображивания окружающей жизни.  Нередко намерение построить на земле рай для себя, оборачивается тем, что для других в это время устраивается настоящий ад.               
          Творение до того, как человек встал на путь проявление воли, отличной от воли Создателя было пронизано до каждой частички Его светом. Само творение начиналось со слов Бога: «Да будет свет!».  « И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». (Ио.,1:5). «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы». (1.Ио., 1:5).  Созданный мир был естественным образом прекрасен, гармоничен, но до тех пор, пока таковым оставался человек, как центр и  вершина творения, в которой были сосредоточены все потенции творения.  Человек  « … есть совершенно такое же творение, как и весь остальной мир: это есть человек как чисто природное существо, как часть мироздания и часть органического мира…  Но человек как личность, как духовное, существо, как «образ Божий» отличается от всех творений. Мы можем выразить теперь это отличие так: тогда как все остальные творения суть выражения и воплощения определённых частных творческих идей или замыслов Бога, человек есть творение, в котором Бог хочет выразить собственное существо – как духа, личности, святыни…человек есть как бы «лирическое» творение Бога, в котором Бог хочет «высказать» самого Себя, Своё существо; тогда как всё остальное творение – хотя  и непроизвольно неся на себе отпечаток Творца – есть выражение отдельных «объективных» замыслов Бога, Его творческой воли к созданию носителей бытия иных, чем Он сам… Именно поэтому человек, с одной стороны, сознаёт своё сродство как тварного существа со всеми остальными тварными носителями бытия, совместно составляющими мир; и, с другой, углублённое сознание – и эстетическое, и религиозное – чует сродство своего  д у х о в н о г о  существа с безличными творениями природы, в которых оно прозревает некое душеподобное начало» (Франк. С нами Бог. 427, 428).   
                Человек, с одной стороны выражает стремление всего творения познать своего Творца. Оно пытается глазами человека вглядеться в свои глубины. С другой стороны, через пути человека Сам Творец мира наблюдает за тем, как исполняется в нём Его воля. Для того и была дарована человеку свобода, чтобы в конечном итоге он понял какой  путь изначально был ему уготован.  Невозможно было человеку понять насколько прекрасно прекрасное, до тех пор, пока не вкусил он всей горечи обезображивания своей природы.  Не нам судить о том, что могло бы быть, если бы не произошло то, что называют грехопадением.  Мы можем только радоваться тому, что существуем, и у нас есть все возможности для преображения, просветления собственной природы, а через неё и природы всего творения. Если этого не понимаем, то только по причине того, что не видим и не слышим ни знаков, ни наказов, непрерывно нам посылаемым.
                Находясь между творением и Творцом, человек познаёт красоту мира, создаёт прекрасное, проявляя печать, наложенную на основание каждой из частей творения, сиянием образа Божия, исходящим из глубин его собственной души. В своих истоках религиозное чувство неотделимо от эстетического. Создатель открывается человеку через красоту творения, которую невозможно не любить, а потому невозможно и не стремиться к ней. Именно потому нет на свете такого человека, которого вообще никто не любит. Ибо,   несмотря  на своё уродство,  пока он жив, сохраняется в нём и искра Божия, обладающая несравненной красотой. Любить человека необходимо не за то, чем он владеет, а за то, что он есть. Но для этого нужно научиться различать в нём то, что существенно и прекрасно, от того, что является искажением его природы. Говорят: «Если вглядываться долго в бездну – бездна будет вглядываться в вас», мы скажем по этому поводу, что если искать в человеке Бога, то и Он обязательно на вас взглянет, и откроет неповторимую  красоту  человека. Красоту, о которой и он сам, возможно,  не знает.
             Суть Православия в том, что оно не прекращает попыток доказать человеку то, что он прекрасен; что воспринимаемое им как несчастья, слабости, болезни, обезображивающие его жизнь, можно и нужно использовать как причину обретения свободы от угнетающих обстоятельств, от материальной и метафизической грязи. Человек в земной жизни имеет всё необходимое для сокрушения своего главного врага – смерти. Но для этого цели, которые он преследует на земле, не должны пригибать его к ней, а, не отрывая от неё, возвышать к нетленным ценностям мира небесного. Православие утверждает не то, что счастье возможно как награда только за пределами земного бытия. Оно непрерывно указывает на то, что Царствие Небесное внутри каждого человека, что оно обретается именно в земной жизни, путём очищения своей души от очагов зла и греха. Жизнь каждой личности является абсолютной ценностью потому, что сколько было и будет людей на земле, столько будет и вселенных в творении, в каждой из которых по- своему будет проявлена красота замысла Создателя. Только, при этом, следует помнить о том: чем глубже погружаемся в грязь, рождаемую страстями и похотью; чем далее отдаляемся от света совести, тем безрадостней во времени будет приближение конца жизни земной, тем больше страданий придётся перенести душе при возвращении в лоно Отца небесного. Православие вовсе не пугает грешников вечными страданиями. Оно говорит живущим, что жизнь прекрасна, но только тогда, когда в душе соединяется земное с небесным. Оно не отвергает земных радостей, но говорит о том, что настоящая радость всегда от избытка сил, а не от избытка отчуждённых ценностей. Православие нам подсказывает непрерывно, что получить можно только то, что сам отдаёшь другим. Даришь людям красоту и любовь, и они умножатся в душе. Православие направлено на пробуждение в человеке чувства прекрасного, научает  это прекрасное любить в себе, в людях, в творении, видя себя в людях и творении.
            
     Православие как сила, проявляющая красоту Слова

               Предание о принятии православной веры Русью гласит о том, что главной причиной, подвигнувший людей на  этот шаг, была поражающая душу красота церковной службы. Она то и удостоверила, что и слову, которое несло людям Православие, следует верить.  Если человек погружается в жизнь Церкви всем своим существом, то он на собственном опыте переживёт состояние единения мира видимого и невидимого, ощутит на себе силу небесных энергий, придающих смысл земному существованию. Человек, приобщаясь к жизни Церкви, начинает чувствовать, что гармония и красота в мире ЕСТЬ!!!  Тогда и  тяжесть окружающих обстоятельств окажется вполне выносимой. Ибо Вера даёт понимание того, что опора на свой внутренний мир, утверждение в нём гармонии и красоты, позволит достойно переживать тяготы текущего времени, и уже, тем самым, готовится к прохождению будущих испытаний. Как только человек берёт на себя бремя исполнения заповедей Божиих, - утверждения в своей жизни  д о б р а, т.е.  к р а с о т ы,  решение внешних задач упрощается, по причине умерения потребностей и умирения нрава. Хотя при этом груз испытаний нередко умножается. Только тяжесть его всегда выносима для того, кто начинает действовать в своей земной жизни не только «во имя своё», но и «Христа ради», созидая благо, проявляя красоту своей души, а через неё и утверждая красоту творения.
               Главным центром проявления небесной красоты на земле является Церковь. Ибо она, как тело Христово, призвана приводить людей в естественное состояние один лишь организма, в котором каждая часть важна и необходима. Энергии, рождаемые в церкви, воздействуют на самую главную ценность, самую прекрасную часть творения – душу человека. Церковь – это то место в земной жизни, где человек способен  на самом деле достичь настоящего единения с другим человеком, неважно при этом то, на каком конце земли он находится, и пребывает ли он на этом свете. В практике социального и физического общения как бы люди близко не сходились, они, тем не менее, будут оставаться всегда отделёнными друг от друга, даже если это будут единокровные родственники.
             Истинная  красота отношений достигается только посредством служения людей друг другу теми духовными дарами, которыми они наделены. Это возможно  посредством очищения чувства любви от грязного налёта похоти, обращения страстей в достоинства. Ни чему другому и не учит Православная церковь. Тот, кто оказывается в её школе терпеливым учеником, вознаградится способностью сердца пребывать в состоянии «веселия» даже перед лицом самых тяжёлых испытаний. Ибо ученик Христа знает о великой тайне жизни, тайне, которая доступна всем людям, что жизнь прекрасна, ибо над ней не властвует смерть. Но эта тайна открывается только тому, кто сам делает необходимые усилия для того, чтобы его личная жизнь не становилась дорогой смерти.   
           Церковь является   школой, в которой обучение-образование продолжается всю земную жизнь. Выпускной экзамен в этой школе – это путёвка в новую жизнь.  То, какое место в ней займёт человек, конечно же, зависит от качеств, которые он приобретёт, проходя обучение; а так же от того, к каким целям он стремился на земном поприще. Если создаваемые при этом ценности носят относительный, временный характер, то предотвратить разрушение  основания жизни будет невозможным. Опереться можно только на то, что обладает нетленной природой. Человек во всём, с чем имеет дело, должен уметь видеть его совершенные основания, т.е. его истинную красоту.  И если в своей жизни он на эту красоту опирается, то и плоды его трудов будут прекрасны.
               Церковь – не только школа, но и лучшая творческая мастерская, позволяющая человеку, стремящемуся осваивать навыки доброго отношения к людям, создавать себя как совершенное произведение искусства. Евангелие однозначно утверждает, что главная задача  человека – созидание себя как храма Божьего. Если в душе его не совершается молитва, то литургия, на которую он приходит в церковь, не только мало полезна, а бывает и вредна, по причине возникновения в сердце чувства самоуспокоения, самодовольства. Если внутренняя сфера души не вычищена, то пребывание наше в самом прекрасном и святом месте не гарантирует того, что произойдут  в нём добрые перемены. Врач не в состоянии излечить даже легко больного, если тот не желает выполнять его предписаний. И, напротив, чудесным образом происходит исцеление неизлечимых недугов, когда душа наполняется верой.  Человека можно назвать православным не потому, что он исправно исполняет предписания во внешнем круге жизни, а потому, что он неустанно трудится на ниве своей душе, вовремя обнаруживая и уничтожая в ней то, что притягивает зло из окружающего мира. Иначе можно ходить на исповедь ежедневно, но при этом оставаться нераскаянным грешником, а самодовольным «фарисеем».               
             Воспринимать, оценивать красоту окружающего мира, придавать плодам своего труда, творчества черты прекрасного, способен  человек, душа которого находится в состоянии очищения от зла и греха, т.е. видит и устраняет в себе то, удерживает её в рабстве страстей, привычек, болезней; делает невозможным  установление добрых отношений с ближними.  В этом случае даже «храмовое действо как синтез искусств» не способно обеспечить человеку восприятия им Божией благодати. Поэтому к таинствам, совершаемым в церкви, следует готовиться. И пока  не  достигнуто примирение с теми людьми, которых обидел,  душа останется закрытой, тёмной.
            Оценивать и создавать красоту в мире способен только человек, но лишь тот, чья душа стремится к установлению гармонии взаимодействия земного и небесного начала в себе. Все природные объекты и живые существа наполнены внутренним  изначальным светом творения. То же самое можно сказать и об объектах, созидаемых человеком. Все они несут в себе тот дух, который присутствует в их создателе. Насколько бы не были внешне привлекательны плоды человеческих рук, если они создаются ради удовлетворения или возбуждения какой-либо из страстей, то красота этих произведений будет обладать поистине вампирической силой.  Среди, казалось бы, совершенных произведений человеческого гения имеется немало таких, которые либо возбуждают похоть, либо жажду роскоши, либо зависть, либо дух превозношения. Любая ценность, пригибающая душу к земле, не проявляющая в ней того, что оставляет ум  лживым, а сердце – злым и похотливым, безобразна, т.е. лишена оснований в вечном Слове, в лоно которого переходят неизбежно все живущие люди. Если, в результате, преследуемых нами целей, происходит разрушение собственного здоровья и  природы, уничижение жизни окружающих людей, то и предстоящее воскресение наше будет «воскресением в осуждение».
                Православие направляет людей на решение задачи проявления в земной жизни её небесных оснований, очищения мира видимого и невидимого от того, что их обезображивает. А силы, превращающие космос в хаос, рождаются в человеческой душе тогда, когда она забывает о своём предназначении быть «домом духа Божественна». Церковь, искусство, культура, наука как знаки и символы воплощённого Слова,  должны служить на земле делу приобщения человека к истинно прекрасному, вечному. У каждого из нас имеется для этого собственный арсенал средств, для утверждения на земле и в душе человечества красоты-добра-истины.
               Христианский идеал жизни, представление о прекрасном для обыденного человека, погруженного в суету мирской жизни, кажется абсурдным, недостижимым в принципе, противоречащим «здравому» смыслу.  Но пока человек не постигнет истинный смысл слов о необходимости непротивления злу, и не будет стремиться к осуществлению этого принципа в своей частной жизни, она  будет оставаться безобразной. Зло, искажающее естественную красоту человеческой души, делающее человека не способным к истинному творчеству, т.е. деятельности, связанной с созиданием красоты-добра-блага, уничтожить силой зла не возможно. Зло в бытии не может быть удостоверено кроме как актами зла, совершаемыми нами в ответ на зло. При этом и происходит обезображивание сначала человека, а посредством его активности, всего остального мира.
                Если энергиям зла противопоставлять силу зла, рождаемого в человеческой душе как ответ, то зло не будет угашено, даже если будет побеждено. Но в этом случае произойдёт только его умножение.  Подобное не может быть искоренено подобным. Сложив одно число с другим, мы получим их сумму.  Так же и сила уязвляющего нас зла, когда накладывается на ответное зло, возникающее в душе, неизбежно будет увеличена. Его энергия может быть уничтожена только противоположной силой, т.е. только силой добра. Уже из арифметики известно, что если от числа отнять равное ему, то получится ноль. Когда злу мы начинаем противопоставлять добро-любовь, в этом случае оно иссякает, и освобождает истинные основания души, т.е. её красоту.
               Жизнь человека неизбежно обесценивается и утрачивает смысл, если она не удостоверяется красотой, возникающей в результате осуществления им деятельности. Творческая энергия появляется в результате осознания и преодоления несоответствия между наличным и желаемым состоянием. Никто из людей, находящихся в здравом рассудке, т.е. опирающимся на требования совести, не может не увидеть в себе того, что оставляет его в недостойном положении зависимостей, привычек, болезней; того, что затрудняет общение с близкими, удерживает в рабстве у страстей.  Красота рождается вначале в душе, желающей избавиться от того, что её уродует. Энергия преодоления болезни, греха, недостатков, промахов, ошибок лежит в основании и материального творчества. Истинные произведения искусства рождаются выздоравливающим духом; сердцем, очищающимся от зла; разумом, изгоняющим ложь. Нет ничего удивительного в том, что гениальные художники часто представляют  людей, находящихся в пограничных  состояниях, т. е. на грани полного поглощения болезнью, страстью, пороком, но при этом остающимися в одном шаге до  освобождения от них. Нет ничего удивительного в том, что самые тяжёлые душевные расстройства, уродующие и самых обычных людей, преодолеваются ими в творчестве, особенно если при этом укрепляется религиозное чувство. Когда человек начинает создавать красоту в своём ближайшем окружении, используя для этого любые материалы или предметы, имеющиеся под рукой, или предлагаемые ближними, это может быть и лечащий врач, тогда этот человек неизбежно начинает докапываться и до истинных оснований собственной души. Подобное рождает подобное.  Красота, создаваемая человеком во внешней действительности, проявляет и естественную красоту души. Побуждение и даже принуждение к творчеству оправдано тем, что иной раз только оно и позволяет человеку вспомнить о себе. 
               Истинная красота имеет отношение к мере, симметрии, абсолютной гармонии, но только как процесс обретения, во-первых, человеком, как «мерой вещей» совершенного состояния. Прекрасное рождается в процессе движения от наличного состояния в идеальное. Корни реального и идеального хотя и кажутся разведёнными, одни, - в глубины мира видимого, материального; другие, - в высоты мира невидимого, духовного, всё же, питаются из одного источника.  Жизнь прекрасна в своей парадоксальности. Творческая активность, порождающаяся  в её недрах, связана с тем, что одновременно происходит и утверждение, и отрицание основополагающих принципов, идей. Именно на эту особенность, делающую жизнь по-настоящему живой, т.е. прекрасной и указывает христианство. Оно подвергается нещадной критике именно за то, что, кажется непоследовательным. Его называют абсурдным, оторванным от реальной практики бытия только потому, что оно сущее рассматривает одновременно с противоположных полюсов. Если противоположные точки зрения на одно и то же явление не соединяются, оставаясь при этом неслиянными, то человек погружается в болезнь называемой шизофренией, раздвоением личности. Пока личность не понимает, что однозначного толкования  происходящего с ней не может быть, до тех пор будет представлять собой часть, отделяющуюся от целого, т. е. ущербной и непрерывно отдаляющейся от истины.
              Прекрасное появляется  как результат напряжения, возникающего в результате непрерывных попыток преодоления того, что разъединяет целое, заставляет одну его часть отрицать другую. Христианство указывает нам на то, что как только одна из действующих в творении сил одерживает победу, полагая, что это победа окончательная и успокаивается на этом, то она немедленно выпадает из живой жизни, становится её противницей. Поэтому святость, как идеал, не достижима в земной жизни, но она достигаема, при условии, что личность до своего последнего вздоха будет видеть то, что она по-настоящему недостойна человеческого звания. 
                Православие указывает на непреодолимую, но преодолеваемую пропасть между истиной и ложью. Часто эта пропасть в обыденной жизни неожиданно перестаёт существовать,  и добро со злом начинают непрерывно меняться местами, красота становится неотличимой от безобразия.  Обыденная жизнь становится серой, невыразительной по той же причине, что и смешение самых ярких красок в одном сосуде, лишает их неповторимого цвета.  Пока человек не  может в любом наблюдаемом явлении, объекте выделить то, что способно перевести его в совершенное, либо в безобразное состояние, он будет оставаться неспособным проявлять и узнавать истинную красоту собственной природы и творения.
                Добро, - это сила, преодолевающая зло, проявляющая в несовершенном совершенные основания, смерть, обращающая в жизнь. Само Слово нельзя воспринимается однозначно, ибо у одних разум смотрит на мир сквозь призму интересов тела; у других,  - души; у третьих, - духа. Но в таком случае то, что несёт Слово нам, на самом деле, будет от нас ускользать, до тех пор, пока не научимся соединять, не смешивая разные смыслы. Возможно ли это? Но радуга ведь существует! И лучи света из разных источников пересекаются друг с другом, не изменяя своей траектории.
               Красота семейных отношений, - одно из главных условий, соблюдение, которого придаёт смысл человеческой жизни. Но, что говорит нам Слово: ближний – враг; сыну, пожелавшему похоронить  родителя, Христос указывает: пусть «мёртвые хоронят мёртвых». Видим и то, что Он отказывается от Матери и братьев. С другой стороны, в Евангелии всячески подчёркивается необходимость почитания детьми  своих родителей; заботы родителей о детях; указывается и на необходимость неукоснительного исполнения обязательств, возникающих между супругами.      
       Есть разные типы людей, и переход из одного в другой часто просто не возможен. Потому христианство указывает на необходимость определения в человеке того, что делают его особенным, а потому и меры, обеспечивающие укрепление его сил, проявления прекрасных черт его характера должны быть разными. Для одного настоящим благом будет предельная суровость воздействия,  другого же  можно преобразить только лаской.  Христианство говорит о необходимости преображения всех людей без исключения. Но делать это можно, только уподобившись тому человеку, которому желаешь помочь. Потому и говорится, что сильные должны терпеть немощи слабых; что с больным следует вести как больным.  Но, при этом, необходимо понимать, что уподобление наше тому, с кем имеем дело, должно быть условным.  С больным мы должны общаться как больные, но как выздоравливающие больные. Православие указывает на то, что все люди без исключения несовершенны, грешны, но средства для их преображения не могут быть для всех одинаковы. Потому и говорит апостол, что «сильные должны  сносить немощи бессильных, и не себе угождать» (Рмл. 15:1,2).  Настоящая красота отношений между людьми проявляется тогда, когда тот, кто находится выше другого, спускается на его уровень, для того, что бы провести его знакомым путём на более высокую ступень совершенства, здоровья. Идеал, с которым призывает православие сообразовывать людей свою жизнь, запредельно высок, но, тем не менее, средства, предлагаемые для приближения к нему, доступны каждому. Ибо, никто не призывает человека к совершению немыслимых усилий. Ему говорится о том, что бы он брал ответственность за происходящее с ним в повседневной жизни, в том числе слушал и  слышал то, что говорит ему его совесть. Обращал внимание на те примеры из жизни окружающих людей, которые дают верные подсказки о пути, по которому следует двигаться. Господь говорит нас, что бремя Его легко. Но только для того, кто берёт на себя груз исполнения заповеди любви. По мере умножения этого груза душа наша не пригибается  земными заботами, но начинает воспарять, поднимаемая энергиями радости, в небесные сферы.         
           Чем больше мы начинает заботиться о своём будущем, тем более обезображивается день настоящий. Поэтому и предупреждает нас Спаситель о том, что не следует заботиться о завтрашнем дне. Парадокс, странность этого утверждения немедленно снимается указанием на то, что день каждый переживаемый человеком час ставит свои задачи. И действительно, тот, кто со всей ответственностью относится к тому, что происходит в непосредственно переживаемое время, и не откладывает на будущее то, что следует исполнять немедленно, то необходимые блага он будет создавать непрерывно, а именно это и будет надёжным фундаментом, на который человек без опаски сможет опереться в будущем.
          Всё, с чем имеем дело в мире: будь то люди, животные, вещи, природные явления, - то далеко от совершенства; во всём есть свой изъян, недостаток, незавершённость. Во всём творении есть разрыв между наличным состоянием любой из его частей и состоянием должным, идеальным. То, что есть, всегда не соответствует тому, что должно быть. Энергия преодоления этого разрыва и порождает жизнь.  Настоящую красоту жизни  выражает  устремление из наличного бытия к идеальному.  Что проявляет в себе энергию преображения, то  и  можно отнести к прекрасному. Внутренняя энергетика предметов и явлений искусственного мира, второй природы, определяющая характер красоты, всецело зависит от характера духа, человека их создавшего. Предмет может быть красивым и  изысканным, но не только бесполезным, а вредным и опасным, когда разжигает пламень похоти, зависти или иной страсти. Объекты естественной природы являются прекрасными постольку, поскольку они приближаются к идее этого объекта. Например, дерево, животное, человеческое тело может быть не только красивым, но и уродливым. 
                В человеческом обществе красивость людей и предметов вовсе не означает того, что они прекрасны. Нередко внешняя красота служит причиной обезображивания тех, кто с ней соприкасается. Здесь мы сталкиваемся ещё с одним парадоксом христианства, оно обращается к нищим, грешным и больным, а не к тем, кто считает себя вполне благополучным, не требующим изменения. Но те больные и грешные, к которым обращается христианство, могут в текущей жизни не казаться таковыми, ибо будут и здоровыми и богатыми. Всё дело в том, что человека не устраивает в его жизни, чем он не удовлетворён. Если все его порывы связаны с достижением возможности умножения имущества, власти, славы, пока не произойдёт осознания того, что обладание только  ими не придаёт жизни смысла, то будь он богат или беден, здоров или болен,  обезображивание его жизни будет продолжаться.
                Православие утверждает: все без исключения люди больны, потому и смертны. Встать на путь излечения от того, что разрушает жизнь, может только  признающий факт своей немощи,  встающий на путь устранения причин этого, т.е. на путь спасения от смерти. Именно это и есть настоящее творчество, при столкновении с которым у других людей может пробудиться жажда к жизни, преображению. Красота, - это сила, обеспечивающая переход из действительного, наличного состояния в более совершенное. Вспомним слова: «Царствие Божие внутри вас есть, и силой берётся» Идеал, с которым должен сообразовываться человек, находится не  вне него. Всё что необходимо человеку,  находится во внутреннем круге его жизни. Потому он и несёт полную ответственность за свою судьбу. Именно об этом  постоянно напоминает нам Слово. Хотя Оно же утверждает, что всё во власти Бога. Вновь мы сталкиваемся с парадоксом. Как соединить свободу, о которой говорит христианство с полным подчинением человека воле Божией. Слово говорит о том, что  ни один волос не упадёт с человеческой головы без ведома  Сотворившего мир.
            Каковы возможности, которые даёт человеку его свобода? С одной стороны возможности выбора у человека предельно узки. Мы, на самом деле, выбираем всегда одно из двух: либо то, что ведёт к укреплению  жизни; либо то, что ведёт к её разрушению.  Любое дело, которое  совершаем, всякая мысль, возникающая в нашем сознании, каждое чувство, рождающееся в сердце, укрепляет нас или ослабляет.  И здесь узость границ выбора раскрывается бесконечным разнообразием способов его осуществления. Таким разнообразием, что человек перестаёт отличать добро от зла. Но только до тех пор, пока в нём спит религиозное чувство. Но как только  пожелаем услышать голос собственной совести поймём и то, что свобода – это ответственность за свою жизнь, за жизнь тех, кому её даровал; тех, кто в нашем окружении нас слабее; и, наконец, тех, кого любим, кто любит нас.
               И действительно за всё, сотворяемое руками, исходящее из сердца и разума мы получаем соответствующие уроки. То, что случается с нами, - имеет причины. И мы, в глубине души, всегда сохраняем способность отличить то, что принесёт нам благо, от того, - что вред. Потому и не упадёт с «нашей головы волос», т.е. с нами не случится ничего без ведома Бога.  Ибо Он попускает  уязвлять нашу жизнь злом, только в ответ на зло, исходящее от нас. Но делает Он это не как палач, надсмотрщик, бессердечный судья, а как любящий Родитель. Ведь и нас, в своё время земные родители с помощью тех или иных видов наказаний, пытались отвратить от того, что может принести вред. Если  с нами происходит что-либо недоброе, какая-либо мелкая неприятность: «упал волос», - это предупреждение, знак. Если ответим на него должным образом, тогда сможем предотвратить наступление более тяжких событий.
             Обыденная жизнь обычного человека всегда полна указаний на  то, что его обезображивает. Если не обращать внимания на предупреждения о тяжёлых последствиях, которые могут произойти в результате осуществления недобрых намерений, и действовать произвольно, то это приведёт  к  непрерывному накапливанию  отрицательных энергий внутри нашей души. Но на что душа настраивается, то в неё приходит и из внешнего мира. Поэтому человек,  стремящийся к недопущению возникновения в сердце и разуме злых намерений и мыслей, встаёт на путь обретения внутренней гармонии. В результате, которого высвобождается творческая энергия, обеспечивающая преображение людей,  материала, материи с которыми человек имеет дело.  Только такой человек способен и воспринимать красоту, и её создавать.
           Только в душе того, кто способен узреть истинную высоту, на которую ему следует подняться с того уровня, на котором  находится и не устрашится пути наверх, способна возникнуть сила, обеспечивающая этот подъём.  Путь этого человека будет отмечен вехами в виде образцов прекрасного, которые он будет оставлять тем, кто следует за ним.
              Наименее разнообразна и активна жизнь на полюсах. Любое представление, мнение, суждение, доведённое до абсолюта, утрачивает смысл и обращается в свою противоположность. Как только человек начинает утверждать, что именно он  наиболее полно познал Слово; что достигнутые им высоты мастерства не могут быть превзойдены, это свидетельство о самой тяжёлой болезни духа. Человек может действительно находится на высочайшем уровне развития, но как только он лично поверит в это, душа начнёт обезображиваться энергиями гордыни. Он немедленно утратит те качества, обладание которыми делало его поистине прекрасным человеком. Слово утверждает, что сила рождается в немощи. Поэтому и настоящую красоту часто не замечают. Ибо она меньше всего присутствует в том, что остановилось, устоялось, застыло. Красота, - это сила устремления из наличного состояния, насколько бы оно не казалось совершенным, оно всегда могло бы быть несравненно совершеннее. Как только человек перестаёт понимать, что он глубоко болен и слаб, что душа его находится в обезображенном грехом и злом состоянии, тогда он лишает свою жизнь смысла. А он в том, что бы непрерывно наращивать мощь своего духа, преображающего душу и тело до состояния обретения ими любви и свободы.
             На полюсах жизнь замирает. На достигнутых вершинах напряжение духа и тела гаснет. Поэтому ставить для себя следует цели недосягаемые, но достижимые посредством покорения таких вершин, которые немедленно открывают  новые цели. Красота парадоксальна в своей сути, ибо представляет собой энергию отрицания-утверждения. Она есть одновременно оформление объекта и его разоформление. При этом нельзя не отметить того, что мире великое множество людей, вещей, явлений, которых можно назвать прекрасными. Но таковыми они являются постольку, поскольку в них запечатлён образ вечного; постольку, поскольку они пробуждают в человеке стремление к собственному преображению.  Предмет настоящего искусства, человек, как вершина высшего творчества, совершенный природный объект  прекрасны не потому, что восхищают и радуют ум и сердце наше своей формой, которая неизбежно разрушается, ветшает, а потому что пробуждает в нас силу отрицания состояния, в котором пребываем, т.е. отрицание смерти. В земном бытии  прекрасно то, что свидетельствует о бессмертии, проявляет естественные основания сущего в самой вечности. Если на земле что-либо существует, то только потому, что имеет породившую причину. Любая часть творения несёт в себе и часть силы сотворения, которая не может исчезнуть  с разрушением того, в чём она содержится.  Прекрасное указывает человеку на его связь с силой, его сотворившей; силой, поддерживающей в нём дыхание жизни прямо сейчас; силой, способной освободить или освобождающей от смерти.
             Полотно земной  жизни соткано из противоречий. Энергия, её поддерживающая и устремляющая, рождается в результате непрерывного разрушения старых форм и рождения новых. Красота позволяет обнаружить в несовершенном совершенное, во зле, то, что способно сделать его добром;  во лжи, то, что скрывает истину. Красота, - это сила, позволяющая узреть и то, что обращает добро во зло, жизнь в смерть, правду в кривду.  Человек по-настоящему прекрасен тогда, когда способен в добре увидеть то, что делает его злом; во зле, то, что обращает его в добро. Красив всякий человек, в котором развито чувство меры,  позволяющее устанавливать не только границы желаниям, чтобы они не обратились в страсти, но и помогающий установить границы воздействия на ближних. Ибо для одних предлагаемое средство может оказаться исцеляющим, для других погубляющим. По-настоящему безобразен  тот, кто имеет жёсткую жизненную позицию с высоты, скорее со дна, которой он начинает «мерить одним аршином» всех.
                Изменить человека можно только с позиции любви, т.е. предельного приближения к положению, в котором он находится. Только встав рядом с ним, почувствовав то, что он чувствует, можно понять и то, какие средства следует применить для его изменения. При этом, наше желание помочь любимому может привести к противоположным результатам, если в нашей душе отсутствует сила преображения собственной жизни. Как только в нас поселяется чувство самодостаточности, самодовольства, все наши попытки дотянуть до своего уровня других будут в лучшем случае пустыми, а, чаще всего, вредными. Ибо чем сильнее мы закрываем глаза на свои пороки, недостатки, тем яснее их видят другие. Но особый вред, подрывающий силы и выздоравливающей души, наносят те люди, которые, обладая высоким авторитетом, уверовав в него, утратили внутреннее стремление к небесной жизни. Ибо их конкретные советы могут ввести в заблуждение, и отвлечь от поиска настоящей причины недуга. Человек, остановивший подъём своего духа, не способен правильно оценивать состояние обращающихся к нему за помощью людей. И делает то же самое, что и врач, ставящий неверный диагноз болезни, а потому выписывающий губящие больного лекарства.
               Когда человек встаёт на путь спасения, т.е. выздоровления от смерти, на путь проявления своей прекрасной основы, вокруг него «спасутся тысячи». Это не означает того, что этот человек  должен специально становится учителем, врачевателем душ. Если он приближается к Богу, т.е. становится богом сам, то совершенно неважно то,  какое он положение занимает среди людей, и находится ли он среди них. Сила, рождающаяся в душе его, непременно достигнет тех, кто готов к переменам. Энергия, проявляющая красоту жизни, неизменно пребывает в творении. Дело не в её недостатке, а в том, что пока мы не настроимся на её восприятии, она не достигнет нашего сердца. В обыденной жизни можем наблюдать как чудесная музыка, льющаяся из внешнего источника, искажается до неузнаваемости расстроенным приёмником сигналов.
                Сам по себе мир прекрасен, но его красоту может воспринимать и восхищаться ею только тот, кто не прекращает попыток преображения небесными энергиями своего земного начала. В Слове есть и такое парадоксальное утверждение, что сохранить душу можно лишь её потеряв. И действительно,  когда  начинаем жалеть себя, как тело, которое непрерывно требует удовлетворения своих желаний, мы душу свою подчиняем необходимости поиска средств для этого, тем самым, пригибаем её к плоти земли. Когда  душа любит преимущественно то, что любит тело, тогда она лишает дух, который в ней неизбежно присутствует, беспрепятственного доступа в небесные сферы. И он, не имея возможности удовлетворить свою потребность в плодах духовных, рано или поздно устроит губящий душу  бунт. Безобразные поступки, немотивированная агрессия, уродливые акты творчества, - это лишь проявление внутренней неустроенности души.
               Спасать душу не просто, но у каждого человека, в каком бы плачевном состоянии он не находился, имеется всё для того, чтобы создавать из себя настоящее произведение искусства. В обычной жизни самым обычным делом является то, как, например, человек, систематически занимающийся спортом, повышением своей физической культуры, достаточно быстро приобретает немалую силу, придаёт красоту телу. При этом он неизбежно принуждает себя придерживаться определённых правил, ритма жизни. Он начинает уничтожать в себе то, что наносит вред здоровью. И больные люди ради своего выздоровления начинают избавляться от того, к чему по привычке тянется душа, ради получения наслаждения.  Самая обычная жизнь, приводит самого обычного человека к тому, чтобы он ради собственного блага уничтожал те привязанности души, которые делают его слабым. Губя душу, полностью погружённую в суету мирскую, закабалённую телом, мы, тем самым, очищаем её пространство от того, что не позволяет воспрянуть духу, и наполнить душу силой её возрождающей.
          Отвращая душу от того, что привязывает её через тело к земным радостям и красотам, не следует её полностью отрывать от плоти. Истинное творчество не возможно без использования даров земных. Только соединяя в себе земное с небесным, душа исполняет своё призвание - быть домом «Духа Божественна». Находясь в земной жизни, во плоти, душа не может не использовать возможности материального мира. Творчество настоящего художника всегда связано с преображением какого-либо материала. Рождённое чистым разумом, бесплотным духом умаляет жизнь человека, не меньше, чем сугубая привязанность к земной красоте. Святые отцы говорят что тех, кто в своих исканиях смысла жизни начинает  слишком рьяно тянуться к небу,  силой следует приземлять. Ибо  в земной жизни задачей человека является преображение земного начала. Истинная красота всегда рождается как акт разрешения напряжения между духовным и земным полюсами творения. А если, кто удаляется слишком к одному из них, тот теряет смысл своей жизни и ничего кроме красивых форм создать не способен.
                Оценить красоту окружающего мира, опереться на неё в своей жизни может только тот, кто способен видеть в себе то, что разрушает его единство с творением. Эстетика и этика порождают друг друга. Они не существуют раздельно. В энергиях взаимодействия красоты и добра, возникает  культура, соединяющая в себе религию, искусство, науку, политику, экономику.  Но о прекрасном нельзя говорить абстрактно, ибо среда, в которой обитает человек, создаётся конкретными людьми. Всё, к чему прикасается  душа, производит в ней изменения. Впечатления, получаемые нами из внешнего мира неизгладимы. Поэтому мудро поступает тот человек, который непрерывно оценивает то, что воздействует на его душу и стремится не допускать, чтобы  из окружающего мира не проникало во внутренний круг жизни зло и ложь. Но для этого необходимо следить и за тем, чтобы в самом сердце и уме они не возникали произвольно. Это не означает того, что нам следует прятаться от несовершенства мира, напротив, нам необходимо с предельным вниманием относится к происходящему как вокруг нас, так и в душе. От того, что обезображивает мир и людей скрыться не возможно. Пока существует зло, оно будет стремиться к уязвлению нашей души. Но на него  должны обращать внимание постольку, поскольку оно проявляет то, на что  в нас может опереться.
                Сила преображения возникает в результате узнавания и отрицания зла и лжи. Пока человек не видит их очагов в собственной душе, он, несмотря на  добропорядочность, окажется  не застрахованным от того, что жизнь в его ближайшем окружении не будет рушиться. В нас опереться можно на то, что  присуще нашей душе. Если ей присуще стремление к установлению гармонии между совестью и делом, сердцем и разумом, телом и духом, тогда человек и встаёт на путь обретения совершенства, оставляя на этом пути вехи прекрасного. В этой связи уместно привести слова святителя Игнатия Брянчанинова: «…деятельность мирян, состоящая из исполнения Евангельских заповедей действиями тела, необходима для  с п а с е н и я,  недостаточна для  с о в е р ш е с т в о в а н и я. Ничто не препятствует заниматься такой деятельностью посреди попечений и обязанностей мира. Даже земное преуспеяние даёт возможность делать более добрых дел: так, богач может много помогать нищей братии подаяниями, а вельможа может помогать им защитою от насилия предстательством в судах. При этой деятельности нужно храниться от действования из себя (по объяснению блаженного Фиофилакта Болгарского), как действовал, упоминаемый в Евангелии фарисей (Лк.18), который точно делал много добрых дел, но при неправильном взгляде на свою деятельность. От этого он впал в неправильное мнение о себе и о ближних; добрая деятельность его стала неблагоугодною Богу… Богач подаёт милостыню из имения, не как из своего, но как вручённому ему Богом. Вельможа пусть благодетельствует из высокого положения, не как из собственного, но как из доставленного ему Богом. Тогда взгляд презрения на деятельность ближнего, хотя бы она была недостаточна, уничтожится; тогда начнёт являться в совести вопрос о собственной деятельности …удовлетворяет ли она требованию Божию? нет ли в ней больших и малых недостатков? тогда мало-помалу начнёт образовываться понятие о жительстве более совершенном». (Творения., стр. 656, 657).                .   
                Приведённые  слова Брянчанинова указывают, что в православном христианстве, во-первых, дело спасения, - это дело обретения совершенного состояния, т.е. обретение совершенной красоты. Прекрасно то, на что можно при этом  опереться, то, что возникает в результате этого дела. Во-вторых, дело спасения осуществить невозможно опираясь при исполнении Евангельских заповедей только на «действия тела». В результате активности, носящей сугубо материальный, плотский характер, истинной красоты создать не возможно. Напротив, красота внешняя, нередко вводит в заблуждение человека, в том числе её создающего.  Но это не означает, что православие считает материальное творчество, богатство и власть  непременно скажутся губительным образом на их имеющих. Всё дело в характере их использования.  Можно пребывать в  нищете и быть    о б е з о б р а ж е н н ы м   сатанинской гордынею. А можно, находясь на вершинах земного благополучия, творить добро для множества людей, очищая при этом душу от духа превозношения и проявлять, таким образом,   п р е к р а с н о е   в себе, в людях и мире.  Православие указывает нам на то, что в каком бы положении не пребывали в миру, мы в состоянии «спасаться и совершенствоваться», т.е. утверждать, проявлять в себе и творении красоту.  Хотя основания Евангельских принципов непоколебимы, ибо истинная красота творения есть отражение абсолютной красоты С Л О В А, породившего мир видимый и невидимый, землю и небо, тем не менее, во  в р е м е н и,  происходит изменение мира и представлений человека о нём, и о себе. С тем, что бы понять особенности современной православной эстетики, сделаем попытку краткого анализа основных этапов развития христианского учения о К Р А С О Т Е.

       ЭСТЕТИКА РАННЕГО ХРИСТИНСТВА  455