Медитация на Тару

Медитация на Тару.

Предисловие

Во всем мире буддизм стал невероятно популярным.
Медитация на Тару относится к буддизму Ваджраяны.
Тара это божество.
Но и все божества –
Суть качества вашего просветленного ума.

Вплотную подошли к вопросу,
Зачем вообще медитировать надо.
Так же как и к вопросу о устройстве мира и космоса,
И что такое вообще Буддизм,
И что такое Ваджраяна, -
Ваджраяна одна из колесниц,
Дорога Учения быстрого плана,
Где за одну жизнь можно достигнуть и сделать немало.

Это книга является не фрагментом из дхармы,
Она всё Учение в целом,
И вполне можно заниматься только по ней бесчисленное количество лет или дней.

 Зачем надо медитировать и что такое Буддизм,
 Так же как и технику начальной медитации «шаматха» успокоение ума,
 Я дам в приложении в авторстве Карма Тринле Ринпоче,
 Как бы он пошутил на земле –
Буддизм становится невероятно популярным,
Как и буддизм Ваджраяны,
И потому, книг об этом не мало,
И больше того, -
Я сейчас пишу тоже одну,
И пока я её набираю,
Чтобы читатели не скучали…
Информация может необъятной показаться,
И для того чтобы это море переплыть
Карма Тринле Ринпоче учился всю жизнь.
Он дал благословение мне на эту книгу.

Ваджраяна быстрый путь –
Не теряя времени,
Займемся техникой медитации изучением.

Ваджраяна алмазная колесница,
Названий не мало –
Быстрый путь Ваджраяна.
Кармапа Тринле сказал о ваджраяне,
Что этот путь сразу предполагает,
Даже если вы чуть-чуть практиковали,
Обретение некого результата-плода,
Вы вроде его уже достигли,
И окидываете взглядом дорогу, которая была,
Это прекрасное Учение,
Которое, трудно иногда завернуть в простые облатки-слова,
Потому что это удивительный Путь,
Да, и честно сказать,
Даже если тут представить тома…
Знания интеллектуальные,
Что такое ваджраяна,  выльются из вас как вода из стакана,
Если вы не ботаники странного плана,
Что вызубрят просто определение.
И потому, займемся непосредственным изучением.
Идейный отец книги –
Бокар Ринпоче,
Он создал тоже одну книгу Медитации на Ченрезига,
Которая небольшая, и включает всю дхарму,
По этому же образу и эта реклама,
Так же использованы другие источники ваджраяны,
Но тут непрямые цитаты
(Кхенчен Кончок Гьялцен Ринпоче «Жемчужные чётки, путь очищения», и другие садханы о медитации на Тару )

***
Методы медитации подготовка
Медитация на Зеленую Тару
Подготовка
Фаза зарождения
Фаза завершения
Заключение

Подготовка
Принятие прибежища

Пока  не достиг просветления
Я принимаю
Прибежищем
Будду
Дхарму
И возвышенную сангху (собрание практикующих высокого ранга т.е., по сути святых, которые обитают уже не на земле – в спутниках Будды)
Благодаря заслуге от практики щедрости и других совершенств
Пусть я реализую пробуждение ради блага всех существ
***

Первая часть стиха принятие прибежища:
Пока я не достиг просветления,
я принимаю прибежищем Будду (как проводника),
Дхарму (Учение),
 и возвышенную сангху (пантеон высших существ различных дхарма божеств)

вторая часть стиха – развитие пробуждения ума:
Благодаря заслуге от практики щедрости и других совершенств,
 пусть я реализую пробуждение во благо всех существ
в мирах саха. (Т.е прибежище вы принимаете не только для себя, а вместе со всеми существами, никого не деля, не лукавя.)
Ум пробуждения состоит в том чтобы с порога задать медитации правильное направление:
Я делаю эту практику, чтобы освободить всех существ от страданий сансары,
все они были когда-то моими матерями, или детьми, или друзьями. Но даже если и предположить, что это трудно разумом охватить, вы ведь не нуждаетесь в причине или обосновании, чтобы любить или помолиться даже за существ, которых вы не знали.  Вам не надо думать: я помогу этому существу, потому что он мой земляк или однополчанин в каком-то году, а дверь в магазин я открою только бабушке-соседке, а чужой бабке дедке - нет. Вы мотивированы спасти целый свет.
Итак, в Таре будут представлены все тексты священные дхармы, все Ламы, все Защитники существа, и ваш Гуру - тоже Тара, вся дхарма и есть Тара, все Будды Бодхисатвы, йодамы, они все Тара. Она все включает в себя, она это я .
Это называется «традиция драгоценности » когда одно божество призвано олицетворять сразу всё.
Итак, ваша мотивация освободить всех бесчисленных существ от страданий сансары, для этого вы делаете медитацию Тары.

Медитация на пустоту
Все растворятся в пустоте,
Все пустотно-
Хоровод ваших земных дел и забот,
Все растворятся без остатка в небесах,
Как утренний зыбкий туман.
Сам вашего рождения факт,
Смерть,
Что была ранее, и повторялись сто крат,
Всё,
Каждый много раз был не прав,
И страдал,
Всё тает,
Великая пустота – дхармакая.

Читаете мантру
ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА БЕНДЗРА СВАБхАВА АТМАКО ХАМ

Пустота изначальной мудрости нерушима, неискусственна, и я в этом естественном состоянии нахожусь.

Это мантра утверждает, что всё суть пустота.
Посидели несколько минут в этом спокойном сияющем состоянии ума.
сноска
(как надо медитировать: вообще, если садхана большая, и она на другом языке, который вас силы лишает, и звучит как набор звуков, и вам вообще что-то сделать трудно. Можно думать на своем языке – молитвы ведь и писали святые-то сами, или выучите стих принятие прибежища, мантру пустоты (ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА БЕНДЗРА СВАБхАВА АТМАКО ХАМ) , мантру Тары (ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА)) и дальше своими словами. Если это возможно, можно выучить и текст подношения, он далее. Но можно про себя, и на русском, или вашем языке, представлять океаны хрустальной воды, или поля цветов до горизонта, как вам будет удобно. Правильно и так и так. Точно не правильно, сели испытывая напряжение, вы вычитываете садхану с листа, мыслями витая в своих мирах, и что читая не понимая. Лучше думать «своими словами», сидя в относительно верной позе асане, то есть распрямившись, без движения прибывая. Когда садхана завершена, можете уже спокойно, после фазы завершения, взять молитвы, например, Хвала двадцать одной Таре (в приложении книги), и читать с листа, вдумываясь в смысл, и слова, и с версией оригинального языка, и своего или к семи Тарам ) т.е. вы сидите и представляете, что вы Тара, ваш ум. Но вы лишены тела материального плана, в этом всё дело это садхана, ум ваш рассматривает украшения, перечисляет их зная, и символику глубокую их понимая.

Фаза зарождения

Фаза зарождения начинается с возникновения божества
Представляем как на высоте вытянутой руки
 над вашей головой
появляется лотос сияющий белизной
на нем лунный диск лежит
на нем сияющий зеленый слог ТАМ вертикально стоит


Из ТАМ во все направления излучается свет, вниз нисходящий поток, очищает всех существ всех миров,
 всех тех кто страдает в сансаре,
 от миров богов до адского пламени т.е.  адов,
 и вас тоже пока вы еще не стали Тарой
Вверх идет свет –
подношение Буддам и Бодхисатвам всех миров и планет.
Они благословляют вас,
на свет сострадания в здесь и сейчас,
и их благословения возвращаются в «ТАМ»,  слог ТАМ превращается в Прекрасную Тару,
 как она изображена на Тханке (вы Тара сама, вы это Тара).
Читаем восхваление-обращение,
этим мы выражаем почтение вместе со всеми существами вселенной,
качествам Тары кипенно белым

Восхваление

Во всей вселенной нет матери подобной Таре всесовершенной,
Славься Тара, стремительная героиня,
Идеал мудрости, чудо богиня.
Боги и полубоги склоняют головы к твоим лотосным стопам,
Ты воплощение мудрости
Ослепительный храм.
Освобождаешь легко от всех не благих условий и преград,
И в светской жизни подспорье,
И на духовном пути смываешь три яда: Невежество,
Злобу, и ложные взгляды,
И помогаешь идти к просветленью, Защитница Будда Ученья, сестра Ченрези,
***
Есть и более короткий вариант, он выглядит так:
Боги и полубоги склоняют головы к твоим Лотосным стопам, Тара,
Перед Матерью Тарой,
Освобождающей от всех не благих условий, И ядов,
Я простираюсь и восхвалю тебя,
Сияющая, мать короля.

Тело Тары рассеивает все нечистые явления Во всех мирах,
Всё вокруг становится Страной Блаженства,
А все существа Тарами,
Богинями, исполненными совершенства.

Далее повторяя мантру:
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Делаем визуализации различного плана.
Можно в это время представлять себя Тарой, обычно делают так. Но можно представлять, что она сидит сияющая и пустотная, напротив вас, и изливает свой свет прямо на вас.
Вот первая визуализация такая: Тара над вами.

Визуализация
Мысленно рисуете Зеленую Тару перед собой, понимая, что вещной природы у неё нет никакой.
Перечисляете атрибуты:
На лбу белый ОМ,
из него белый свет водопадом течет, избавляя вас от грехов, собранных с безначальных времен делами, тело ваше, поступки, очищает. Белый цвет вымывает все дурные деяния, не только этой жизни, вы испытываете раскаянье, и становитесь чище. Белый нектар изо лба проливается на вас как бальзам, и заполняет вас полностью, словно бы белым липовым медом, врачуя от ран и даруя свободу.
Красный свет льётся из красного слога «АХ» в горле (рис в приложении). Красный свет и нектар вымывает все Грехи,
Что сказали уста, все злые слова,
Что с безначальных времен произвели, когда были далеки.
Все это вымывается из вас.
И вы наполняетесь красным нектаром, что исходит из сияющей Тары.
Синий свет из слога «ХУМ»
Смывает грехи, что вы сделали с помощью дум,
С помощью ума,
Все злые мысли с безначальных времен, Что ваш ум произвел,
Уходит весь сор,
Синий свет заполняет вас без остатка,
И очищено ваше сознание,
Синий нектар заполняет вас полностью, избавляя от страданий и мар.
Думайте, что вы теперь с Тарой едины, вы становитесь Тарой красивой.

Визуализация 2
Для покоя она.
Просто сидите,
И перебираете в уме внешний вид Тары,
Думая так о себе:
Вы это Тара,
У меня зелено-голубое сильное тело могучее и золотое ,
Голову мою венчает Амитабха отец,
Я Тара, Творенья венец,
Бесконечность мудрости и добра,
Ссвет льётся из моего сердца,
Там в центе лотоса слог «ТАМ»,
Я исполнена совершенства.
Рассматриваете все свои атрибуты, зная что они обозначают:
У меня две руки: две истины, абсолютная и относительная
 т.е. пустота и сострадание.
У меня одно лицо –
Я абсолютная дхармакая.
Я Освободительница, та, что освобождает от страданий сансары все существа,
 одно моё только имя врачует от зла,
 и дарует добро без числа.

В мудре щедрости моя правая рука Ладонью наружу обращена –
Силой своего великого сострадания,
Я дарую всем существам бесстрашие Врачую от страхов сансары,
Во все времена.
В левой руке у меня распустившийся зеленый лотос,
Я воплощение мудрости, мудрость сама Божество Праджняпарамиты,
Что сама пустота.
Я сижу в позе полулотоса со спущенными ногами,
Не в сансаре прибывая
И ни в нирване, за пределами. Чувствующим существам помогая,
Не в крайностях: не в нирване или в сансаре.
Тело мое молодое искриться,
Зелёно-голубого цвета,
Трансцендентной границы,
Воплощение отваги и не стареющей Мудрости,
Которая ни с чем не сравниться,
За пределами земного понимания,
И границы земного познания.
Зеленый цвет тела –
Просветленные дела,
Символизма полна,
Просветленное действие, а зеленоголубой еще более высокий уровень, трансцендентный и неземной.
Пятиконечная корона –
Я воплощение пяти аспектов мудрости,
или Будд пяти семейств
Серьги, ожерелья, браслеты, украшения На мне,-
Мои качества запредельные:
Шесть парамит воплощение,
Украшения уровня Самбхогакаи, Метафорический, высший смысл означают.
Ваш свет и мудрость излучается в направлении всех живых существ,
И все получается,
Все качества Будды воплощены в вас, Пять аспектов мудрости
Самбхогакая тело блаженства или Божественное тело,
Самбхогакая как лучи луны.
 Отражение в воде - Нирманая,
 А сама Дхармакая - луна,
 Но все равно они триедины.
Тело Будды Шакьямуни в мире людей- проявление Нирманакаи.
В форме Самбхогакаи Будда
Появляется Не в сансаре,
 А перед существами высокого уровня постижения,
Перед Бодхисатвами и йогинами, и в мирах иных,
Где постижение не имеет форму слов.

Визуализация 3
Сосредоточьтесь на том как вы выглядите,
Вы уже Тара, перебираете в уме свои атрибуты,
Напоминая себе, что вы воплощаете
Пять аспектов мудрости всех Будд, Шесть парамит,
И состояние «неприбывания» (что это такое в тексте поясняется далее),
Когда ваши мысли ускользают,
вы снова рассматриваете различные одеянья детали, или думаете об Амитабхе над своей головой,
 Думаете:
Моё тело зеленого цвета,
Я ум не мирской,
Нет во мне материального,
Оно полупрозрачно,
Видимо и пусто,
Свет из сердца,
Из слога «ТАМ » испускает ровный зеленый свет,
Предлагая его всем мирам,
Излечивая их от страданий и бед.
Нет никакой трудности в визуализации. Каждый может представить, что на нем новая шапка, и сидеть ощупывать, рисовать её на своей голове искусно, причем. И тут так же, думаете какой на ноге вашей пальчик, он набирает объем, и все яснее проступает, устали перешли к ожерелью, или диадеме.
Это приводит к успокоению ума,
И цель ваша одна:
Достичь просветления во благо всех Чувствующих существ,
В успокоении ума ваш прогресс.

Визуализация 4
Слог «ТАМ» стоит вертикально
 В вашем сердце
 В распустившемся лотосе,
И испускает сияющие лучи,
Которые очищают все миры сансары, - Вы Тара, великая Бодхисатва.

Визуализация 5
Лучи из слога «ТАМ» превращаются в Благоприятные символы,
Красивые предметы, яства,
Ароматы, безбрежные океаны цветов,
И преподносятся всем Буддам и Бодхисатвам в виде даров.
Те благословляют Тару,
И свет их благословений возвращается обратно,
Втекает в слог «ТАМ»,
И он свет несет по всем мирам.

Визуализация 6
Медитируем:
Я Тара, и я пустотного плана,
Соткана из света,
Во мне материального Нету,
Прозрачная совершенно.
 
Визуализация 7
Медитируем:
Я Тара,
Могу проявиться в любом месте,
Как царица, где страдают существа, Появляюсь я в форме любой,
В здесь и сейчас,
Нет для меня предела,
Я могу быть в капле росы,
Или больше чем мирозданье,
Галактики и миры,
Швырнуть через время свои корабли,
Нет пределов для моего сострадания и любви,
И тают страданий все стены,
Существа избавляются от страданий,
И причины страданий - тревожных эмоций.
Появившись из Амитабхи сияющих глаз
я сестра Авалокитешвары,
Спасающая всех существ от страданий сансары.

Визуализация 8
Практикуйте успокоение ума,
Удерживая звучание мантры
И свой ум нераздельными.
Ваш ум и есть эта мантра
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА

Визуализация 9
Медитируйте,
Что все звуки и мантра нераздельны,
Все звуки воспринимаются как мантра, Пусты и звучат,
Звучат и одновременно пусты.

Визуализация 10
Я сижу (я Тара),
У меня во лбу сияет белый слог ОМ,
В горле красный АХ,
И в сердце синий ХУМ.
Из этих слогов проливается свет,
Делая подношение Буддам десяти Направлений,
Все они проявляются в форме Зеленый Тары – светоформы мои,
Свет возвращаются обратно,
И они растворяются во мне как капли дождя в песке,
И неотделимы от меня,
Они это Тара,
Они это я,
Освободительница Бодхисатва.
Все омрачения тела, речи, ума,
Что были у меня как у обычного существа,
Очищены  совершенно.
И я получила мудрость особого цвета: Всю мудрость и благословение Будд,
Что немирской люди зовут,
Знание природы ума,
Что сияющая пустота.
И все деяния Будд,
Тоже мои бесконечно белые корабли,
Сугаты вышедшего за приделы,
То есть Будды,
И я воплощение Будд прошлого Настоящего и Будущего,
Я Тара самая лучшая.

Визуализация 10
Вы сияющая Тара,
Из вашего сердца,
Из слога «ТАМ»
Льётся целебный нектар,
Попадает в миры ада,
И излечивает всех,
Кто страдает от нестерпимой боли и жара,
Всех спасу я - Великая Тара
Затем миры голодных духов прета,
Миры животных,
Миры подобные земле -
Обогрета мной каждая сирота,
И все существа избавлены от страданий И причины страданий –
Тревожных эмоций  клеша.
Миры асуров,
Воинственных полубогов,
Получают свет, и ими мир обретен,
Они избавились от ревности, бед, и Гордыни.
И войны их исчезли, остыли
Миры богов, что живут долго,
Но и они страдания знают сансары-цены, Освобождены.
И все становиться Деваченой волшебной страной,
Рай, украшенный дивными цветами, Единый со мной,
И все становятся мной -
Тары все существа,
И они это я,
И небеса - я,
Всё Тара кругом,
И  с неба льется мантра бирюзовый потоп,
Всё прекрасно: все звуки, слова, Прекрасные животные, дивная музыка, Всё единство и чистота,
Все вокруг Девачена,
И вы медитируете в чистой стране,
Как Тара сколько нравится вам,
Вы Бодхисатва,
Я Тара сама.

Визуализация 11
Подношение

Подношения себе как Таре,
И подношение, которое Тара делает всем существам,
Которые тоже уже Тара,
 Все очищено, и всё Девачена.
Это действие полно символизма
Каждое подношение чисто,
Например,
Подношение воды для Омовения ног,
Это вы, в такой образной форме, Омываете своего ума ноги .
Думаете, что безмерные моря Хрустальной воды, воды для питья в хрустальных графинах,
Бальзамы, что лечат любые хвори и раны,
Яства,
 Свет,
 Поля прекрасных благоуханных цветов,
У которых нет берегов,
Подношение света и аромата, Преподносите себе,
А вы Тара,
И всем существам,
Они тоже Тары,
И всё вокруг Девачена,
И исчезла сансара,
Все миры очищены,
И спасены существа,
Что в них страдали с безначальные Времена
*более подробный вариант подношения с исходным текстом
Читаете
ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА АРГхАМ ПРАТИЦА СВАХА
ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА ПАДЬЯМ ПРАТИЦА СВАХА
ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА ПУШПЕ ПРАТИЦА СВАХА
ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА ДхУПЕ ПРАТИЦА СВАХА
ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА АЛОКЕ ПРАТИЦА СВАХА
ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА ГАНДхЕ ПРАТИЦА СВАХА
ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА НАЙВИДЬЯ ПРАТИЦА СВАХА
ОМ АРЬЯ ТАРЕ САПАРИВАРА ШАПТА ПРАТИЦА СВАХА
Весь мир,
Мириады миров,
Могут быть использованы в качестве Подношений –
Все галактики,
Океаны хрустальной воды,
Безмерные перед вами,
И Тара вы сами,
И все Тары,
Все существа, -
Для всех эта подношенье вода.
Суть подношения –
Нераздельная природа
Пустоты и проявления.
Все дары преподносят просветленным Существам - Тарам,
Чтобы накопить великую заслугу,
Во благо самим существам,
И великую мудрость и нам.
АРГхАМ – подношение воды для лица и Ополаскивания рта.
Символизируют удачу, позитив
ПАДЬЯМ – подношение воды для Омовения ног.
Очищение.
Этой водой вы смываете свою негативную карму,
И омрачения,
Омывая ноги просветленных существ,
Вы свой ум очищаете от завес.
ПУШПЕ – подношение цветов,
Щедрость
ДхУПЕ – подношение благовоний,
Этика добродетель,
Аромат очищает все омрачения,
И наполняет все собой, добром.
АЛОКЕ – подношение света
Терпение.
ГАНДхЕ – подношение ароматов для тела,
Символизирует настойчивость,
И радостное усилие.
НАЙВИДЬЯ – подношение яств.
Самадхи и медитативное Сосредоточение,
ШАПТА – подношение музыки
Невыразимую мудрость осознания, Пустотность, - союз пустоты и проявления.
Если есть какие-то сложности,
Можете просто думать,
Что преподносите себе,
И всем существам прекрасные символы, которые нравятся вам,
Все самое лучшее,
И приятное, и без числа – много, достаток,
Свобода ума,
Если не можете запомнить на языке Оригинала текст подношения,
И для вас это абракадабра,
Которая вас выводит из состояния Пребывания,
И напрасны,
Коту под хвост все старания,
Пока читали с листа,
 Убежала сама голова –
Ваши мысли ушли,
И где они?
Не надо искать сложностей,
Не выходя из медитации, думаете о Приятных дарах всё, всё в умах


Визуализация 12
Я сижу на  лунном диске,
На уровне сердца слог ТАМ,
Из него льется свет зеленого цвета,
Как подношение Буддам и Бодхисатвам,
И возвращается к нам,
Ко мне, входит благословением в меня.  Открывая во мне природу всех Будд, Единство проявлений и пустоты ТАМ Окружен слогами мантры
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Из мантры льются
Безграничные лучи света,
Всё очищая,
И превращая внешний Мир в Девачену,
А всех существ в Тар,
Все они повторяют тайную мантру Вместо со мной
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Зеленый свет излучается в десять Направлений,
Достигая всех миров,
И Будд небосвод,
Свет их мудрости и сострадания Волшебным нектаром, чудесным Посланием,
Возвращается в сердце ко мне,
Очищая все не благое во мне, и наполняя Безмерной любовью,
Я неотделима от природы всех Будды, Тарой природу всех живых существ тоже зовут,
Я источник сострадания,
Освобождение от сансары,
И глубина знания,
Я Бодхисатва - Великая Мудрость,
С сияющей мотивацией освободить всех Существ от сансары,
И всех страданий её,
Я Тара сияющее Будды шитье.
Свет из вашего сердца, из слога ТАМ, Достигает всех томящихся существ во Всех шести мирах.
Все миры очищены мной,
Сиянием, как солнцем,
Как янтарной рекой,
Которой легко все дается,
Покой –
Всё мир,
Теперь Девачена страна,
И Тары все Существа.
Это чистая земля Будды Амитабхи Сияющий рай,
Как можно больше раз мантру мою Повторяй
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
И все существа – Тары,
Повторяют со мной эту мантру Бесчисленное множество Тар, биллион Миллиард,
Повторяют её,
И их число возрастает,
И каждая мантра несет, в свою очередь, Свет
Обитателям всех миров и планет,
И конца края звучанию мантры
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
И нет.
Она заполнила,
Затопила
Весь небосклон, весь белый свет Божественный звон,
Избавленье от бед
Мантра вращается почасовой стрелке Вокруг слога «ТАМ» в вашем сердце


Визуализация 13
Вы сидите в своей обычной, человеческой форме,
Сияющая Тара появляется из слога ТАМ перед вами,
И вы просто читаете мантру, и просите Тару как божество
Избавить вас от страданий разного плана.
Просить у Тары можно всё, даже с примесью эго,
Даже своё,
И в светских делах она может помочь,
И спасти вас от нищеты,
И излечить,
И работу найти, чтобы вам дальше жить и дхарму любить.
Просите все что хотите, жалуйтесь ей,
Если хотите, и с ней как с богиней живой говорите,
Или как с другом,
Которому доверяете во всем и верите,
Что спасение она принесет,
И избавление от страданий –
Так почти всегда и бывает
***
Не обязательно делать все визуализации,
Или придерживаться какой-то последовательности,
Есть и другие их вариации,
На ваше усмотрение,
Можно повторить много раз мантру,
И тысячу бывает кому-нибудь мало,
Время и количество не регламентировано,
И десять минут хорошо и двадцать,
Посвятите этому время свое,
Оно того стоит, надо признаться.

Фаза завершения
Все элементы, что вы умом сотворили:
Чистые страны, Тары другие –
Всё растворяется в пустоте,
Волшебная страна втекает в Тар,
Все эти Тары втекают в вас, Бодхисатва,
А вы таете –
От головы к сердцу, втекая в слоги мантры,
А они тоже втекают и в слог ТАМ,
Теперь и он невесомым, тающим стал,
Тает плавно сверху вниз,
И вот только маленькая точка в сияющем небе,
На секунду росчерк повис и растаял,
Всё пустотно,
Нет ни слов, ни  конструкций,
Ни притяжения,
Сидите в таком состоянии,
Что все пустотно,
Сколько хотите свободно.

Заключение
После окончание медитации я снова думаю,
Что я Тара,
 Но теперь это только мысль,
 Не визуализация.
 Все существа Тары,
Мир страна Блаженства,
Все звуки мантра, само совершенство,
Но теперь это просто мысль,
А не визуализация-рисунок
Теперь делаем посвящение заслуг:
Во благо всех существ
Посвящение заслуги:
Все благо от этой визуализации
 Я посвящаю во благо всем существам,
 Пусть смогут добраться до берегов нирваны,
 Минуя болота и мели, великие камни сансары.
Пусть я с помощью этой практики
Смогу их привести к освобождению,
И быстро реализую Тару всем существам во благо
Когда-то жизнь земная растает, -
Она иллюзия,
Мы это знаем,
И желаем переродиться после смерти в стране Девачане,
И чтобы все связанные с нами существа незамедлительно попадали туда,
Чтобы вновь и вновь,
Всеми своими бесчисленными эманациями нести добро и любовь
Пусть все существа, достигнут состояния Тары
Свободного от крайностей сансары и нирваны,
Свободного от пут привязанности и зла,
И все осуществят активность
Во благо всех существа.
После визуализации,
Можете спокойно сесть в удобную позу на стул, например,
И читать с листа молитвы Тары данные в приложение,
Опять думая, что вы Тара сама без напряжения.
 
Тара Богиня Спасительница

”…Во всей вселенной нет подобной Матери Таре…”
”Славься, Тара, стремительная Героиня,
Почтение Таре, стремительной Героине ”
Так начинаются восхваление известные во всем мире.
Тара это суть пробужденного ума,
Который и есть сострадание и пустота,
Ваш ум и есть Тара,
Просто иногда его скрывают заблужденья забрала.
Тара суть пробужденного ума, -
Бодхичитта в двух её аспектах:
Сострадание и любящая доброта,
И пустота.
Пустота абсолютный аспект Бодхичитты,
Её Дхармакая,
Ах, да, мои дорогие читатели,
Может кто-то об этом не знает,
Бодхичитта это суть пробуждённого ума,
Направленного на всех существа,
Равностного, без примеси эго,
Она драгоценность, равной которой и нету,
Альтруизм, можно коротко так тоже сказать,
Но это понятие глубже,
Оно вообще всех существ может подразумевать,
И тех, которых вы не видели никогда,
И тех, которые живут в иных мирах,
Причем доброта это сильна:
Я как солнечный свет,
Не запятнана поиском личного – такого там нет,
Как желание озарить целый свет,
Как солнце дарит свои золотые лучи,
Не разбирая, кто хороший,
А кто плохой,
Согрет будет Бодхичиттой любой,
Она как потоп, который смывает без остатка все страдания,
Как золотой потоп Бодхисатвы – избавленья от яда.
Дальше: кто такой Бодхисатва?
В буддизме тот, кто решил спасти всех существ,
Исполнен мотивации добра,
У него нет иных мотивов кроме спасения всех существ.
Посредством моления,
медитации
Бодхисатва достигает чудес, вершин реализации.
Итак, возвращаемся к Таре,
Она природа вашего ума,
Суть Дхармакаи,
Ах, да… Дхармакая – она пустота,
Для тех, кому ново это слово, можно так описать:
Есть Луна в небе – Дхармакая она,
Есть её лучи, проявление - Самбхогакая,
И есть отражение луны – история золотая,
Нирманакая
Например, истерический Будда Шакьямуни,
Явившийся в теле кому-то,
Чтобы вести существ в виде человека,
Но он и луна,
И лучи - всё он,
Это неразделимая симфония света.
Итак, Тара пустота и сострадание,
Небесная переправа, избавление от страдания,
Ваш ум это Тара,
Пробужденная природа ума,
Суть каждого существа.
Тара ваша суть,
Так как сострадание,
Не являются качествами добавляемыми к уму,
Они его суть,
Просто иногда завесы закрывают путь к сиянью ума,
И пусть только потенциально, - все Тары, и даже сейчас,
Вы уже Тара, потенциально,
Если час назад даже не знали,
Что есть яд который вас отравляет,
Он простой по составу:
Злоба
Эго
Невежество
Такие три яда,
Но Тара избавительница от всего,
Потому её практиковать и легко
«Стремительная Героиня»,
Избавляющая от страданий сансары,
Дает быстрые результаты,
И о чем бы вы ей не писали,
Чего бы не просили,
Даже темы светские и мирские,
Она всегда ваш помощник и друг,
 Тара избавительница от страданий сансары.

Люди могут спросить:
Как практиковать Тару она божество высшего плана,
Но и она «я», разум практикующего,
И то и другое,
Когда ваша практика в гору пойдет
Двойственность сама по себе и уйдет.

В буддизме вам надо преодолеть двойственность,
Она причина страданий,
И эго цепляний,
Люди измышляют некое «я»:
Вот мои враги, вот друзья,
Все это создает густой туман эго.
Очень большой может быть эта завеса,
И она и мешает нам проявить идеал сострадания,
И Буддой быть или Тарой ,
Двойственность это отрава.
Фундаментальное невежество,
И захваченность, цепляние
Не дает проявиться свободному, спонтанному
Выражению любви и сострадания .
Медитируя на Тару мы движемся к этому идеалу
Образ Тары это наш ум,
Образ Тары такой, какой её знают,
Как на тханках изображают или её проявление в форме Спасительницы,
 Это видимое выражение, которые принимают все Будды,
Чтобы помочь нам активизировать ум абсолюта,
Открыть сострадание, присутствующее в нас,
Так что внешняя форма Тары и суть вашего ума –
 Единство,
Пусть и «пока», у кого-то, и не сейчас.
Люди запада или востока,
Или те, кто не знает о религии много,
Иногда идут по ложному пути,
Диалектиков не провести,
Думают так: я, мой ум бог, в моей душе кусок бога, или я сделан по образу и подобию, что и неплохо…
И все пустотно, разум пустой –
Так и нечего заниматься собой,
Вроде нет смысла ни в храмов убранствах, ни в духовной составляющей медитации.
Кто вам правда нужен, если все пустота?
И так далее – великая темнота…
Философию тут не проповедую я. 
Надо иметь сильную веру,
Что Тара сделает великое дело,
И после вы её реализуете,
И станете с нею едины –
Достигните совершенства картины.
Тара – потенциал сострадания в вашем уме
(в моём уме, пусть каждый читает себе ) итак

*Тара  - потенциал сострадания в моем уме,
 и Тара проявляющаяся в виде божественной формы манифестации –
это основание практики.*

Есть Тара –
Проявление милости и сострадания всех Будд,
 Мудрость её тоже зовут,
 Есть ваш ум который наделен этим потенциалом,
 Эти два обстоятельства рядом
т.е. Тара и ваш ум взаимодействуют,
И сливаются вместе,
Божественная Тара раскрывает ваш сияющий потенциал
И избавляет от яда,
Чтобы ваш ум Тарой стал,
И одновременно вы всегда и были Тара
Как если бы у вас было два куска пластилина,
Один яркого цвета,
Другой никакого – пока,
Но вы их сделали, добились единства куска,
И вот у вас есть один единый кусок.
Конечно сознание не пластилин,
И если думать так кто-то пока не готов,
У вас был волшебный бальзам,
И простая вода замутненная примесями,
Что копились безначальные времена,
Из злобы, эгоизма, твёрдых включений невежества,
И вы смешали его с бальзамом  -
Божественной Тарой добились реализации потенциала.
Бальзам нейтрализовал,
И удалил все включения яды –
Такая природа у чудес дхармы,
И вот ваша вода кристальная стала,
Одна с бальзамом - вы Тара,
А примесей словно и не бывало,
Их и не надо, они иллюзия.
Сознание целое, и оно белое,
А иллюзорное удалить, дело то торное.
Ваша практика плодотворна,
 Если сострадание растет,
 Если нет, что-то мешает,
 Но после придет,
 Обещаю.
Относительное проявление Тары :
Такие как тханки,
Как ваши мыслей о ней,
Как о Божественной Матери –
Это опора,
 Для развития абсолютной Тары,
 Которая внутри вас.
Понимание, что она не отделена от нас,
 И нашему уму не чужда, и не нова,
 А его полнота,
Позволяет глубоко проникнуть в практику.
 
На абсолютном же уровне Дхармакаи
Уже нет двойственности,
 И наш ум Будда и так,
С точки зрения предельного пробуждения,
Мы единство Будда свечения.
Без деления на внутренние и внешние границы.
Наш ум Будда
Наш ум Будда …
А тени растают,
Осталась минута,
Практика золотая,
Путь быстрота,
И вы реализуете Тару,
У которой качеств прекрасных немало.
Относительная Тара нам нужна,
Чтобы реализовать абсолютную Тару,
Когда мы занимаемся визуализацией,
Повторяем её мантру
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Думаем в медитации,
О её атрибутах, убранствах,
Занимаемся деятельностью духовного плана,
Мы помогаем нашему уму
Осознать природу свою:
Пустоту и сострадание,
Свет и сияние,
Знания и средства,
Абсолютный и относительный аспект, -
Это всё синонимы,
Совершенства язык.

Бодхичитта
Сила милосердия относительной Тары,
Работы духовных мастеров, их книги, молитвы и пожелания Ваших духовных учителей, Лам,
Даже текст составленный Ламой,
Уже несет благословение дхармы.
Всё это направляет к абсолютной природе
Ваш собственный ум,
И всё - вы на свободе,
Тара Королева культур.
Динамика вашего собственного ума –
Любовь и сострадание во все времена,
Хорошее слово «динамика» да?!
Вектор, направление, движение,
Там нет, у вектора, завершения
И он в сторону добра,
Туда вам,
Туда.

Сострадание.
Тара и сострадание, одно и то же, слитное состояние,
Тара форма
Принимаемая динамикой бесформенного ума
Стремительная Героиня сама
В буддизме важно не просто медитировать,
Или достигнуть покой,
Важно понять и истины,
Что мы такое,
Зачем мы родились –
Чтобы любить в смысле широком,
Чтобы сделать лучше весь мир,
А это предполагает любовь,
Любовь в буддизме –
Пожелание счастья всем существам,
В этой и будущей жизни,
Закладку основы, фундамента.
Без дхармы недостижимо счастье,
Или свобода,
Это правильно
Принято размышлять,
Что мне повезло родиться человеком, -
Человеческое рождение ценно,
В других сферах бытия,
Вы не смогли бы практиковать дхарму,
И вообще, сострадание к другим существам –
Нищим и слабым - хороший багаж будет вам,
Ведь вы Бодхисатва,
И осознание трудностей и страданий других
Смогут лучше мотивировать вас самих,
Сделать вас более сострадательными,
Ну нытиков, которые не видят других,
Упоминать не обязательно,
Сложная карма у них,
Они обычно думают,
Как они страдают,
Что и типично,
Других не замечают –
Не могут, только «пока»,
Если им так сказать прямо,
Это будет еще соли на рану,
Оправятся слегка и тоже смогут,
Не могут только «пока»
Право слово
Если вы не понимаете страданий других
Можете принести много вреда
Не желая того иногда,
А вред отразиться на вашей карме,
И вернуться злые дела страданием к вам
Кармическая причина счастья –
Положительные действия тела, речи, ума,
При условии,
Что вы копили это года,
И вы счастливы,
Тогда в будущей жизни вы будете получать дивиденды,
Которые сумели сегодня собрать,
А сейчас испытываете страдание или счастье
В зависимости от того,
Как жили до того, как в это тело добраться.
Трудно с этим смириться, надо признаться,
Ну как так?! – Не помните грехов,
А вас тут как в тюрьму за них привлекают,
И доказательной базы, и адвоката не предоставляют, Несправедливым многим может казаться,
И многих то обижает,
Но так и есть,
Даже в этой жизни счастье как месть,
Не оставляет людей добрых,
И как тень бредет за ними всегда,
А украшают их благие поступки, дела,
Тоже о злых семенах,
Кто их размножает, пожнет богатые,
Но гадкие урожаи,
Ядовитые кладки
***
Любовь сострадание, радость и равность,
Итак,
Любовь - пожелание счастья в будущих жизнях
Т.е. пожелание,
Чтобы все существа знали и дхарму,
И соответствующим образом действий благих
Строили фундамент.
Сострадание –
Пожелание, чтобы все существа
Немедленно смогли избавиться от страданий,
И навсегда.
Страдания же являются результатом прошлых негативных действий,
И можно смело желать,
Новых негативных действий не совершать,
Чтобы фундамент для благого не разрушать,
И причин страдания не создавать.
Причина вашей глубокой радости –
Избавление от страданий других,
Прекращения всех страданий их,
И в будущем,
И сейчас,
Вот ваш урожай .
Вот ваша мотивация,
Для этого вы собираетесь стараться.

Равность или безмятежность

Всех людей мы учимся воспринимать равностно,
Как бы относились к своему лучшему другу,
Или себе самому,
Или лучше чем к себе самому,
Даже тех, кто нам не нравится,
Как много спорщиков за эту тему ухватиться –
Как это и что тут.
Не следует делить людей на группы,
И сразу исключение проводить,
Так до просветления не доплыть,
Только усугубятся противопоставления,
И не останется время для Дхарма Учения.
Любовь
Сострадание
Радость
И Равность  -
Четыре Неизмеримых – основа, ядро практики махаяны,
Что такое махаяна?
Это течение тоже буддизма
Все реки, все течения впадают в океан Будды,
В этом Учение и не надо проводить иссечения,
Река станет океаном,
Если кратко,
То махаяна большая колесница,
Когда важно:
Добром состраданием,
Можно гордиться,
Добро –
Основа для махаяны,
Она синоним Путь Бодхисатвы,
Её так и называют иначе Бодхисаттва-яна.
Махаяна Бодхичитта,
Пожелание всем существам блага,
И Праджняпарамита (запредельная мудрость, пустотность)
Учение о пустоте божество Праджняпарамиты - Тара,
Вот это вот Махаяна.
Когда четыре безмерных:
Любовь
Сострадание
Радость
И равность
Прибывают в нас, пронизывают ваш ум,
Это отражается на всех вашей жизни сферах,
Это и есть Бодхичитта,
Бодхичитта для Бодхисатвы является главным мотивом,
Пожелание счастья другим
У простых же существ,
 Эго - в основе всех желаний,
И сильная привязанность к эго –
Источник страданий ,
Все ближе «я» и дальше интересы других.
От любви к другим отвернулись,
Охотились за своим, и проснулись –
Глубокая двойственность,
И тем сильнее она,
Чем больше вам своя рубаха к телу близка и важна,
И недовольно,
И чье-то ненасытное эго,
Тоже не хорошо, не сладостно самому человеку,
 Смысл практики и в этом:
Избавится от пут ненасытного эго,
И желаний,
Что в нем охотно живут,
Все забирая, но ничего не давая,
Неся фрустрацию и страданья,
Это у простых людей,
А у тех, кто решил дхарму обрести,
И всех существ когда-то спасти,
Такого быть не должно,
Или слабеть с каждым днем,
То не благое,
Но правдивое кино,
Пусть страдания растают,
И эго как источник страдания,
Что взглядом буравит,
Эго корень страдания,
От него растет сансары все полотно,
Но эго лишь иллюзия,
Которое произросло на невежестве,
Причина страданий оно,
Все остальные яды вырастают от туда:
Ложные взгляды,
А дхарма закон, каким все является
-А каким?!
Жизнь это сон,
Вкратце так получается,
Иллюзорен весь он,
Иллюзорны переживания тела,
Речи,
Пространства,
Ума,
Все лишь создание легкого сна,
И все пустота - суть она,
И велика сила желаний благих,
Во сне возможно всё.
Желайте добра для других
Когда Четыре Безмерных прибывают в нас,
Мы легко минуем все, что страданье создаст,
Нам самим и другим,
И закладываем фундамент  для счастья других,
И собственного счастья,
И там равные части:
Столько же пользы для нас,
Сколько для других,
 Альтруизм такой фору всем религиям даст,
 Что делят людей на чужих и своих,
Потому что там все равно заложена бомба –
Этот верит не в эту религию,
А этот в эту,
Но не молится много,
Значит я лучше его –
Хуже уже от того,
Что так подумал и нарисовал черту,
Быстро сотри её,
Не та ли эта черта,
От которой ты думаешь неосознанно оттолкнуться,
И там высадить в грунт свое эго?
Не надо этого делать.
Мы понимаем, что картина такая тоже гипотетическая,
И иллюзорная,
Какие грани?!
Когда только абзац назад рассказали:
Не устанавливать таких стен в своем сознании
Буддисты любят другие религии,
И думают иногда,
Что там тоже был Бодхисатва тогда,
Но чтобы не запутаться в религиях земли,
Мы пока целостно изучаем
Традицию Тары и Ченрези – Тибетского буддизма
С которым никто не сравниться,
Труды по буддизму очень обширны и велики,
Потому сравнительного анализа штрихи
Мы возьмем у Карма Тринле Ринпоче,
Который делает путь короче,
Изучил их все,
Границ и рамок не установил –
Они все добром полны,
*Отличие именно от буддизма такое*
 – Пустота,
 А так и Христос Бодхисатва, и Мухаммед,
Это понятно,
Каким нужно сильным было Учителем быть,
Чтобы горячих парней приручить,
И добру научить,
И какие были темпераментные еврейские племена,
Да им надо было объяснить понятье греха,
Или ада,
И какие славяне –
Похожие, кстати, на религию Бон (и на Буддизм) из древний Тибет,
Я когда-то читала доклад в сети интернет,
Что славяне как раз народ Ченрези,
А тибетцы смогли его увести,
Как ни абсурдно автор изобрел доказательства,
Я увидела в этом светлое,
Правильно так будет легко понять религию,
Которая и была вашей,
Даже еще больше,
Хочется вернуть свое в настоящем,
Разумеется, объективной правды там не было но…
Доля правды и большая была,
Но  не в том что религию украли да, да.

Бодхичитта
Чтобы зародить достоинства Бодхичитты,
У некоторых они возможно еще не пробудились в уме,
И далее развивать их,
Наилучшие способы,
Сильнейшие методы:
Медитация на Божестве,
Например Ченрези,
Автор Бокар Ринпоче,
И вдохновитель на эту книгу,
И медитация на Тару,
Она второе по популярности
После Господа Великого Милосердного Божество
Все любят и знают мантру её
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СОХА
Именно Атиша,
Он был индийским святым и проповедником буддизма,
Когда там, в древние времена, вера была попрана,
Междоусобной вражда,
Он проповедовал и восстанавливал её,
Основатель школы из которой потом ну…
Хотя это другой сон,
Атиша принес в Тибет именно любовь к Таре,
И всякому передавался тот свет,
Что Атишу читали, любовь передавалась к Таре.
Атиша так же пел гимны Бодхичитте –
Сострадательной мотивации,
Но сперва и это делалось в секрете,
И он обучал только одного ученика,
Потом учение о Бодхичитте распространилось,
И когда обращались к Атише
За советом или с просьбой растолковать
Учение по медитации это, о каналах,
Или смысл пустоты предать,
Он отвечал,
Что всё рано – бессмысленно это изучать,
Если не развита Бодхичитта,
Это будет перевод времени.
Учился Атиша у сотни великих дхарма Учителей,
Но когда называл имя своего Учителя
(пишут с буквы большой, для буддистов Учитель уже Будда,
Тот кто учит дхарме,
А не преподаватель в начальной школе деревенского плана,
Хотя и тот делает дело большое … в сансара)
Так вот,
Называя имя Серлингпы,
Он поднимал руки над головой,
А не складывал у сердца ладони,
Так как когда он вспоминал остальных,
Кто его дхарме учил –
На вопрос: «от чего?»
Этот Учитель дороже ему,
Он ответил,
Что дороги то все, но он научил Бодхичитте его.
Так и учил, что
Невозможно понять пустоту,
Или практики Ваджраяны пока  не развита Бодхичитта
Кармапа Тринле в другой век снова учил на земле,
Что Бодхичитта – основа.
Вы не должны сидеть и разочарованно,
Приземлено
Рассуждать,
Что многие люди, или существа серьезно страдать,
Но вы не в состоянии им что-то дать,
Вы не меценат,
Более того,
Вы сами серьёзно страдаете, как и в сансаре каждое существо –
Это не причина сидеть свесив морду,
Как осёл из  русского мультика про Винипуха.
Вы можете сделать уже очень много –
Молиться, желать света дорогу,
Желать быть способными в будущем им помочь,
Испытывать вдохновение,
И душевный подъем,
В этом религии и смысл назначение
Это то, что наполняет религию,
И делает её живой как солнечный свет,
Как воздух,
Как вода,
И любовь без неё не произойдет чуда,
Будут трактаты беззубы
Без бодхичитты,
Т.е. без любви и сострадания,
Всякая другая практика не путь к пробуждению,
И не дхарма – дыхательная гимнастика разного плана
С бодхичиттой все имеет смысл,
И медитации – подлинный путь к пробуждению,
И вообще, вся ваша жизнь по определению –
Все просто едят,
А вы приносите великое добро,
Если в вас Бодхичитты семя взошло,
И любая ваша обычная активность будет небом омыта,
Если есть у вас Бодхичитта
Человек обладающий, например,
Обширным интеллектом –
Годы он ведь вкладывал в свою голову,
Знаний полки закладывал –
Ну и что?!
Не сможет быть полезен для себя и для других,
У того же, у кого мотив во благо,
Наполнен состраданием и Бодхичиттой
Во всем будет благо,
И всегда он будет его приносить всем существам.
Пять мудростей Будда
Пять Будда Аспектов
Пятиконечная корона на голове Тары –
Их символизирует, Будды пяти семейств.
Это очень важное Учение Ваджраяны.
Что такое Ваджраяна?
Это медитация на Тару,
Позднее напишу более подробно,
Но когда вы среди сансары занимаетесь медитацией на Божестве,
И вы Тара уже, нет вашего обычного тела тряпичного
И вашего мирского ума,
С которым рука об руку эго ходит всегда –
Вот это богатство методов,
Быстро за одну жизнь,
В этом теле обрести просветление, чтобы сумели.
А пока про Пять аспектов,
Когда делаете медитацию,
Вы о них можете раздумывать –
Вот что в вас должно реализоваться,
Или просто их знать,
Идя по дороге можно не знать все прологи,
Но все равно вы с методами Ваджраяны придете ,
Т.е. не страшно,
Если вы не совсем понимаете суть Пяти мудростей,
Или методов,
Или не замечаете трансформации черного в белое
(тревожных эмоций в мудрости)
Это не психоанализ,
Где глупые люди в древние века
На кушетке валялись без пользы почти,
Что всегда нашли послушать их дурака,
Но за деньги пару слов о Зигмунде Фрейде,
Ему было не очень приятно возиться с людьми,
И он решил чтобы им в глаза не смотреть рядом с кушеткой сидеть,
Ну хоть как-то отгородиться от своей работы,
За которую взял деньги,
Смущая кого-то и утверждая скандальные странные тезисы, Которые знают все,
Но они не добавляют интеллекта тебе.

Итак, все иначе с пятью мудростями Будды
Пять видов знания ума Будды
Зеркало подобная мудрость-
Как чистое зеркало отражает все,
Но отражение, однако, пустотно,
И не запоминается в нем
Там вещи нет такой,
И ваш взгляд на свет,
Все лишь отражение на глади ума,
Которое не волнует его берега
Мудрость равности –
Ко всему относимся с одинаковым вниманием
Различающая мудрость анализирует
Все совершающая мудрость –
Мудрость активности,
Знание как выполнить необходимое задание
Интуитивная мудрость дхармадхату –
Знание как воспринимать все чисто, все пустотно, Всепроникающая мудрость

У человека был опыт.
После системы практик и медитаций на Тару,
 Например,
 Тревожные эмоции должны не скрываться или подавляться,
 А вскрываться и в мудрости эти превращаться
-Гнев  превратиться в зеркалоподобную мудрость, -
 Ясное знание всех явлений как в зеркале отражений.
-Гордыня станет мудростью равности,
Которая равно себя и других представит,
А сансару и нирвану видит как одно,
Так бывает у Бодхисатвы,
 Это для него нету сансары,
Как включить и выключить свет,
Ситуация одна, -
Только в одном варианте мире из сна,
Есть тревожные эмоции,
А в другом – нет,
Так же просто как включить и выключить свет
-Желание и привязанность –
В различающую мудрость превратятся,
Видеть вещи, что сняться,
И в целом,
И во множестве аспектов одновременно.
-Зависть и ревность
Станет всесовершающей мудростью
знания искусных методов и средства,
На благо,
Во спасение, всех существ.
***
Скорее всего, вам ребята,
Если вы медитируете недавно,
Или только начали –
Знать все это досконально не надо,
Однозначно,
Я все тут привожу,
Чтобы выдернув слово или фразу одну – новую,
Не сели читать в сети,
Что это означает,
И годы там не прокачали.
Можно просто медитировать,
Знать, в общем,
А если кто хочет, и подробно,
Просто обычно человеку удержать в голове все это сложно.

*** +++сущность различных мешающих эмоций
 уже изначальная мудрость, разума солнце +++***

Пять Будда – мудростей,
Это пять Будд , Татхагат, со своими супругами,
Будда и есть Татхагата,
Сугата – Ушедший за пределы (Будда он, а не человек )
Эти пять Будд находятся в союзе со своими супругами Символизируя единство,
Единство мужского и женского начала вселенной
Весь принцип ЯБ –ЮМ (отец мать )
***
Пять Татхагат -  Будды Самбхогакаи.
Они из пустоты возникают,
Пустоту шуньятой иногда называют,
И человеку практикующему
Помогают переварить яды, и все, что он ощущает:
Все тревоги и завесы в Пять Мудростей Будды
И это приятно, и интересно, и совершенно не трудно,
Истинная природа чувств,
И есть Пять Татхагат и их супруги,
Просветлённая природа – начало мужское,
И мудрость женское начало.   
***
Пять семейств Будд

Семейство "Будда" это Будда Вайрочана и Ваджра-Джатвишвари, изначальная мудрость абсолютного пространства

Семейство "Ваджра"- Будда Акшобхья с Будда-Лочана,
Зеркалоподобная изначальная мудрость.

Семейство "Ратна" Будда Ратнасамбхава с Мамаки, изначальная мудрость равенства.

Семейство "Падма" Будда Амитабха с Пандаравасини,  различающая мудрость, познающая различия между всеми явлениями.

Семейство "Карма" Будда Амогхасиддхи с Самайя-Тара, воплощающая мудрость, способную совершать все деяния.
***
Будда Вайрочана это сознание различения (виджняна)
Будда Акшобхья - форма (рупа)
Будда Ратнасамбхава - ощущения (ведана)
Будда Амитабха – представления (санджня)
Будда Амогхасиддхи - воля, опыт (самскара)

Мужское начало это сочувствие,
Для практики –
Искусные приёмы (упайя);
Женское божество этот мудрость (праджня).
Без их союза просветления не бывает.
***
Каждому из Пяти Татхагат с супругами соответствуют свои Чистые Земли.

Пять видов Будда-мудрости –
Истинная природа мешающих чувств,
После их трансформации
***
Гнев, ненависть и злость станут мудростью подобной зеркалу; 

Гордыня -  мудростью равностности, 
Привязанность – различающая мудрость, 
Зависть (ревность) – мудрость опыта, 
Неведение и запутанность станет проницательностью.   

Учение о пяти видах Будда-мудрости
Вырабатывает
Чистое Видение.
-А в чем оно ?
Это знание, что изначальная мудрость –
 Сущность разрушающих эмоций,
 Что приносят страдания.
Видеть все явления чистыми потенциально. 
 
Богиня Тара
Богиня Тара –
Излучение чудотворной активности всех Будд,
Выходящее за пределы прошлого, настоящего и будущего,
В нашем измерении относительности,
А в абсолюте у Божеств нет рождения,
Как ни удивительно,
Все там сияние, свет,
Но мы пока для тех, у кого относительность есть,
Пишем ответ: Тара появилась из сострадательных слез Авалокитешвары,
Когда тот увидел все ужасы и страданья сансары,
Вместе с Богиней Лхамо Трулньерчен,
И дала обещания всегда помогать всем,
И Авалокитешваре,
В миссии спасения всех существ в необъятной сансаре.
Авалокитешвара был создан так:
Амитабха, Будда Бесконечного Света,
Который царствует в стране Девачена,
Страна блаженства или Западный Рай,
 Однажды подумал,
Что для помощи существам,
Страданий которых через край,
Нужно создать божество,
И из правого глаза его излучился чудесный свет,
Дав рождение Авалокитешваре или Ченрези,
На языке народа Тибета так звучит имя это,
А из левого глаза излучился зеленый свет,
Став Тарой .
Родившись из глаз Амитабхи,
Авалокитешвара появился в центре лотоса,
И охватив взглядом страданья сансары заплакал,-
Как страдают чувствующие существа,
Они покрыты множеством кармических завес
Сотканных из желания, злобы, невежества и несовершенств, Отвращения, гордыни, зависти.
Страданий существ,
Из-за этих завес,
Были безмерными,
И из сострадательных слез явились Богини Тара и Лхамо,
И сказали:
-Не пугайся,
Мы поможем тебе в твоей миссии спасенья существ,
И вновь растворились в его глазах,
Будучи по сути нераздельными с Ченрези
А люди позже другую версию происхождения Тары изобрели,
Что она сама была благочестива,
И остаться в женском облике Будд попросила,
Когда они пообещали ей рождение в форме мужской,
Она сказала, что:
С точки зрения пробуждения,
Нет мужского и женского,
Это относительное измерение,
И она в женской форме быстро
Будет приводить к спасению всех существ
От эго страданий, горения от завес,
Или клеш тревожных эмоций,
Ведя к состоянию солнца.
Тара Мать-Мудрость всех Будд
К ней за разным люди идут,
Могут и просить её обо всем –
Она высшее утешение,
Тем, кто ищет помощи и избавления,
С ней прямее путь к просветлению,
И все помехи она может нейтрализовать,
Достаточно даже лишь имя её повторять,
Мантру, чтобы однажды Просветленным и стать
Приняв Прибежище в Таре,
Просто встав под мудрой её правой руки,
Можно защиту и бесстрашие обрести.
Мы можем обратиться к Таре,
Когда больше не к кому взывать за спасеньем в сансаре,
И она всегда будет нам помогать,
И физические проблемы снимая, и внутренние,
И внешние тоже,
Злые силы бояться её,
И духи тоже,
Зло с её мантрой уходит,
И тот, кто её прочтет, от него огражден,
Много практика её дает,
Освобождение от невзгод и горения
Тара суть сострадания
Она поклялась спасти от страданий всех живых существ,
И привести их к Просветлению,
В ней проявляется освобождающая деятельность всех Будд
Тара - «спасительница»,
Все кто боится страданий сансары могут звать Тару,
Тара на тибетском звучит как Дролма,
В Тибет её славу принес Атиша,
Этот святой обожал Тару,
И это почтение передавалось всем тем,
Кто от него о ней слышал
Имя Тара происходит от санскритского корня tar – «идти через», переходить,
Тара переправляет не только через океан сансары,
Но и помогает в следующем рождении, после смерти, воплотиться в достойном мире, получить хорошее перерождение.
Удаляет она и все препятствия на Пути к Просветлению,
Путь к просветлению с ней становиться избавлением,
Коротким и прямым.
Самая большая польза от медитации на Тару в том,
Что вы создадите причину для получения посвящения от многих Будд,
И эти Пути, в конечном итоге, вас к Просветлению приведут,
Это надежные Света дороги.
Добро отличный маршрут,
Удел не для многих,
-А почему?
-Не просто практиковать хорошо,
Не просто быть добрым,
Однако по странным подсчетам современного мира (к 2018 году ) Последователей махаяны 360-400 миллионов,
Это много…
Только людей посчитали пока…
Думаю больше значительно   
-Наверняка.

Присутствие Тары
Тара присутствует везде и всегда,
Где страдают чувствующие существа.
Это выражение сострадания всех Будд,
И нашего ума.
Присутствие Тары гораздо больше,
Чем мы может себе вообразить,
В разные века разные святые, монахини
Могли эманацией Тары быть,
Или святые женщины дхармы,
Не обязательно не ограниченно даже миром буддистов,
В любом человека Тара могла проявиться,
Или воплотиться больше того –
Ум Тары,
Если это угодно – Добро,
Может проявиться,
И в любой неодушевленной вещи,
Которая вам принесет спасение от страданий,
В лекарстве,
В уме ученого, который его изучает,
Или открывает вакцину,
Которая спасет пол мира –
В голосе с неба,
В каплях расы,
В пророческих снах,
Как угодно дорогу она найдет,
Даже ветер её донесет

Это великое сострадание,
и скорость, активность
Если говорить о человеке,
То не обязательно даже это должна была быть женщина,
Излучением Тары может быть и мужчина,
Тает тут условностей земная картина
Итак, проявление Тары не ограничивается буддийским миром,
Или Ламами,
Им может быть любой человек,
Кто действует без эго помех,
И у кого нет иной мотивации,
Кроме как делать добро, сострадание
Больше того,
И Ченрези – тоже Тара
Такая вот религия Дхарма.

Ничего,
Я переведу главу: «Мастера прошлого»,
Там Мачиг Лабдрон приведу в пример,
Она сделала много хорошего,
И считается эманацией Тары.
Новое время –
Новая слава,
Так называют жену Оле Нидала – Ханну Нидал,
Ум Тары - выражение сострадания.
Её эманациями можно признать множество богинь-Мать,
Из других культур,
Она может правда проявляется в разных народах и странах.
Сама Тара далеко не всегда,
Внешне представлена как олицетворение доброта,
Внешне она может быть и гневной, и иметь много форм,
Но всегда цель их – добро.
Жены царя – буддиста Сонгцена Гампо,
Считали воплощением Авалокитешвары его самого,
Были излучением Зеленой и Белой Тары,
И способствовали распространению в Тибете Учения дхармы
Сейчас мы изучаем садхану Зеленой Тары,
Из неё излучается 21 одна Тара .
В приложении я напишу об этом,
Как и о иконографии в целом,
Есть и достаточно сложные ритуалы и мудры (жесты) Сопровождающие ритуал подношений,
Но они могут быть трудны для человека планеты решений
Считается, что даже если только произносить эту мантру,
И ничего больше не делать, не знать,
Можно до неба достать,
Мантра сама по себе несет огромную духовную силу.
А всё Учение Дхарма в целом интересно, красиво,
И можно, если есть желание все изучить или прочитать,
Как и всё, при должном усердии, применять.

Сто восемь повторений мантры
ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Называют одной малОй  Всемогущей мантры Тары –
И этим уже сказано не мало,
В практике буддийской любой
Это будет великое благо,
Многие не довольствуются одной малОй,
А повторяют эту мантру и тысячу,
И миллион раз,
И хвалятся,
Что великое Благословение испытывают в здесь и сейчас
Обитель Тары – гора Потала
С Горы Потала Тара наблюдает страдания мира сансары,
И землю тоже ей видно.
Потала небесная,
Божественная гора,
На которой обитает и Ченрези, от земли она далека.
Это все имеет смысл для нашего, относительного бытия.
С точки зрения конечного просветления –
Все высшие страны имеют одну природу – свечения,
Все божественные страны и дхармы - суть абсолют,
Сияние разума без различения,
Но люди в относительном мире живут,
Продолжим, для них и Учение.
В абсолютном же смысле все чистые земли,
Что суть - рай, проявления ума Будд,
Ты так и знай, там нет понятий субъекта и объекта,
Как и нет двойственности,
И наблюдателя и наблюдаемого объекта,
Свет света.
Вы можете пока не видеть чистые страны,
А может и знать о них,
Вы делаете пожелание переродиться там,
И в сочетании с силой пожеланий, и милостью Будд,
Возможно, вы правда проложите в чистые страны маршрут,
Где живет Амитабха,
Например, Девачена,
Что дальше Поталы по меркам земным,
И является домом и для Амитабхи,
И для Ченрези
 –Чистые страны, какие они?
Переживания, что есть там
Отличны от земных тягостных драм
И ощущения там не те,
Но там и не Будды живут,
Будды там тоже не все.
Все там прекрасно,
И воздух легок, и свобода, и неземные убранства,
И у всех явлений чистая, сияющая природа,
Там нет страданий и тревог,
Каждый запах - неземной аромат,
И музыка симфонии небесных цикад,
Но там есть отношения: «я и мир»
т.е. Будду родившийся там еще не воплотил.
Если вам доведется там родиться,
И там вы будете наслаждаться пением райских птиц,
И видами,
Что только сняться с земных утлых кулис,
Вы все равно будете практиковать и медитировать,
Чтобы состояние двойственности опрокинуть.
Будете получать Учение от других Будд,
И достигните недвойственности Будды блестящий маршрут
Чтобы оказаться, переродиться в этом раю,
Или в чистых землях,
Надо уже иметь очень высокий уровень реализации.
Бодхисатвы уже обладают виденьем абсолютной реальности- дхармакаи,
Бывает, перерождаются там,
Если Будда Амитабха благословение дал.
Дает он его тому,
Кому считает нужным.
Ему видней.
На планете же людей говорят,
Что скорее всего, он даст его для того,
Чья устремленность и преданность дхарме высока,
Даже если до этого человек или существо,
Увы, совершало злые дела. 
Там перерождаются и высокие Ламы
Чем бы ни была это страна,
Где бы она ни была,
Это то состояние,
Из которого уже нет возврата,
Оттуда нельзя упасть в миры саха.

Мантра Тары
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Мантры звук
Идущий из пустоты
Они сама пустота,
Подлинное звучание пустоты.
В абсолюте нет ни звуков, ни мантр,
Но мы живем в относительном, пока,
И мантра тут наделена непогрешимой силой,
Это не просто звучание букв,
Или мотив какой-то красивый,
Это имя божества,
Которое мы повторяем,
Она и есть божество само,
Зовем, называем так божество
Мантры имеют непогрешимую воздействия силу,
Знала я одного человека,
И это я,
Которому одной мантры хватило,
Чтобы испытать духовную силу -
Не слышала никогда. услышала первый раз и всё.
Короткий рассказ.
Мантра когда вы её повторяете,
Передает вашем разуму качества Тары прекрасной,
Вектор её доброты, сострадания,
И всех пожеланий на благо всех существ,
И тают водопады завес,
Можно философией себя не утруждая,
Или анализом себя ситуации, -
Рефлексии не надо,
Или разборов, почему именно вы страдаете в данную минуту,
Не надо морализаторства,
Если вам трудно не надо выводить форму,
Что вы просто эгоисты,
Может и так…
Просто повторяете мантру двадцать минут,
Или десять,
И всё,
Нейтрализован весь яд,
Вам не надо самоанализом заниматься,
Или к психологу обращаться,
В этом метода суть,
А не в сложных устройствах,
За которые люди берутся,
В разуме разбираясь только чуть-чуть.
Повторение мантры передает качества Тары вашему уму,
Когда вы медитируете,
Эта мантра вращается по часовой стрелке в вашем сердце,
Наверно людям большого мира
Будет очень сложно визуализировать такую картину,
Но такое возможно
Мантру перевести можно так:
Славься Тара Освободительница от великого страха сансары спасительница,
дарующая свободу от болезней разного рода.
верно.
Дословно ОМ (тело речь и ум всех Будд)
Потом вы представляете:
ОМ, А, ХУМ – эти слоги во лбу, горле, и сердце,
Включены уже в слог ОМ ,
Так начинаются все мантры
ТУТАРЕ – освобождающая от великого страха
ТУРЕ- это свобода от болезней
СВАХА- да будет так
Это чудодейственная мантра очищает вас и всех существ , Освобождает от неблагих условий и страданий,
 и приносит благое, Тает с именем Тары все злое
Мантра очищает ум от завес покрывающих его,
Открывает ум к Любви и состраданию и ведет к пробуждению
Я, медитируя на Таре, смогла бросить курить, только один раз её Пришлось попросить, а до этого не могла много лет, такие вот дела, Такой вот ответ.

Принципы медитации.
от нечистого к чистому.

Дхарма – метод
Ведущий нас от состояния обычного существа
К состоянию Будды
-А как?
-Дхарма очищение, процесс очищения это,
Её цель – пробуждение.

У нас есть:
1) Очищаемая основа – нашего ума природа.
2) Очищаемый объект – примеси которые мы удалим,
 Реально их нет, злоба, например.

3) Очищаемая сила – Дхарма сама,
 Все её техники направлены излечить вас от зла, от страдания.
 
4) Очищенный результат – Недвойственная природа ума,
 Дхармакая сама,
Осознание недвойственного характера бытия. Будда.
***
Разберем  по пунктам дорогу – надеюсь, примесей будет не много.

1) Очищаемая основа – истинная нашего ума природа.
Он одинаковый по своей природе с умом всех существ,
Как будто зачерпнули неба глоток у горы Эверест.
Ум нечем не запятнан,
И он сияние,
Его природа такая.
 -Но откуда тогда пелена и страдания,
Не пониманию?!
Ум пропитан временным обусловливанием,
Которое, копилось года,
Из-за чего возникла пелена в головах,
У всех разная её толщина,
И разный состав, по сути, -
Он смрад из завес вроде гнева, злобы,
Ветвистого эго, и невежества,
И их производных,
Которые выросли на тех ветках эго свободно,
Причем не за одну жизнь,
Увы, с багажом отрицательным вы уже родились,
А после добавили, или избавились.

Такое обусловливание порождает иллюзию,
И страдание,
Но сам ум не задевает, он как прежде сияние.
Суть ума называют сердцем пробуждения,
Она чиста,
Но из-за отсутствия осознания завесы, которые копились года, Перемешались в ней,
Как твердые частицы в хрустальной воде,
И вот вам –
Готов туман в голове,
Это вроде воды,
Которую можно очистить легко, -
Основа её вода все равно.
Природа её чистота, и её можно вернуть
Так же и природа нашего ума - суть чистота,
Мы может её обнаружить всегда
Иллюзия и двойственность это просто примеси,
От них надо избавиться, и всё.

2) Очищаемый объект –
это то,
чего в реальности нет,
это примеси,
как раз они иллюзорны, в здесь и сейчас,
не имеют реальной основы,
а потому я их сейчас легко уберу,-
соринка в воде не природа воды
Примеси иллюзий игра –
Недоразумение условное на глади ума,
Ну, если вы по неведенью чего-то не знали,
Или гнев испытали,
Потом все прошло –
Это не было вещно,
Глупость не потрогать руками,
Просто облака пробежали,
И отбросили тень,
На ваш солнечный ум или день.
Вся причина появления такого сора –
Двойственность, страданий основа.

Двойственность хватаемого и хватающего,
Объекта и субъекта,
Кота и его хвоста,
Что ловит его,
Такая игра.
Вы спите, и вы видите сны –
Ваш ум проектор,
Вами произведены эти дали,
И вы же оцениваете ваш сон,
Но вами и сделан он,
На деле все это вы, и режиссер и их объект,
Что видит все сны.

Причина возникновения тревожных эмоций:
Полярности-контраста жестокое солнце,
Есть явления внешнего мира,
Который ум фотографирует как объекты красиво,
Есть вы, что сидите как в будке где-то там изнутри,
Как было в древнем синематографе,
Была такая будка, где сидел человек и крутил ленту,
Назад много лет,
Она проецировала на экран то, что ум передал.

Двойственность причина страданий –
Внешние явления, схватываемые как объекты.
Внутренне есть ум, схватывающий субъект.
Все свелось к двум:
Объект и субъект,
Когда они как одно,
Вы Будда, это про то.
Полярность и двойственность их
Становится почвой для тревожных эмоций любых,
Это точно.
Гнева, неприязни, жадности, гордости,
И на них вырастает иллюзии удушливый дым,
В виде кармы,
Что негатив и страдания,
И потом индивид плоды пожинает и мир.

*** Итог:
Надо удалить двойственность,
Основание данного процесса,
Такой тут урок.
Удалить двойственность.
Ток.

Внешне мы воспринимаем мир
Посредством
Запахов, форм…
Орган чувств, не один.
И все это спроецировано умом
Думаем, что запах этот реален,
Отдельная реальность
Приятная или не приятная,
Внешняя, по отношению к нам,
И это разделение, -
Сцена для тревожных эмоций, горения.
 
Вы смотрите на форму
Думая,
Что она отдельная имеет критериев набор,
Но это рисует вам,
Ваш же собственный ум,
Ваш режиссер.
Форма объект - проявление ясности ума,
А ты анализирующий субъект,
Пустота того же ума.
Но внутри этого импровизированного театра,
Ум смотрит на себя как на другое,
Так же как глупому,
Кажется, движение своей же тени чужое.
Так как человек не понимает,
Что в догонялки со своей же тенью играет,
Он находится в двойственности сам с собой, и страдает.
В сансаре всегда ответ вот такой:
Люди страдают, все существа,
Из-за двойственности,
Из-за иллюзорных завес,
А не изъянов ума,
Что всегда Эверест высота-чистота
Игра тревожных эмоций и иллюзорных мыслей
Застилает разума солнце
Надо очиститься от полярности и деления я на другое.

Как в театре теней,
В индии,
Делали куклы,
И они всех были тоньше из кожи,
И если кожа красная была,
И тень красная,
Полупрозрачная кукла атласная.
Цветные тени -
Тогда было уже так много.
Вот так и с умом,
Он господин явлений,
И окрашивает вам всё,
Немного до будущего единения –
Победы над двойственностью,
И состояния Будды обретения.

3) Очищающая сила – Дхарма сама,
Спасение от страданий для всех существа,
Чтобы очистить ум нам нужно средство –
Это дхарма,
Волшебное чудодейственное средство,
лекарство от сансары.
 
Все медитации дхармы, все техники,
Которых немало,
И шаматха,
И Махамудра,
Имеют целью ума вашего утро.
Чтобы вы чище смотрели,
И от эмоций тревожных бока не горели,
Избавиться от завес или двойственности сложно,
Но раньше умели.
Благодаря дхарме
Стихают наиболее сложные тревожные эмоции,
И постепенно вы приходите к берегам веры,
И всё всегда ярко и современно,
Стихают тревожные эмоции,
И наиболее явные иллюзорные мысли,
Что застилают вам разума солнце и лишают покоя,
И в этой и в следующей жизни,
И все легко удается,
Тают они легко,
И, наконец,
Вершина -
Ваджрное самадхи,
Медитация,
во время, которой удаляется последняя пелена
Отделяющая вас от состояния Будды
Высшего существа,
Ох, и повезет же кому-то тогда : )

Медитация Тары
Одно из этих эффективных средств,
Которых немало,
Избавиться от двойственности и завес разного плана.
Так мысль: “я это Тара”
Очищает вас от отождествления,
С вашим обыкновенным «я»
Дом которого заботы – земля.
Созерцая в медитации украшения свои,
И элементы убранства,
Виды рая – чистой страны,
Мы своё обычное обусловливание очищаем от суеты,
Что во сне ощущаем,
Уходит мир обычных т.е. иллюзорных (!:))
Снящихся вам явлений,
Обусловленных,
И не свободных от помутнений.

4) Очищенный результат
Будда.  Недвойственность.

Вот есть Будда ум. Сияние. Единство.
Нет классификаций и разделений,
Это венец медитаций, учений.

Но… с относительной стороны
Мы можем разделить пробуждение на три тела, каи три.

Три тела пробуждения
«Три тела (каи)» —
Триединство,
Или три способа бытия Будды.
Будда проявляет себя в трех аспектах.

1) Дхармакая
2) Самбхогакая
3) Нирманакая

Как если есть луна –
Ум Будды,
Дхармакая она.
Есть свет от луны –
Самбхогакаи неотделимы лучей лепестки,
И этот свет,
Достигая глади воды,
Отражением падает,
Видимый сознаньем земли,
Тело Будды – Нирманакая.

Например, Будда Шакьямуни, и его дорога земная,
Для тех существ кому не дано пить Самбхогакаи вино,
Они не могут воспринять просто его,
Им нужно телесное существо,
Которое бы разогнало их дым,
И они обожают его,
Да Будда велик.

1) Дхармакая
Пустота пробужденного ума без запаха,
без цвета, без притяжения
Дхармакая сияет и благо сама для себя,
Cилой пожеланий Будд,
И силой их сострадания,
И благодаря заслуге существ из неё появляется Самбхогакая и Нирманакая.

2) Самбхогакая –
Самбхогакая является существам с очень чистой кармой
В мирах и странах где дхарме учат не посредством речи,
Как на земле,
Она явилась, и те существа прозрели.
Это происходит как озарение,
Словно бы сразу в секунду доходит,
Всё - просветление,
Всё дхарма учение,
Как свет,
Была тень, и её больше нет,
Как наполнение кислородом,
И нет слов,
И нет символов, и законов.
Просто есть,
И доказательств земных и не надо,
Такая она, религия дхарма.

3) Нирманакая – проявление на земле,
Чтобы вести существ, Будда, к тебе,
Учителя и Ламы перерожденцы,
Чтобы обучать существ с нечистой кармой
И дхарму им передать путями разного плана:
По заднице дать, чтобы перестали других обижать –
Тоже дхарма,
Она же не оторванная от жизни реклама.
 
Много людей на Нирманакаю претендует,
Но мы пока говорим о Будда Шакьямуни –
Он явился,
Чтобы спасти мир,
И существ вести к освобождению,
Повернул колесо учения,
И это был знак,
Что спасение началось,
Именно так

Два формальных тела добиваются блага для существ,
Которых в сансаре не мало,
А ум Будда, он Эверест,
Ровное сияние,
И ни одно в мирах саха колебание
Не тревожит серебряной глади Ума,
Ум Будда такой,
Спокойствие да.


Ум Будды – Дхармакая,
Ни единого усилия не совершает,
Пока те два тела добиваются блага для всех существа.
Симфония дхарма,
гора Эверест,
Не питает ни единого намеренья,
Не трудности ни одной,
Какие трудности у солнца,
Что мир озаряет большой?
Есть ли солнцу дело,
Что тень от чертополоха закрыть хотела его от кого-то?
Нет.
Солнца Будда-ума активность совершено спонтанна, легка,
И накоплена благодаря прежним подвигам.
Также и голова короля Кармапа:
Ест он, спит, -
Всегда дхарма светит из его головы,
Ему для этого слова не нужны
Активность спонтанна,
И результат предыдущих мотиваций и заслуг,
Что копились века,
Или больше чем это может казаться,
Ведь земля ни одна,
И времени относительность уже не сенсация.
Суть всех трех аспектов едина все равно,
Свет они, абсолют Будда.
***
Цитата из википедии : )
Новое время,
Все есть в этой интернет энциклопедии : )
1) Дхармакая - «сущностное тело» или Ваджракая «алмазное тело» — высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.
2) Самбхогакая «тело блаженства» или «божественное тело» — образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения Бодхисаттвам и йогинам.
3) Нирманакая «феноменальное тело» Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама).

Итак:
1) Ум обычного существа очищаемая основа, но потенциал пробуждения есть у него.
2) Примеси – очищаемый объект, причина их: полярность субъект и объект.
3) Дхарма - очищающая сила.
4) Пробуждение - очищенный результат. состояние Будды достижения.
 

Посвящение

Медитация ваджраяны
Подразумевает посвящение от Ламы,
Который духовной передачей владеет.
Вполне может вас посвятить по сети интернет,
Если вы  так верите,
Почему бы и нет.
Ваша индивидуальность, по Учению Будды, Рассматривается как пять элементов,
Двенадцать источников восприятия,
И так далее.
Обычный человек живет в этом мире
Видя, слыша, ощущая,
Но все они замутнены двойственностью
И страдания тенью глухой пелены,
Все эти категории, что характеризуют человека,
Но в ваджраяне,
Мы считаем изначально чистой все это.
М ожет сейчас человек свою природу не  осознает,
Но она чиста божественна
В ходе посвящения наставник благословляет вашу Глупую голову,
И все, что она представляет,
И это здорово,
Все эти совокупности,
Которыми вы дышите,
Или едите, слышите, и говорите, и всё остальное
Его духовная сила открывает потенциал, и то хорошее, Что было актуализируется,  пробуждается.
Его благословение помогает осознать человеку Божественную природу своего ума.
Посвящение Тары состоит из трех частей
После него вы можете занимается визуализацией думая: «я Тара»
Можно и просто повторять без посвящение мантру, если вы думаете,
 что Тара сторонняя к вам Богиня, высшее существо,
 так тоже делали много веков
Но чтобы визуализация эффективно была,
посвящения сила все же нужна

1) посвящение тела божества
позволяет вам визуализировать себя как Тару,
и воспринимать всю вселенную как Девачену,
страну блаженства.
Позволяет нам развивать союз видимости и пустоты

2) Посвящение речи Божества, разрешение повторять мантру:

ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
И воспринимать все звуки как эту мантру,
Без деления на приятные и не приятные,
Они все мантра,
И суть пусты,
Союз звучания и пустоты

3) Посвящение ума божества
Мы медитируем,
Зная,
Что наш ум тождественен Таре
Это нас открывает развитию
Любви и сострадания
Вы можете развивать
союз сострадания и пустоты.

***
Все проявления видимы,
Но пусты как и чувства
Которые вызывают они,
Или интеллектуально возникшие миражи,
Тают все до состояния пустоты.



Две фазы медитации в Ваджраяне:
Зарождение и завершение.

Деление тут условно,
И когда вы будете медитировать,
Легко и свободно,
Обе фазы сольются в одну –
Была мысль,
И ушла в пустоту,
Была волна поднявшаяся из глубин океана,
И в него назад погрузилась,
Упала,
С ним слилась,
Так же и ваш ум,
И фаза зарождения,
И фаза завершения принадлежит лишь ему.
Один и тот же ум медитирует,
Так обучают,
Чтобы было легко,
Тем, кто учиться лишь начинает.

Фаза зарождения – первая часть медитации,
 вы мысленно создаете внешний облик божества

Фаза завершения – завершение медитации,
Все в пустоте начинает сливаться,
Видимость исчезает в пустоту,
И мы прибываем в своем светлом уме -
В отсутствии радости и переживаний,
В сияющем небе,
Без конструкций и возлияний.

1) Фаза зарождения – мысленно рисуем божество И повторяем мантру его
2) Завершение все подвергаем в пустоте Растворению
Но это все равно ваш ум:
Как вы можете представить себе яблоко,
Его блеск –
Яблока ведь нет у вас,
Как в мультике про духовный прогресс «33 попугая» (русский мультик)
Там они думали так про бананы или про привет:
Как так передать его,
Если его просто нет,
Итак вы думаете, о яблоке,
Но его нет.
Представили отчетливо его,
Но оно пусто и тает оно,
Это и есть завершение,
Так с каждой мыслью,
Она появилась и растаяла,
Это естественное решение,
Так люди думать привыкли,
И им это легко,
И вы не исключение, скорее всего.

Это союз видимости и пустоты -
Так это называется.
Они присутствуют одновременно,
Видимы уму,
Но их нету,
Видимы но пусты

Вы медитируете на Тару представляете её,
Рисуете её,
В уме сознание своем,
Но она пуста,
Это фаза зарождения была,
И её нету,
Нет материального у ума,
И у Тары всё фаза завершения,
Тают капканы,
Пустота как решение
Звуки так же звучат и пусты,
Пусты и мысли и грезы и сны
Любая мысль состоит из двух фаз:
Зарождение и завершение.

Общие функции медитации Тары

Медитация Тары не просто кусок дхармы,
Она охватывает собой все Пути,
Которые буддисты должны пройти,
Все аспекты духовного Пути,
Она полна,
Закончена сама по себе, и самодостаточна.
Медитируя на Тару,
Вы разовьете все качества необходимые для Пути:
Шесть парамит махаяны
Запредельных совершенств,
Что переправляют на другой берег океана сансары – в нирвану
Их знать обязательно надо –
Они помогают породить Бодхичитту –
Правильную мотивацию во благо всем существам,
И все Будды и Бодхисатвы во все времена достигали просветления,
Следуя пути этих парамит волшебных шести
Бодхисатвы настолько хотят существам всем добра,
Что молятся желая стать лекарством,
Если это лекарство исцелит больных,
Желают стать всем,
Что избавит от страданий существ в океане в сансаре 
«Бодхичарья-аватара», Шантидева, цитата:

Пусть буду защитником для тех, у кого их нет,
Проводником для идущих по дороге,
Мостом или кораблём или плотом,
Для тех, кто хочет переплыть на другой берег.
Пусть буду островом для тех, кто его ищет,
Светильником для тех, кто хочет света,
Кроватью для тех, кому нужен отдых,
Слугой для тех, кому нужен слуга.

Бодхисаттвы готовы проявиться в любой форме
Лишь бы спасти существ от страдания,
И они проявляются.
Не просто хотят - могут быть противоядием,
Которое нейтрализует весь яд
Это возвышенные и прекрасные чувства,
Понятные во все времена,
Они легко людям даются –
Жертвенная любовь,
Воспетая в истории,
Высокие чувства, о глория.
1) Парамита щедрости –
Мотив вдохновляющий нас медитировать,
Наше желание действовать на благо всех существ
В этом и щедрость,
В этом пожелании самом.
А не в желании пожертвовать малонужным вам барахлом.
В желании избавить существ от страдания.

2) Парамита нравственности –
Во время медитации
Мы отбрасываем привычные шаблоны деятельности ума и речи.
Парамита нравственности – вести себя безупречно,
Широкая, можно коротко сказать так:
Оставить безнравственное поведение,
И стараться следовать дхарма Учению.

3) Парамита Терпения
Переносить трудности,
Возникающие в медитации,
И упорно продолжать делать дальнейшие шаги ,
Свой ум изучать,
Терпение не только в контексте планеты земли,
А терпение в познании ума,
Что есть сияние и доброта.

4) Парамита усердия,
Радостного  усилия,
Чувствуя трудности, их преодолеваем,
И упорно дальнейшие шаги в практике делать себя Заставляем.
Усилие будет радостным,
Поскольку на Пути Бодхисатв,
Есть особая сила, что избавит вас от преград,
И все будет красиво:
Это энтузиазм, который будет вас наполнять,
Как кислород,
Как душевный подъем, -
''Не устанет тот,
Кто восходит от радости к радости''
Писал Шантидева.
Карма Тринле Ринпоче добавил
 Из другого века,
 Что усилие ваше радости будет полно,
 Так как будто вы занимаетесь тем,
 Чем очень увлечены,
 Не о тяжелой работе изматывающей идет речь,
 Хотя когда надо,
 Себя беречь все же не надо,
 Когда вы играете в игры,
 Или испытываете приятные мотивы –
 Тот же душевный подъем,
 И тут,
 Вы делаете всё на благо всех существа,
 Вы Бодхисатва,
 Бесконечность любви и добра.

5) Парамита медитации,
Она очень важна,
Важней чем любые слова,
Именно там ваш ум обретет нужные навыки,
Как пишет Кармапа:
Ум,
Сам по себе,
Не приучен, и совершенно не скучен -
Он то как желе подвижен,
Но бессмысленно,
То как картофельное пюре,
Что прокисло, рыхлый,
Следует как ребенок за каждым порывом,
И словом,
А медитация даст ему здоровье и покой,
Он станет светом.
Для этого используйте способ простой:
Медитация на дыхании,
Шаматха вот (дам в приложении)

Медитация - сердце дхармы,
Без неё не добраться даже самым упрямым,
Конечно, вы должны знать все аспекты добра,
Но без неё это просто теории мгла,
И ничего не дается,
Эта религия такова -
Она прикладная,
Мало размахивать тут кулаками (руками : )
6) Парамита запредельной мудрости - 
Вы в медитации распознаете
Тело божества, волшебную страну.
Они сами суть проявление вашего же ума ,
Сияющие проявление ума,
Ясность ума,
Его природа, что пустота.

Если рассмотреть медитацию Тары более подробно,
Она устраняет иллюзорные мысли.
Тара спасает от восьми несчастий,
И восьми  омрачений
Причем, она помогает и на духовном и на физическом уровне,
Есть и тханка такая,
Где в центре Зеленая Тара святая,
И вокруг неё восемь человечков,
И ужасы от которых она их и спасает,
Самая лучшая,
Растворяет все страхи в сансаре.

Скупость подобная железной цепи-
Это правда тяжелая и ненужная железная цепь,
Украшение это не лучшее,
Она вас держит на поводке,
Притягивая без шурупов к земле к себе

Привязанность -
Река или вода,
Она все размачивает,
Как писал Кармапа
В комментарии к ''Тридцать семь Практик Бодхисатвы'',
И в ореоле нашей привязанности,
Вы теряете остатки малейшие ясности,
А вообще, привязанность не только к близким,
Или чему-то приятному,
Но главное, к эго.

Гнев -
Подобный огню,
Который испепелят,
Даже выгоды своей не цепляя, -
Какая выгода от гнева?
В России говорят,
Что вор украдет только взгляд : )
А огонь оставит, или не оставит и стены,
Бойтесь проявления гнева,
Сразу рядом образно замыслите современный огнетушитель Немного пены,
И вы не горите : )

Невежество слон,
Что растопчет легко,
Не имея ввиду вообще ничего,
Невежество в том чтобы не знать кармы закон,
Или не знать,
Что добро это хорошо,
И все пустотно,
Потом все равно,
Что эго нет,
Что есть взаимозависимостей непостоянный,
Исчезающий след.

Зависть -
Змея,
Как лучшая подруга твоя и твоя,
А на деле это ты сам,
Прошипит тебе что-то, -
И всё, нет позолоты
Сидит человек,
Ну было и прошло,
Без ядов и движения нет.

Гордость лев –
Почему, отчего?
Нет и подкреплений порой у него –
Но и это неприятная тема,
Гордость трудно иметь.

Ложные взгляды – вор,
Ограбленным быть  - не хотелось бы,
Потому
Ложные взгляды просто собирать и не надо.
Пусть люди склонные к софистике упражняются в ерунде,
Забыв о пропитании и еде,
Если у них есть время,
Пусть толкут воду в ступе,
И сеют пустое семя.
Насаждение ложных взглядов не приятно,
Но их носители отравлены ядом,
Как ни занятно,
В оживлении они бросаются к вам,
Чтобы вас прозреть,
Их можно лишь пожалеть,
У них это тоже пройдет,
Кто знает...
Дорогу, путь пусть обретет
Дорогу Будды

Сомнение –
Людоед.
Сколько людей он съел в этот век –
Думал, думал,
Верил, верил
Потом стал сомневаться, -
И всё  -
С носом остался.
Они подтачивают,
И Миларепа писал:
Человек полный сомнений подобен пещере,
Что всегда смотрит на север –
Солнце там не бывает даже в гостях.
Люди сомневающиеся напрасно терзают себя,
Тоже вполне простой и воплотимый в жизнь совет –
Оставьте физикам и математикам решение теорем,
Займитесь делами,
Если медитация и дхарма ваша –
Себе медитируйте, ходите на работу там смело,
Вы не дама ведь из гарема,
Которой больше нечего делать:
Знай думай целый день, будет ли султан с ней,
И не изменяет ли он,
Если такой термин применим для их сон,
Но сомнений там много,
А у вас карма иного все-таки рода

Итак
Привязанность – река

Невежество – ноги с грубой кожей слона,
Вытопчет, вытопчет,
Ты так и знай,
Хрупкие посевы,
Их зорко оберегай

Зависть – змея
Гордость –лев
Скупость – железная цепь
Ложные взгляды –вор
Сомнение – людоед
 И от всего этого спасает Тара, тысячи лет она Бодхисатва.

Глупые люди борются с внешними цепями,
А кто понимает, с внутренними оковами.
И людоеда не бойтесь жестокого,
Это сомнения -людоед,
А зависть подобна змее,
Вор-ложные взгляды ограбит не дом…


Медитация:
• Устраняет иллюзорные мысли
• Помогает накопить заслугу.
• Увеличивает сострадание.
• Увеличивает преданность.
• Развивает спокойствие ума.
• Развивает высочайшее виденье.
• Помогает достичь Махамудры.
• Помогает очистить свое обусловливание на глубочайшем уровне.

Устранение иллюзорных мыслей

Визуализация одежды и атрибутов Тары
Устраняет обыкновенные иллюзорные мысли,
А визуализация в виде Тары себя
Препятствует построению иллюзорного «я»,
Изживает это построение,
Что обозначает себя,
И начинает эго карусель и горение.

Накопление заслуги во время медитации

Мы представляем,
Что свет всем существам страдающим посылаем,
И наш свет идет вверх,
Делая подношения сонмам Бодхисатв и высших существ,
Делаем подношение Буддам и Бодхисатвам десяти направлений,
И это приятно – дарение,
Это визуализация накапливает заслугу,
И очищает завесы вечного круга,
Что сансара качает,
Обусловливание сансары такого,
Что рождается снова и снова существо,
Много раз повторялся это процесс,
Что жизнь назывался,
И скопилось много завес,
Которые уйдут в медитации.
Для накопления духовной заслуги
Делают и ритуал подношений Таре,
Когда подносятся яства, ароматы,
Того чего нет в сансаре,
Все это пустотное,
А Тара вы,
И так происходит накопление заслуги,
Такие же подношения:
Цветы, запахи, звуки
Делаются и другим Божествам,
Это все имеет огромный сакральный смысл,
И он не в словах.

Сострадание 

Когда мы практикуем,
Мы думаем о сострадании к существам,
И при помощи различных визуализаций
Избавлять их от страданий продолжаем стараться,
Все визуализации развивают сострадание к существам,
Состраданием насыщена и мантра сама.

Преданность

Мы обращаем свои молитвы,
И подношения к божествам,
Что позволяет нам развить преданность в своих умах.

Успокоение ума (тиб. Ши нэй)

Во время медитации
Ум рассматривает все тело или какую-то деталь:
Руки, слоги мантры ,
Что позволяет нам выработать спокойствие ума.
Так как деталей много,
Это облегчает медитацию,
Мы легко отпускам одно,
И рассматриваем, мысленно прорисовываем другое,
Там есть чем заняться.

Высочайшее виденье (тиб. лха тхонг)  - осознание,
Что тело пустотно,
Но видимо ваше сияющую имеет природу
И всех краше . .
Тело Тары ясно проявляется в уме,
Но лишено действительной сущности,
И материальной основы,
Как отражение в зеркале,
Как голограмма -
Есть но и нет,
Сияние Тара,
Тара лишь свет .
Сияющее свечение абсолютной Тары,
Которая и есть природа нашего ума.
Осознание пустой природы высочайшее виденье.

Махамудра
Божество, визуализируемое нами -
Союз видимости и пустоты
Прибывать в таком состоянии единения
Без рассеивания
Это сразу и ума успокоение, и высочайшее виденье.
Одновременно и ума успокоение и высочайшее виденье  -
Махамудра
В данном случае махамудра тела божества .
***

Особые функции двух фаз

Медитации ваджраяны,
А медитация Тары,
Это медитация Ваджраяны,
Работают на уровне потенциала сознания
Там происходит очищение сознания.

Важна духовная энергия,
Порождаемая милостью на глубочайшем уровне,
Благословение,
Оно дает толчок к духовному очищению
Духовная составляющая очень важна,
Это религия,
А не математика и не химия.
Духовная энергия заряжает каждый элемент медитации,
И силу вашу в разы умножает,
И стремление добраться, я знаю,
Явления,
Которые мы воспринимаем,
Не реальны,
Они порождены нашим собственным умом,
И искажение за счет кармы приняли,
Искажаются обусловливанием принятым за счет кармы,
Даже говоря примитивно для Ламы, -
Мир жука и ваш мир различен,
А почему – такая карма,
И такое обусловливание принадлежит вот ему.
Это обусловливание на уровне потенциала сознания «сидит»,
Если вам интересно сложный ведь мир,
И есть существа, которым видится некоторым - простая вода,
А кому –то она океаны крови,
Это так видят создание миров отличного от земли,
Карма Тринле Ринпоче спросили как-то давно:
-А что вот шесть миров...
Это что? И где, и как?
Он ответил примерно вот так:
Что это и не шесть миров,
А больше в разы,
И эти существа могут обильно жить в толще скалы,
Просто они грань волшебства, или, напротив - науки,
До которой идти много лет народу людскому,
Другое измерение недалеко,
 И они примерно вот из него,
 Там есть еще множество измерений,
 И там живут существа не ведомые вам.

Итак, обусловливание действует на уровне потенциала сознания,
И действует так,
Что существа опыт свой твердым воспринимают в веках,
Твёрдая независимая от них вещь,
И от сюда страданий мучительная огромная течь.
Явления тверды, от нас самих отделены
Твёрдое имеют вещное существование.
И это причина страдания,
А мы ведь знаем, что все иллюзорно в сансаре,
И нет твердого явления,
Отличного от того,
Кто снимает из вашей черепушки это кино,
И он тоже, не лучший, там не сидит,
И из черепушки не руководит -
Разум прописки не имеет,
И котелок не его дом,
А вы не улитка или не гном.
Ум свободный от такого обусловливания  -
Чистый ум.
В нем чистые феномены проявляются в отсутствии материальности.
Нет и двойственности объекта – субъекта.
Ум Будды вот это, -
Нет отметины тревожных эмоций, и страдания пелены,
Вы солнце, вы Тара, вы бесконечность любви.
Настоящая цель медитации:
Истребить всю полноту,
Что заставляет по сансаре кататься,
Всю полноту обусловливания
Вызывающее сансарическое существование

Карма Тринле Ринпоче в своем эссе пишет,
Что в сансаре счастье мы не достанем.
Все в сансаре рождаются и умирают,
И этот процесс снова начинается,
И себя повторяет, много раз он отпечатался в нас,
И из-за бесчисленного числа повторений
Центробежная сила велика,
Как горенье,
Как притяжение сансарного мира.
Каждый человек живет много раз,
В теле человека или животного,
По-разному каждый раз, комара там залетного...
И ваша задача, в здесь и сейчас,
Пока вы стали несметно богаче родившись человеком,
Постараться избавиться от традиции этой,
С сансарой справиться,
У других нет возможности такой,
А ваш мир сегодня другой.
В сансаре мы находимся в тюрьме иллюзии сами
В лабиринте,
Как пишет Карма Тринле,
В котором не задуман выход,
Выход один – дхарма
И в этой связи, медитация Божества исполняет задачи и три:
От обусловливания очищает,
Которое вас по сансаре гоняет,
И заставляет родиться в обычной форме,
Из-за кармического обусловливания, не богом,
А человеком у которого слабое не вечное тело,
И ветвистое, мощное эго,
Но он может практиковать,
И потому ценность человеческого рождения надо признать,
Боги могут не все, не всегда, да и практика им другая нужна,
Да и далеки их берега,
Проблемы их тоже описывают иногда,
А это не этично, люди, посмотрите на себя у вас их больше,
А практиковать могут и они,
Если Будды им прочитают дхарма стихи,
В любом случае,
Мы пока решаем проблемы свои,
Для человека нового мира, страны
Бывают дхарма тексты хоть и красивы сложны -
Именно тут удивление уместно,
Когда описываются проблемы богов,
И почему радоваться вы должны рожденью в виде людских сынов
Или дочерей земли,
Так написано,
Что ясно, тот мир существует абсолютно точно,
Что и прекрасно – богов многие любят
Там же отговаривают людей от мечты родиться в форме богов, не своей –
Это может только присниться...
Удивительная религия, новая для многих людей, головокружительная –
Как всё,
О чем мы столько мечтали,
Действительно где-то бывает,
Это не фантастика,
Никто большой, например, взрослый скучный какой,
Не придет и не одернет нас,
Как тогда,
В детстве, когда я сама ребенком была, честно, честно да да,
Но надо сказать, что ведь не все существа и добры –
Так то только добавляет цены,
Всё удивительно, всё и подношения мандалы,
И тормы и существа,
Что могут ждать их, и могут их съесть.
Где-то за стеклом банальный мир,
Где автобус на остановку пришёл,
Обычные люди, новостные ленты,
А у вас – небо : ) религия эта об этом.
 
Медитация нас очищает от обусловливания
Которое мир внешний порождает, 
Видимость явлений нашей жизни простой
Для которой характерно цепляние за обособленные сущности и страдание

Очищает от обусловливания,
Вызывающего обычную смерть
Актуализирует тело мудрости и пробуждения
Каждый аспект медитации выполняет свое очищение.

• В начале медитации мантра пустоты может читаться,
Все растворяется в пустоте,
Все феномены,
Все явления в их обычной, нечистой форме.
Мы все мысленно растворяем в пустоте
Этим символически изображается смерть,
Что предшествовала нашей теперешней жизни,
И все смерти которые были много раз.
Так очищается обусловливание смерти, все растворяется.

• Очищение от обусловливания вызванного зачатием.
Есть две основы:
При вашем зачатии вы были уже право слово,
Сперматозоид и яйцеклетка,
К ним присоединяется сознание, приходящие из бардо,
Мира, что был «после» и «до того» как вы были зачаты
Девочкой или мальчиком,
Ваше сознание искало себе дом,
Видело пещеры, или сияющий дом людей,
И силой своих предпочтений:
Кто был очень брехливый-
Чувствует большое притяжение к роду собаки,
Он лаял, и ему именно туда и надо,
Влечет его карма,
Даже если он был человеком,
Но так жил,
Привычки закон победил.
***
Из пустоты появляется
Лотос
Лунный диск
И семенной слог ТАМ

Это символически три элемента
В момент зачатия прибывающие в утробе:
Лотос – яйцеклетка,
Лунный диск – сперматозоид,
Семенной слог сознание приходящее из бардои,
И присоединяющиеся к двум материальным опорам
Все феномены уже очищенные растворением в пустоте,
Теперь способны проявится в своем чистом виде
Мы готовимся к актуализации тела Дхамаркаи,
Абсолютного тела,
Абсолютной природы ума.
3) Рождение – символизирует превращение семенного слога в божество,
И ваше рождение очищено от обусловливания.
Так получает развитие,
И созревает потенциал совершенного тела - нирманакая
Все мантры, декламации, визуализации чистой страны,
Являются частью процесса,
Который очищает наше обусловливание,
И подготавливает к актуализации самбхогакаи,-
Тела совершенного опыта.
• В конце фазы зарождения все растворяется в пустоте,
Это символизирует приход смерти.
Это очищает обусловливание,
Которое появляется в момент смерти,
И готовит будущую актуализации дхамракаи,
Как и растворение всего,
В медитации начале.
 
Итак
*** полное очищение завершено ***
Это результат .

И одновременно мы даём возможность появится
Трем пробуждения телам,
Трем каям

В действительности наш ум был Буддой всегда,
Но различные завеса преграждали свет солнцу
Надежно укутывали,
Оставляя в латентном состоянии его природу Будды,
Она может и есть да увы далеко лезть
И вы про не её не знали,
Как пишет Будда Майтрейи в одной из сутр что принадлежит махаяне,
Что алмаз лежащий в грязи не говорит человеку: «пойди меня и возьми» Или клад скрытый где-то,
Так же и ваша природа ума,
Лежит мертвым грузом,
Потенциально она Будда,
Но только пока, потенциально, да, да .
Когда она себя обнаружит -
Все чистые страны вы обретете легко,
Они выражение предельного ума твоего,
Когда ваша Будда природа обнаружит себя,
Все Будды будут разговаривать через тебя,
Все тела божеств и чистые страны откроются сами,
И исчезнет сансара,
Растворяясь в нирване без конца без начала,
Без слов, без названий, без спама


Характеристики фазы зарождения
• Отчётливость образа
• Вспоминание чистоты
• Гордость божества
Отчетливость образа
Мир такой,
Какой мы его видим,
Как и наше тело – создание сна, иллюзорно все это.
Иллюзорны переживания наши,
Пространство тела, ума,
Всё лишь создание сна
А карма, кармическое обусловливание,
Источник который создает мир такой,
Какой мы его видим и слышим,
И в руки берем, чувствуем, дышим,
И как ощущаем тело своё,
Все иллюзорно,
А мы думаем не свободно,
Что это есть,
Это имеет твердую подкрепленную основу,
Которую же разум и присвоил
Т.е. свидетель ваш много не стоит.
Отчетливость визуализации
Т.е. Четкость,
Как вам Тара или волшебная страна представляется,
Изживает это цепляние к неверной, ложной реальности,
Чтобы освободиться от участия в таком процессе иллюзорного воспроизводства.
Мир нам видится как огромное число явлений,
Тут подход не другой,
В визуализации мы все заменяем волшебной страной,
Свою одежду - Тары убранством.
Все вокруг страна блаженства,
Где все насыщено радостью,
Тары все существа,
И я Тара сама,
На мне украшения Тары,
И шелка,
Корона с пятью лепестками,
И свет излучает она,
Неземное сиянье, богатство ума.
Божественные явления заменяют обычные,
И ослабляют наше цепляние,
И уверенность в железобетонной основе мира
И сваях, что ложное знание породило
Ваш ум и Тара одно и тоже в визуализации,
Поэтому у вас все получится,
И все не сложно.
Нет ни наблюдателя ни наблюдаемого,
Ни объекта ни субъекта.
Можно сосредоточится на руках Тары,
На украшениях,
Устали изучать все камни и завитки в короне,
Дальше пошли,
Раздумываем, мысленно рисуя каждую деталь,
Это естественный процесс,
Когда вы смотрите на принцесс или на друга
Вы не видите всё от рисунка, что украшает посуда,
До края полы его пиджака,
Сейчас вы смотрите на глаза,
И вам не надо удержать его 3д модель,
Так же и в медитации вы спокойно думаете о себе:
Волосы у меня распущенные,
Я Тара они лежат по плечам –
Нога спущена с трона,
Я на помощь прийти готова,
Подумали об этом и все свободно.
 
Вспоминание чистоты
Божество, которое вы рисуете,
Не имеет твердого ничего,
Он не статуя и не тханка,
И не божество с далеких звезд материального плана.
Божество это видимость и пустота,
Как образ отражаемый в зеркале
Или звезда, что смотрится в воду как в зеркало с неба,
Есть, конечно же есть, но и нету.
Природа божества не вещна.
Природа божества наделена качествами просветленного ума
Вечна, свободна, чиста, Будда она.

Гордость божества
Думаем о чистоте природы Божества,
Чтобы не стала вещной, ваша Тара.
Все украшения Тары,
И её наряды в символическом виде,
Обладают духовным зарядом,
Выражают качества пробуждения в символическом виде.
Каждая деталь имеет значение
Тара – Освободительница, освобождающая от сансары,
Её заблуждений и страхов
Зеленый цвет - просветленное действие
Три пальца левой руки:
Тара держит вертикально,
Это три драгоценности:
Будда, Дхарма и Сангха.
Единственное лицо - Дхармакая пустота
Правая рука в жесте щедрости,
Дарования высшего постижения.
Думаем о качествах вашего ума
(я Тара,
Та кто приходит на помощь всем существам,
На мне драгоценности,
Отражающие богатство качеств моего ума) 
Будда Амитабха  венчает моя голова.


Гордость божества
Люди,
И все существа,
Относятся с сильной привязанностью к идее своего «я»,
К своей индивидуальности.
Это связано с гордостью базовой,
Что «я» то и «я» это,
С рождения,
Из века в век,
Мы собираем все это,
И носим как панцирь на себе, -
Кто с гордостью,
Кто с сожалением,
Не всё удалось прикрепить к себе, и как медали носить,
Едва ли обладатель панциря,
Длиной даже в одну жизнь,
Собой доволен всегда, -
У кого-то пышнее шкура была,
А у кого-то еще лучше что-то.
Реальность «я», «я» это или «я» то,
Глубоко в нас пролегло,
На самом базовом существенным уровне,
Еще младенец - в социуме не обучался,
А игрушки к себе подтаскивает прекрасно.
В медитации мы заменяем эту обычную гордость,-
Сияем с мыслью: «Я Тара»,
Заменяем нашу гордыню,
И эго, кислую, серую дыню,
На «Гордость Божества» -
«Я Тара» и этим горда.
 
Обычная гордость
Обычная гордость,
Гордыня-
Хороший фундамент, основание,
На котором вырастут ваши страдания,
Тревожные эмоции,
Иллюзорные мысли, тучи,
Которые над вами нависли,
Из них валит серый дым страданий –
Источник – гордыня, эго, мы знаем.
Гордость божества
Помогает нам остановить этот процесс.
Когда «Я Тара»
Я больше небанальное существо,
В котором серое что-то там проросло,
В котором ворочаются мысли,
Бытового, рутинного плана, спам, да сплетни,
Которых не мало.
Когда «Я Тара»,
Я больше не заодно с желаниями,
Отвращениями,
И умопостроениями обычного плана
Я божество, – Я Тара,
То существо, которое всем желает добро,
И в разных формах воплощает его.
Тело человека, его слабости, не идеально все это,
С мы не отождествляем себя больше с ним,
Мы заменяем это слабое, временно тело
Чистым телом Божества
Чистыми явлениям высшего торжества, -
Телом Тары и её атрибутами,
Каждый из которых чудо.
Внешнего, ограниченного мира тоже нет,
Создание сна растаяло без следа,
Вокруг чистая Девачена страна,
И льется мантра с неба,
И все есть она
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Это очень важная замена –
Себя, полного сомнений и страхов,
На существо высшего порядка,
Которое лишено вашей серая грядка,
Где растут урожаи эго:
Это я не завершил, а это вовсе не сделал,
Или дым тревог,
Может кто-то возразит между строк,
Что он не полон страданий и тревожных эмоций –
Это хорошо, значит до солнца вам недалеко,
Но всё,
Что эго припасено, имеет опасный налет,
Взрывоопасный, -
Один неправильны ход,
И оно рванет, и прекрасно,
Владелец поймет,
Что не в правильном направлении он идет,
И неверно идет.
Когда Гордость божества - тревожных эмоций нет,
Которым нет и числа,
И страданий,
Вы солнце,
Что во благо всему миру сияет,
Волшебная скатерть самобранка,
Что расстелилась существам всем во благо,
Источник чудес разного плана,
Мириады божеств, и все это вы,
И все это Тара.

Три аспекта зарождения и их функция

У каждого элемента зарождения точная функция.

• Отчетливость образа – 
Противостоит выработке явлений иллюзорного мира,
То есть обычных явлений,
Знакомой жизни картины.

• Вспоминание чистоты –противостоит восприятию материальности Существования,
Все в этом мире подобно сновидению мимолётной картине,
И переживания пространства, тела, ума из их числа, -
Все создание сна. 
Все чистая видимость тела Божества,
И страна блаженства,
Исполненная волшебства,
Совершенства

• Гордость Божества –
Противостоит поглощенностью наш обычный язык,
Обычным я.


Все эти пункты важны, дорогие друзья,
Но последний –
«Гордость божества»,
Которое не дает разбухать синониму «я», «эго»,
Так можно сказать, важнее всего.
-Отчего, отчего?!
На глубоком уровне «гордость божества»
Позволяет нам воспринимать Тару,
Как сияние своего же ума,
Его чистота, ясность ума и его сияющая пустота,
Свечение пустой природы ума,
Нет различения субъект и объект,
Все как одно –
Вы победили сансары кино.

Субъект и объект,
Пустота и видимость слитны,
И ум в таком состоянии покоится,
Покоиться в таком созерцании.
Путь к такому состоянию может быть разным,
Вначале достаточно думать: «Я Тара». 
***
Как научится визуализировать

Это очень просто.
Если у вас есть время и желание –
А не ваш козырь рисование,
Распечатали себе изображение Тары,
И его аккуратно раскрасили,
Читая мантру, и перебирая в уме атрибуты.
Запомнив изображение,
Мы переходим к медитации чудо,
К визуализации на божестве,
У вас не должно быть зеркально похоже на тханку,
Как вы и не обязаны перечислить атрибуты все,
Которые там указаны,
Сидите, и думаете,
Развивая мысль
«Я Тара».
Потому моё тело ярко зеленое,
И не имеет материального плана,
Голову венчает корона – пятиконечная,
Пять аспектов Будд,
И мотивация безупречная –
Меня спасительницей Тарой зовут.
Когда возникают наши обычные мысли о личном,
Наши обычные мысли,
Мы думаем снова,
Что у меня две руки:
Абсолютная и относительная истина,
Или Бодхичитта они,
Одно лицо сияние пустой природы всего,-
Дхармакая.
На моей руке браслеты сверкают –
Парамиты,
И все качества просветлённого ума моего
Они выражают,
Я Божество,
Я Тара.

Внимание ваше, от какой-то детали устало –
Свободно переносите его на другую деталь.
И прорисовываете мысленно до объемного состояния.
Если вы когда-то занимались рисованием,
Или раскрашивали как в начале главы –
Тут порисовали,
Дальше пошли,
Путь подсыхает, вы видите и всю картину,
И какой-то момент,
Деталь, а не фрагмент,
Устали рисовать лицо,
Памятуя,
Что пустотно оно,
Занялись шелками,
Никто за вами не гонится, и не наблюдает
Тут порисовали, там –
Без напряжения это просто, простое решение.
Ум сам себе творит трудности или свободу,
Придерживайтесь легко подхода.
Вы бы не испытали напряжения большого души,
Если бы, будучи обычным человеком,
В голове перебирали атрибуты одежды свои,
Не напрягаясь при этом,
И тут также,
Потом будет получаться ярче и ярче.
Чтобы запомнить, как выглядит Тара,
Или слог её, или мантра, можете рисовать их не один раз,
Это тоже практика в здесь и сейчас,
Вряд ли вам удастся представить то,
Что вы никогда не видели,
И что вам не знакомо,
Рисуя тоже думайте: «Я Тара»,
Или читайте мантру,
Тогда ваш рисунок будет полезен вдвойне,
Вы его осветили.
Рисуя себя Тару в медитации,
Во время процесса визуализации,
Используйте волшебные краски,
Они светятся, флуоресцентные,
Но изображенье пустое,
Вы рисуете воздухом,
Прозрачным светом,
А не ваяете скульптуру материальную где –то. : )
Напомню,
Что все божества, все чистые страны –
Суть проявления нашего же ума,
Его сияющая пустота.
Все божества - Единое пробуждение,
Не отделенное от нашего ума,
Которые сияющая пустота.

Практика в повседневной жизни

Ваша практика не ограничивается медитацией,
Чтобы она была полной,
Надо в течение дня стараться быть добрым,
И помнить, друзья,
Что всё приходящее, пустотно,
И нет реального я,
Пусть всё тает свободно.
Практика будет продолжаться во время любой деятельности
В течение дня и ночи,
И всё, что вы ни будете делать - на благо будет идти,
С мотивацией светопути, Бодхичиттой,
Даже простые ваши дела
Могут ответить полмира и
Ли много миров
Светом добра.

Пять элементов продолжения медитации
• Пусть все явления само высвобождаются.
• Пусть шесть групп чувств само высвобождаются.
• Пусть обстоятельства само высвобождаются.
• Практика во время сна.
• Практика во время еды.

Пусть явления освобождаются сами собой.

Мы помним,
Что мир нарисован тобой,
Что все явления - разума отражение,
Создание сна,
Как и чувства,
Лишь наша ограниченная широта
Утверждает реальность явлений,
Явления скованы нашей верой в них.
Явления кажутся нам самозамкнутыми,
А замкнуты они нашей же Верой в их существование,
Сам разум нарисовал,
Сам себя проверил,
И вынес решение,
А где разум?
Он свет, и тает призрачных иллюзий ответ
Говорят, это становится железобетонным из-за твоей веры,
Потому,
Что ты не веришь
Ты не можешь пройти через стены,
Веришь, что ты не сможешь это сделать,
И это становится верным
Вера в реальность - сковывающая цепь,
А свет в вашу голову прольет Кармапа Тринлей,
И здорово он поет о том,
Что все наши переживания на земле не больше чем сны,
Тени на белой стене,
Были и прошли,
И именно мотивация добра
Сподвигнет вас делать большие дела,
Что в Дхарме дарованной Буддой
Считается пожеланий силой благих огромнейшим чудом,
Что мир озарит.

-Как освободиться от этих пут?!
-У дхармы есть надежный маршрут
Позвольте всем явления освобождаться самим,
Пусть тают как свет или дым
Я не отрицаю явления,
И я не утверждаю явления
Потому что никто иной как ум делает эти утверждения,
Откажемся от этих крайностей двух,
И вот вам решение -
Избавление от пут, и реальности притяжения.
Явления - без концепций,
Вне всяких концепций
УМ ГОСПОДИН ЯВЛЕНИЙ
Чтобы эту срединную позицию принять,
Надо просто понять:
Видимость возникла,
Ваш ум говорит –
Это есть, это реально -
Это говорите вы, ваш ум
Если мы отвергаем реальность видимости,
Это тоже слова,
Или утверждение нашего же ума.

Говорим – нет этого нет,
Это просто сон или призрачный свет,
Мне показалось там тень,
А не человек,
Т.е. ваш ум обманулся минуту назад,
Из тени фигуру создав,
А вы верили, что это не так,
Как и во сне пять минут назад
Верили в это, думали, принимали решения, радовались, испытывали наслаждение –
Но сон прошел,
Ваш ум режиссер, на покой сам пошел,
В том сне вы были уверены,
Что этого нет, а есть это, и это вещно,
И такого вот цвета
Картина такова:
Есть явления которые не утверждают себя,
И не отрицают,
В облаках причудливых
Никто узор не прочитает,
Это просто облако ум ваш добавил,
Ассоциативное мышление быстро туда,
И узнал в облаке человека,
Но кто ваш ум,
И где он?
Невыразим,
Пуст, его нельзя обнаружить
Нельзя потрогать,
Или покушать,
Он пуст и невыразим,
И вот тает и ум как точка отсчета,
И нарисованный мир
Если ум не прибывает в своем океане,
Мы можем верить легко,
Что все вещи есть,
Или что их нет,
Нет ничего,
Но и того кто это утверждает мы не найдем,
Он объективным существованием не обладает,
Ваш ум ночью и днем ум пуст
Потому мы не впадаем в веру в реальность ума,
И реальность эго,
Но и не уподобимся тем дуракам,
Что говорят,
Что ничего нету,
Потом получают толчок кулачок
И вроде и есть, сладкая месть
В пустоте,
Пространстве ума, он великая пустота,
Возникают все явления и мысли,
Сюжетные линии, но тают облака быстро
Не утверждаем, что явления есть,
И не отрицаем их здесь,
В этом равновесии,
Все явления освобождаются сами по себе,
И небеса отражаются ярко в тебе
И тает одежда, парик, и скорлупа,
И мысли которые были вчера - не «я»,
Не-ка – я бездонное небо,
А облатка все это,
И снится мне и она,
Как тают мыслей быстрокрылые облака,
Не найдя корня который пьет сок эго,
Какие корни бросит он в небо?
Явления свободное выражение пустоты ума –
Это виденье Тары,
Ваджраяна сама.

Пусть шесть групп чувств освобождаются сами собой

Люди общаются с окружающим миром по схеме:
Есть орган:
Рот чтобы им ели,
То что едят,
Пища наша,
И ощущения голода или сытости
И так во всем.
Ухо, звук который оно услышало,
И  сознание которое произвело обработку,
И вешки расставило:
Хорошо ли то уху,
Приятен ли звук,
Но именно ум поставил эту метку-
Хорошо, плохо или нейтрально,
Вот это именно он добавил как цензор хороший
Для кого-то возможно этот звук невозможный,
Для кого-то музыка сладкая,
Но звук сам себя не утверждал,
Это сделал ваш ум он вам рецензию написал

Выделяют шесть сознаний
Кожа – осязание, тактильное сознание
Раздвоения нет,
А мы думаем,
Что есть: «я» схватывающий субъект и его обед — объект,
Схватил, проглотил,
И двойственность победил

Так как у людей есть различения, то появляется трения
Все предметы или события делятся на хорошие, и плохие, приятные,
И неприятные
Добрые злые
Есть классификация:
Привязанность и неприязнь,
Если мы не сумели природу их осознать,
То мы будем опять и опять думать,
Что все элементы шести групп чувств замкнуты и самобытны.
Когда ум распознает их истинную природу
Они сами освободятся, и это свобода –
Пустота их природа
Проявление и освобождение происходит одновременно
Когда наш ум пленник иллюзии, её невидимой паутины,
Именно он вносит помутнение в картину нам заявляя,
Что этот предмет плох или хорош
Привязанность говорит – предмет хороший
Неприязнь – плохой
А сам предмет никакой,
Не утверждает это и не опровергает,
Как и самосущим критерием не обладает.

Ум источник привязанности и неприязни,
И он же автор классификации.
Ум может заниматься мистификацией,
Но тут есть лекарство, думайте о его пустоте,
Что он небо,
И светите себе
Ум добавляет оценку плохо или хорошо,
Смотрим, а ум где, и он кто?
Пустотный, свободный,
Так же пусты привязанность и неприязнь,
То эго шумы, или иллюзорная грязь.
Тот самый объект примеси, что мы убираем,
Когда дхарме себя посвящаем
Шесть групп чувств,
Которые собрали информацию для этой классификации
Так же пусты
Шесть групп чувств, а какие они?
Они все пусты, и свободны, незамкнуты.
 
Распознать шесть групп чувств –
И дать им освободиться самим
Это и есть медитация Тары.

Дать шести группам чувств растаять
Не прибегая к дополнительному воздействию на них.
Не надо мыть свой язык
Или руку,
Что испытала тактильный контакт,
Как и заниматься психоанализом не надо.
В чем еще может быть воздействие на шесть чувств?
Просто их распознали
И они невесомыми стали
Думаем,
Примерно так этот вид мне не нравится,
Или картинка, он не красивый как эта открытка,
Но кто от этого тревожится?
 Глаза что сделали фото?
 Или голова?
 Вам до этого что вот?
 Нет не у глаза
 Ни у сознания гирек страдания,
 И нет их, как писал Шантидева,
 Называя тревожные эмоциями клеша,
 Их нет, писал он нет в органах чувств,
 Не между ними, нигде,
 И всё растворяется в пустоте.


Пусть обстоятельства освобождаются сами

Когда вы встречаетесь с приятными обстоятельствами
Покуда вы люди,
Многие стараются вцепиться в эти приятные обстоятельства,
Забыв,
Что они пусты.
Привязанности и удовольствию эти люди придают значение чего-то реального,
И страдают, если это меркнет и пропадает.
На самом деле надо так:
У вас радость, смотрим на ум который её переживает,
Он свободен и пуст, и окраска, притяжение к приятному тает.

В пустоте ума нет таких критерий,
Что пишут, что хороши приятные слова,
Или эти люди приятны,
И все отпускаем легко.
Некоторым даже думать про это так тяжело : )
Но...
Когда кто-то встречает неприятные обстоятельства разного рода
Находится в обществе людей,
Что неприятны думаем так же –
Кто переживает и испытывает негатив?
Ум что пуст, наблюдаем за ним.

Кармапа писал,
Что именно в этом терпение -
Понять природу ума
Его алмазов
Его преломление,
Как и это он имел ввиду когда писал,
Что каждая ситуация - наилучшая ситуация,
В любой ситуации вы смотрите на ум,
Учитесь его понимать,
И пустую природу его открываете
Опять и опять.
В ситуациях разного рода,
Чтобы уметь отпускать,
Чтобы дхарму понять
Всё, что кажется нам радостью или страданием
Лишено вещной сущности,
И освобождается само по себе
В тот момент когда появляется
Счастье и страдание - динамика пустого ума,
И нам нет необходимости не подтверждать их,
Не отрицать
Пусть это река освобождается сама,
В момент осознания легко.
Вот деятельность Тары
И практика ваджраяны,
Дать обстоятельствам таять самим.

Практика во сне

Сон бывает со сновидениями и без,
Сон без сновидений - ясный свет ума отдохновение.
Сны же  - проекции разума сами по себе.
Практика медитации работает и во сне.
Вечером делаем пожелание осознать сновидения
Которые мы увидим.
Готовимся к практике глубокого сна без сновидений,
Прежде чем уснуть представляем себя в форме Тары
С белой сияющей сферой между бровями
И сосредотачиваем внимание на ней,
Наш ум покоиться на этом третьем глазе
Мы засыпаем и тают сансарные связи
Мы отдыхаем.
Если у вас получится уснуть в образе Тары –
Без мыслей ревущих оравы,
С умом пребывающем в пустоте
Без мыслеформ,
Тогда мы строим фундамент, даже во сне,
Готовя свою голову – дом,
Чтобы распознать ясный свет,
Вначале во сне,
А потом и в смерти момент.
Ясный свет это отсутствие мыслей,
Которое сопровождается сознанием.
Если даже в начале этого нет -
отсутствие мыслей, и медитация на сфере во лбу,
облегчают подступы наши к нему.
Когда мы видим сны
Мы понимаем,
Что они на самом деле пусты
И вещности лишены.
Сны продукт ума .
Аналогично мы потом отсутствие реальности
У приятных и неприятных ощущений осознаем,
Отсутствие радости и печали, как во сне.
Все жизненные ситуации лишь легкий сон.
Феномены сна освобождаются сами,
Материальной структурой не обладая,
Сны сняться,
Но мы больше не их пленники, не думаем,
Что они реальны,
Не занимаемся овеществлением,
Как дети двадцать первого века:
Нарисуй в голове, и сбудется это.
Скорее всего, будет потом с реальностью,
Подобной сну тяжело,
Это не магия, и не колдовство.
А принцип очищения сознания
Если можете, и во сне представляйте себя Тарой
И повторяйте её мантру,
Явления бодрствующего сознания обладают природой сна,
Не имеют подлинного существования
Как прошедшая весна её касание, была и прошла.
Феномены появляются не вещны сами по себе,
Они созданы проектором вашим во сне
 А проектор-ум сам пуст
 И светел,
 И больше того,
 Внешнее и внутренне, ум и творение его,
 Именно та двойственность,
 Которая после уйдет, когда практик Будды состояния обретет
Явления возникают в чистом знании пустоты-ясности
Это ум Тары ,
Это и есть Тара Освободительница от сансары
***
Как отступление от темы:
Люди плохо относятся когда им регламентируют темы –
Пусть разум их носится с неба на землю
Скажи им: проснулся, не ищи в снах особого смысла –
Они пусты и по природе свое сущности лишены,
Не радуйся хорошим снам
И не печалься плохим,
Как и не ищи глубокого смысла сам в них.
Я знаю, что если вы любите разгадывать сны
Ваш ум накрасит их
И придаст им глубины
Так учатся,
Те кто хотят именно разгадыванием снов заниматься,
С каждым разом они им более яркие и объемными сняться,
Затмевая,
Прекрасно уже другой сон,
Жизни земной ярче их перезвон,
И разговор с собой.
Он только сон…
Только вы это сказали -
Им мерещиться тюрьма и регламент
Завтра они приходят вооружившись следующей в тексте главой
Про женщин Тара в истории – «Мастера прошлого»
И возражают: «Как же вот так?!  Миларепа
Там Кагью ваш патриарх,
Разгадывал сны,
Как и его учителя,
И в них охотно искал и Будду,
И будущее, и себя самого,
И находил,
Все это верно,
ВернО.
(но Миларпепа один :)
Тоже можете думать и про свои сны,
Если это угодно,
Главное,
Чтобы медитировали свободно,

А понятию пустоты особые концептуальные ножницы не нужны,

Оно и есть реализация махамудра.

И хорошо, просто напоминаете себе иногда,
Если кажется, жизнь захватила как воронка,
И понесла,
Возьмите себе остановку.
Побудьте в природе ума.
Подышите слегка.
Как учит Кармапа,
И всё.
Дальше в сансару : )
А Тара как и Авалокитешвара
Прибывают за крайностями сансары и нирваны,
Они существ спасают не будучи затянутыми сансарой
И не уходя в нирвану.
В не крайностей.
Они бесконечность любви.

Практика во время еды

Перед едой читаем мантру,
И всю еду представляем себе прекрасным нектаром,
Преподносимым божеству,
А вы Тара, ваша еда нектар,
И это ваш Таре и дар.
Перед едой думаем, или говорим:
О прекрасная Тара, великая Героиня
Освобождающая всех от страдания сансары
Тебе я подношу эту еду, о прекрасная Тара,
(представляем себя в форме Тары,
А вашу голову венчает сияющий Амитабха )


Мастера прошлого

История гласит,
Когда Будда был еще аскетом,
Было ему явление Богини белого цвета,
Некая женщина,
А это была Тара,
Подала ему, измученному постом,
Чашу с молоком, йогуртом или простоквашей,
Чтобы он восстановил свои силы,
И он увидел в отражении напитка благие символы,
Восемь символов дхармы:
Колесо, закона,
Лотос, бесконечный, узел, белый зонт, штандарт победы,
Золотых рыбок и раковину, и сосуд,
И понял, что близок он,
Что реализовал свой высший маршрут.

Гелонгма Палмо

-Ты достигнешь реализации равной реализации Тары –
Сам Манджушри в видении ей сказал
Путь Гелонгмы Палмо был полон чудес,
Как и драм,
Но в конце его,
Она реализовала Тару и Ченрези
Став с ним целым одним.
Благословения Ченрезига осенили всю её жизни книгу.
Начнем с того что она принцессой была,
И жизнь светскую свою решила оставить,
Став монахиней.
Жила она на северо-западе Индии.
Злые демоны настали на неё болезнь, желая повредить ей,
Она заболела проказой,
И потеряла руки и ноги,
Её слуги, опасаясь заразы,
Бросили её вероломно на пустоши больную проказой,
Она оказалось бездомной и больной,
Но утешил её дивный сон,
Ей приснился царь Индрабодхи,
И благословил её на алмазные четки,
На медитацию Ченрези,
Предсказав ей,
Что она будет сияньем Пути,
Осознаешь природу ума.
Много лет практиковала она повторяла мантру
ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ
Днем, а ночью читала длинную мантру Ченрези,
Она получила наставление от Льва Махасидхи Льва Великолепия,
Который был известен своей реализацией Ченрези
Долго она практиковала,
И испытала глубокую усталость,
И упустила наставления,
Но тогда явился Манджушри Сиянье ума,
И сказал самый лучший такие слова:
-Иди в Лекар Шинпел, и там практикуй Ченрезига.
Через пять лет ты станешь Тарой,
Сияющей книгой сосуд белый дхармы.
Гелонгма Палмо отправилась в указанное место,
И дала зарок не уходить оттуда
Пока не достигнет реализации чуда,
Она читала разные мантры Ченрези делала визуализации,
И устраивала полные посты
Это ньюнг нэй назваться –
Через день не ела ничего,
И не пила, и воплотила сияние божества.
Произошло удивительное очищение,
И её руки и ноги регенерировались,
Она обрела здоровье молодой женщины,
А реализации достигла звездная высь
В двадцать семь лет она достигла сияние свет
Первой ступени реализации бодхисатвы,
И ей явилось видение Тары она сказала:
-Ты сумеешь осуществить активность Будд трех времён.
Годы прошли,
И сбылись предсказаний стихи
Годы молитв, медитаций, и аскетизма,
И однажды к ней Ченрези одиннадцатиликий явился,
Его тело излучало всех божеств четырех классов тантры,
Из его пор излучались чистые страны
Гелонгма была потрясена,
Но вопрос задала:
-Почему ты явился мне лишь теперь?!
Ведь я столько лет стучу в твою дверь.
-С первой минуты как ты начала развивать меня,
Визуализацией заниматься,
И медитировать,
И читать мантры, я от тебя ни на секунду не отлучался,
С тобой был всегда,
Но плотные завесы покрывавшие твой разум, не голова,
Не давали тебе меня видеть ясно.
Из-за кармических завес,
Ты не могла видеть меня, свой Эверест
Ченрезиг затем её своей милостью наделил,
Благословил,
Дал новые наставления,
И она стала единым с ним самим – воплощение Ченрезиг.

Мандарава

Мандарава,
Имя её цветок кораллового дерева,
Была супругой Гуру Падмакары волшебника из Удияны,
Который пришел в наш мир,
Родившись в лотосе,
И его изменил:
Убрал лишние сложности,
И свет проложил в мириады голов,
Проповедуя Дхарму без слов
Так вот,
Супруга у него было не одна, -
Тары они все,
Как и вторая жена Геше Цогял,
Он же был сам как султан,
И в те времена
Это не было причиной для мировая война,
Или для кручины,
Так жизнеописания Мандарвы принадлежат перу именно Еше Цогял.
Мандарава родилась царевной в индии,
В царской семье,
И не хотела мужчин женихов допускать сразу к себе,
Глядя на них как на ослов,
Оно и понятно,
Это было не первое рождение Мандарвы,
И в них она всегда
Богиней Дхармы была,
Можно сказать -
Тарой, чтобы не утруждать вас многими именами
Рождалась она не только в земном мире,
Мы знаем,
Всегда она несла активность света, и была чудесами одета.

Я вам расскажу о её подвигах в стране Нагов.
Среди девяти тысяч царств
И стран нагов подземного мира
Была странна наполненная негативом.
Она называла Черная Чандала ,
Озеро нагов, Черная Чандала
Наги змееподобные существа
С половиной тела верхней как у человека.
Страна эта была хуже адов:
С неба сыпался на нагов черный раскаленный песок –
Их прошлая негативная карма.
Сами жители,
Касты черной чандалы служители,
Страдали безмерно
Не только от боли и раскалённого пепла,
Умы их были охвачены ненавистью и злобой,
И они горели своею основой -
Терзали друг друга, был у них и царь.
Уродливый, безобразный, и больной
С телом изъеденным язвами, и черной пылающей головой
И заразный,
И сраженный хандрой.
Из пастей несчастных существ зловонный пар исходил
И весь их мир на кошмар походил
Принцесса Мандарава решили исцелить их от кошмара
Превратившись в золотой слог ХРИ
Дакини Мандарава
Существо из высшей земли супруга Падмасамбхавы,
Испустила свет
Ослепительный как нектар
Он все пронизывал собой, исцеляя кошмар,
И все болезни исчезли,
Лучи белого цвета проникли в нагов,
И они впервые за свою жизнь избавились от страданий.
Наги были рады безмерно,
И попросили стать защитником Белую Королеву,
Она согласилась, обратившись к ним с чудесной речью,
Что разогнала их чёрный дым в головах безупречно
- Наги, знаете ли вы,
Отчего вы страдали?
Не чужеземные знахари на вас порчу наслали,
Страдания ваши породили вы сами
Пятнами гадкими в карме,
Не благими делами.
Непрерывное страдание,
Что вы испытали - результат ваших прежних деяний,
Нет страдания которое случается независимо от кармы.
Раньше вы были патологически жадными, -
Теперь как голодные духи прета изнываете от голода и жажды.
В прошлой жизни причиняли боль другим,-
И изрыта язвами тело у вас самих,
В этом все дело.
За другими не следите,
На других не грешите,
Осознайте,
Что это отвратительный плод ваших прошлых деяний,
Что вы творили не один год.
Я вас спасу хоть ваша карма и ужасна,
Наша встреча все исправит,
И поведением безупречным вас переправит на другой берег,
Где ангелы обитают,
В нирвану
Ведь я Мандарава.
Хотя ваша природа гадка, она не может нанести мне вреда,
Только яды желания, гнева ,да ложные взгляды коптят это небо,
И причиняют долговременный вред,
А вы мне – нет.
И вы оставьте эти яды,
Примите Учение Дхармы –
Заблуждения и дурные эмоции, -
Причина сансары и источник всех ядов.
Наги испытали угрызения совести,
И осознали все свои подлости, и стали преданы дхарме.
Приняли обет Бодхисатвы
Занимались практикой,
Очистились, и легко перенеслись на небо,
В сияющей мандале белого цвета,
В Тушиту перенеслись
Мандарава же снова растворилась в богине матери
Историй много,
И ярких сюжетов про Мандараву,
Вернемся в рождение на земле,
Когда она стала супругой Падмасамбхава .
Приняв монашество,
И получив светское образование,
Мандарава и еще пятьсот монахинь
Жили в монастыре,
В это время Гуру Падмакара, сиянье Учения,
Решил,
Что жену ему надо –
Не для приключения,
Чтобы практиковать дхармы высшее изучение,
И для этого просто женщина не подойдёт,
Нужен тот кто дакиней зовет,
Золото, кружево, полет,
Он приехал в монастырь,
Где дал учение дхармы Мандараве,
И остальным женщинам,
В дхарму их посвятил, сделал предложение Мандарве,
И она поняла,
Что она всегда и была его жена,
Из жизни в жизнь.
Вместе они практиковали садханы
В уединённых пещерах с Гуру Удияны,
Сколько это длилось по меркам земным и не важно,
Может секунду, а может столетия,
И там ли они были –
Кто скажет теперь,
Пишут три месяца источники земные,
Но для таких существ нет времени лестница,
Может для них прошел час или век.
К ним явился сам Будда Амитаюс,
Дал посвящении и благословения,
Сказав им,
Что отныне они с ним нераздельны,
Не в этом, ни в любом мире, они это он
Они получили миллиарды тантр
И реализовали высший уровень видьядхар .
Обрели тело неподвластное рождению и смерти .
Все им Будда передал
Затем они отправились учить дхарме людей –
Царь узнал о выборе дочки своей
Воспринял это как личное оскорбление
И велел схватить их, и сжечь на костре.
Костер развели,
Бросили туда Гуру Падмакару и Мандараву.
Огонь превратился в воду,
И на сияющем лотосе,
Посреди озера всеблагого сидели они невредимые оба.
Волшебник бы или злой колдун –
Проучил обидчиков и легко,
Но Гуру Ринпоче был формой эманацией Будды ведь самого,
И не думал о зле.
Жителей он посвятил в дхарму,
И они, как ни в чем не бывало,
Теперь считали его святым –
Стыдно быть кровожадным таким,
Все они,
Именно посредством чудес,
Обрели бесконечный духовный прогресс,
И тоже реализовали высший уровень Учения,
Переродившись в Удияне.
Мандарава и дальше продолжает учить,
И спасать уже в чистой стране обитая,
Не на земле,
Но и сегодня то тут то там слышат,
Или видят её свет,
А как же иначе?! Такая вера Тибет,
Что делает всех нас богаче на тысячу лет, на тысячу лье : )
Мандарава йодам - божество
Выполняют и ритуалы почитания её,
Она олицетворение жизненных сил,
Здоровья и долголетия,
И добра без всяких границ и мерил,
За сансарными плети ,
За условностью мир.

Еше Цогьял

Еше Цогьял была супругой Падмасамбхавы
Родилась примерно в 750 году на земле
И сразу заявила чудесно миру она о себе,
Когда мать ей еду поднесла, запела сразу гимны она:
Я, йогиня, явилась в этот мир!
Я так долго вкушала неземную пищу,
Что позабыла вкус пищи земной.
Но для радости моих родителей
Я стану вкушать эту пищу
Как субстанцию тайного учения,
Я проглочу её, как Океан Сансары,
Чтобы насытиться знанием и постижением.
Родители были потрясены,
И поняли,
Что необычным ребенком наделены
Имя её Цогьял значит Дакини океана.
Озеро ближайшее, с её появлением больше стало,
Вышло из берегов, что можно рассматривать как знак благой
Через месяц после рождения,
Она выглядела как восьмилетний ребенок,
И была ослепительно красива,
Толпы людей слетались подивиться на странного ребенка,
А принцы ближайших земель жениться желали.
Еше Цогьял не собиралась замуж, родителям говоря:
-Завязну в мирских заботах и глупостях я,
Буду влачить жалкое существование,
И освобождение обрести не легко.
Я пришла за иным в этот мир.
Родители и не подумали слушать ребенка,
И объявили турнир,
В котором один из женихов победил,
Невеста сбежала, и стала жить в лесах,
Питаясь дикими плодами,
И сделав себе одеяние из лиан.
Проигравший поединок жених каким-то образом узнал,
Что желанная красавица обитает в лесах,
И захватил её,
Тот же парень,
Который поединок выиграл был вне себя–
Она по праву должны жить у меня,
И объявил войну и отцу Еше Цогьял,
Который, к слову тоже маленькой страной управлял,
И принцу присвоившему себе девицу, пришлось бы в войну погрузиться.
Правивший в это время король Трисонг
Не хотел усобиц и войн княжеств, -
Решил жениться сам,
Кто ему укажет, что он не прав –
Сравняю с землей, и вывод короткий такой
Тринсонг был последователем дхармы,
И пригласил к себе Гуру Падмасамбхаву
Ему он и преподнес сокровищ не мало и эту даму.
Тот охотно женился на ней,
И сразу была она излучение Будда полей,
В предыдущих рождениях,
Она была Сарасвати самой излучение
Отсюда и удивительное рождение
Всю жизнь Еше Цогьял распространяла Учение Ваджраяны
Вместе с Гуру Ринпоче своим супругом,
Много практиковала, и делала великое чудо для дхармы.
В те времена в Тибете еще одна религия была – Бон,
Представители её чинили препятствия дхармы,
Что и понятно - конкурентов не надо.
Была устроена колдовская дуэль, где Еше Цогьял оказалась сильней.
Проиграв в доводах Дхарме,
Чародеи решили использовать магию,
И убили заклинаниями несколько монахов-буддистов,
Еше Цогьял была высшим существом,
И владела всем волшебством
Она вдохнула жизнь в монахов назад,
А противникам нанесла удар
Лишь вытянув палец она их лишила жизни,
Воскликнув слог «ПХАТ» ,
Затем воскликнула слог «ХУМ»
И вернула их к жизни, воспарив в небесах в позе лотоса,
Она пролила чудесный нектар,
Избавляя всех от страданий и похоти от негативных всех карм
Из пальцев её текли реки разноцветной воды,
И став потоком втекали в озеро,
Огненные колеса из пяти цветов вращались у её пальцев,
И она двадцать пять магических отражений самой себя произвела,
И все они творили чудеса.
Так дхарма в Тибете была окончательно утверждена
Всю жизнь Еше Цогья записывала учения,
Что Гуру Пабмасамбхава ей дал,
И прятала их искусно в горах,
Их и теперь находят то, тут то там.
На тот случай,
Если выродятся потомков умы
И дхарма их потеряет сияние глубины,
Чтобы был оригинал, первоисточник
Не известно как эволюция пойдет это точно.
Тексты эти и сейчас концентрированы, понятны, и просты, и света полны.
Даже если их прочитает человек,
Что дхармы не знает –
Там психология двадцать первого века отдыхает,
Там выявлены все причины хандры общества,
О которых потом напишут неудобоваримые многотомные книги.
А там все виде понятном, простом.

Из последней проповеди учения Йеше Цогьял своим ученикам:
Слушайте внимательно, вы, мои ученики!
Вложите себе в уши мои слова и
Запечатлейте их в своей памяти.
Нет повода для отчаяния, утешьтесь!
Поскольку жизнь обусловлена причинами,
Она преходяща;
Поскольку материя по своей природе является светом,
Она лишена субстанции;
Поскольку "путь" – это заблуждение,
Он бесполезен;
Поскольку природа сансары – пустота,
Она лишена реальности;
Поскольку ум состоит из противоречивых мыслей,
Он не имеет основания.
Итак, нельзя найти ничего,
Что было бы абсолютной реальностью.
Вы, собравшиеся здесь братья и сестры,
Наделенные верой,
Без смущения и сомнений обращайтесь
С молитвами ко мне, своей Матери,
И я наделю вас благословением чистого блаженства
Сферы непрерывного становления.
Там не существует встреч и расставаний:
Я не оставлю тех, с кем уже имею кармическую связь,
А прочие будут спасены эманациями моего сострадания.
Ваша Мать свободна от страха смерти и изменений,
Поэтому нет причин для печали, братья и сестры.
Я закончила свои свершения.
Согласно пророчеству благородного святого Оргьена,
Мне в этой жизни было отпущено две сотни лет.
Прошло даже немного больше этого срока,
И я находилась в Тибете очень долгое время.
В возрасте тринадцати лет я стала супругой императора;
В шестнадцать лет Гуру обнял меня своим состраданием;
В двадцать я получила полные посвящения и практиковала аскезу;
К тридцати я достигла полной реализации
И  стала трудиться на благо других;
В сорок я соединилась с умом своего Гуру;
В пятьдесят я покорила демонов и защитила учение;
В шестьдесят я распространяла писания и расширяла общину;
В семьдесят я раскрыла природу реальности;
Когда мне было восемьдесят,
Мой Гуру удалился на юго-запад;
В девяносто я узрела лицо истинной сути вещей;
В сто лет я достигла совершенства в знаниях;
В сто двадцать я стала
Главным священником императора;
В сто тридцать я путешествовала по всему Тибету;
В сто пятьдесят я спрятала сокровища-учения
И оказывала помощь живым существам;
Когда мне было сто шестьдесят,
Умер царь Мутри Ценпо;
В сто семьдесят лет я привела к Освобождению своих учеников;
В сто восемьдесят я произвела иллюзорные формы в Лодраке;
В сто девяносто я встретилась со своей старшей сестрой Мандаравой
И, получив высшие наставления,
Обрела сиддхи бессмертия,
После чего признаки перерождения и смерти
Самопроизвольно исчезли.
Теперь прошло двести одиннадцать лет.
Несомненно, Тибет получил достаточную защиту
И покровительство;
Несомненно, его боги и люди удовлетворены.
Теперь я ухожу, и кажется, что мы расстаёмся,
Но не печальтесь, мои друзья!
Молитесь с верой и усердием,
Погружайтесь в чистое пространство Дзогчен,
Ибо нет иного способа избежать несчастий бытия.
Наставления Дзогчен приводят
К самой сути Оргьена Пема.
Он сам даровал их мне, и теперь я передаю их вам.
Выполняйте практику и обретите сиддхи.
Вы можете передать эти наставления любым
Подходящим ученикам,
Но не давайте их тем, у кого недостаёт способностей,
Храните их от нарушителей обетов,
И спрячьте их от самоуверенных гордецов.


Мачиг Лабдрон

Мачиг Лабдрон считают реинкарнацией Еше Цогьял,
Её появление было предсказано Гуру Ринпоче,
Её признают божеством,
Проявлением Великой Матери Мудрости и Тары,
От которой она получила Учений и посвящений не мало
Мачиг основала учение отбрасывающее самозацикленность, -
Чод Махамудры,
Много учила,
И жизнь духовную и светскую совместила т.е.
Имела семью и проповедовала веру мою
Также она лечила больных силой молитвой.
Дети её тоже достигли высокой реализации как и ученики
Жила она во времена основателей Кагью крылья: Миларепы и Марпы
С детства она изучала поучения Будды,
И любимый её текст был Праджняпарамиты сутра,
Сестра её занялась практикой медитации,
И через три года достигла реализации,
Не оставив грубого тела после такого ухода
Мачиг Лабдрон, Белая Королева,
Продолжала учить
И глупые головы прокаженные страстями чинить,
Приносила благо всем существам
Слава Мачиг была огромной,
И к сорока годам она гремела на весь Тибет,
И до индии дошла,
Ученики к ней стекались по всюду.
За свою жизнь Мачинг
Создала множество текстов по Чод Махамудры,
Которая лежит за пределами понятий и слов,
А лучшее оружие против демонов:
Отсечь эго оплот,
Они в корне эго.
Если говорить о проявлениях Тары на земле,
То можно считать её вполне и Кармапа Тринле,
И Гъялсе Тхогме ,
Тхогме был добрый безмерно,
Много практиковал Тару,
И восхваления читал,
И если нужно существам, он
Великий Милосердный,
Он сам,
Может явиться и Тарой,
Мгновенно,
Думать о божестве по половым признакам, -
Духовная ограниченность.


Ханна Нидал
Как пишет сам Лама Оле Нидал,
 Он её узнал простой девочкой,
 Но для её последователей по всему миру, -
 Она излучение Тары,
 И это красиво,
 И правда


***
Итак,
подытожим как медитировать на Тару кратко
***

1) Сели в приемлемую позу,
 лучше традиционную, на полу,
 в позе лотоса.

Сели, расслабились, успокоились, подышали.


2) Читаем текст прибежища,
Который вы ранее записали или выучили.

3) Потом медитируете на пустоту, читая мантру.

(там несколько правильных вариантов)
Расслаблено посидите в переживании пустоты

4) В пустоте возникает слог «ТАМ»
Читаете восхваления описанные в тексте,
И,
Или сами превращаетесь в Тару,
Или она возникает перед вами.
Медитируете, используя различные визуализации.

5) Завершение: все растворяется в вас,
А вы в пустоте.
Сидите так какое-то время,
Прибывая без мысленных построений
6) Посвящение – всю заслугу посвящаете добру.

Если будет трудно: ничего страшного если, что упустите,
Как говорят в религии другой:
Святые писали молитвы,
Следуя за душой,
Не страшно,
Если все будете говорить
Или думать «от себя просто».
***
Это общий план:

1 Прибежище
2 Пустота
3Зарождение
4 Визуализации
5 Растворение
6 Заслуг посвящение

Нормально если у вас и за пять минут будет все получатся, и за двадцать.
***
Кратко подытожим
Медитация на Тару,
Ребята читают с листа,
Такое возможно у них так принято тоже.
Если это вам не подходит,
И разум во время чтения куда-то уходит,
Делайте так:
Распечатали этот лист и подсматриваете туда,
Если выучить не удалось сразу,
Через несколько раз запомните.
Сели подышали последили за дыханием.
***
Начали:

Прибежище
Три раза:
Пока я не достиг Просветления
Я принимаю прибежище
В Будде, Дхарме и возвышенной Сангхе
Чтобы благодаря практике щедрости
И других совершенств
Достигнуть просветления,
Во благо всех существ
***
Читаем восхваление Таре
Думая, что она всю дхарму собой представляет,
 Она и защитников воплощает,
 И вашего ламу,
 И просветленный настрой,
 И все тесты дхармы
***
Славься Тара стремительная Героиня
Всем существам ты защитница,
Великая Богиня – Учительница
Удаляющая преграды на праведном к просветлению пути,
Ты и в светской жизни помогаешь идти,
 Как добрая мама
(Восхваление любое, думаете,
Что вы отдаете себя опеке Тары она ваш йодам)
***
Медитируете на пустоту с мантрой или без неё

ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА БЕНДЗРА СВАБХАВА АТМАКО ХАМ
Сидите несколько минут так думая,
 Что все пустотно,
 Если сразу этого нет -
Придет позже,
Это процесс когда с каждым разом получается все больше и больше,
Нельзя без подготовки покорить Эверест.

***
Визуализация

Из пустоты появляется ТАМ
Зеленого цвета,
Он очищает все страны,
И всех существ,
Их страданье смягчает,
Избавляет от отравы
Свет идет вверх
Делая подношения святым дхармы,
Господу Амитабе
Свет благословениями возвращается вниз,
И вы Тара,
Или Тара напротив,
Повторяете мантру
ОМ ТАРЕ ТУ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА
В разных визуализации вариантах.
***
Все растворятся в пустоте.
***
Делаете посвящение благо желая не только себе.
***
Можно все своими словами,
Мантру выучите как-то уж сами.
***
Оно все как музыка льётся,
И просто дается –
Вот пустота,
Вот благословений река,
Вот я уже Тара,
Вот всех избавляет она от сансары кошмара –
И всё, тает сама,
И пустота.
Пожелали счастья всем –
Вот коротко и садхана понятная всем


Иконография Тары

Тара изображается юной шестнадцатилетней девушкой
Три понятых пальца символизируют тройственное прибежище:
Будду Дхарму и Возвышенную Сангху
Одно лицо – все пусто.
Две руки: абсолютная и относительная истины.
Украшена в шелка: просветленные свойства её ума.
Рука в жесте защиты и высшей щедрости бодхичитты.
Ладонь раскрыта иногда лотоса два в обоих руках,
Они символизируют, говорят о Буддах трех времен,
Каждый цветок,
Или три ступени познания: невежество, логика, и интуиция.
Нога спущена с трона,
Символизирует желание прийти на помощь,
Любому ответить на воззвание
Над головой Будда Амитабха,
Волосы распущены,
Корона с пятью лепестками:
Символизирует пять мудростей, пять Будд
Зеленый лотос воплощение мудрости
Зеленый цвет тела:
Просветлённое действие,
А зелено-голубой более высокий уровень,
Не земной, активность, воздух, движение.
Ноги в позе полулотоса,
Тара не в сансаре ни в нирване,
С чувствующими существами, их спасает
Украшения, ожерелья, браслеты: шесть парамит, сияние света
Тара богиня мудрости, мать всех Будд.
«…Она сидит на лотосовом троне, на лунном диске, поза энергичная, взгляд направлен прямо на зрителя.
На ней надета короткая полупрозрачная рубашечка-пелерина, юбка, полосатые чулки пяти радужных оттенков, на плечи накинут длинный шелковый шарф-тарчанг. На голове золотая корона с пятью диадемами, сзади за головой пропущен шарф — малый тарчанг, который завязывается бантами по бокам короны. Тара украшена пятью видами драгоценностей бодхисаттв: кроме уже упомянутой короны это ожерелья, пояс, браслеты на руках и ногах, а также серьги. В руках Тара может держать один или два цветка утпала — голубых лотоса. У каждого растения один венчик цветка полностью открыт, что символизирует активность божества в настоящее время, полуоткрытый венчик — будущее и бутон — прошлое. В случае двух цветков (для высших тантр), мудра правой руки такая же, как у левой. …»
Тара часто изображается в двух ипостасях
Белой и Зеленой, причем,
На тханке другого божества может присутствовать две Тары, обычно так не бывает
Есть сюжет Двадцать одна Тара, где остальные Тары излучаются из зеленой Тары и соответствующая молитва.
Иконография Тары, как и её проявления,
 Велика и обширна там каждый элемент
 Достоин изложения в несколько лент,
Все это можно прочитать,
 Тут мы ограничились описанием
 Зеленой Тары Героини данной садханы

Приложение

Духовность в повседневной жизни


Тулку Тринле Ринпоче эксперт мудрости,
Лама перерожденец высокого Тулку Тибета,
Расскажет нам в это лето или в эти лета,
Что есть духовности берега,
Что такое буддизм,
И сегодня, как много веков назад,
Его устами скажет Будда благословение слов.


-Что делать, когда мы, идя по пути к духовности,
Чувствуем себя немного потерянными?

- Духовность - это не предмет
Который вы для имиджа догрузили себе,-
Нет и нет,
Это не для укрепления эго,
Даже хорошего, порой, человека.
Люди наивны и лезут в другие века,
Думая, что в прошлой жизни
Они были Наполеоном, наверняка,
И в итоге - одни крутые пороги,
Или любопытство, увлеченность духом старины,
Не разбавляет, а добавляет иллюзии, сны.

 
-Откуда нам знать, что мы не в иллюзии?

- Себя конечно оценивать не просто ,
Ощущение должно быть хорошим,
Как безмятежность,
Как тишина,
Как нежность,
Свобода утра.
Если вы получили ощущение клокочущего котла,
Где –то пропустили разума своего берега.
Продолжение иллюзии: чувство «я»
Нет самости,
И не потому,
Что так Будда постановил, или я.
Просто вы исследуете свой разум,
Где это «я»?! Козырек безобразный,
Из под которого вы видите мир,
Как тень кто-то на разум пролил.
Нет «я»,
Тут и начало конца иллюзии,
И тюрьмы лабиринта сансары –
Будда выход нашёл, он дхарма.

 
-Если мы не тот «я», то кто мы тогда ?

Буддизм говорит,
Что мы соединения
И психические и физические.
Физические это понятно,
Вы тот шоколад,
Что ели на завтрак,
И настроение ваше пошло вверх, -
Радостный вы теперь человек,
Вы и элементы,
Что от родителей приобрели в виде спермы, крови

А разум он как река,
Как континуум,
Что продолжается,
Моменты сознания проходят,
Не повторяются.
Река есть.
Она имеет идентичность свою,
Но её нет независимо от капель,
Что наполнили ваше сознанье
Нет исходного вещества.
И больше того,
Через жизни течет это река,
От рождения к рождению.


-Что нужно понять из концепции непостоянства?


-Человек, следуя инстинкту,
 чувствует себя постоянным,
 вылепленным из ила,
 трудно принять людям,
 что они не вечны,
 и их не будет, и тени прошли.
Взаимозависимости людей убеждают,
что всё меняется, и больше того:
изменение одно зависит от другого.
Это для Буддизма основа.
 
Читаю православный календарь:
 на 2018 -2026, их празднества и,
 что же я вижу…
пишут: «Примите изменения,
там где уже ничего нельзя сделать,
 а если можно постарайтесь дурное изменить.
(и дай мудрость, одно от другого еще отличить)» –
Надо ли говорить,
Что тут проглядывается Будды-то нить –
Не переживай, если это нельзя изменить,
И приступай к изменениям,
Или поправкам,
Если поправить еще это можно –
Смысла нет тревожиться, такое возможно.


-Это то, что человек изо всех сил пытается принять...

-Конечно, ведь иногда кажется,
Что вся жизнь как вода,
Свяжется - не свяжется этот роман…
Лет через сто неважным покажется ни для кого,
Словно и не было ничего:
Дом разрушится,
Или его владельцу покажется памятником ненужности –
Зачем ему это,
Раз его самого нету …
Люди склонны ухаживать за внешним фасадом,
Менять окружение,
Это правда,
А внутри у вас есть резервы,
Чтоб сделать лучше себя,
Внутреннее благополучие.
Там внутри есть все качества быть счастливыми,
Которые вы под чепухой погребли,
Будучи внешне очень красивыми,
Или нет, это не важно,
Важно другое, чтобы разум был здоров и спокоен,
А если там шквалы, ветра
Не украсит вас кусок ажурного подола.

 

-Мы можем неловко думать,
Что буддизм приглашает нас быть водонепроницаемым во всем... Что на самом деле?


Некоторые люди,
Видят в Буддизме большой заряд пессимизма:
Отказы, отречения, запреты…
Тут проблема в коммуникации,
 Именно в этом.
Будда писал не об этом,
Что надо отказаться от всего страдать,
И вас потом за страдание и аскезу
Ждет воздаяния Бога Небесного.
Ваше духовное развитие зависит от *альтруизма*,
От отречения от эгоистических построений,
Которые, между нами говоря,
Вредят людям,
Которые не ты и не я,
И не исповедуют буддизм –
С эгоистами трудно работать и жить.
Вы понимаете непостоянство –
Это приводит к форме отказа от чепухи –
Следующий шаг, это не результат, это только шаги –
Вы внутренне выросли,
И спокойными стали это результат,
Увеличение счастья,
А не аскеза и самоотречение.
Некоторые люди,
Живя жизнью простой в пещерах,
Или в лесах по счастью,
Фору дадут миллионерам обитающим в городах,
И имеющим весь уют,
Они не страдают от легкомысленных путей,
Которые приведут к разочарованию жизни и всей,
И к потере
А не обладанию.

-Поэтому наше призвание состоит в том,
Чтобы обратиться к большему альтруизму...


- Это лучшее что мы можем сделать для себя
Лучший подарок, если ты не свинья,
Это правда.
Думая о себе я создаю разделение и тревогу,
Думая о другом,
Проявляя заботу, я укрепляю собственный дом.
Вся блаженства игра - в альтруизме
Все тревоги мира
Берут корни в вашем же эгоизме,
Там урожай только горе, и все тучи нависли.


-Как это работает?

- Быть альтруистом –
Это отодвинуть тревоги о себе.
Как только цепкая хватка
Чтобы морда свои интересы блюла, и за них воевала,
Слегка хоть ослабла,
Появляется возможность найти свои врожденные качества Необходимые для пути –
Врожденное сострадание,
И любящая доброта,
Эго муар закрывает эти благодатные берега,
И возможно, без маяка, без меня, -
Вы не дойдете никогда, дорогие друзья.
Когда вы альтруистичны
Ваше счастье отражается и в других,
И возвращается к вам,
Потому у людей золотых
Мало там посыпанных солью разъедающих ран
Доброжелательность это хорошо,
Она возвращается уже в этой жизни.


-Несмотря на определенные намерения,
в нашем обществе существует непрекращающееся насилие...

- Пока вы не сможете изменить мир.
Но и он пусть вас не изменит в худшую сторону.
Начать надо с себя.
Пусть те существа и будут такими,
А вы будете добрыми,
А не злыми.
Для модели возьмем автобус и давку,
Все едут на работу всем тут не сладко,
И не суббота – все толкают вас, еще и передай билет,
А у вас тоже настроения нет,
Все пахнут своим парфюмом,
И все тяжело.
Вы можете стоять злиться,
Или просто от этого отрешиться,
Отгородиться,
Ну, на ногу наступил мужик два раза,
Ну, извинился,
Ну, и прекрасно,
Конечно, это проекция примитивизма,
Но такое многим вот снится.
Тоже с задирами:
Рожа пришла вас оскорбила,
Мы можем так тоже –
Но можем и дистанцироваться,
Проявить терпение и сострадание,
Это существо страдает так.
Проблема несколько во зле,
Которое, мы совершаем,
А в реакции, которой после мы обладаем,
Кто-то скажет,
Что бывает,
Что не свободен ответить,
Знает, что было бы разумней промолчать,
А сам он тоже болен,
И потерял ощущенье контроля –
Сансара она бесконечна,
И подобного море.
Надо медитировать,
Заниматься шаматхой,
Чтобы тревоги не сделали вам в голову ядовитую кладку,
Из которой, как в книге про Маугли,
Выползут змеи
Отравлены вы,
И вам уже лечение надо,
А лечение это дхарма медитация и шаматха,
Сколько не говори, по-другому к берегу Будды не прийти.
«…Насилие в мире
Происходит от эгоизма мира,
И каждого из существ.
Мы, например,
Постоянно ощущаем себя эксплуатируемыми...»
Людям такого склада правда не просто,
Их всегда эксплуатирует кто-то,
Есть большой шанс,
Что эго так «охраняет» набирает там вас,
Принося много проблем,
А может и нет : ) когда как.


 
-Вы говорите о страданиях как об ограничении...
Тем не менее, они часто являются движущей силой нашей трансформации?

- Страдания,
Или испытания приносят пользу
Или вред
В зависимости как на них реагирует человек.
Польза если вы смогли осилить подъем,
И нет пользы если вы разочаровались во всем
И расстроены и у вас нет сил –
Какую пользу можно так обрести? её нет
Так же вы можете в ситуации
Увидеть нечто более ужасное
Чем это соседу казаться
Или взять себя в руки подумать,
Что вы сгустили краски напрасно,
И это добрая сказка
Всё испытание: старость - испытание
Болезни испытание.
Духовность учит нас как их преодолеть
В соответствии с реакцией вы можете вырасти

-Нужно ли принимать двойственность мира?


Принимай не принимай, она есть –
Недвойственность это как месть
Она доступна для Будды,
Через медитацию,
Через большую любовь к другим,
Не различаем себя и других.
В буддизме одна практика призывает нас
Относиться к другим с такой же любовью как к себе самому
Созвучно православию – возлюби ближнего как самого себя.
Вы мне возразили,
Что есть шанс,
Вы лично себя сами не сильно любили,
И терзались не раз –
Слишком злой, или гордый, или жадный, и не свободный –
За что такого любить?
Не надо эту тему не благодарную теребить.

Если вы ищите в других пятна, -
Вы их найдете,
Будет двойственной та реклама,
Что вы видите себя там,
(Отражение своего негатива,
 А не характеристику ваших ближних красивых)
А может, и нет.

Если вы ищите пятна в себе –
Найдете тоже их,
Найдете,
Но и они могут быть не вашей самокритикой,
А вашем эго,
Которое заявляет вам где-то,
Что вы должны быть идеальным,
Это сложное покрывало сансары.
У всех есть потенциал стать лучшими,
Это правда.
Всё это с вами было всегда,
Только мешала мгла из вчера.


-Когда мы становимся родителями, наше восприятие может измениться, может возникнуть привязанность, как вы думаете ?

- Попытайтесь, и к другим относится так же хорошо
Как к детям своим,
Но это и для эгоистов маркёр,
Который покажет,
Что человек сам эгоистичен не мало,
Бывает,
Возникает и болезненное притяжение
Это проявляется обычно с годами помните,
Что это не ваша вещь,
А человек,
Которого надо уважать и считаться,
И он свободней чем может казаться.
А  сам я считаю,
Что дети все время,
И энергию занимают,
И они хоть кричат хоть,
И нет,
Я обожаю,
И думаю так же у всех.
Теперь двумя я обладаю,
И уже не секрет,
Почти десять дней у меня есть второй сын.
 
- Говорят матери с опытом:,
 Когда был первый ребенок,
Соску я кипятил,
Носился как с писаной торбой с ним,
А теперь,
Когда второй,
Просто: если упадет, пыль я сдуваю,
Не мою…
И покой ощущаю

-я не такой обещаю : )

-Какова цель пробуждения?


- Пробуждение-
Это свобода,
Трансформация,
Освобождение,
Это открытие в себе качеств,
Которые всегда были с вами,
Сокровищ,
О которых вы не подозревали.


-Тем не менее, нельзя избежать самсары,
Которая говорит,
Что люди рождаются,
Умирают и постоянно вращаются в бесконечном цикле...

- Самсара действительно бесконечное колесо,
Кто родился умрет все равно.
Страдания приходят от ваших прошлых дел ,
И это всех смертных удел.
Самсара это абсурда тюрьма,
Которая не переведет вас на следующий уровень,
Как сетевая игра,
И выйти не даст.
Она такова.
Выход дхарма.
Задумайтесь над тем,
Зачем вы пришли в этот мир –
Ответ есть,
Чтобы сделать мир лучше,
И быть лучше самим,
Что бы вам кто не говорил.


-Неужели, Будда действительно думал,
Что когда-нибудь мы все проснемся?

Это то,
Что мы все желаем как буддисты себе и другим,
Чтобы каждый избавился от страданий,
И пробужденья достиг,
Да, это реально,
И у каждого есть этот потенциал,
Но Будда и такое сказал:
Могу научить,
Не могу на спине в просветление вас затащить,
Это зависит от вас.
Или дословно,
Всегда приятно неизмененное Будды слово,
И через века также понятно, и свЕже, и ново:
 "Я могу показать вам,
Как достичь пробуждения,
Я не могу достичь его на вашем месте.
Достигаете ли вы его, или нет,
Зависит только от вас и ваших усилий!».

(на иллюстрации Тара)