Заметки на полях часть 2

               
                ЗАМЕТКИ НА ПОЛЯХ
               
                Часть 2.


               
                Святая Русь


Святая Русь  - земля всем землям мати:
На ней строят церкви апостольские;
Они молятся Богу распятому,
Самому Христу, Царю Небесному! -  ( Голубиная  книга  XV-XVI век)

      Средь  бескрайних степей и цветочных полей,   средь   могучих лесов  и   пышных дубрав,   у глубоких озер,  на  высоких  речных  брегах  раскинулась   небесно-голубая   Великая и   Святая    Русь.
Широка, просторна  и щедра  матушка  Русь, как широка и  щедра   душа   народа  её  населяющего.
     «Святая Русь  — это русские люди, только чтобы почувствовать и понять это, надо заглянуть в глубины внутреннего рая человеческой души, где каждый человек свят, как был свят Адам до грехопадения,  -  пишет  православный философ  Валерий Лепахин, -  Русское слово «святой» своим происхождением связано со словом «светлый»….  Оно  означают свет, мир, день, а также нечто белое, чистое, светящееся.»
Ты - Святогор, Ты – славный Святослав,
Ты - Светлый Яр, Ты - потаенный Китеж…
Среди лесов, среди церковных глав
Над Русью свет! Ты этот свет увидишь!
( Николай Морев 2)

      Вот почему  царство Московское именовали  «Белой Россией», а государей российских   «Белыми Царями»!
«Святая Русь – это особое благодатное свойство русского народа, сделавшее его оплотом христианской веры во всём мире. Жертвенное служение идеалам добра и справедливости, стяжание Духа Святого, устремлённость к безгрешности и совершенству сделали русских новым Богом избранным народом»
(О. Платонов)
    «Что такое эта «Святая Русь»?  - рассуждает академик С. Лихачев, - Это вовсе не то же, что Россия; это не вся страна в целом со всем греховным и низким, что в ней всегда было. «Святая Русь»— это, прежде всего, святыни Русской Земли в их соборности, в их целом. Это ее монастыри, церкви, священство, мощи, иконы, священные сосуды, праведники, святые события истории Руси…
Все это, как бы объединялось в понятие Святая Русь, освобождалось от всего греховного, выделялось в нечто неземное и очищенное, получало существование и, вне земного, реального, и было бессмертно.»
Как в эти дни годины гневной
Ты мне мила, святая Русь,
Молитвой теплой, задушевной,
Как за тебя в те дни молюсь!..
………………………………………….
Как я люблю твое значенье
В земном, всемирном бытии,
Твое высокое смиренье
И жертвы чистые твои,
(Петр Вяземский.)
      «Божество Христа Спасителя было сокрыто в человеческом естестве, прекрасном, кротком и смиренном «, – пишет  отец Артемий   Владимиров,  - И наша земля такова: чрез ее мягкие, ласковые очертания "сквозит и тайно светит" премудрость, всемогущество и благость Создателя.
Подобает ведать,  что некогда православное Отечество наше за благочестие христиан, живущих в нем, наименовано было Домом Пресвятой Богородицы. Сама Пречистая Дева распростерла свой чудотворный покров над благословенными пределами нашей Родины. Вот почему, думаю, так легко молиться в России, где бы ты ни оказался: в Успенском соборе Московского Кремля, каждый камень которого – история и свидетельство о великой Руси; в сельской церквушке, затерянной между горами и долами; посреди только что сжатой нивы или под густым пологом вековых деревьев русского леса".
Набожность,  благочестие, добротолюбие    широко   были   распространены   в среде    русских крестьян.
     »Крестьянами» - производным  от «христианина» -    в противовес   «нехристям» - поработителям,  стали называть   русских  земледельцев  во времена  татаро-монгольского ига.
Христос – Спаситель,  и  последователи  его  - истинные  христиане – тоже   Спасители,  то есть те, кто  совершает   спасительную для человечества деятельность. Крестьянский труд  -   спасительный труд,  преображающий  запущенные уголки  земли в сады цветущие, и пахоты благодатные! 
«КРЕСТьянин и все его большое семейство жило и кормилось от земли,- пишет православный писатель Артемий Слезкин, -   Чтобы земля давала урожай, нужно ее возделывать: ухаживать за ней, корчевать сорняки, поливать, удобрять. Земля — это образ души, которую тоже нужно возделывать.  Основа православной веры — возделывание своей души: борьба с грехами-сорняками, «удобрение» ее милостыней, любовью, смирением и прочими добродетелями, полив «водой живой», которую дает Христос. Крестьянин возделывает землю, видя в ней образ собственной души. Земля — кормилица. А разве душа — не такая же наша кормилица? И так же, как земля, она требует труда, чтобы принести нам плод в Вечности».
Посредством  природы крестьяне постоянно общались с Господом. Красота мира, им созданного, вызывала молитвенное благоговение и восхищение.  Весь он   для наших предков    был живым, одушевлённым, и  бесконечно  родным:
 мать – сыра земля,   мать - зелёная дубравушка, реченька-сестрица, сестрица-яблонька,
братец кролик, братец-лис, братец - волк, дедушка-медведь…
       Сколько любви  и нежности вкладывали  они  в эти определения!
Лес  был их  ближайшим соседом, он начинался сразу, за оградой жилища.  Как  с  живым  существом,   принято было  с ним  здороваться,  беседовать, советоваться. 
У каждого дерева есть душа, у каждого дерева есть сердце -   человек боялся   обидеть  деревья,   причинить боль,   заставить   плакать и стонать.
      Русские люди верили, что дерево  может переходить с места на место,  разговаривать с соседним, и даже  временно  превращаться    в  человека! 
      Грех  пить берёзовый сок  -  «все равно, что блуд творить»;   грех  старые и вековые   деревья  на строительство брать  – в доме  обязательно появится мертвец;  а  садовые  деревья, выращенные на своей земле рубить, все равно, что  родных  людей  убить.
      Когда  же все-таки  возникала необходимость срубить дерево,  исполнялись  определённые ритуалы: обращаясь к  душе  его, просили  прощения, рассказывали  о своей нужде,  нежно прикасались   к стволу  рукой… 
Как покойников вывозили из леса срубленные деревья, вперед комлем, и сорок   дней  затем  к ним  не притрагивались …
      Несоблюдение обычаев   приводило  к  всевозможным неприятностям –  могли  «отсохнуть  руки».
      Трепетное  отношение к деревьям  объяснимо  не столько   страхом,  сколько   желанием  сохранить  лесные  богатства  для  потомков.
Нельзя наносить природе урон -   поднимать   руку на    зверя с детёнышами, ловить рыбу во время нереста, рубить деревья в заповедных лесах… Глупого,  жадного и жестокого   охотника   ждала неминуемая кара!
      Ибо природу -  творение Бога, следовало  любить,  уважать, хранить, как божественную ценность. Не любить природу, значит, не любить Бога! И завет –  «Возлюби ближнего своего»    относили  не  только к людям, но и ко  всему  животному,  растительному  миру.
      «Достойны похвалы, о Господи, твои земные и морские чудеса и все глубины, и огонь и град, и мороз, штормовой ветер, которые подчиняются Твоим велениям Горы и холмы, плодовые деревья и недра Звери и скотина, ползущие твари и птицы 1 Псалм 1488-9. Святой апостол Павел говорил -  Всякое творение Божие хорошо 1 1 Тим.4,4,
«Нравственность незримыми путями распространялась от мира человека к миру животных и растений,  от которых получала в свою очередь ответную реакцию,  - пишет  академик Ф. Шипунов, -  В нравственный мир человека включался мир сродных живых существ, которых он нарекал по именам, давал им смысл существования. Но в основе этого явления лежала любовь, которая была многогранна и всеобъемлюща: к отцам и дедам — прошлому, к детям — будущему, к родителям — настоящему, к земле с ее животными и растениями — своей второй живой половине. Вот почему земля являлась не столь поприщем, сколько детищем крестьянина.
Оттого — и  осмысленность человеческой жизни, которая не только зависела от воли живых, но и от памяти об умерших и от думы о еще не родившихся. Выхоленные буренки и красули рожали телочек еще краше, чем их матери, а воронухи и гнедухи — таких же жеребят, которых жалко было отдавать в чужие руки, — все они были членами семьи. И тем во многом объяснялось прибавление стада коров и лошадей. Оно росло как на опаре! И было то не столько от достатка в земле и числа работников в семье, сколько от милосердия к сродным существам, душевной боли за них. Потому подлинное  крестьянствование — великий духовный подвиг, который тем более не каждому по плечу. Оно было под силу тому, кто с колыбели его чувствовал, им жил и творил как духовный подвижник, который объективно проявлялся в святительстве земли своей. Земля для него была не столько мастерской, сколько храмом!»
          И действительно, наши пращуры  считали лес священным местом – естественным,  природным храмом,  где « общение с  нетронутой, первозданной природой дает великолепную почву для созерцания и самоуглубления», -  писал профессор Кожевников
Лес - нерукотворный храм,
В нем деревья - словно свечи,
Травы - дивный фимиам,
А молчание - дар речи.
Здесь мгновение - века,
И вросли в столетья корни...
Моя крестится рука
На сосну, как на икону.
Здесь живет Святая Русь
И медведь в бору дремучем.
Я медведя не боюсь,
Он давно уже приручен…
(Людмила Остапчук)

      Все животные   наделялись  человеческими чертами, а  созидательные силы природы, несущие добро, красоту и благо – обожествлялись.
В русских народных сказках   природные стихии, звери и птицы  всегда  помогали добрым, сильным, красивым и  отважным героям в борьбе с  безобразным, мерзким, отталкивающим  злом. Так, через борьбу добра со злом выражалось стремление к преображению души человеческой.

     «Русское Православие — христианское вероучение, сохранившее в неизменной чистоте заветы Христа и апостолов в том виде, в каком они изложены в Священном Писании, Священном Предании и в древних символах Вселенской Церкви, - пишет Олег Платонов, -
Крещение Руси соединило два родственных мироощущения. Так, русские внесли в Православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер практического добротолюбия. Этим русское Православие отличалось от византийского, которое абсолютизировало проблему зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только через строгий аскетизм и мистические искания…Путь к Богу русского народа шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой…».
Ложь, клевета, зависть, гнев, насилие, воровство, и  блуд   считались   на Руси  преступлениями    против нравственности!
      Кто не добр, не милосерден, не несет благо ближним,  недостоин Царствия Небесного.  А уж борьба со злом  -  обязательна  в духовной жизни  христианина.  Главное же – Любовь! Ведь Любовь и есть Бог!

      Все  духовные, нравственные ценности древних славян, их  добротолюбие  были  воплощены в русском Православии.
 Добротолюбие – его  основополагающее понятие, моральный кодекс русского человека,  воплотившегося в русских народных пословицах:
      «Жизнь дана на добрые дела», «Сей добро, посыпай добром, жни добро, оделяй добром», «Доброе дело и в воде не тает»,  «Живи так, чтоб ни от Бога греха, ни от людей стыда», «Кто доброе творит, того зло не вредит», 
      «Доброе дело на век», «Люблю того, кто не обидит никого».
Отсутствие добрых дел,  считали наши предки, также пагубно, как  и любой грех.
«Добрым путем Бог правит», «С Богом пойдешь — к добру путь найдешь», «Кто любит Бога, добра получит много»,  «Без добрых дел вера мертва пред Богом», «Кто добро творит, тому Бог отплатит», «Кто добро творит, того Бог благословит»,
     «Не стоит город без святого, селение без праведника», «Доброму Бог помогает»,  «Любящих и Бог любит»…
Цель жизни  православного христианина   -  не  максимальное потребление  («не собирай себе сокровищ на земле!»), а преображение души.
     Забота о больных,  стариках, сиротах была первой обязанностью  славян ещё в языческой Руси, до  ее крещения.  С принятием  же  христианства, понятие «любовь к ближнему», означало  - накормить голодного, помочь  больному, навестить  заключенного, дать кров нищему страннику… Нищий  причастен святости, и  делиться с ним  куском хлеба -    дело богоугодное.   
«Добродушие и кротость - самые важные черты характера русского народа, -  пишет проживший в России 14 лет  Адольф  Цандо  в книге "Состояние дел в России в 1850 году", -   они видны по всем поступкам. Сострадание и добродетельность - главные свойства души этого народа и зеркало его внутренней природы. Самый простой человек из народа всегда готов поделиться последним с несчастными и слабыми людьми. Выражение лица набожного человека, помогающего бедняку, множество раз вызывало у меня чувство сострадания. Подаяние всегда сопровождается радушным и в то же время сердобольным поклоном. В лавках купцов и ремесленников, как в маленьких, так и в больших городах всегда отложены деньги с единственной целью, отдать их как подаяние проходящим мимо беднякам.
       Русский человек делает подаяния очень часто, с радостью и от всей души. Он всегда поможет и поддержит не только своего земляка, но и всех нуждающихся в помощи. Он благодетелен из-за внутреннего порыва, от любви к людям и ближнему своему…...Русские проявляют гостеприимство особым образом, совершенно не так как жители Германии, Франции или Англии. Иностранца всегда приветствуют и приглашают к богато накрытому столу со словами: "Будьте нашим гостем". Эти слова идут от всего сердца, и русские произносят их вместо привычного выражения "Садитесь за стол". Эти слова не пустая формальность, не просто  фраза, произнесенная машинально. Они произносятся от всей души, выражают искреннее желание проявить гостеприимство к каждому гостю. При этом отношение,  как к дворянам, так и к беднякам совершенно одинаковое. Это самое замечательное свойство русского народа!»

     « Древняя Русь, - писал  историк  Ключевский, - понимала и ценила только личную, непосредственную благотворительность, милостыню, подаваемую из рук в руки, притом "отай" -  тайком не только от стороннего глаза, но и от собственной "шуйцы" (левой руки)».   
 Эта  традиция сохранялась   столетиями.  «Тот, кто сделал добро, не должен об этом говорить, но если этим хвастают, добро теряет благородство,   -  говорила   последняя русская царица,  глубоко верующая  христианка  Александра Федоровна,  для которой  милосердие, сострадание,  благотворительность  были  основными  жизненными принципами,
 -    Отдавайте, не ища ничего взамен, не рассчитывая выгоду в будущем; отдавайте детям, старикам, умирающим, тем, кто не сможет отблагодарить, и тем, кого вы больше никогда не увидите, иначе это будет не благодеяние, а торгашество; старайтесь помочь даже  врагам вашим».
Милостыня рассматривалась церковью  и как способ загладить  свои  грехи  перед Всевышним.
      "В рай входят святой милостыней", "Нищий богатым питается, а богатый нищего молитвою спасается".
      Даже о русских князьях  народ  судил  не столько по  делам их государственным, сколько  по отношению к сирым, престарелым, больным…
      Всякий нуждающийся  мог прийти на княжий двор Владимира Крестителя -   здесь  всегда  находился  для него  кров,   пища,  деньги.
Сам князь посылал  телеги со  снедью в построенные им  больницы и богадельни,  содержавшиеся на «десятину» -    десятую часть  княжеских доходов.  Своим  указом  996 года   поручил он  призрение   надзору церкви. 
     Церковь  на протяжении столетий   спасала  пострадавших от стихийных бедствий, войн, пожарищ, эпидемий, голода. «Церковное богатство - нищих богатство",  -  говорили на Руси.
При монастырях  строились   богадельни, приюты, странноприимные дома. Помощь осуществлялась и через многочисленные пожертвования доброхотов  – благотворителей.

    В середине 19 века, помимо  богатого дворянства,   основными жертвователями становятся  русские купцы -  выходцы из  крепостных крестьян  и староверов, основавшие   промышленные  династии  Шелапутиных, Рахмановых, Солдатенковых, Пуговкиных, Кузнецовых, Рябушинских, Морозовых, Капыриных, Рязановых, Трындиных, Бахрушиных, Третьяковых, Алексеевых, Прохоровых, Абрикосовых, Красильщиковых, Солодовниковых…
    Помнят ли  эти имена   благодарные потомки?
    Вряд ли…. К сожалению, большинство  из них   основательно  забыто,  а ведь именно  эти  русские  люди  собирали,  и передавали  государству    бесценные   сокровища -  частные  собрания произведений   художественного  искусства,   редкие книги и целые   библиотеки;
    создавали   музеи и картинные галереи;
    строили  театры, школы,  училища, институты,  больницы,  приюты, храмы, дома для бедных…
    Неужели прав был Платон, утверждавший, что  народ, забывший свое прошлое -  не имеет будущего, и обречен на вымирание?

    «В России за долгую историю, за 1000 лет, был создан и выстроен уникальный монастырский строй, - пишет  академик Ф.Я. Шипунов, -  Именно монастырский строй внес в жизнь народа и укрепил в нем духовный организм.
По Оптиной пустыни мы знаем, как и по другим сотням обителей, что монастырь есть центр духовного возрождения; даже если народ нравственно тяжко заболевает, то при существовании монастырей, при наличии их духовного огня, он выздоравливает. Именно монастыри были тем центром, где шло созидание, творение духовного организма, т.е. соборности, но этим сказано ещё не всё. Каждый монастырь, велик ли, мал ли, обязательно поддерживал и оберегал нравственные устои народа. Из каждого монастыря, как из драгоценного сосуда, постоянно выливался нектар благодатного учения: каждый человек должен благоговеть перед высшим божественным миром, сострадать равному себе миру-человечеству и всемерно помогать нижележащему миру  -  животных, растений и минералов. И тысячу лет наш народ пил этот божественный нектар, возвышаясь нравственно».

      Русскому народу было ведомо, что Земля, как и человек, имеет свои чакры – энергоканалы. Именно на этих энергоканалах и  строились  христианские храмы.  Их поиск проводился   тем же способом, что и поиск места  для рытья колодца.
      Очищенный семидневным постом духовный служитель,  нес перед собой икону -  в том месте, где она поворачивалась,  входя в резонанс с энергией Земли,  возводился   храм.
     Оригинальная форма церковных  куполов, крытых золотом (сверхпроводников  тонкой энергии), определялась их функциональным предназначением -   местом, где  концентрируется   молитвенная  энергия,  передающаяся  с помощью креста (приемника и излучателя)  в Космос.
     Крест на груди  верующего христианина, по сути,   тоже  маленькая  антенна,  совпадающая  своим  местоположением   с сердечной чакрой,  излучающая   ее  самую чистую энергию. Крест ( энерго -информационный усилитель)  увеличивает  биополе человека в несколько раз, и   связывает его носителя  с  православным эгрегором,  ангелом-хранителем,  защищающего  от   нечисти.   
    Церковные праздники православных христиан  неразрывно связывались с расположением  звезд на небе. С помощью религиозных ритуалов, человек ежегодно участвовал в процессе энергообмена: Космос – человек – Земля – человек – Космос.   А поскольку все храмы  возводились  на энергоканалах  планеты, во время ритуала  верующие  попадали   в мощный энергетический поток, пробивавший  пробки в каналах – чакрах – так   происходило    обновление энергетики человека.
«Во время пасхального богослужения крест, установленный на куполе православной церкви, излучает вниз, на прихожан, поток целительной энергии. Крест - это своеобразный "переизлучатель космической энергии", которую, в свою очередь, принимает и концентрирует купол…, - пишет  Сергей Куняев, -  К такому выводу пришла группа ученых из лаборатории биосферных явлений Института литосферы.  (Под руководством доктор биологических наук, специалиста по квантовой механике  Ф. Шипунова) Космическое излучение регистрировали специальные датчики измерительных приборов, которые были подсоединены к кресту».
     Мощный колокольный звон очищал пространство от негативной энергии («изгонял бесов»), насыщая его чистой энергией любви и добра. Интересно, что  распространяется в воздухе  звуковая волна колокольного звона  в виде креста,  действующего на физическое и душевное состояние человека. Уничтожаются  болезнетворные бактерии, наступает  безмятежность,   успокоение.  И даже голуби -  боголюбимые птицы, символизирующие Дух Святой, при первых   же  звуках колокола  слетаются  к храму.
 «…с помощью Творца и творящих сил Вселенной был создан колокольный звон, чтобы помочь усилить звукосферу в биосфере, т.е. симфонию природы, - пишет   Ф. Шипунов,  - Он был таков по большим праздникам, что ракета средней дальности действия отклонила бы свою траекторию. Т.е. фактически, Россия находилась под звуковым колпаком… Что касается всех вирусных заболеваний, не несущих ДНК, то в ультразвуковом диапазоне эти молекулярные структуры, а их много, и даже вирус гриппа, желтухи и т.д. – они просто гибнут. Тифозная палочка при колокольном звоне гибнет в течение нескольких секунд. Вот что такое колокольный звон….
1245 монастырей, 80.000 церквей на  начало прошлого   века  создавали благотворный колокольный звон, симфонию звукосферы. То было поистине космическим явлением, и не было страны, по красоте равной нашей России... Нам сейчас даже трудно представить, что из себя представляла Россия. Мы только по отдельным осколкам видим эту красоту, и ни на одной пяди земли мы уже не увидим того, что было в Великой России…»

      И душа народа была красивой…
    Современникам, живущим в   нашем  безбожном, безнравственном  мире, трудно  представить, насколько глубоким и искренним было почитание нашими предками   людей  старшего поколения:  не то, что ребёнок, но  даже  взрослый человек   не имел права отлучиться из дома без   разрешения родителей или  ослушаться  их волю.  Непочтение  бабушек, дедушек, братьев, сестер или бедных родственников, оставление их  без помощи,  презрение, злословие,  осуждение… считались  великими грехами, за которые обязательно придется ответить перед Всевышним.  Ко всем следовало относиться с уважением,  не обижать, не оскорблять, помогать в трудах и заботах – любить,  Богу  за них  молиться! Человека, не поздоровавшегося с соседом и даже  со встречным, незнакомым  человеком, принимали за ненормального.
Как  бесценное  сокровище хранили  доброе имя, порядочность,  честь девушки, парня, всей семьи. Вступить в брак без согласия родителей,  в сожительство до венца,  изменить супругу? Несмываемый позор  всему роду! Преступление без оправдания!
      Не дать родиться зачатому ребёнку, сделать аборт – величайший грех, нарушение заповеди – НЕ УБИЙ!  Убийство ребёнка  в утробе матери  в разные времена   каралось  смертной казнью!
      Каждого российского  мальчика   воспитывали в понимании   огромной  ответственности перед  Создателем  за  свою  будущую семью!
Не принято было   засорять  речь  грязными, постыдными словами, ибо  считалось:  какой язык - такая  душа. Матерные слова - бесов имена. Матерящийся  - бесов призывает, на людей проклятия посылает, сам себя проклинает.  Помнили -  за каждое сказанное на этом свете  слово,  предстоит  держать ответ  на том…
      А  каким же было отношение православных христиан к  домашним  животным, и, в частности, собакам?
Существуют  намеренно лживые  утверждения об изначально бытовавшем  в древней  Руси  брезгливом отношении к   ним, как  животным «нечистым». 
     Однако, все  собаки  в русских народных сказках –  существа исключительно  высоконравственные: спасают, помогают, поддерживают  героев, предсказывают будущее, видят нечистую силу, где бы она ни спряталась,  гонят  от хозяина  бесов и чертей.
     О том, что   домашние   животные   пользовались  уважением, свидетельствуют  и  археологические находки - скульптурные изображения  головы  собаки-волка 12 века, культовые  древние  захоронения  собак; а также   фрески  с изображением   охотничьих  собак   в христианских храмах  -  Дмитровском  Соборе во Владимире, церкви  Покрова на Нерли. 
      В  своде  же  законов  Ярослава Мудрого  (978-1054 гг.), собак  ценили  наравне  с   ловчими птицами (  соколами  и ястребами), высоко котировавшимися при  княжеских  дворах .
     «А кто же украдет чужое, - гласил закон, -  пес, либо ястреб, либо сокол, по три гривны продажи, а господину гривна»,  -  три гривны штрафа, и  гривна –   моральный ущерб хозяину.
     О том, что за  кражу собаки или кошки  штрафовали на ту же сумму, что и за угон вола – три гривны,
 за жеребца же  втрое меньше, всего одну гривну,  сообщается в единственном сохранившемся  экземпляре литературного и юридического памятника  «Правосудие митрополичье» (конец 13- начало 14 в.).

     Начиная с 14 века,   центром духовной жизни православной Руси  становится  благодатное «старчество».
Св. Сергий Радонежский, св. Геннадий Новгородский, св. митр. Алексий,  св. Иосиф Волоцкий, св. Дионисий Глушицкий ,св. Нил Сорский , св. Савватий Соловецкий,  св. Александр Куштский… —  более двух сотен православных старцев,  святостью  жизни  своей (отказ от материальных благ,  бесконечная любовь ко всем созданиям Творца, радостно-восторженное состояние души…)  сформировали  русское национальное сознание,   где    главной жизненной  задачей  православного христианина  становится  жертвенное   служение  Богу, Государю,  земле родной.
      « Старцы приучили русский народ смотреть в небо поверх куполов и дивных соборов, -  писал иеромонах Иоанн (Кологривов), -    то есть, отрываясь от обрядности и формализма, жить внутренней жизнью, стремиться к Богу не только во внешнем поклонении Ему. Старцы старались научить смирению, прощению и управлению своей волей. Это были поистине учителя русского народа, а кельи их были своего рода университетскими кафедрами, где он получал свое духовное образование. Влияние этих людей, живущих как бы в стороне от обычного духовенства, было и остается огромным. Оно значительно больше влияния простых монахов и священников”'.
     Святые православные старцы   на собственном примере  показывали, что  на Земле  отношение  людей к  животным   должно  быть  таким же  заботливо-покровительственным, как и  отношение к ним   Адама   в Раю.
Многочисленны рассказы о том, как животные приходили к  святым за помощью,  служили им.
« Животное, хотя бы и волк, если оно в тяжёлом положении, то просит помощи и не может повредить человеку, - говорил преподобный Паисий Святогорец, -  Инстинктивно животные понимают, что от голода они умрут, а приблизившись к человеку, могут найти пищу и остаться в живых.
 Для животных человек - это Бог. Как мы просим помощи у Бога, так они просят помощи у человека ".
  Преподобного  Сергия Радонежского посещали медведи: «Один медведь целый год приходил к нему, и пустынник делился с ним последним куском хлеба, когда же у него бывал лишь один кусок, он отдавал его медведю, а сам оставался голодным, потому что зверь неразумен и не понимает необходимости терпения и воздержания».
  Истинный  христианин, учил  отец Сергий,   должен   прежде   зверя голодного накормить, а потом уже  сам  поесть.
 Однажды  к его избушке медведица принесла слепого медвежонка. Вымолил  у Бога
преподобный  Сергий  для малыша   прозрение.
"Дикие животные -  очень благоговейные создания. У диких животных я нашёл больше благоговения, чем у многих людей. Лучше дружить с животными, чем с людьми мира сего. Если - после Бога - ты хочешь иметь истинного друга, то подружись со Святыми. Если же у тебя нет друзей Святых, то дружи с  животными". (Преподобный Паисий Святогорец).
Медведи приходили  к Серафиму Саровскому, а ещё белки, лисы, зайцы… никому из них он не отказывал в помощи,  всегда стремился накормить.
  Святорусское православное отношение ко всему живому на Земле,  устами  Старца Зосимы  в романе  «Братья  Карамазовы»  передает  Ф.М. Достоевский:
   » Братья,  не   бойтесь   греха   людей,  любите   человека   и   во   грехе   его, ибо сие уж подобие божеской любви  и  есть верх любви на земле.  Любите всё создание божие, и целое и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну божию постигнешь в вещах. Постигнешь однажды и уже неустанно начнешь ее познавать всё далее и более, на всяк день. И полюбишь, наконец, весь мир уже всецелою, всемирною любовью. Животных любите: им бог дал начало мысли и радость безмятежную. Не возмущайте же ее, не мучьте их, не отнимайте у них радости, не противьтесь мысли божией. Человек, не возносись над животными: они безгрешны, а ты со своим величием гноишь землю своим появлением на ней и след свой гнойный оставляешь после себя — увы, почти всяк из нас!»
 "Любите животных,  Христос с ними прежде нашего. В них есть начало разума и веселия"!
   «Не дыши злобою, мщением, убийством даже на животных, - проповедовал и  святой праведный Иоанн Кронштадский, -  чтобы твою собственную душу не предал смерти духовный враг, дышащий в тебе злобою даже на бессловесных тварей, и чтобы тебе не привыкнуть дышать злобою и мщением и на людей. Помни, что и животные призваны к жизни благостью Господа для того, чтобы они вкусили, сколько могут, в короткий срок жизни радостей бытия…
     Не бей их, если они, неразумные, что-либо и напроказят или пострадает от них какая-либо из твоей собственности. Блажен, иже и скоты милует.»
«Милосердие  — неотъемлемая часть нашей веры, - пишет   Владимир Кузин  в статье «Православное отношение к животным», -   Человек с каменным сердцем по определению не может войти в Небесную Обитель, причём сострадание не бывает избирательным. Нельзя любить людей и в то же время презирать остальную Божию тварь. В противном случае такое “ милосердие ” фальшиво; а человеку в этом случае стоит честно ответить себе на вопрос: а есть ли в нём Любовь вообще? Или он только делает вид, что способен любить? … Непозволительно верующим во Христа пройти мимо голодного котёнка или сбитого машиной, но ещё живого щенка!»
    На основе духовно-нравственных   православных  ценностей, православной этики   русского народа,  постепенно складывалась Русская Православная Цивилизация,  где   во главу угла ставилось не  достижение материальных благ, а преображение души.
Именно  эти ценности позволили русскому народу создать величайшую духовную культуру (литературу, художественное искусство, философию)  ставшую достоянием   всего человечества.

    Именно своей духовной самобытностью и  отличалась Россия от западной Европы.
"Вникните в православие: оно вовсе не одна только церковность и обрядность, - писал Ф.М. Достоевский, - это живое чувство, обратившееся у народа нашего в одну из тех основных живых сил, без которых не живут нации. В русском христианстве, по-настоящему, даже и мистицизма нет вовсе, в нем одно человеколюбие, один Христов образ,- по крайней мере, это главное"
   «Цивилизация в России носила преимущественно духовный, а на Западе — преимущественно экономический, потребительский, даже агрессивно-потребительский, характер». (О.Платонов)
«На Западе “просят сесветное житие”, а на Руси “угождают на будущее житие”.

    В период  формирования капитализма,   стремительного  научно-технического  развития, наращивания  все большего  количества  товаров,   бесконечной  «гонки потребления», западная христианская цивилизация  вывела  на первый план   бездушного,  ограниченного  эгоиста - потребителя  с   культом поклонения «золотому тельцу», пороку, и плотскому  наслаждению.
    И  с  момента отпадения Западной церкви от Православия, главным  его хранителем, его оплотом  становится Россия, Русская Православная Церковь, что выражается в концепции «Москва – Третий Рим» - концепции  сохранения  и укрепления  русской цивилизации, ставшей  с 16 века официальной государственной идеологией.
     Российская Империя, в плане религиозно-мистическом,   осознавала   себя  продолжением Римской и Византийской Империй.
Первый Рим пал, погубленный ересями; второй Рим - Византийский Константинополь порушен турками,
Москва - Рим третий. И сокрушить Рим третий может только Антихрист! Четвертому Риму – не бывать!
     «Так знай, боголюбец и христолюбец, что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, это и есть римское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать! –  писал   Старец Филофей  вел. кн. Василию III.
     «Москва - третий Рим» …. Православная Христианская Держава…«Россия - подножие Престола Господня!»
      Однако, с воцарением Петра Первого, во всем ориентировавшегося на Запад, и  отринувшего ценности Святой Руси, начавшаяся  постепенная деформация общественного сознания,  привела  в   начале 19 века  к  широкой пропаганде  русской интеллигенцией  богоборческих, антихристианских, масонских  идей, ставших основой  революционных настроений в обществе.
"Петр являлся источником всех бед России, -  писал  И.Л. Солоневич, -  ибо он, «порвав с почвой и традицией Московской Руси, вместо существовавшей ранее народной монархии, создал Петербургскую дворянскую империю. Вместо интересов всех сословий это государство выражало интересы только дворянства"
«Произошло большое несчастье в русской жизни – порвалось духовное единство народа» ( протоиерей Сергий Четвериков.)

      «Отрицательное отношение интеллигенции и правящего слоя к ценностям русской цивилизации, которым они были обязаны служить, стало одной из главных причин великой трагедии России в XX века,  - пишет Олег Платонов, - Противостояние русской и западной цивилизаций стало определяющим событием XX века…
И сегодня в этом противостоянии русской и западной цивилизаций решается судьба всего человечества, ибо, если окончательно победит западная цивилизация, мир будет превращен в гигантский концлагерь, за колючей проволокой которого 80% населения мира будут создавать ресурсы для остальных 20%...»

     Идея   создания   царства  земного и   отказ от  Царствия  Небесного  берёт начало  свое  в  глубине  веков,    приближая   неуклонно   последние  апокалиптические события   на Земле.
    «Для Западной Европы,  - писал И. А. Ильин,  - “русское инородно, беспокойно, чуждо, странно и непривлекательно. Их мертвое сердце мертво и для нас. Они горделиво смотрят на нас сверху вниз и считают нашу культуру или ничтожной, или каким-то большим и загадочным “недоразумением”...
Борьба   западной цивилизации с русской на протяжении веков  выражалась  не только в стремлении разрушить  её   с помощью военных интервенций (польско-католическое нашествие, поход Наполеона, Крымская  компания), но и  с помощью  мощнейшей информационной войны, в результате которой,  даже  у нашего современника сложились   ложные представления о собственной истории. И, вот уже три столетия (!)   два мифа западного происхождения: 
   черный  - о «немытой, лапотной, дремучей «  России,
   и  светлый  - о «просвещенном, передовом, прогрессивном»   Западе,
усиленно вдалбливаются в   сознание  миллионов  людей,  дабы   оклеветать русский народ, его  историю, и  Православную Веру!
     «Русских невозможно победить, мы убедились в этом за сотни лет. Но русским можно привить лживые ценности, и тогда они победят сами себя!» - говорил  Отто фон Бисмарк.
      Победить  Россию в войне, как показала история, невозможно, но» где не пройдёт войско — там пройдёт осёл, навьюченный золотом…. «
Подорвать империю изнутри   смогли   терроризм, информационная война,  цветная  революция, предательство….

.