РАСКОЛОТЫЙ МИР.
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ТЕМЫ.
Здравствуйте! Давно не встречались… Сегодня нам предстоит разговор о достаточно серьезных вещах, хотя многие из них на первый взгляд выглядят несерьезно. Например, вопрос о том, ЧТО есть наше знание о мире. И действительно, что это за вопрос: "Что мы знаем о мире?" - и как на него отвечать? Потому что знаем очень и очень многое, и не только знаем, но и умеем. Что же касается суммы этого знания, то оно давно превысило все допустимые пределы и стало недоступным для обычного человеческого разума.
Оно, это знание, перестало быть единым, универсальным, цельным, расколовшись на множество направлений, областей, дисциплин, каждая из которых обзавелась собственным языком, методологией, системой доказательств, философией и мифологией. А заодно и выстроила некий храм, где молятся исключительно собственным богам и куда со своим уставом ходить не принято.
В результате не только единый мир раскололся на множество частей - раскололись и мы сами. Нельзя сказать, что произошло это совсем уж неожиданно. Нас уже полвека приучают не к надежному, прочному и научно обоснованному миру как факту всеобщего существования, а как к некоему почти непредсказуемому, непрерывно изменяющемуся вероятностному процессу, в котором мы не то статисты, не то участники, не то заложники.
Мы привыкли к тому, что "действительность - это совсем не то, что есть на самом деле", что "тот, в качестве кого я себя знаю, совсем не тот, который есть я сам". Почти оказались от попыток понять лозунг: "Хочешь быть счастлив - будь им!"- и до сих пор гадаем, что это - злая ирония или добрый совет. Смирились с тем, что вместо одной Земли у нас теперь "земли", а вместо одного мира - множество миров: параллельных, альтернативных, виртуальных, "тонких", "внеземных" и т.д.
Мы в значительной степени потеряли прошлое и ничего не можем сказать о будущем, потому что сегодняшняя футурология категорически не приемлет самого термина "предсказание", "прогнозирование", оставив в своем арсенале лишь "планирование", да и то крайне осторожное. История ХХ века полностью доказала богословский тезис: "Хочешь насмешить Господа Бога - расскажи ему о своих планах"...
То, что еще полвека назад вполне можно было предсказывать и планировать, а, главное, ДЕЙСТВОВАТЬ в соответствии с этими планами и главными тенденциями экономического, политического, социального, культурного, технологического и духовного развития человеческой цивилизации, сегодня стало невозможным.
О множестве вещей мы уже не можем сказать ничего определенного, например, о природе реальности, пространства и времени, об устройстве и происхождении мироздания, не говоря уже о нас самих, о главных линиях мирового развития и путях эволюции живого, разумного и общественного. То же самое касается и ЗНАНИЯ.
В самом общем смысле этого слова знание — результат процесса познавательной деятельности. Обычно под знанием подразумевают только то, что обладает непреходящей истинностью, может быть логически или фактически обосновано и допускает эмпирическую или практическую проверку.
Знание противоположно незнанию (отсутствию проверенной информации о
чём-либо), однако не противопоставляется вере. По крайней мере, не противопоставляется категорически. Сказанное выше относят к упрощенному, частному и бытовому пониманию. В философской же интерпретации знание — это образ реальности субъекта в форме понятий и представлений.
Широкое понимание знания приближает, отождествляет его с понятием информации, что ведёт к столкновению со сложным вопросом о видах знания, главными из которых можно обозначить «истинное» и «ложное» (дезинформация). Здесь же появляется знание обыденное, знание как умение, знание как мнение, как оценка, как подражание и т. д.
В зависимости от того, ЧТО понимать под знанием, можно утверждать, что знание может быть также зафиксировано в чувственных образах, получено путём непосредственного восприятия. Познание не ограничено сферой науки, знание в той или иной своей форме существует и за пределами науки.
Каждой форме общественного сознания: науке, философии, мифологии, политике, религии и т. д. — соответствуют специфические формы знания. Различают также формы знания, имеющие понятийную, символическую или художественно-образную основу. Здесь понятие знания тесно сливается с понятиями информации и информационной памяти.
Давно прошли те времена, когда приоритет принадлежал знанию научному и научно- техническому, поиски истины считались иллюзорным и бессмысленным занятием, научно-технический прогресс являлся мерилом цивилизованности, а общественно-политическое устройство определяло его экономику. В определенной мере утратили свое значение и прежние идеологические установки, и социальные модели, и задачи образования, и облик культуры, и язык искусства.
Во всем воцарился принцип неопределенности, та особая среда, в которой человеческое начало существовать практически не может. Ему не на что опереться, нечем дышать, некуда стремиться, не во что верить, а в самом предельном значении и незачем жить.
Любое разумное существо устроено так, что без если не оптимистического, то по крайней мере благоприятного самопрогнозирования оно не может ни расти, ни развиваться, ни совершенствоваться. А так как человек - это существо не только биологическое, но и социальное, и нравственное, и духовное, то с ростом неопределенности столь же размытыми и неопределенными становятся и эти области его существования.
В истории человечества такие периоды бывали, и не раз, однако никогда еще они не достигали такой напряженности и апокалиптичности. Что же касается способов и приемов реагирования, то здесь ничего нового нами не придумано. Это либо бегство (абсолютно неважно, куда и каким способом), либо мимикрия, либо безвольное смирение, либо бунт, либо защита, либо нападение.
Есть и еще один, почти универсальный способ - редукция, т.е. предельное и запредельное упрощение, разотождествление со всеми общечеловеческими нормами и ценностями, попытка вернуться туда, откуда человечество с таким трудом и такими муками выбиралось многие тысячелетия.
Сегодняшний процесс регрессии - факт, который никто не возьмется отрицать. Но вот как к нему относиться? Как к внезапному безумию? Одержимости? Тяжелой болезни роста? Или к инстинктивной попытке спасения самого себя через самого себя, потому что иных способов либо нет, либо вера в них давно утрачена...
Что реально мы можем предложить нынешнему человечеству, какую дать надежду и какой указать путь? Какое знание о себе и мире ему сейчас нужно в первую очередь? Что мы должны знать такого, о чем либо забыли, либо "знать" не научились, либо знанием не считаем вообще? Что может вывести человека из создавшегося тупика?
Вряд ли это будет наука с ее строгим и беспристрастным знанием о физической вселенной и запредельными уравнениями новой теории мира, ее математика и топология. Боюсь, что не справятся с такой задачей и интегральная философия, и квантовая психология, и полунаучная новейшая эзотерика с полунаучным оккультизмом.
ИБО ВСЕ ЭТО НЕ ЕСТЬ ЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА О САМОМ СЕБЕ. В ЛУЧШЕМ СЛУЧАЕ - О ТОМ, ЧТО ЕГО ОКРУЖАЕТ. ЭТО ВЕЛИКОЕ МНОЖЕСТВО, ИЗ КОТОРОГО МЫ МОЖЕМ ИЗВЛЕЧЬ ЛИШЬ САМУЮ МАЛУЮ ПОЛЬЗУ.
ЭТО РЕЛИГИЯ, В КОТОРОЙ НЕТ НИ БОГА, НИ ЧЕЛОВЕКА. ЭТО БЕЗЗАКОНИЕ, ЛИШЬ ПРИТВОРЯЮЩЕЕСЯ ЗАКОНОМ. ЭТО ПОВЕРХНОСТНОЕ, ПЛОСКОЕ ЗНАНИЕ, НЕ ИМЕЮЩЕЕ НИЧЕГО ОБЩЕГО С ГНОЗИСОМ. ЭТО ЛЮБОВЬ, КОТОРАЯ НИЧЕГО НЕ ЗНАЕТ О САМОЙ СЕБЕ. ЭТО ДУША, НЕ ЗНАЮЩАЯ, КАК И ЧЕРЕЗ ЧТО ОНА МОЖЕТ ВЫРАЗИТЬ САМУ СЕБЯ. ЭТО "ГЛАС ВОПИЮЩЕГО В ПУСТЫНЕ", УТРАТИВШЕГО ЛЮБУЮ НАДЕЖДУ БЫТЬ УСЛЫШАННЫМ.
Обо всем этом мы говорили, и говорили великое множество раз. И будем говорить еще и еще, пока не достигнем хоть какой-либо ясности. Пусть и относительной, потому что принцип непрерывной изменчивости мира (и, следовательно, и нас самих как его неотъемлемой части) заставляет нас снова и снова задавать почти одни и те же вопросы, но именно ПОЧТИ те же...
Факт постоянного возвращения "на круги своя" смущать не должен. Ведь суть этой работы не в том, чтобы непременно открыть для себя или людей нечто принципиально новое, необычное, сенсационное либо "шокирующее". И если вам приходится слышать эти два последних определения, можете быть уверены: ничего ни сенсационного, ни шокирующего в них не будет. Да и само сообщение скорее всего окажется обычной дезинформацией.
Необходимо привыкнуть к мысли, что самое главное для нас не "открыть", не заработать статус творческой натуры, а СТАТЬ. Пусть хоть ненамного, но стать ИНЫМ, чем вы были позавчера и вчера. Умнее, прозорливее, лучше, выше, тоньше, светлее, терпимее, добрее. И тогда вопросы, которые вы задавали недавно, станут совсем иными. Как и получаемые ответы. Они были ранее и они звучали, просто вы еще не готовы были их услышать. Ибо не было в вас того, что способно было услышать и понять.
Не следует считать также, что нас "вчерашних" уже не существует. Ожидать от себя какого-то неожиданного, сверхъестественного, взрывообразного изменения и тем более планировать его - ошибка, чреватая многими неприятными последствиями. Так бывает, и то очень редко, в самом начале пути. Затем все уходит вглубь, стихает, успокаивается... Впереди годы и десятилетия сложного и изматывающего труда, потому что реально ощущаемые перемены происходят так медленно, так медленно...
Иногда даже кажется: нет у тебя уже никаких вопросов... Все либо окончательно ясно и понятно, либо наоборот - невероятная масса всего пережитого, прочувствованного, воспринятого во много раз превышает возможности понимания и соответствующего реагирования.
Проходит какое-то время, и в тебе рождается вроде ничем не подкрепленная уверенность: не существует вопроса, на который не было бы ответа. Иначе он никогда не родился бы в нас и не был задан. Подчеркиваю особо: это понимание не имеет ничего общего с утверждением научным, звучащим примерно так: "Все непознанное рано или поздно будет познано".
Скорее с другим: "Нет ничего тайного, что не стало бы явным". Первое порождено исследующим разумом, второе - ощущением глубочайшей Тайны Мира, верой в существование таинственного и скрытого ГНОЗИСА, сакрального по самой своей сути. Именно отсюда мы всегда получали и продолжаем получать ответы и подсказки.
И пусть Отвечающий нам пребывает в самой непостижимой космической глубине, мы рано или поздно получим ответ, даже если для этого придется идти и в эту Вечность, и эту Бесконечность. Не зря ведь сказано: "Человек - это не ответ, это вопрос".
И если вас что-то серьезно затронуло, если есть что-то такое, что беспокоит, тревожит, не дает жить спокойно - начинайте искать ответ. Вначале вы можете не найти его или найти множество. Не смущайтесь и продолжайте искать. Не бойтесь спрашивать, ибо ответ этот может оказаться совсем не там и не в том, где вы искали. Не беспокойтесь о времени - и через год, десять, двадцать решение будет найдено. И даже если вопрос так и остается открытым, вы заберете его с собой...
Мне думается, что в таком сложном разговоре не стоит занимать позицию адепта, пророка, просветителя, представителя какой-либо отдельной школы либо учения. Предстоит также отказаться от любой категоричности, ибо привычка мыслить исключительно категориями - почти всегда признак механического мышления и такого же понимания.
В то же время не будем становиться на позицию беспристрастного, невовлеченного и необусловленного наблюдателя. Это невозможно в принципе. Жизнь так устроена, что часть никогда не может быть оторвана от целого и вследствие этого перестать быть этим целым.
Задача перед нами совсем другая: попытка постижения СУТИ ВЕЩЕЙ, всей полноты их проявлений и взаимосвязей во всех мирах и людях, временах, пространствах и эпохах. Поэтому давайте начнем с самого простого, всем понятного и близкого...
***
БУДЬТЕ КАК ДЕТИ...
Откуда в нас эта страсть к разговорам о разумном и вечном, о жизни и ее смысле? Странно, но она, эта самая жизнь, не очень любит разговоров о себе. Она любит, чтобы ее любили и понимали. Вот и я пытаюсь понять, долго пытаюсь — почти 75 лет. Кое-что понял, а кое-что — нет.
Вот поэтому и сижу сейчас на нашей крохотной кухоньке, на часах — 5 утра, а за окном идет снег. Первый в этом году, хотя на календаре только 28 октября. Сколько же было его в моей жизни... В Магадане, где я родился и вырос, и Североморске, где проходил военную службе, и в Набережных челнах, и на Талой, и снова в Магадане. А теперь вот здесь, на конечной остановке очень долгого путешествия.
Снег - всегда прекрасно. Особенно такой, как сегодня - славный, легкий и веселый. Фонари бросают свет сквозь мельтешение снежинок, дома тонут в неясном свете, а окна еще темные. Спят люди, спят братья наши меньшие, спят синицы и воробьи, спят кусты и деревья. Не спят лишь пожилые да старые… Такова уж их обязанность — охранять сон мира, пока не наступит утро и не встанет солнышко.
Трудно ли быть старым? И да, и нет. Вот я, например. Не «старомодный» — просто старый, год уходящий, время уходящее и мир уходящий, передающий свою эстафету миру новому. Нет ни печали, ни горечи, ни сожаления. Так уж все в мире устроено, и в нем каждому свое — кому удача, кому счастье, кому любовь, кому новые открытия и путешествия, кому — новые игры и новые игрушки. Наверное, так потому, что каждый из нас по-своему понимает жизнь, пространство и время.
Кстати, почему мы так редко задумываемся над тем, зачем в мире игрушки, откуда они взялись и для чего нужны? Они ведь столь же вечны, как и люди, и их дети, и дети животных, и дети всех живых существ без исключения.
Вот мы говорим: познание мира, моделирование ситуации и поведения, обучение, воспитание правильного отношения к миру, ко всему живому и т.д. Но ведь для детей ничего «неживого» нет вообще! Они интуитивно понимают, что материя, структура, форма — только видимость, иллюзия. За ними скрывается ВСЁ, и это ВСЁ можно оживить, одушевить, проявить, пробудить, а если нужно, то и создать для этого все, что необходимо.
Дети наших меньших братьев играют совсем по-другому — так, как требует того их природа. Их задача научиться подкрадываться, нападать, прятаться, охотиться, убегать, пугать и пугаться самим.
На самом деле все не так все просто, а функция и игра - не одно и то же. Достаточно какое-то время провести на площадках молодняка , чтобы впасть в некое изумленное непонимание… Неужели вся эта потрясающая и забавная неразбериха, это безудержное веселье и неуправляемая «куча мала» есть древняя память Эдема, или наоборот — модель куда более совершенного мира?
А как играют наши человеческие дети, пока в их играх не появляется явный элемент социализации? Ведь игрушки — непременный элемент любого, самого древнего поселения, причем игрушкой может быть все что угодно: камешек, веточка, раковина, цветок, чурбачок, завернутый в ткань и обвязанный бечевкой. Это уже не предмет, это некая Сущность, Существо, что-то живущее вопреки явно «неживому» облику. Эта удивительно детская, но почти гениальная прозорливость не может не поражать… Ведь это, по сути, абсолютная уверенность в том, что любая материя и форма может быть одушевлена…
С возрастом первозданная гениальная простота уходит, засыпает, подвергается множеству ограничений, заменяется словом, образом, архетипом, паттерном. Реальность трансформируется в символ, абстрагируется, материальное отделяется от чувственного, чувственное от разумного, а последнее от духовного. Нельзя сказать, что здесь уже нет ни игры, ни игрушек, ни иной реальности, но если они и есть, то какие-то искаженные, неправильные, одномерные, не радующие и, в сущности, бесполезные.
Однако то, что было открыто в раннем детстве, никуда не уходит, не пропадает, не отменяется, а становится основой тонкого мира, нашим внутренним пространством, личным микрокосмом. Правда, так бывает далеко не у всех. Правил здесь нет, поэтому бывает всякое.
Например, такое: человек вдруг «впадает в детство» — не в психиатрическом смысле, предполагающем распад, регрессию, утрату всего обретенного опыта. Речь идет о другом — возврате к давно утраченному способу восприятия и познания мира через игру, сказку, чудо, через ощущение «живого через живое», через то, о чем Иисус сказал: «Отец Мой — Бог живых, и у Него все живое . Будьте же как дети».
Происходит удивительный процесс объединения того, что ранее казалось разделенным. Душа выросшего ребенка, души отца и матери объединяются в Душу Единую, которой была она изначально. Пробуждается новая и совершенно невероятная память как тонкая составляющая всего, что нас окружает. Человек, память и предмет памяти возвращают себе утраченное единство, такое же, как единство человеческого тела, разума и души.
ТАК ВЕЩИ ПЕРЕСТАЮТ БЫТЬ ВЕЩАМИ…
Теперь это планы нашего личного бытия, несущие в себе опыт чувственного и умственного постижения, зеркала, в которых равно отражены и мы, и они…
Однако этого никогда не случится, если не поделимся со всем миром своей силой, жизнью и душой… На Востоке это поняли очень давно; понимали это и наши далекие предки.
Вещи приходят в человеческую жизнь неожиданно и часто без приглашения, а потом остаются надолго или навсегда. Они наши обереги, друзья и наставники. Иногда мы даже слышим их голос и можем общаться с ними. В этом нет ничего сверхъестественного — подобное делали до нас, будут делать и после нас…
Жизнь и судьба «очеловеченных вещей» до сих пор во многом - тайна за семью печатями. Ведь за ними стоим не только мы, но и те, кто их создал, и то, из чего они были созданы, и те, кому они служили до нас и будут служить после нас. Ведь Вещь — это еще и материализованные Идея и Принцип, которые вечны по определению. Игрушек это касается в первую очередь — они ведь первое волшебство и чудо, с которым мы сталкиваемся в своей жизни.
Сегодня «оживление, одушевление и одухотворение» — почти забытое искусство. Идеалом стала машина и все машинное, т.е. неживое, временное, недолговечное, условное, вымеренное и измеренное, не заслуживающие ни любви, ни заботы, ни наследства, ни долгой жизни. Вещь все больше становится «вещью в себе», тщетно ожидающей, когда ее оживят и душу в нее вложат…
В моей жизни игрушки, разные удивительные предметы и вещи сыграли очень большую роль и долго шли со мной «рука об руку». Мне с ними было гораздо проще, интересней и веселее, чем со сверстниками или взрослыми. Ну а там, где подобное на первом месте, всегда присутствуют и Сказка, и Книга, и Музыка, и Волшебство, и Чудо, и Игра.
Да и сегодня, достигнув преклонного возраста, я частенько (а перед Новым Годом — обязательно) устраиваю своеобразные «смотры и построения» этой необычной жизни и живности. Есть вещи, подаренные еще моим родителям; есть те, которые дарили мне; есть и те, которые пришли сами или были помещены на «излечение и восстановление».
Вот ЛЕВ… Появился он в нашем доме лет 30 назад. Я влюбился в него с первого взгляда. Очень ладное, красивое и доброе Существо родом с Тайваня. С ним очень много связано и еще больше пережито; пару раз он даже побывал в больнице, помогая жене в самые нелегкие дни. Сколько лет прошло, а он все такой же красивый, надежный, обаятельный и нестареющий. У его лап — ладанка, вышитая бисером, с магаданской землей внутри. Так что он у нас еще и Хранитель Святыни…
А вот Коза-На-Камешке. Говорить о ней можно до бесконечности, ибо история ее в высшей степени необычна и берет свое начало в 60-х годах прошлого века. Камешек, на котором она горделиво располагается — агат, найденный на далекой Чукотке.
Пушаня… Его кто-то забыл, и сидел он на скамейке, такой маленький, одинокий и неприкаянный, что не взять его домой было просто невозможно. Он — «неведома зверушка» без роду и племени, а если таковые и есть, то нам ничего про то неведомо. Не жучок, не бабочка, не мышка-норушка, не рыбка, не птичка… Так, Крылатое Существо, покрытое угольно-черным мехом, с огромными круглыми глазами и усиками-антеннами. Непонятное, но безусловно славное и доброе.
Лошадка. Она была подарена жене в 2002 году (год Лошади). Ее вообще описать невозможно, ибо к этому славному племени она может быть отнесена лишь условно. Материал — глина, покрытая малахитовой лазурью разных оттенков. По-особому изящная, грациозная и немного кокетливая, всегда теплая и ласковая. Мастеру, сотворившему такое, надо ставить памятник при жизни за воплощение Идеи Волшебной Лошадки как Красоты, Ума, Прелести и Верности. Мы ее очень любим, а в начале 2000-х, когда в моде была школа Д. Верищагина, даже пытались «оживить» по его рекомендациям.
Естественно, ничего из этого не вышло, ибо «незачем оживлять то, что и так живое» (это она сама нам так сказала). Я множество раз снимал ее в своих видеосюжетах, и каждый раз Лошадка была немножечко другая, но всегда прекрасная и загадочная. Прошло три года, и она стала прообразом главного персонажа «Повести о Человеке и Волшебной Лошадке» вместе с Кузьмой. А вот и он — крепкий, светловолосый, похожий на Иванушку из русских сказок…
Лис… Это уже не Земля, не Воздух, а Огонь… Красивый, добрый и преданный Друг, хотя и немного хитрован. Живет же он как напоминание о великой истине: «Вы в ответе за тех, кого приручили»…
Бастис, египетская принцесса-кошка. Она серьезно пострадала в какой-то катастрофе и была собрана и склеена буквально из кусочков. Вытянутая вверх, застывшая во внимательном и настороженном ожидании, угольно-черная с голубыми глазами и длинными «высокими» ушами. Она у нас молчунья и даже мурлыкать не умеет. Зато КАК СМОТРИТ!
Золотой Дракон. Тоже воскрешенный буквально из ничего… Зайцы, тигры и тигрики, медведи и медведики, коты и котики, кони и лошадки, мышани, быки, волки и Волчики… Да сколько же их живет у нас! Когда-то пробовал подсчитать — и оказалось, более 3-х десятков… Уже места нет, а они все приходят и приходят. Последним был Глазастик — тоже неведомого роду-племени, поразительно симпатичный и немножко похожий на известного Крошку Енота.
Живут же они не в каком-то одном месте, а во множестве пространств. В одном - это полки, стены, шкафчики; в другом - в «живом Доме, где все живое»; в третьем - в нашем внутреннем мире, в четвертом - там, где мы их поселили… Например, Дракон, леопард Лучик, Домовуша, Волшебная Лошадка и Волчик живут еще и в Звездном Доме, в «сказке, которая совсем не сказка».
И каждый — Личность и Душа со своей судьбой, со своими радостями и бедами, своей историей и своей жизнью. Теперь они и часть меня, и часть Дома; без них я был бы уже не я, а нечто совсем иное. Конечно, это еще и память, но сколько бы мы не твердили, что память — нечто энергоинформационное, полевое, или программа, записанная на молекулярном уровне, или что это образ, отпечаток, мифологема, архетип, паттерн - все это будут слова и тени слов вместо живой памяти сердца и мира души.
А ведь именно такое необычное восприятие — один из великого множества путей, ведущих в Волшебные Миры. Они жизненно необходимы не только нашим детям, но и нам самим, иначе не было бы ни игрушек, ни сказок, ни песен, ни стихов, ни фильмов. Не было бы и самой Игры… Сначала о Волшебстве рассказывают нам, потом мы сочиняем его для себя, а когда состаримся, завещаем своим детям и внукам.
А что же остается в нас и для нас? Неужели только то, что нужно лишь здесь и сейчас? Почему мы уверены: «Нам это уже не нужно. Мы давно отказались от чуда в пользу реальности, от сказки в пользу бытового опыта, от поэзии в пользу жизненной прозы, от Игры в пользу участия в том-то и том-то.» Мы обокрали себя, так этого и не заметив… Или это успешно сделали за нас другие…
Ведь Сказка и Игра — это не «по щучьему велению, по моему хотению»; это не Сапоги-Скороходы, не Скатерть-самобранка, не Золотая рыбка и даже не
Иван-царевич и Василиса Премудрая. Это не Добрый Волшебник и не Злой Колдун, не Коварный Инопланетянин и не Мудрый Учитель Йода из «Звездных войн». Это и не Добро, неизбежно побеждающее Зло…
Мне давно кажется, что за этими привычными масками всегда стояли Правда и Честь, Вера и Любовь, Надежда и Милосердие, Мужество и Красота, Чистота и Гармония; Отец, Мать и их Ребенок: Отец и Мать как настоящее и Ребенок как будущее.
Мне в этом смысле несказанно повезло — дожив до весьма почтенного возраста, я снова вернулся и в Игру, и в Сказку, и в Чудо. Оказалось, что ничто не забыто, ничто не потеряно и не утрачено, не перестало быть важным и жизненно необходимым… Удивительная Игра и Сказка, где можно одновременно быть и автором, и режиссером, и актером, и участником, и зрителем, и членом жюри.
Сказки, стихи и песни тогда приходили ко мне сами, без всякого принуждения или вызова, без плана и сюжета, а иногда и вопреки им. Оставалось лишь перенести все это на бумагу и внести необходимые правки. Что же касается «зрителей», «слушателей» и «участников», то в нашем привычном пространстве им нет и не может быть аналогов… Ну разве что в виде неискаженного и ничем не испорченного детского восприятия. Прекрасно понимают это и редкие актеры, для которых каждый выход на сцену есть премьера…
Замечательное было время… Кому станет интересно, откройте книгу «Тайна Жизни» и прочтите главы «Чудо рождения» и «Проект Звездный Дом». Или более подробную "Историю одной Игры".
Потом я ушел… Потому что есть Пути, не предполагающие долгих остановок даже в самых лучших местах. Впереди вставали Гималаи Знания, где уже не было ни сказки, ни чуда, ни сцены.
Игра оставалась, но она была совсем иной — предельно сложной, непредсказуемой, скрытой, где спрос шел уже не с «впавшего в детство взрослого», а с Человека по всей строгости Закона и Права. Так что мой бедный разум отправился куда-то далеко-далеко, тело заблудилось, а душа и сердце остались там, где им было самое подходящее место.
Любовь? Конечно, любовь людская и проще, и понятней, однако самой Любви безразлично, любовь ли она к отдельному человеку, человечеству, Земле или целому миру. Она СВОБОДНА ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ и полностью лишена так свойственных нам ограничений, разделений, границ и правил. Она есть Душа Жизни, и этим все сказано…
Может, поэтому я и сижу у своего окошка и снова чего-то ожидаю... Светает ныне поздно, однако уже ожили первые окна, выползли на дорогу машины — еще сонные, неловкие… Покинули свои убежища служители Метлы и Лопаты и принялись за работу, производя массу непотребных движений и столь же непотребных выражений. Проснулись горластые галки… Совсем, совсем скоро наступит новый день, а я сижу себе тихо-тихо, курю и думаю.
«А ведь Новый Год совсем скоро"… И снова, как уже много лет, никто к нам не придет, да и мы ни к кому не пойдем. У пожилых так часто бывает: «одни ушли, а те далече»… Да и сами праздники — вещь нелегкая. Нельзя пить, нельзя есть что попало, нельзя долго сидеть, не рекомендуется плясать до упаду… Много чего уже нельзя. Да и просто дождаться новогодних курантов — не такое уж простое дело.
А может быть, все-таки поставить елочку? Она у нас ненастоящая, маленькая, всего 70 см ростом, но очень красивая, радостная и веселая. Поставить хотя бы ради памяти о тех, кого уже нет, но с которыми, возможно, еще доведется встретиться…
А еще можно вернуться в прошлое и вспомнить, как все это было 70, 50 или 20 лет назад… Новый Год — все-таки время особое… Давным-давно подмечено, что Новый Год — это не только момент перехода между старым и новым временем, это, в первую очередь, момент перехода между Срединным миром, миром людей и Миром Иным, точнее, множеством иных миров.
В новогодние дни врата между ними раскрываются, и с человеком могут случаться вещи воистину невероятные. Наиболее интересны те случаи, когда "гости" и "хозяева", люди и сверхъестественные существа, становятся единым целым, сливаясь на несколько дней, чтобы потом в течение всего года поддерживать теплые дружеские взаимоотношения.
Прекрасное это время, когда в нас вдруг неожиданно оживает память... И пусть это не знание или совсем не знание, пусть в нас говорит не разум, а душа, но это именно то, чем она хочет поделиться , а не только забрать с собой куда-то далеко- далеко... Не хочется представлять это себе как нечто "энергоинформационное", квантовое, исчисленное и взвешенное. Пусть это лучше будет прекрасный праздничный зал, и пусть со сцены прозвучат вечные слова:
«ИТАК, МЫ НАЧИНАЕМ, И ПУСТЬ НИКТО НЕ БУДЕТ ЗАБЫТ, И ПУСТЬ КАЖДЫЙ ПОЛУЧИТ ТО, О ЧЕМ МЕЧТАЕТ…»
***
ПАМЯТЬ ЖИЗНИ.
Итак, человеческая память... Что же это такое? Понятно, что это опыт жизни, непрерывная зашифрованная и глубоко скрытая запись того, что было. Однако не только того, что было - еще и того, чего не было, но вполне могло быть.
Мы пока не знаем, где и как она хранится, не знаем, чем память о событиях во внутреннем мире отличается от памяти о событиях в мире наружном, и затрудняемся сказать, что здесь от мира, а что от нас самих.
Мы отлично понимаем, что представляет собой память, зафиксированная на материальных носителях и привычно именуем ее информацией, но никогда не станем ставить знак равенства между "техно", "био" и "психе". Введение понятия "биокомпьютер" - просто очередная уловка нашего разума, которому гораздо ближе физика и технология, чем биология и психика.
Возможно, именно поэтому нам приходится иметь дело со множеством "живых"отпечатков, обозначаемых нами как память. Это ощущения, предоставляемые нам органами чувств, это следы и шрамы того, что мы называем памятью души и сердца, это трудно уловимые образы и тени, это напряжение инстинктов - от самых простейших до самых сложных.
Это сложнейшие конструкции, созданные переживаниями, и тоже от простых и незамысловатых до огромных, сотрясающих и потрясающих. Наконец, есть память себя, семьи, своего рода-племени и всего человечества. Завершением же всего является память нынешней вселенной, частицей которой мы являемся.
Осторожный научный разум здесь предпочитает говорить о знании, а не о памяти - о том знании, которое когда-то было принесено человечеству гипотетическими представителями иных цивилизаций. Однако такой подход ничего, в сущности, не меняет. Потому что ПАМЯТЬ как информация о всех стадиях развития мироздания хранится в нас на квантовом, атомном, молекулярном, биологическом и социальном уровнях. Пока не будем касаться религиозного и духовного, разговор о которых у нас еще впереди.
Еще один из видов памяти - это тот, что именуется реинкарнационной памятью, или каузальной (причинно-следственной) составляющей человека. Наука традиционно оспаривает ее как реальный факт, однако ни доказать, ни опровергнуть ее существование не может.
Мы же будем опираться на то, что она СУЩЕСТВУЕТ РЕАЛЬНО в миллионах разумов, душ и сердец верующих. Она проявляется в ходе специальных психологических практик, в исследованиях, число которых ныне составляет десятки тысяч, в религиозных и духовных традициях, фактологии и истории множества различных стран. Так что мы не силах отрицать то, что мы ИМЕЕМ совершенно реально и недвусмысленно. Ну а интерпретация - дело десятое...
Человек - сумма всего этого, однако сумма не математическая, потому что это не одно существо, не одна личность либо душа, не одна из линий мирового развития, не один путь и не одна дорога, а бесконечное их число. "Единство во множестве и множество в едином," - как гласит ведическая истина. А это то самое, что объединяет Всевышнего и Человека, мир людской и мир божественный
Бывают состояния, когда это богатство и единство неожиданно утрачивается, стирается или в силу разных причин блокируется. Человек живет лишь в одном временном измерении, лишь в "здесь и сейчас". У него нет прошлого, а значит, нет и будущего. Он не способен заботиться о нем и строить его. Да и настоящее его весьма странно - оно фрагментарно и неполноценно.
Но даже и в таком скорбном состоянии человек остается личностью, следовательно, и "душею живою". Более того, некоторые люди находили в себе силы для борьбы не просто за выживание, но и возвращение в нормальный человеческий мир. Хорошо помню, какое огромное впечатление произвела на меня книга знаменитого нейрофизиолога и психиатра М. Лурия "Раздробленный мир". К сожалению, сегодня об этой книге мало кто знает...
Память во многом определяет богатство нашего внутреннего мира, который никак не может быть представлен математической суммой всех биологических и психических процессов либо измерен количественно в мега- и гигабайтах. Бесполезно искать его во множестве психических измерений, во всей этой "психометрии", в различных тестах, шкалах и коэффициентах.
Не может быть этот микрокосм и набором неких технологий (практик, психотехник) как интеллектуального, религиозного, духовного, так и эмоционального характера. Всегда будет нечто такое, что остается скрытым от любого исследования и всегда будет превышать человека как объект исследования. Однако именно эта "несказуемость" и "неопределенная определенность" и есть как наша суть - почти неисчерпаемый резерв роста и эволюции. В том числе и в столь привычном для нас материальном мире.
Человек ведь не есть что-то единое, окончательное и тем более завершенное. Это целое созвездие миров - миров самых разнообразных, причудливо переплетающихся и непредсказуемо взаимодействующих. Он есть не только то, что он "есть", но и то, чем он "был", "мог быть" и чем, безусловно, "будет".
Не исключено, что он действительно ЕСТЬ в иных пространствах, исторических эпохах и даже "Землях". По крайней мере, современная наука этого не отрицает. Главная же загадка человеческого существования заключена в том, что в мире линейных величин и однонаправленного времени его НЕТ ВООБЩЕ.
Он пребывает в странном метафизическом пространстве между условным "прошлым", которого УЖЕ НЕТ, и "будущим", которого ЕЩЕ НЕТ. Это удивительное "сегодня" - не иллюзия, не фантом. Оно действительно существует, но лишь как одна из проекций чего-то неизмеримо большего. Главным гарантом нашего существования здесь становится РАЗУМ, формирующий столь привычную и знакомую нам действительность.
Последняя же рождается в результате действия, составленного из стремления, целеполагания (желания), движения и усилия. Именно это и создает набор определенных РЕАЛЬНОСТЕЙ, с которыми нам приходится иметь дело. Не следует забывать о том, что действием (движением, усилием) является все то, что происходит внутри, снаружи, вне человека и внутри его.
Действие - это и то, что мир делает с человеком, и то, что он делает с миром. Восприятие - действие, поступок и дело - действие, мысль и слово - действие, чувство и воображение - действие, искусство и культура - действие и даже недеяние - тоже действие.
Все это было осознано чрезвычайно давно. Явные или неявные следы этого понимания содержаться в концепциях нирваны и шуньяты, в Адвайте, Майяваде, и Каббале. Однако в более современных религиях (особенно христианстве и исламе) от этих удивительных прозрений остались лишь слабые следы. Почему такое могло случиться?
Как это ни странно звучит, но дело может быть в крайне малом и резко ограниченном пространстве человеческого действия, в невозможности его надразумного осмысления, в однообразном и скудном опыте его жизнепроживания. Первая гениальная попытка прозрения и интуитивного понимания угасла достаточно быстро, сменившись веками и тысячелетиями монотонного существования между "небом" и "землей", слабо освещаемым светом религиозного чувства и сознания.
Однако рано или поздно приходит понимание: человек есть особое существо, специально созданное ( не будем сейчас обсуждать, как и кем) для работы в материи, или мире материальных проявлений, или в пространстве физической реальности. Однако немедленно возник вопрос:
ДЛЯ КАКОЙ ИМЕННО РАБОТЫ?
Что мы можем знать об этом и есть ли в памяти человечества хотя бы следы, отголоски тех времен, когда мы ЗНАЛИ и БЫЛИ ГОТОВЫ? Как вообще соотносятся знание, информация и память? Тут неизбежно придется договариваться о терминах (или понятиях), ибо триада эта не просто некое "триединство", а безусловная многомерность, многопроявленность и, если можно так сказать, "многовложенность".
Поэтому давайте понимать первое как ГНОЗИС, необусловленную и самосущую истину; второе - как активную, специализированную, творческую и всепроникающую его часть, а последнее - как начало, уже готовое к действию, принятию и усвоению, двойственное по своей природе, но также активное и творческое. Вполне "живое", смыслообразующее, предназначенное отнюдь не для бессмысленного хранения и, безусловно, осознающее само себя, как это присуще и Гнозису, и информации.
Именно такой подход позволяет нам вполне корректно говорить не только о личной, чисто биографической памяти (т.е. памяти нынешнего существования), но и памяти "прошлых воплощений", "жизни после жизни" и "жизни после смерти", а также о памяти всеобщей, планетарной и вселенской. Двойственность же памяти в первую очередь обусловлена современным постулатом:
"ИНФОРМАЦИЯ НЕМАТЕРИАЛЬНА, НОСИТЕЛЬ ИНФОРМАЦИИ МАТЕРИАЛЕН".
Казалось бы, все понятно и просто. Материальный носитель - это письмена, вырезанные на камне или нанесенные на пергамент, бересту, холст; это скульптура, картина, архитектурное произведение, храм, книга. В наше время - кинолента, видеопленка, флешка, диск. В предельно "материальном" смысле это различные виды ДНК, ядерные и митохондриальные, геном человека и (пока умозрительно) - определенного рода энергополевые структуры.
Теперь попробуйте ответить: А ЧТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК КАК НОСИТЕЛЬ ИНФОРМАЦИИ И ХРАНИТЕЛЬ ПАМЯТИ? ЧТО В ЭТОМ СМЫСЛЕ ЕСТЬ ВСЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО? Не как объект исторического и культурного наследия, не как родовое, племенное и биологическое существо, а как один из видов НЕМАТЕРИАЛЬНОЙ ИНФОРМАЦИИ О ПРИРОДЕ МИРА?
Вы скажете: "система представлений и образов", "субъективное отражение реальности в сознании объекта в форме понятий и представлений". Тогда я задам следующий вопрос: а что тогда такое ПАМЯТЬ? Вы снова ответите:
"Память — общее обозначение комплекса познавательных способностей и высших психических функций по накоплению, сохранению и воспроизведению знаний и навыков;
- это психический процесс, включающий в себя процессы запоминания, сохранения, последующего воспроизведения человеком его опыта, а также забывание;
- это внутренний процесс, позволяющий человеку вспоминать переживания и события прошлого времени, адекватно оценивая его смысл и его ценность в собственной истории, осмысливать чувства и эмоции, которые связанные с ним.
- Это извлечение уроков из прошлого, позволяющее нам строить свое будущее. Это познание мира, данное нам в виде переживания мира;
- это форма психического отражения действительности, способность организма закреплять, сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о своем внутреннем состоянии для дальнейшего ее использования в процессе жизнедеятельности".
Прекрасно... Однако это общий взгляд, лишь подводящий нас к решению проблемы о материальном и нематериальном в человеке. В конце концов, мы можем на время оставить ее, сосредоточившись на более важном - вопросе о ЗНАНИИ. Что мы действительно ЗНАЕМ и как определяем истинность этого знания; о чем смутно догадываемся; о чем , кажется, "знаем" или даже уверены в этом, однако доказать не можем...
Как быть с недоказанным и недоказуемым, если оно требует от нас вполне конкретного действия? Можем ли мы игнорировать гипотезу, предположение, интуицию (в том числе и интуицию научную), прозрение, инсайт, творческое состояние, странную и иногда необъяснимую веру в себя и дело, которому служим? Как действовали и поступали люди в древние времена, когда науки как таковой еще не было, а философии и религии только формировались?
И здесь в поле нашего внимания неизбежно попадает уже не наука, не психология, не история и не философия, а нечто совсем иное. Эпос, сказание, предание, традиция, религия и, безусловно, мифология.
***
МИФОЛОГИЯ ВЧЕРА И СЕГОДНЯ.
Мифология - это особая форма человеческого сознания, способ сохранения традиций в беспрестанно изменяющейся действительности.
Мифология не является понятием или явлением, тождественным фольклору. Миф — истинное или представляющееся таковым знание о мире, принимаемое носителем мифологического сознания как действительное и не подвергающееся сомнению, в отличие от фольклора, который не обязан восприниматься как нечто правдивое и жизнеподобное.
Мифология — исторически первая форма коллективного сознания народа, целостная картина мира, в которой элементы религиозного, практического, научного, художественного познания ещё не различены и не обособлены друг от друга.
Миф является важнейшей и абсолютно необходимой составляющей религиозной системы. Русский философ и богослов С.Н. Булгаков писал: «Культ есть переживаемый миф — миф в действии».
Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, то затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски западно-семитской мифологии. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология.
Таким образом, мифология имманентна (имманентность — неотъемлемость, внутренняя связь в противоположность условной и внешней) человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания.
Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком. Миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.
Истинные причины и истоки наиболее значимых мифов до сих пор неизвестны. Многие исследователи уверены, что уровень разума и возможности сознания человека древнего мира (т.е. примерно 6-7 тысячелетий до н.э.) принципиально не мог породить ничего подобного. Однако он вполне способен был сохранить в памяти отголоски неких вполне реальных событий в виде космогонических и антропогонических мифов (теория палеоконтакта).
Космогонические мифы — мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса - основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Служат для объяснения происхождения мира и жизни на Земле.
Одним из распространённых сюжетов космогонических мифов является рождение мира из мирового яйца. Такие мифы встречаются у многих народов на разных континентах. Мировое яйцо является универсальным символом происхождения жизни.
Во многих мифологиях мир был создан богами. Примеры Богов-творцов: египетские Атум и Птах, зороастрийский Ахура Мазда, в индуизме - Вишвакарман, Анцва у абхазов и абазин, Тха у адыгов, армянский Арамазд, Виракоча инков, богиня Ильматар у финнов, Инмар у удмуртов, Кайракан у алтайцев.
В германской мифологии боги создали мир из тела великана Имира, убив его. Похожий сюжет — сотворение мира из тела Пуруши в индуистской мифологии.
Примеры пар, создавших мир: Идзанаги и Идзанами в синтоизме, Абзу и Тиамат у шумеров, Геб и Нут у египтян, Ранги и Папа у маори.
Иногда сюжетом космогонических мифов является противостояние сил созидания и сил разрушения. Такие мифы свойственны дуалистическим мифологиям. Такими парами являются Ахура Мазда и Ангра-Майнью, Ен и Омэль, Кугу-Юмо и Йын.
В древнегреческой мифологии прародительницей мира считается Гея, родившаяся вслед за Хаосом. Является матерью Урана и от него других богов, циклопов, титанов, эриний, гигантов, гор, морей, чудовищ, героев.
Космогонические и антропогонические мифы часто взаимосвязаны. Часто одни и те же боги ответственны как за создание мира, так и за создание человека. Другой вариант взаимосвязи — это антропоморфизация мира, когда вселенная возникает из тела первочеловека.
Эсхатологические мифы — это мифы о конце света. Они существуют наряду с космогоническими мифами и связаны с противостоянием сил хаоса и космоса. Одной из разновидностей таких мифов являются мифы о предполагаемом конце света в будущем, например, германский миф о Рагнарёке.
Другой их разновидностью являются мифы о том, что подобные события уже происходили в прошлом, и между мифическим миром и современным лежат периоды катастроф. В различных мифах причиной уничтожения мира может быть всемирный потоп, мировой пожар, уничтожение предшествующих поколений, гибель богов и другие сюжеты.
Мифы о космических циклах являются разновидностью как эсхатологических, так и календарных мифов. Это мифы о том, что мир проходит циклы развития, после которых уничтожается и потом создаётся вновь.
Разновидностью мифов о космических циклах являются мифы о Золотом веке, блаженном состоянии человека, жившего когда-то в гармонии с природой. Подобные мифы есть у многих народов. Одним из них является библейская история о Райском саде, восходящая к древнесемитской мифологии. Другой пример — легенда о Сатья-юге в индуизме.
Героические мифы — это мифы о героях, которые могут быть или детьми богов от смертной женщины, как в древнегреческой мифологии, либо просто легендарными фигурами эпоса.
Особую категорию героев составляют культурные герои. Это мифические персонажи, внесшие серьёзный цивилизационный вклад в культуру народа. Часто культурный герой является демиургом, участвуя в творении наравне с богами, или является первым законодателем, добывает или изобретает для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приёмам, ремеслам, искусствам, вводит социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники.
Почётное место занимают мифы о животных и среди астральных мифов. С созвездиями Пса, Льва, Лебедя, Орла, Скорпиона, Рыб связаны красивые легенды. Китайский зодиак также связан с мифами о животных. Существуют также легенды о происхождении самого зодиака. Животные выступали также в роли основателей новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремеслам и т. п.).
Астральные мифы связаны с небесными телами — как со звездами, созвездиями и планетами (собственно астральные мифы), так и с солнцем и луной (солярные и лунарные мифы). Астральные мифы присутствуют в культурах различных народов мира и зачастую связаны с астральными культами, однако в корпусы астральных мифов входят и мифы, не имеющие религиозного характера.
Конечно, все это чрезвычайно любопытно и занимательно. Однако именно эти "ЛЮБОПЫТНОСТЬ И ЗАНИМАТЕЛЬНОСТЬ" вынуждают нас во многом лишь скользить по поверхности чрезвычайно сложного и во многом необъяснимого феномена - феномена, который не может быть исчерпан лишь его мистическим, культурно-историческим, онтологическим, культовым либо религиозным содержанием.
При максимально глубоком проникновении это содержание прямиком приведет нас к современной парадигме об истинной природе реальности, а далее к самым трудным и трансцендентным вопросам гносеологии, т.е. учения о познании.
Желаете конкретики? Пожалуйста... Какое знание, о чем и в каком объеме необходимо человеку? И не просто человеку, а конкретно ВАМ? Зачем вам знание, с которым вы не соприкасаетесь и никогда не соприкоснетесь? Которое никогда не сможете использовать? В истинности которого сомневаетесь? Знание, которое не возвышает, не обнадеживает, не утешает, не укрепляет, а ввергает в тяжелые сомнения, страх, неверие, подозрительность, тревогу? Зачем вам то, что для вас безразлично и никак не служит вашим жизненным потребностям?
Зачем вам огромный и запредельный груз физико-математического либо научно-технологического знания, если для вас гораздо важнее обычные вопросы сегодняшнего и завтрашнего дня, вопросы веры и ваших личных отношений с Богом, тайны жизни после смерти, секреты нравственного и духовного совершенства, перспективы эволюции нашего незавершенного мира и многое другое...
Не обольщайтесь - уход в незнание и даже в философский агностицизм ничем вам не поможет. Не поможет и предельный практицизм и прагматизм, не поможет и научный метод познания действительности, применяемый к месту и не к месту. И все потому, что вы разучились СЛЫШАТЬ И ПОНИМАТЬ МИР... Ох, как же прекрасно сказал об этом К. Кастанеда:
"… Мир непостижим, а мы никак не хотим этого понимать! Мы все время хотим открывать его тайны, а надо принимать его таким, как он есть – живым, таинственным, загадочным! Обычный человек никогда не относится к миру, как к тайне.
С возрастом он думает, что познал мир целиком и полностью. На самом деле он познал только человеческие поступки, но в своем невежестве он считает, что все тайны окончились и ему уже незачем жить…
Ищущий понимает эту путаницу и учится относиться к вещам правильно. Вещи, окружающие нас в мире, ни при каких условиях не могут быть важнее мира. Поэтому он относится к миру как к Бесконечной Тайне, а к тому, что делают люди – как к бесконечной глупости."
А вот еще одно высказывание, имеющее самое непосредственное отношение к теме нашего разговора.
«Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая категория мысли и жизни, и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность.
Миф – не идеальный мир, но также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть его подлинное бытие со всеми его надеждами и страхами, ожиданиям и отчаянием, со всей его реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью".
И, наконец, отрывок из гениальной работы К.Г. Юнга "Душа и миф": «Что такое музыка? Что такое поэзия? Что такое мифология? Все это проблемы, относительно которых невозможно никакое мнение, если человек не имеет опыта переживания этих реальностей. Это вполне естественно и очевидно.
Однако, что касается вопроса, указанного последним в этом ряду, о наших переживаниях этого сказать нельзя. Лишь величайшие создания мифологии могут рассчитывать на то, чтобы донести до современного человека, что он находится лицом к лицу с феноменом, который по «глубине, постоянству и универсальности сравним лишь с самой Природой».
Если мы заинтересованы в реальном знании мифологии, мы не должны сразу же обращаться к теоретическим рассуждениям и оценкам (даже к Шеллингу, который положил начало восторженному цитированию мифологии).
Не следует также слишком много говорить об «истоках». Для того, чтобы вода, пройдя сквозь нас, разбудила наш скрытый мифологический дар, ее нужно брать прямо из источника и пить свежей. Но не тут-то было. (Как говорится, по усам текло...)
Подлинная мифология стала для нас настолько чужой, что перед тем, как вкусить ее, не будет лишним остановиться и подумать - не только о пользе и опасностях мифологии (психологи и психиатры об этом еще расскажут), но также и о нашем возможном отношении к ней. Потому что мы давно утратили непосредственное чувство великих реальностей".
Таким образом, было бы совершенно неправильным сведение мифологии к совокупности наивных и занимательных сказок, постепенно уступающих место научно обоснованному и практичному взгляду на мир.
Даже религия как более жесткая, деспотическая по структуре и организации форма сознания не может окончательно порвать с ней. Многие религиозные, в т.ч. и теистические, представления по-прежнему толкуются в рамках мифологических образов.
Мифология не только хранительница коллективной народной памяти, но и постоянно воспроизводимый способ осмысления событий, представляющихся чудесными и непознаваемыми. Не случайно мифологические конструкции оживают и наполняются предельно реальным содержанием в творчестве множества современных писателей.
Этот новый приход мифологии в наш с виду прагматичный и практичный мир абсолютно не случаен. В самой его природе нет и не может быть подобных случайностей, и если что-либо в него возвращается (или пробуждается после долгого сна), то это есть проявление сущностной необходимости. Конечно, для этой формы реальности лучше было бы придумать иной термин, иное определение, но пока этим никто не озаботился.
Важно не это. Важно то, что мифологическое сознание - это не архаическое, символическое и примитивное восприятие мира, одновременно и личное, и общественное. Это не то, что осталось в глубоком прошлом и перестало оказывать влияние на современное положение дел.
Все как раз наоборот. Сегодня практически все человечество, что бы оно ни говорило о себе и чем бы себя ни считало, целиком оказалось под влиянием мифологии того или иного свойства. Более того, стала ареной отнюдь не иллюзорной битвы за будущее человека, за его сознательное и свободное самоопределение.
Отсюда проистекает актуальность мифологического сознания для любой культурной эпохи, меняется лишь степень его социальной престижности и сфера широкого распространения. Постоянной областью реализации мифологического сознания является невежественное большинство, обывательская повседневность, где бытование старых и генерирование новых мифов является постоянным и интенсивным.
Мифологемы устойчивы во времени и в разных культурных и социальных условиях способны менять свой облик. Мифу противостоит как научная, так и богословская рациональность. Поэтому полностью ассоциировать мифологию и религиозное (церковное) предание было бы неправильным. Хотя современная так называемая "религиозность снизу", "народная религиозность" характерна именно мифологическим осмыслением ритуалов, догматов и самого содержания духовной жизни.
Так что же она такое, эта странная реальность, теряющаяся в глубине веков и по-прежнему сохраняющая свою самоидентичность? Знание? Информация? Фантазия, Греза? Иллюзия? Реальность и Время, материализовавшие себя в столь странной форме? Память юности и молодости мира? Память именно МИРА, а не память человека о мире?
Феномен сознания, который, согласно К.Г.Юнгу, «по глубине, постоянству и универсальности сравним лишь с самой Природой»? Или более того: "Миф - категория мысли и жизни; это подлинная и максимально конкретная реальность. Миф не есть мир идеального, но также не есть идея или понятие. Это сама жизнь".
И наконец: "Это самоценная, завершенная форма сознания, неотъемлемый культурный генофонд народа, санкционирующий и воспроизводящий традиционные для данного сообщества нормы поведения и духовные ценности".
А.Ф. Лосев.
И снова - сознание, культура, традиция, нормы поведения, духовные ценности... Тогда вполне можно сказать, что в мифологии начинала свой путь Соборная Душа человечества... "Мифология - это повествование о богах и героях, людях и титанах, временах и судьбах".
А каковы они, современные боги и герои? Они выцвели, обнищали и утратили все свои силы; они - лишь тени былого величия. Нынешняя мифология густо замешана на самом откровенном и недвусмысленном невежестве, зависти, злобе, ненависти, обмане, предательстве, корысти и пороке.
Она делает все для того, чтобы все лучшее, что было в истории человека, народа, человечества, объявить мифом, заблуждением. Она с радостью готова помочь нам освободиться от многочисленных иллюзий и объяснить, ЧТО есть мир и человеческое существование «на самом деле».
Для нее долг – миф; честность, благородство, бескорыстие, самопожертвование, забота о слабых и больных - миф; свобода, равенство и братство - бессмыслица; Богатство - бог, нажива - смысл жизни, любовь - то, что хорошо продается и хорошо покупается, религия - признак респектабельности, закон - право сильного, власть - высшая ценность, наука - служанка на пиру нескольких тысяч избранных.
За предельно короткий срок эта отнюдь не мифическая реальность наплодила множество мифов. В первую очередь, это миф о свободе и демократии, о либерально-демократических (или христианско-демократических) ценностях и идеалах, о свободной и процветающей рыночной экономике. Искусство - это Бродвей и Голливуд, бесперебойно работающие фабрики грез, иллюзий и мифов.
Здесь же мифы об «империи зла» и «беспросветном прошлом» страны Советов, о единосущности фашизма и коммунизма, о "неправильном" советском социализме и "правильном"- западном. Ну и, конечно, не обошлось без апологетизации личности как высшего проявления человека, которому "дозволено все".
В то же время до сих пор живет социальная мифология, основанная на апологетизации народа как субъекта, в принципе не способного к насилию, бунту, маргинализации и тотальному заблуждению. Не собирается сдаваться и мифология мессианская, ничего хорошего не принесшая ни миру, ни человечеству. Особенно, если в роли мирового "мессии" выступает какое-либо объединение, партия, идеология, социальный класс, народ или государство...
Небывалыми темпами идет мифологизация совсем недавней истории, а от "мифических сюжетов "во всемирной паутине и соцсетях у нормального человека волосы встают дыбом.
Не будем забывать, что мифология не исчерпывается богами и героями. Это космогония, и антропогония, это так называемый "прометеев комплекс" и астральные проекции, священные животные, это мир мертвых и царство стихий. Это антропоморфизм и теоморфизм, это ритуал и традиция, это устойчивые представления о конце света и золотом веке.
Здесь современное общественное сознание особо преуспело. Мифам о жизни после смерти, реинкарнации и карме, магии и ведовстве, пророчествах и предсказаниях, путешествиях сквозь время и вне времени, расах инопланетных существ и их вмешательстве в человеческую жизнь несть числа. Этот информационный шум настолько оглушителен, что в нем тонут редкие и слабые голоса серьезных и ответственных исследователей. Ибо почти все, что было перечислено выше - отнюдь не выдумка.
Это особая, плохо нами изученная и трудно поддающаяся интерпретации реальность. Реальность особая, практически сбросившая всякие маски и открыто заявившая о своем праве на существование. Современная жизнь все более напоминает бурный неуправляемый поток или реку, внезапно вышедшую из берегов...
Скорее всего, современная мифология - не совсем правильный и научно не корректный термин. Однако другого у нас пока нет. Зато есть абсолютно реальный метод концептуальной лжи и дезинформации, с которыми мы сталкиваемся ежеминутно. Есть гибридные и информационные войны, есть беззастенчивая манипуляция массовым сознанием, есть маргинализация культуры и искусства, есть сознательное оболванивание и "игра на доверии".
Однако реагируют на это люди по разному - беспричинными страхами и депрессией, необусловленным насилием, глубоким безразличием ко всему, покорной пассивностью с ожиданием скорейшего апокалипсиса, безмятежной иллюзией того, что "все идет как надо", бегством в религиозные и псевдорелигиозные объединения, поклонением вседозволенности, поисками все новых и новых наслаждений.
И философское, и научное мышление никогда не отрицало право эволюции на ошибки, заблуждения, неверный выбор, как не отрицало и ее право на самые невероятные эксперименты. Это всеобщее движение никогда не следует безошибочному, до мелочей разработанному и подробнейшему плану. Для него все есть опыт и все исходит из опыта. Поэтому избавление от иллюзий, заблуждений, не оправдавших себя теорий, гипотез, методов - нормальное и привычное явление, как бы тяжело и трудно оно не проходило.
Сказанное касается не только неких абстрактных знаний и умений - оно напрямую завязано на каждом конкретном человеке. Потому что КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ВПЕРВЫЕ, А МИР, В КОТОРОМ ЖИВЕТ ОН - СОВСЕМ НЕ ТОТ МИР, В КОТОРОМ ЖИЛИ ЕГО ПРЕДШЕСТВЕННИКИ.
Очищение происходит в природном и человеческом мире именно ради очищения и ни в коем случае не должно давать начало иллюзиям и заблуждениям еще более пагубным. То, что происходит в мире сегодня, не поддается никакой логике, не поддается ни философскому, ни научному, ни биологическому анализу. Ясно лишь одно: просто так и в таких масштабах подобные катастрофические изменения происходить не могут.
ЕСЛИ ЭТО ЕСТЬ, ЗНАЧИТ, ЭТО КОМУ-НИБУДЬ НУЖНО.
Не хотелось бы возвращаться к давно оставленной концепции бесконечной борьбы Мирового Зла и Мирового Добра, Творца и его Антипода, Созидания и Разрушения. Хотя нет ни одного народа или племени, в мифологии и преданиях которых они бы не присутствовали. Здесь есть, над чем подумать...
Сегодня ясно лишь одно: мы все больше и больше погружаемся в некую виртуальную реальность, сумрачный сон с кошмарными сновидениями. И старый вопрос: ЧТО МЫ ЗНАЕМ О МИРЕ? - должен быть заменен другим: КАК НАМ ЖИТЬ В В НЕМ?
Ибо наш единый дом уже дал глубокую трещину, а мир, в котором мы живем - это РАСКОЛОТЫЙ МИР. МИР, УТРАТИВШИЙ СМЫСЛ СОБСТВЕННОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И ПЕРЕСТАВШИЙ ПОНИМАТЬ САМ СЕБЯ.
***
РАЗДЕЛЕНИЕ, ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ, ПРОТИВОРЕЧИЯ.
Итак, откуда вообще берется знание и из чего оно состоит? Чем одно знание отличается от другого и может ли быть единое, всеохватывающее и универсальное знание?
ОТКУДА И КАК ПОЯВИЛОСЬ РАЗДЕЛЕНИЕ, ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ, ПРОТИВОРЕЧИЯ?
Мы уже убедились в том, что познавательный процесс как таковой напрямую связан с сознанием, мышлением, языком и опытом коллективного и индивидуального существования. Мы установили, что до религии, философии и науки долгие тысячелетия существовала мифология как всеобъемлющая картина мира, а мифологическое сознание являлось наиболее древним видом сознания как такового.
Главным структурным его элементом являлся миф, основанный на собрании преданий и ставший основой всего человеческого сознания. Сущность его не менее реальна, чем многие теории и гипотезы в науке. Философия, религия, наука и мифология имеют один корень, однако мифы – это реализация поведенческой логики, а не умозрительных заключений. Поэтому между современными научными подходами и историческим прошлым есть существенные различия.
Так, первое отличие философии от мифологии заключается в том, что сознание, которое лежит в основе второй формы, является не теоретическим, а разработано на основе практических представлений многих поколений, их опыта и мировосприятия. Все основные структурные единицы здесь неразрывно связаны и представляют собой единую систему. В дальнейшем эта единство разрушается, а когда- то родственные понятия начинают противопоставляться друг другу
В мифе нет противоречий, в то время как во всех суждениях философов и большинстве научных теорий центральное место занимает именно позиционирование. Осознание полного родства всех существ на земле, столь характерное для мифологического сознания, в дальнейшем начало рассматриваться как утверждение, не имеющее логики и смысла. Из багажа философского и научного знания были напрочь изъяты понятия "сакральное", "священное", "провиденциальное", осталось лишь логичное, рациональное, реальное, доказуемое и воспроизводимое.
Религия поступила противоположным образом, приняв постулаты, которые были завещаны предками. Однако религиозному сознанию оказались чужды ощущение движения времени и понятие исторической эволюции. Его хронология четко делится на два периода: Золотой Век (история мира до грехопадения, причем первым было отпадение части ангелов от Бога) с "правильной" жизнью людей , которые в те времена были совершенны, и эпоху после изгнания, когда прямая связь с Богом была прервана.
Миф – это не система абстрактных и умственных форм. Скорее это система знаков и символов, до предела наполненных эмоциональным и образным содержанием. Сила и устойчивость их столь велика, что такое восприятие бытия просто не может исчезнуть в результате исторического развития. Более того, каждый этап добавляет свои собственные знаки и символы, свои образы и переживания.
Что же касается осмысления и интерпретации, то они становятся необходимым атрибутом человеческой жизни тогда, когда возникает чувство неудовлетворенности опытом и желание постигать мир только с помощью разума без любых других посредников. Так рождается необходимость теоретического знания, для которого не важны традиции, предания и легенды, его бог - не вера, а доказательство, не предположение, не вероятность, а факт.
Однако самым странным образом и наука, и философия, и религия получили в наследство от мифологии некое странное чувство бесконечного удивления, потрясения, преклонения и трепета перед тайной Вселенной - чувства, призывающего не к смирению, страху и покорности, а к познанию и достижению совершенства. Остается только принять его как самый главный факт своего существования и следовать ему до конца.
Здесь всему найдется место и всему найдется дело - и мысли, и чувству, и разуму, и душе, и воображению. Однако начинать придется именно с НАЧАЛА. Именно так, и никак иначе.
***
Итак, космогоническая мифология... Она чрезвычайно многообразна, хотя во многом схожа. Мифы о происхождении космоса из принципиальной неопределенности - основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются они с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, состоящей из недифференцированных Начал и Основ.
В индийской системе знаний описаны высшие состояния Бытия: САТ (чистое существование), ЧИТ (сознание) и Ананда (радость бытия, блаженство как истинная природа трансцендентного существования). Эта триада дополнена онтологической парой Брахман - Высшая Единая Реальность и Атман - Космический Мировой Дух.
Самое же удивительное в том, что несмотря на очевидную персонификацию, все члены как первого, так и второго объединения АБСОЛЮТНО НЕ СОДЕРЖАТ В СЕБЕ НИ МАЛЕЙШИХ ПРОТИВОРЕЧИЙ, НЕ ПРОТИВОСТОЯТ ДРУГ ДРУГУ И ЯВЛЯЮТСЯ ПОЛНЫМ ЕДИНСТВОМ. Дальнейшая диалектика их развития решается не через пресловутые "единство и борьбу противоположностей", а через ряд последовательных ОГРАНИЧЕНИЙ, делегирование своих прав от высшего к низшему.
Тут чрезвычайно много интересного. Для образования таких сложнейших понятий, как Хаос и Пустота, Атман и Брахман, Айн Соф (вечное существование Бытия) и АЙН СОФ, Аур (Вечный неограниченный Свет) необходим весьма незаурядный разум. И не просто разум, а разум, освоивший почти предельные возможности абстрагирования. Такую возможность современная наука отрицает решительно и однозначно. НЕ может быть объяснена эта мифология и через "саму мифологию", ибо в те времена для этого не было никаких оснований.
Возникает патовая ситуация: для того, чтобы начать быстро и стремительно развиваться, необходимо достаточно серьезное развитие разумности, которое практически невозможно без ее изначального присутствия. В дальнейшем этот принцип был сформулирован еще более определенно: "Ничто не может быть рождено или произведено из "ничего".
Любая система, как бы сложна она ни была, рано или поздно стремится к вырождению и распаду вследствие нарастания меры беспорядка, или хаоса. Из "простого" также не может быть получено ничего "сложного"; все происходит с точностью до наоборот.
С другой стороны, то, что мы именуем информацией, принципиально не может быть образовано из "ничего " или "из самой себя". Она может быть лишь организована из уже существующего центра, обработана и соответствующим образом направлена.
Информационная энтропия (неопределённость) — это мера непредсказуемости или неопределённости некоторой системы. Эта величина помогает определить степень беспорядочности проводимого эксперимента или события. Чем больше количество состояний, в которых может находиться система, тем больше значение неопределённости. Все процессы упорядочивания системы приводят к "очищению" информации и снижению информационной неопределённости".
С первого взгляда кажется, что подобное утверждение полностью отрицает сам принцип всеобщей эволюции или касается лишь чего-то уже "проявленного и сотворенного", а принцип энтропии есть лишь частный случай куда более сложного порядка вселенной.
По крайней мере, на обоих концах великой лестницы жизни пребывают две глобальные неопределенности: рождение вселенной как вполне реального "всего" из гипотетического и умозрительного "ничего", и столь же загадочное и трудно объяснимое рождение человека разумного.
Креационизм и эволюционизм не могут ни опровергнуть друг друга, ни придти к какому-либо единому мнению. Тем не менее, и эволюционная теория Дарвина, и космогоническая концепция Большого Взрыва сегодня подвергаются серьезному сомнению. Если хотите убедиться в этом, загляните в Интернет и откройте тему "Современные научные космогонические теории".
Есть и некая "третья сторона", утверждающая: доразумная стадия развития человека есть следствие биологической эволюции, а разум был привнесен откуда-то извне. Ибо "сам по себе" он образоваться не мог. Причем от Бога он или от более развитых форм разумной жизни, не суть важно. Важно иное:
"Существует всеобщее убеждение в самоценности биологической эволюции, понимаемой исключительно как творчество, как создание нового. Уже по меньшей мере полтора столетия слова «прогресс» и «эволюция» воспринимаются как однонаправленное позитивное развитие..
Только этим общей состоянием умов можно объяснить малое внимание к тому, что онтологическое содержание эволюции — это не просто сотворение новых форм, но сотворение форм, устойчивых к дальнейшим изменениям, что объективно выглядит таким образом, как будто эволюция борется против дальнейшей эволюции.
На самом же деле эволюция — это способ живого противостоять энтропии, нарастающему хаосу и беспорядку. Она творит разные новшества, но сохраняет только те из них, которые придают разуму и организму устойчивость к пагубным и нежелательным изменениям." (В.П.Щербаков).
А вот что думают по этому поводу сторонники креационизма, т.е.
религиозной и философской концепции, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.
"Подобно тому, как в зерне невидимо содержится всё, что должно со временем развиваться в дерево, так следует нам представлять себе, что и мир в момент, когда Бог одновременно сотворил все вещи, содержал в себе все вещи, которые земля произвела, как возможности и как причины, прежде чем они развились
во времени такими, какими мы их их знаем." (Блаженный Августин).
Что же касается "космического яйца", то это в первую очередь символ непостижимого мгновения, особая реальность "остановленного времени", осознанный выбор в условиях невозможности любого выбора, т. е. бесконечного круговорота всего во всем. Именно отсюда ведет свое происхождение парадокс "курицы и яйца", как и знаменитого принципа Abovo, или "с самого начала".
А вот еще один, куда более сложный феномен - МИРОВОЕ ДРЕВО. Это уже не символ, а архетип (первообраз) — универсальная изначальная врождённая психическая структура, составляющая содержание коллективного бессознательного, воспроизводимая и распознаваемая в нашем опыте и проявляющая себя в образах и мотивах сновидений, в грезах и фантазиях, живописи, поэзии и музыке, в мистических откровениях и пророчествах.
Мировое Древо - это полная совокупность всего сущего, единство бывшего, настоящего и будущего существования. Оно - Земля, Небо и Солнце, звезды и планеты, воздух, огонь и вода, корни и ветви, листья, плоды и семена. Это жизнь и память человека, племени, народа и всей человеческой расы; это реальность Вселенной и самого малого существа. Это ЕДИНСТВО, отражающее себя во множестве.
Это вполне понятное и не нуждающееся в каком-либо объяснении предназначение человека: "Посади дерево, построй дом и роди сына", - и одновременно истина куда более высокого уровня, на котором и Дерево, и Дом, и Сын имеют уже совсем иное, космическое звучание... Интересный факт: в Книге Бытия Мировое Древо как бы "раздваивается" на Дерево Жизни, плоды которого даруют бессмертие, и Дерево Познания Добра и Зла. И не просто раздваивается, а явно противопоставляется одно другому.
Вообще же мифология происхождения человека (включая мифологию современную) невероятно обширна. Здесь и происхождение от фантастических и вполне реальных животных как некое смутное представление о биологической эволюции, и от сверхъестественных сил, и от Титанов как представителей предшествующих рас.
Греческий миф о происхождении человека повествует о том, как титан Прометей сотворил людей из глины. Но первые люди были очень беззащитны и ничего не умели. За этот поступок греческие боги рассердились на Прометея и задумали уничтожить человеческий род. Однако Прометей спас своих детей, украв с Олимпа огонь и принеся его человеку в пустом стебле тростника. За это Зевс заточил Прометея в оковы на Кавказе, где орел должен был клевать его печень.
Вообще в греческой мифологии любой миф о происхождении людей не дает конкретной информации о появлении человечества, более концентрируясь на последующих событиях. Возможно, это связано с тем, что греки считали человека ничтожным на фоне всемогущих богов, таким образом подчеркивая их значение для всего народа. Действительно, практически все греческие сказания напрямую или косвенно связаны именно с богами, которые направляют героев из человеческого рода, таких, как Одиссей или Ясон, и помогают им.
Есть мифы о Космических Отце и Матери и о "космическом сосуде", как в китайской версии. Китайцы представляли нашу Вселенную в виде огромного яйца, которое было заполнено определенной материей - Хаосом. Из этого Хаоса родился первопредок всего человечества - Паньгу. Он с помощью своего топора разбил яйцо, в котором появился на свет. Когда он разбил яйцо, Хаос вырвался наружу и стал меняться. Образовалось небо (Инь) — что ассоциируется со светлым началом, и Земля (Янь) — темное начало.
Так в верованиях китайцев образовался мир. После этого Паньгу уперся руками в небо, а ногами в землю и стал расти. Он непрерывно рос, пока небо не отделилось от земли и не стало таким, каким мы видим его сегодня. Паньгу, когда вырос, распался на множество частей, которые стали основой нашего мира. Его тело стало горами и равнинами, плоть — землей, дыхание — воздухом и ветром, кровь — водой, а кожа — растительностью.
Достаточно большое количество мифов повествуют о божественном происхождении человека, причем в роли Создателей выступают как женские, мужские, так и андрогинные божества. Отдельная история - появление мужского и женского начала, а конкретно - мужчины и женщины. Сегодня библейская
версия мало кого устраивает - слишком много в ней противоречий и нестыковок.
В мифе о сотворении мира, пересказанном Симоном Магом, невыразимая Безмолвная Сила (Тайна) порождает Великую Силу (Бога) и Великую Мысль (Богиню). Симон учит:
«От одного корня - невидимой, непостижимой Безмолвной Силы - происходят две эманации без начала и конца. Одна их них является сверху и мужеподобна по своей природе. Это Великая Сила - вселенское Сознание, определяющее порядок вещей. Другая является снизу и женоподобна по природе своей. Это Великая Мысль, порождающая все сущее».
Гностики утверждают: вначале был «Первый Отец Всего, в котором все пребывает непознанным», а потом «появилось Сознание и упорядочило все». Пытаясь вообразить собственную невообразимую таинственную сущность, Сознание (Великая Сила) представляет себе самое себя как бесконечно сложную концептуальную матрицу (Великую Мысль), которая, пользуясь невыразимым потенциалом «неразличимого Единства» (Тайны), формирует «космос», или «прекрасный порядок». Единство по своей сути проявляет себя как видимое множество Вселенной.
Парадокс заключается в том, что когда «пресветлый Мрак», ослепительная тьма Тайны становится первичной сизигией (сигизия - любая комплиментарная пара противоположностей как в состоянии объединения, так и в состоянии оппозиции) Сознания-психе, она одновременно и постигает Гнозис, и впадает в состояние заблуждения. Как Сознание она знает себя, но как психе она отождествляется с множеством образов ее самой.
Когда Сознание объективируется как психическое существо, оно неминуемо воспринимает себя лишь как представление о себе. Невыразимому Сознанию невозможно представить себе собственную первозданную сущность. Оно способно увидеть лишь то, что воображает о себе. Проявляя себя, оно скрывает свою истинную природу, Абсолютную Тайну. Оно не может объективировать самое себя, так как является чистой субъективностью. Психика - это всегда субъект, ошибочно принимающая себя за объект. Это разум, который думает, что является вещественным предметом.
Пользуясь кругом, аналогией Симона Мага, мы можем представить себе Тайну как пустоту, в центре которой возникает Сознание. Оно порождает круг души, который проявляет себя неизмеримым многообразием космоса, представленным бесконечным количеством точек на окружности.
Когда невыразимое Сознание в центре созерцает собственное обилие форм, оно отождествляет себя с каждым из образов, или идолонов. Таким образом, единый центр кажется самому себе множеством отдельных индивидов на окружности. Сознанию снится космос, и оно отождествляет себя с каждым из персонажей в этом сне.
Богиня - это Вселенская (Соборная) Душа, которая кажется слиянием отдельных душ. Она - это единство, которое кажется множеством. Ключом к пониманию этих учений может быть представление Тайны как бездонного океана потенциальных возможностей. В состоянии спокойствия океан - это единое прозрачное неразделимое целое.
Подобным спокойствием обладает глубокий сон, в котором Сознание не имеет предмета и, следовательно, бессознательно. Стоит Сознанию пошевелиться - и поверхность покрывается волнами. Это волнение олицетворяет душевную деятельность. Плотин поясняет: «Сознание внутренне целостно, непрерывно и тождественно самому себе в каждом своем акте. Всякое же движение в нем или к нему осуществляется уже душой».
В «Евангелии от Фомы» Иисус называет первичную сизигию «движением и покоем». Сознание либо движется, либо покоится. Психе (сознание-в-движении), в свою очередь, можно трактовать по-разному: как подвижную поверхность одного моря или как бесконечное количество отдельных волн. Первое олицетворяет вселенскую Душу. Второе - душу индивидуумов. Мы - единственные в своем роде движения на поверхности общей для нас неподвижной глубины Сознания.
И, наконец, современная "парная мифология". Одна ведет свое начало от арвинской теории эволюции видов, другая - теории палеоконтакта. В последней понятие "Бог" или "боги" исключено полностью и заменено на "представителей инопланетных цивилизаций". Один из вариантов этой гипотезы - полностью инопланетное происхождение людей. Мы - потомки экипажа потерпевшего крушение космического корабля, впавших впоследствии в одичание и вынужденных строить жизнь заново.
Говорить и спорить об этом можно бесконечно, однако ни одна из версий практически ничего для нас не решает. Ибо МЫ ЕСТЬ, И НАМ И ТОЛЬКО НАМ РЕШАТЬ СВОЮ СУДЬБУ. Поэтому вернемся к мифологической космогонии. Самая сложная и необъяснимая ее часть - это знание о добожественном существовании Бытия, изумительно изложенная в Ригведе:
Кто Истину знает? Кто нам
Возвестит Её здесь?…
Кем и откуда родилось,
Как в мир пришло
Творенье это?
Откуда Боги
Явились в сей мир сотворенный
И как?
Так кто нам ответит –
Откуда же Он появился?
Быть может, ОНО и
Создало себя САМОЁ?
А, может, и тот, кто над
Всем Надзирает – на Небе
И с Неба – а, может, Он знает?..
Иль – тоже не знает
О том, что же было тогда –
В том странном Ничто, где даже
Он был НИЧЕМ…
Странная ситуация: НИЧТО СОТВОРЯЕТ САМО СЕБЯ... Бог в нашем привычном понимании возникает намного позже. И это уже ему приходится создавать, отделять, говорить, видеть, называть, ставить, управлять, благословлять.
СОЗДАВАТЬ ИЗ ЧЕГО? Из того, что УЖЕ БЫЛО. Было единым, изначальным, цельным, но что уже можно было РАЗДЕЛИТЬ, или ОТДЕЛИТЬ - воду от суши, небо от земли, ночь ото дня и т.д. Иными словами, из единого создать множество. Именно это разделение и стало началом всего. Однако разделение это скорее уже было следствием, ибо первым было осознание Богом самого себя как субъекта и всего остального как объекта творческого усилия.
Когда-то давно мне пришлось ознакомиться с весьма оригинальным прочтением одного из разделов Космогонической Каббалы, касающейся 10 имен (10 свойств) Невыразимого Единого, или 10 имен Бога и сил Бога. Они несут в себе 10 бесконечностей или противостояний:
- бесконечное начало и бесконечный конец;
- бесконечное добро и бесконечное зло;
- бесконечная высота и бесконечная глубина;
- бесконечный Восток и бесконечный Запад;
- бесконечный север и бесконечный юг.
Первые 10 Великих Кругов и 10 имен Бога означают:
1. Первое Осознание: Я есть (Аз Есмь, Это Я есть).
2. Первая Мудрость, или Сущность Бытия.
3. Первое Понимание, Бог Богов.
4. Первое Милосердие, Бог Творец.
5. Первая Жестокость, или Бог Всемогущий.
6. Первая Красота, или Бог Стойкий.
7. Первая Победа, Бог призраков и духов.
8. Первая слава, Владыка Духов.
9. Первое Основание, Всемогущий.
10. Первое Царство Бога.
Таким образом, согласно этому прочтению, рождение Бога происходит не сразу и не внезапно. И в тоже время это не постепенный и продленный во времени процесс. Наиболее подходящий термин для этого - МАНИФЕСТАЦИЯ. ЭТО ТО, ЧТО УЖЕ БЫЛО, НО ЧЕГО ЕЩЕ НЕ БЫЛО. В дальнейшем мы будем обнаруживать этот принцип во множестве проявлений, в том числе и в человеке.
Так что говорить о "рождении" Бога в высшей степени некорректно. Скорее это поэтапное, постепенное осознание себя, подъем из бесконечной глубины, в которой пребывало его несказуемое и неназываемое "Я". Потому есть и еще одно, скрытое понимание Невыразимого Единого: Изначальная Память Всего.
Нечто подобное приходится переживать человеку, возвращающегося из долгого беспамятства. Процесс этот может занимать очень много времени, но пока он окончательно не осознает себя, человек не может ни определить, ни узнать, ни понять окружающего мира. Стоит задуматься и над самосознанием ребенка, сделавшего свой первый вдох. Ранее он представлялся совершенно "беспамятным" и не осознающим самого себя, однако современная наука доказала, что это не так. КАТЕГОРИЧЕСКИ НЕ ТАК...То же самое и с Богом.
ОДНАКО ОН БЫЛ НЕ ПРОСТО ВСЕГДА - ОН ПРЕБЫВАЛ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ, ИЛИ В НЕЧТО, ЛИШЕННОМ ВСЯКИХ ПРИЗНАКОВ КАК ТОГО, ТАК И ДРУГОГО.
В Каббале специально оговаривается этот момент: "10 Сефирот (10 свойств Невыразимого) в конце своем связаны с их началом, а их начала связаны с концами. Появление их было подобно вспышке молнии; они приходили из вечности и уходили в вечность, и были они тем, у чего нет ни конца , ни начала".
Интересно отметить, что сюжет подобного выхода из беспамятства - один из самых распространенных в современной литературе. Что же касается научной мысли, то предположение о пульсирующих, переходящих одна в одну либо расширяющихся, а затем сжимающихся вселенных, было высказано еще в середине ХХ века.
Согласно этим теориям, тепловая смерть, или "выгорание "материальной" Вселенной, неизбежна; то же самое можно сказать и о вселенной "чистой энергии". В итоге образуется предельно, чудовищно сжатая информационная структура, содержащая в себе полную память и полный опыт предыдущих космических циклов. И не только память - программу предстоящего развития. Да, это та самая "сингулярность", порождающая Большой Взрыв. Она же "Космическое Яйцо" и суть брахманических циклов творения...
Поэтому лишь кажется, что"сотворение" однозначно разделению", "отделению" или как-то предшествует ему. Однако то, что следовало "разделить и отделить", уже было либо множественным, либо бесконечным и вечным. То есть БЕЗ-НАЧАЛЬНЫМ, ВНЕ- ВРЕМЕННЫМ. Или НЕСКАЗУЕМЫМ, чем-то запредельным пространству и времени. Такая интерпретация немедленно адресует нас к Евг. От Иоанна с его знаменитым "Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог".
Первый стих, согласно многим евангелистам, указывает на вечное, нематериальное существование некой Силы, существующей вне зависимости от сотворенного «чрез Нее» мира. Т.е. "Слово" в этом "начале" имеет не пространственно- временной, а онтологический характер, а триада «В начале было Слово – и Слово было у Бога – и Слово было Бог» – зерно, из которого произросло все тринитарное богословие. Они сразу же обязывают нашу мысль утверждать в Боге одновременно тождество и различие».
Таким образом, бытие Логоса совершенно изъято от подчинения времени как форме всякого тварного бытия, а Логос существовал «прежде всего сущего, мыслимого и прежде веков» (Иоанн Златоуст).
В наше время Слово чаще всего интерпретируется как "Мысль", «Замысел",
"Высший Разум", "Знание-Истина", "Всемирный Закон", «Воля к сотворению», "Осознание", "Весть". Для многих ЛОГОС - аналог Космического Сознания или Брахмана индийской космогонии. Слова же И. Златоуста "прежде всего мыслимого" вполне можно считать величайшим прозрением, ибо сознание, безусловно, предшествует и мысли, и разуму.
Л.Толстой понимал Слово как "Разумение Жизни" (т.е. глубочайшее понимание, знание и чувствование). Однако отмечал: «Я не отрицаю никакого другого перевода; можно поставить и слово „разум“ или „премудрость“ и даже оставить „слово“, приписав ему более широкое, не свойственное ему значение; можно даже оставить, не переводя, слово „логос“; смысл всего места будет тот же самый».
С этим можно и поспорить. По крайней мере сегодня богословская интерпретация:«С первого же стиха пролога Отец именуется Богом, Христос – Словом", - разделяется далеко не всеми.
Однако факт остается фактом: разделение, специализация, дифференциация, разнонаправленность стали началом движения эволюции и преобразования, и первое разделение стало разделение Бытия на Творца и Сотворенное; на время "До" и "После"; на мир Божественный, идеальный, и мир материальный, физический, на человека "тварного" и "духовного".
Однако цепная реакция разделения так и не смогла существенно затронуть Первоначал - КОСМОСА (от греч. ;;;;;; «порядок», «упорядоченность»; «строение», «устройство»; «государственный строй», «правовое устройство», «надлежащая мера»; «мировой порядок», «мироздание», «мир»; «наряд»; «украшение», «краса»; ХАОСА - изначального состояния мира до появления чего бы то ни было, и ОЙКУМЕНЫ - Вселенной как мира культурного обитания, как мира человеческого разума и вечного существования.
Стало понятным и другое: все, нисходящее "сверху", проходя через самые разные срезы реального восприятия, неизбежно дробится, меняет свои формы и содержания, прирастает свойствами и качествами того, через что проходит. Это тот случай, когда "бытие формирует сознание". Однако от этого существование множества богов, духов стихий, элементалей и т.д. не становится менее реальным, как и их связь с Первоначалами. Как и совершенно реальное присутствие их в нашей жизни.
Такое понимание - существенная часть любой религии, современной психологии, а также вполне научной теории информации. А вот с восхождением дело куда как сложнее. Человек как субъект познания должен ощутить особый зов, императив, притяжение, что-то такое, без чего его существование становится "неправильным" и неполноценным. Именно так он приходит к открытию единого и начинает противопоставлять его разделенному. Однако, хочет он того или нет, ему неизбежно придется проходить через последовательные этапы этого прошлого разделения.
Вместо единого Бога он вначале видит как бы две его ипостаси либо с одним, либо с противоположными знакам. Бог и сатана, добро и зло, созидание и разрушение, свет и тьма, дух и материя, эволюция и инволюция существуют одновременно с парными божествами, участвовавшими в сотворении мира. Примеры таких пар: Идзанаги и Идзанами в синтоизме, Абзу и Тиамат у шумеров, Геб и Нут у египтян, Ранги и Папа у маори.
Центральным звеном любой религии является фигура Бога, а само слово "религия" происходит от латинского "связывать", "соединять". То есть нынешнее состояние разобщенного, разделенного мира есть состояние неправильное, пагубное, неестественное. Отсюда и главная задача любой религии - возвращение утраченного единства.
Однако одним этим понятие религии далеко не исчерпывается. Она одна из форм общественного сознания, основывающаяся на вере в сверхъестественные силы. И она же - невероятно сложный и противоречивый социоисторический феномен, имеющий особую организацию, форму и структуру.
Религия не только представляет собой веру в существование высших реальностей, но устанавливает особые с ними отношения. Поэтому она есть еще и деятельность воли, направленной к этим силам.
Религиозные убеждения устанавливают отношение человека к миру и самому себе, обусловленное представлениями об инобытии как доминирующим по отношению к обыденному существованию.
Таким образом, сама основа религии унитарна и двойственна одновременно: она допускает как обычное, профанное, "естественное", так и нечто такое, что его превышает, что является СВЕРХ- ЕСТЕСТВЕННЫМ, но никак не НЕ-ЕСТЕСТВЕННЫМ.
В психологии этот уровень именуется "надличностными (духовными) измерениями психики". Отсюда и вечный вопрос об истинной сущности человека, или о его "естестве", одновременно физическом и духовном. Понятие двойственности, противоречивости, противостояния как основы существования и залога всеобщего развития - чрезвычайно старая идея. В современном понимании дуализм это:
"Пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру. В теологии, к примеру, дуалист – это тот, кто считает, что Добро и Зло – или Бог и Дьявол – являют собой независимые и более или менее равные мировые силы.
Дуализм противопоставляется монизму - теории, согласно которой существует только один фундаментальный вид, одна категория вещей или один принцип, а также, хоть и не так часто, плюрализму, воззрению, в соответствии с которым существует множество видов или категорий.
В философии сознания дуализм – это теория, в которой в определенном смысле утверждается радикальное видовое различие умственного и телесного, материального и духовного, поскольку здравый смысл говорит нам о существовании физических тел и нематериальных сущностей – разума, чувств, веры, любви и т.п.
В силу интеллектуальной потребности принимать унифицированную картину мира можно сказать, что материалистический монизм является «позицией по умолчанию». Поэтому обсуждение дуализма обычно начинается с допущения реальности физического мира, а продолжается рассмотрением аргументов, объясняющих, почему сознание не может трактоваться просто в качестве одной из частей этого мира.
Так как дуализм - способ восприятия мира, то и видов его множество. Выделяют дуализм онтологический, гносеологический, антропологический,метафизический, религиозный , этический и многие другие".
Однако не это главное. Основной вопрос: существуют ли истинные (и тем более непримиримые) противоречия в самом мире? Един ли он или расколот, разделен, разобщен? Пребывает ли в вечном,"умном" и идеальном равновесии или каждая из его частей непрерывно воюет друг с другом, стараясь свести многообразие к единообразию, подчинению, унификации, единому закону и способу существования? Обязательно ли противоречие и противостояние - конфликт , а не форма само- и взаимодополнения?
Или все эти сложности - неизбежное следствие самой природы нашего разума, принявшего собственные иллюзии за реальное положение дел? Привычку разделять и властвовать, а затем и жить в разделенном мире за единственно возможную необходимость и неизбежность? Собственное безумие за безумие мира?
Ибо и предыдущая, и нынешняя природа человеческого разума основана на весьма реальном и широко распространенном двоичном коде и принципе цикличности. Кроме того, жизнь индивидуума временна и линейна. Она - изолированный отрезок бесконечной линии, ограниченной безусловным началом и безусловным концом, поэтому и воспринимаемая как две противоположности с условным центром посередине.
Затем на этой основе было сформировано большинство понятий. Стоило появиться чему- то одному, как тут же появлялась его тень, его противоположность из "другого мира". Отсюда и бесконечная, изматывающая и практически бесперспективная борьба человека за "достижение единства", понимаемого как полная и окончательная победа одного начала над другим. Отсюда и множество крайне неприятных, а иногда и ужасающих открытий. Например: "благими намерениями дорога в ад вымощена"; "хотели как лучше, а вышло как всегда". А вот понимание куда более сложное:
"Итак, неужели доброе может сделаться смертоносным? Никак.
Или не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
Хотя знаю, что живет во мне доброе; потому что желание добра есть во мне, но как сделать оное, того не нахожу.
Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
Если же делаю то, чего не хочу, то уже не я делаю то, но живущее во мне зло".
Все так и все это действительно есть. НО ПОЧЕМУ?Если следовать каббалистическому учению, в наш мир, последний в нисходящей системе миров, все приходит в настолько искаженном, слабом и неистинном виде, что может творить лишь все новые и новые искажения и иллюзии. В чем-то это похоже на знаменитую легенду о расколотом Зеркале Троллей... Кое что становится понятным, однако далеко не все.
А вот еще одно из множества уже современных объяснений:
"Это произошло в результате разъединения, отделения человеческого мира от Мира Вечного и Единого благодаря появлению в ходе эволюционного процесса принципа обособления и предельной индивидуализации. Из-за того, что эго, низшее человеческое "Я", руководствуясь своей независимой волей, заняло позицию самоутверждения в мире, предпочитая свои желания и собственную значимость единству с Божественным и со всем сущим.
Из-за того, что вместо единой высшей Силы Мудрости и Света, определяющей гармонию всех мировых сил, каждой Идее, Силе, Форме и проявлению была предоставлена максимальная свобода действия и выбора среди бесконечного числа возможностей, что привело в конечном счете к неизбежному их конфликту друг с другом".
Итак, дело не только в противоположностях, не только в разделении и противопоставлении знания и иллюзии, не в нарушенной связи времен, не в примате мифологического, научного или религиозного восприятия мира. Все обстоит куда как сложнее...
***
ВЫБОР, ДЕЙСТВИЕ, СЛЕДСТВИЕ.
"Богу богово, кесарю кесарево", земному земное, а духовное духовному. И там, и там мы достигли многого. Мы освоили такое сложное действие, как творчество -художественное, концептуальное, технологическое. Однако мысль том, что человек одновременно есть и и субъект, и объект творчества, приходит в голову лишь немногим. Как и такие категории, как самопознание, самореализация, самосотворение и пересотворение.
Но лишь единицы понимали, что САМО - если не иллюзия, то в высшей мере условное обозначение. Любое САМО никогда и нигде не существовало самостоятельно. Всегда были другие люди - Учителя, наставники, хранители, проводники.
Были религия, наука, искусство, культура, мировой совокупный опыт человечества, культурное, историческое, социальное и интеллектуальное пространство, мифология, традиция и предание, Бог и Божественное, по-разному представленные в каждом из нас.
Для человека, твердо и определенно утверждающего "Бога нет", Его действительно НЕТ. В первую очередь потому, что Его нет в нем самом. Богу нечего делать в таком человеке - ни в его жизни, ни в судьбе, ни в его теле, ни в в его разуме. Нет и в душе, еще пребывающей в младенческом состоянии.
Ментальная идея Бога, как и существование Его на ментальном плане - вещь многозначная и крайне неопределенная. Она может означать очень многое, а может не означать ничего. Однако именно от нее начинается процесс богоискательства, богооткрытия, богопознания и даже богоборства. Отсюда идет и путь из материального в надматериальное, а оттуда - в надразумное и
духовное.
Одни люди всегда искали то, что представлялось им вечной и непреходящей ценностью. Это мог быть Бог, Космическое и Вселенское Сознание, Высшая Реальность, Сверхразум, Гнозис, иные миры и формы существования, нирвана, супрафизические силы и энергии, недвойственность и цельность, порядок и справедливость.
Другие же не собирались идти так далеко и высоко, ибо ничего не знали об этом или знать не желали. Для них гораздо важнее было иное - счастье, любовь, физическое, душевное и материальное благополучие себя и близких людей.
Для некоторых много значили этические и эстетические ценности, моральные и нравственные принципы и т.д. Но лишь единицы способны были искать, любить и принимать Божественное только потому, что оно – БОЖЕСТВЕННОЕ, потому что оно выше всего, что может существовать и, безусловно, существует.
И все это время человек пребывал в состоянии разделенности. Ему постоянно приходилось решать, что выше, а что ниже, что важно, а что не очень; что требует решения в первую очередь, а что может и подождать; чем можно пожертвовать, а чем - ни в коем случае; во что можно верить, а в чем стоит усомниться; что для него хорошо сегодня, но что может стать плохозавтра.
Таким образом, все его реальное существование становилось непрерывной чередой последовательных решений и выборов, после которых для двойственности и неопределенности не оставалось места. Факт выбора как бы уничтожал их, но именно КАК БЫ. Ибо на смену одного тут же приходил другой.
Более того, один и тот же поступок мог вызвать самые разные последствия. Человек ведь устроен так, что не может одновременно бежать в разные стороны. Что же касается умения думать одно, говорить другое, а делать третье, то осуждалось подобное лишь формально. И общественной моралью, и церковью, и властью. Мир многолик, следовательно, для достижения успеха в нем многолики должны быть и мы. Главное - определиться с целью, а методы ее достижения - дело десятое...
Прошли века, но и сегодня человек исповедует идею двойственности, двух сторон одной медали, непременной "двунаправленности" всего сущего. И вроде бы находит подтверждение этому в феноменах физического, материального мира. Однако при обращении к реалиям мира психического и духовного все меняется. И меняется весьма значительно. Человек отчетливо понимает, что и точка, и линия, и плоскость, и трехмерное пространство, и даже добавление к ним четвертого – времени - далеко не исчерпывают всю сложность мира, в котором мы существуем.
И уж тем более способ существование "на плоскости" либо в "трехмерности" не может быть принят за безошибочный эталон мировоспрятия, миропонимания и действия. Даже самый неразвитый человек понимает или чувствует, что он как минимум трехсоставен, что он тело, разум и душа, которым приходится жить тоже в тройственном мире.
Множество ошибок восприятия обусловлены именно тем, что человеку крайне редко удается осознавать себя невовлеченным центром, наблюдателем, свидетелем, третейским судьей. Он способен быть одновременно в одном, двух и реже в трех пространствах, и совсем уж редко - НАД или ВНЕ этих пространств. Однако лишь здесь ему дана возможность увидеть то, что "позади и впереди", "сверху и снизу", «внутри и снаружи», понять и соединить воедино вчера, сегодня и завтра.
Второе. Именно такое позиционирование позволяет подняться над личной ограниченностью и увидеть не множество плохо и ненадежно связанных частей, не разделенность, а объединение и единство. Возможно это потому, что абсолютной индивидуальности или Сверхличности (будь то гений, Бог, дьявол или демиург) не существует в принципе. Иначе не было бы ни социума, ни истории и культуры, ни искусства и религии.
Предельно далеко зашедшая индивидуальность - это либо гениальность как особый феномен природы, преследующей собственные далеко идущие цели, либо бунт и вызов, либо самоизоляция и самоуничтожение, либо самоуничижение или самовозвышение.
И когда человек поднимается над своей САМОСТЬЮ (а это не имеет ничего общего с изматывающей и бессмысленной борьбой с так называемым ЭГО - искусственной и нами же придуманной конструкцией), он начинает воспринимать человечество как ряд одновременных или вневременных "Я", проявленных в самых разнообразных пространствах, временах и судьбах.
Третье. Именно подобное восприятие позволяет многое понять в древней концепции реинкарнации и кармы и перестать искать свои "прошлые жизни" и "предыдущие воплощения". Зачем, когда вот они, буквально перед глазами... Именно таким образом психология объясняет механизм "психического присвоения", в ходе которого "чужое " начинает восприниматься как "свое". Однако это не совсем так - просто отныне между чужим и своим нет никакой разницы.
Немногие могут вот так сразу приступить к "распаковке вложенных смыслов"
(психологический термин), особенно если они реализованы в знаковой и символической форме - простому человеку не по силам. Он принципиально не может согласиться с тем, что он (именно как индивидуальность) - временное, преходящее и условное существо. Ему жизненно необходимо иметь как прошлое, так и будущее; не одно воплощение, а множество; не одну короткую и весьма хаотичную жизнь, а жизнь вечную. И вот он начинает искать, но ищет не там и не то...
Однако, несмотря ни на что, эти присвоенные, сконструированные или домысленные жизни самым удивительным образом становятся неотъемлемой частью человеческого существа, оказывают на него прямое влияние, расширяют, обогащают и развивают, а иногда расшатывают настолько, что превращаются в явную патологию. Но это уже компетенция научного исследования, относящегося к проблеме реальности или постулатам энергоинформационной теории.
То же самое можно сказать и по поводу закона Кармы. Будучи основанной на принципе детерминизма и законе сохранения энергии, она в первую очередь призвана регулировать нравственное бытие человека, возвращая зло злому, добро доброму, наказывая грех и поощряя праведность.
Человеку во все времена нестерпима была сама мысль о том, что зло никогда не будет наказано, а добро вознаграждено. И если этого не происходит в этой жизни, то обязательно произойдет после ее окончания (через суд Божий, ад или рай). Отбывать же наказание или «пожинать плоды добра» предстоит в новом воплощении или иной реальности.
Увы, но вся сложность в том, что человек, испытывающий бесконечные страдания и несправедливости, болезни, потери и лишения, понятия не имеет о том, за что именно был наказан. Кроме того, нет совершенно безгрешных, поэтому бесконечно и наказание.
Именно отсюда появляется идея гипотетического "первородного греха", в котором повинны все без исключения, а в классическом буддизме - идея Колеса Сансары и прекращение цепи воплощений как самой главной цели человеческой жизни. Если же говорить предельно просто и понятно, то гораздо легче умереть, чем начинать жизнь заново.
Пребывая в мире, где добро и зло часто слиты воедино и трудно различимы, человек вынужден убедить себя в том, что одно невозможно без другого. Он может умозрительно (а умозрительно можно все что угодно) представить себе пространство жизни, в котором окончательно побеждает либо одно, либо другое, однако ни одна из этих моделей не выдерживает никакой критики. Ибо даже ад и рай - это не победа, не уничтожение, а очередное РАЗДЕЛЕНИЕ, ОТДЕЛЕНИЕ и не более.
Тогда он начинает искать нечто такое, что стояло бы и над добром, и над злом не как реальными мировыми категориями, а как трагической ошибкой разделенности, вечной вражды и непримиримого противоречия. Он дает этому «нечто» множество имен и видит во множестве ликов. Он начинает искать святость, праведность, свет, чистоту, любовь, единение, верность, недвойственность, высшую истину и конечную реальность.
Чтобы понять и принять это, от нас требуется совсем немного. Сейчас у нас не времена раннего христианства, не времена апостолов, святых и пророков. Никто не ждет от нас жесткой аскезы, умерщвления плоти, обета безбрачия и отстранения от всего тварного и земного. Никто не требует:
"Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную".
Однако нельзя не видеть, какое огромное значение приобретает все это, когда приходит время покидать мир. Навсегда или нет - спорить не будем. И только от нас зависит, чем станет этот КРЕСТ - страшным наказанием, суровым обвинителем, неподъемной тяжестью или даром, который мы тщательно и любовно готовили.
И все же, и все же... Многие из нас интуитивно чувствуют, что быть просто "хорошим человеком" - это необходимо, но явно недостаточно. Что основательное знание Библии, святоотеческих трудов и исполнение заветов - еще не все. Нужно какое-то особое стремление, особое человеческое свойство, которое не спутаешь ни с каким другим. Вот что о нем сказано:
"Еще есть святость - это напоминание нам о том пути, по которому должен идти каждый человек, родившийся в этот мир. Это одновременно и недостижимое человеческими усилиями качество и, с другой стороны, достижимое для Бога, который хочет каждому человеку спасения. Господь хочет, чтобы каждый пришел к познанию истины и был носителем благодати Святого Духа в своем сердце, и чтобы в вечности каждый человек соединился с источником бессмертия".
Особо хочу подчеркнуть: НЕ СТАЛ бессмертным, а СОЕДИНИЛСЯ с «источником бессмертия». Путей же соединения, или достижения ЕДИНСТВА, достаточно много. Требуется лишь одно: абсолютная честность и искренность; окончательный и бесповоротный выбор; понимание мира как непрерывного движения, высочайшее целеполагание и приверженность вечным ценностям. Они имеют особый характер и не зависят от исторической эпохи, социального устройства, уровня интеллекта, национальности и половой принадлежности.
Это важная часть того, что мы именуем духовностью, и тот порог, от которого начинается путь в неведомое и невероятное. Остается лишь включить эти измерения в динамическую структуру духовного пространства-времени, и у вас получится весьма качественная, логическая и непротиворечивая модель мира...
***
ПРОБУЖДЕНИЕ МИРА.
Итак, модель мира... Если очень упрощенно, то мы можем представить ее так.
Высшими уровнями являются основополагающие принципы мироздания. Затем в них начинается процесс кристаллизации, означающий самоосознание. Начинает разворачиваться особый динамический процесс, имеющий разные названия и разные толкования. В религии и мифологии это первичная манифестация Всевышнего как Бога Творца.
Первичная эволюция носит нисходящий характер, а первым создается материальный мир. Здесь очень много нерешенных вопросов, например, о том, что считать "Землей"- планету, физическую вселенную или материю в самом широком ее смысле.
Второе: что означает понятие "безвидна"? Состояние, когда нечто уже есть, но еще не проявлено? Не имеет формы, структуры? Имеет иную мерность, поэтому не воспринимается обычным разумом и сознанием?
А что означает "пуста"? Отсутствие на земле любой жизни? Много неясностей и с водой, а что же касается "Духа Божьего", то под ним можно понимать все что угодно - от всеохватной мысли до Замысла и Космического Сознания. Можно говорить и об "умозрительности" как сочетании способности к воображению, моделированию и прямой "материализации". Это неизбежно адресуют нас к понятиям Сверхразума и Высшего Разума. С этим охотно готова согласится наука, оставив Дух в полное распоряжение религии и философии.
Теперь о динамизме, или динамическом аспекте. Ничто не создается, не реализуется и не достигает своей полноты сразу и одновременно. Для всего нужно значительное усилие и немалое время. Библия говорит о достаточно условных семи днях творения, в более же ранних источниках время творения выглядит намного сложнее. Здесь предусмотрена особая цикличность, реализованная в смене четырех мировых эпох.
Пространство может быть представлено согласно давно знакомой нам системе координат - вертикали и горизонтали. Вертикаль означает нисхождение и восхождение, горизонталь - зкспансию и освоение. В более сложных случаях - сферической и спиралевидной- добавляется еще ряд показателей интенсивного и экстенсивного типа развития, а также двунаправленное движение внутрь-наружу, вперед-назад.Эволюция дополняется инволюцией - регрессом, возвращением всего на "круги своя".
Это не означает ни всемирную катастрофу, ни конец творения как такового, ни его окончательный распад и уничтожение. Поэтому апокалипсис как символ - это пусть и трагический, но все же переход из одного состояния мира в другой, из одной юги в другую, "перезагрузка" и т.д. Так, сегодняшний период интерпретируется как время перемен, перехода из "железного века" Кали-юги в Двапара-югу.
Ведическая концепция времени - одна из самых сложнейших в мире. В первую очередь потому, что она не ограничивается исключительно числовой составляющей, а представляет собой циклическую, возобновляющуюся историю мира, в том числе и человеческую.
Ка;льпа — единица измерения времени в индуизме и буддизме. В индуизме кальпа — это «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет и состоящий из 1000 маха-юг (периодов по 4 юги).
Веды учат, что единственная причина создания и разрушения мира — воля Бога. Чаще всего человек считает, что все изменения в материальном мире происходят под влиянием времени. Но время — это и есть безличное проявление Бога во вселенной. «Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время» (Бхагавад-гита, 9.8).
«У вечного времени нет ни начала, ни конца. Оно — представитель Верховного Господа, творца этого мира. Время служит причиной гибели всего проявленного, выполняет созидательные функции, заставляя одно живое существо появляться на свет из чрева другого, и разрушает вселенную, уничтожая даже повелителя смерти Ямараджу». (Шримад-Бхагаватам).
Если же говорить о чисто человеческом аспекте, то он представляется как чередование цикличных периодов рождения, развития и угасания. Последнее может быть щадящим, постепенным либо внезапным, катастрофическим. А далее все повторяется снова и снова. Однако и в каждом отдельном периоде могут быть и периоды серьезного упадка. Поэтому зпохи (юги) могу иметь как восходящий, так и нисходящий характер. Например, Двапара-юга снова может вернуться в Кали-югу, или Железный Век.
Следует подчеркнуть также, что принцип цикличности находит свое отражение и в более поздних системах мировой хроники - Колесе Сансары, Каббале, теории эволюции и многих сегодняшних теориях космогенеза. Однако чаще всего описывается какой-либо ограниченный цикл. В библии, например, повествует о "начале всего" и в определенной степени - "конце". Однако конце именно человеческой цивилизации. Все, что последует далее, никак не затрагивается, то есть оставляет надежду на благополучное завершение.
САТЬЯ-ЮГА
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Сатья-юга — это своего рода весна, золотой век материальной вселенной, эпоха добродетели, мудрости и религии. В ней нет ни порока, ни невежества. Людям Сатья-юги свойственны правдивость, милосердие, аскетизм и чистота. Эти качества — «четыре ноги» религии, общепризнанные черты благочестивой жизни.
Люди в Сатья-югу удовлетворены, дружелюбны, спокойны, сдержанны и терпимы, черпают радость внутри своей истинной сущности, а не во внешней деятельности, направленной на услаждение чувств. Они понимают свою духовную природу и живут в гармонии с Богом, природой и друг с другом, видят все вокруг равным и всегда стремятся к духовному совершенству. Находясь под влиянием благости, люди в Сатья-югу живут до 100 тысяч лет.
Подробно о Сатья-юге, или Крита-юге, говорится в «Нарада-пуране» . В Крита-юге нет разделения на различные виды божественных и демонических существ, таких как дэвы, данавы, гандхарвы, якши, ракшасы или наги (змеи). Все обладали достоинствами дэвов (полубогов). Все были прекрасны и добродетельны. Купли и продажи не существовало. Веды представляли собой единое целое.
Люди с удовольствием выполняли свои обязанности, свойственные их образу жизни. Было лишь одно Божество — Господь Нараяна, и все были Его преданными и умелыми работниками, дисциплинированными, полными добродетели, свободными от вожделения и других пороков. Ум был занят только поиском смысла дхармы (духовного закона), и не было ни зависти, ни ревности, ни гордыни, ни лицемерия. Все были правдивы и весьма сведущи в науке Вед, жизнь каждого человека сопровождалась священными обрядами.
В Сатья-югу, продолжает «Курма-пурана», каждый уже с рождения обладал высокоразвитым сознанием. Средства к существованию добывались без жадности. Люди всегда были довольны, им были позволены все удовольствия и развлечения. Никаких различий между ними не было, а потому не было и разделения на высших и низших. Все жили одинаково долго и были одинаково прекрасны. Ум их всегда был умиротворен.
В «Падма-пуране» также сказано, что в Сатья-югу все поклонялись Верховному Господу или Его личным экспансиям, неотличимым от Него. Люди в Сатья-югу никогда не болели и не испытывали горя, не причиняли вреда другим существам и были лишены религиозного лицемерия. У всех было вдоволь зерна и всего остального, никто не совершал неправедных поступков.
ТРЕТА-ЮГА
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в следующую эпоху, Трета-югу, сила следования дхарме ослабевает на четверть и на столько же возрастает влияние порока. Это серебряный век материальной вселенной. Появляются ложь, жестокость, неудовлетворенность и ссоры. По мере того, как люди утрачивают связь со своей духовной сущностью, эти проявления усиливаются.
В Трета-югу люди совершают священные обряды и суровые аскезы ради как духовных, так и материальных целей. Их благосостояние зиждется на выполнении наставлений Вед. Люди еще не слишком жестоки и не так сильно охвачены вожделением. Однако в эту эпоху общество уже разделяется на социальные классы: брахманов (богословов и священников), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (торговцев, банкиров и фермеров) и шудр (простых рабочих). В Трета-югу люди живут в среднем 10 тысяч лет.
В «Падма-пуране» сказано, что с началом Трета-юги в мире появилось горе, которое поразило некоторую часть людей. Большинство же из них в эту эпоху наделены добротой и занимаются поклонением Вишну. Их ум невозмутим, и они счастливы, ведя духовную жизнь и последовательно проходя все ее стадии. Брахманы благородны и верны слову, они учат людей Ведам, совершают аскезы и соблюдают обеты, обуздывают чувства и не любят принимать милостыню или подарки.
ДВАПАРА-ЮГА
В Двапара-югу, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», влияние религии, добродетели и духовных ценностей ослабевает еще на четверть, а порока — на столько же усиливается. Люди стремятся к славе, известности и почету. Они богаты, имеют большие семьи, наслаждаются жизнью и редко занимаются изучением Вед. Живут они одну тысячу лет. В Библии говорится, что Адам и его сыновья жили по 900 лет: таким образом, можно предположить, что события, описанные в Ветхом Завете, относятся к эпохе Двапара-юги, переходящей в Кали-югу.
В «Падма-пуране» сказано, что, когда наступила Двапара-юга, некоторые люди еще были добродетельны, но другие уже погрязли в грехах. Одни были счастливы, а другие — очень несчастны. Из-за своей алчности цари принялись опустошать собственные земли.
В «Ваю-пуране» говорится, что в Двапара-югу появляется несогласие между людьми, которое приводит к раздорам, жизнь становится напряженной, тело человека истощается. Жадность, войны, болезни, убийство людей и их меньших братьев становятся нормой поведения, нарушение общественных установлений, страсть и ненависть — все это появляется и развивается в Двапара-югу.
КАЛИ-ЮГА
«Шримад-Бхагаватам» утверждает, что в Кали-югу происходит полное падение добродетели, которая к концу Кали-юги практически исчезает. Это железный век, зима материальной вселенной. Непрерывное нарастание безверия открывает путь раздорам, пороку, невежеству, внедуховной и псевдодуховной деятельности. Жизнь усложняется, а стремящимся к духовному самоосознанию становится особенно трудно из-за множества ложных путей, не приводящих к истине.
В эпоху Кали духовность постепенно становится туманной и неопределенной, открыто отрицает существование тонкой надфизической реальности: индивидуальной души,Сверхдуши и Верховного Господа. Из-за раздоров, трудностей и собственных пороков люди Кали-юги живут в лучшем случае сто лет. По окончании Кали-юги Господь приходит как Калки, который уничтожает неправедных правителей мира, прокладывая путь новому золотому веку, Сатья-юге.
В «Падма-пуране» говорится, что в Кали-югу, которая становится обителью порока, все заняты греховной деятельностью. Люди отвергают Веды, духовную истину и занимаются игрой и воровством. Даже брахманы начинают мошенничать, чтобы выжить. Все привязаны к сексу и помрачающим разум напиткам. Люди похищают чужое имущество. На первый план выдвигаются еретики и атеисты. Говорится также, что люди, родившиеся в Кали-югу, гневливы, жадны, бесчестны, ревнивы, горды, злы, лживы, хитры и совершенно лишены духовности.
Вишну Пураны: "И будут временные монархи на земле, цари сварливые, жестокого нрава, прилежащие ко лжи и ко злу. Они будут убивать женщин и детей... Они отнимут собственность подданных. Жизнь их будет коротка и вожделения ненасытны. Люди разных стран соединяются с ними...
Богатство будет уменьшаться, пока не истощится весь мир. Имущество станет единым мерилом. Богатство будет причиною поклонения. Страсть будет единственным союзом между полами. Ложь будет средством успеха на суде. Женщины станут лишь предметом вожделения. Богатый будет считаться чистым. Роскошь одежд будет признаком достоинства ...
Так в Кали-юге будет постоянное падение... И тогда в конце черного века явится Калки Аватар, восседающий на Белом Коне. Он восстановит справедливость на земле... Когда Солнце, и Луна, и Тишья, и Юпитер будут вместе, тогда вернется Сатья – век Истины".
Веды утверждают, что Кали-юга началась непосредственно перед приходом Господа Кришны 5 тысяч лет назад, но, благодаря присутствию Господа, ее влияние не ощущалось. Однако, когда Кришна покинул этот мир, Кали-югу уже ничего не сдерживало. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» и «Вишну-пуране», где говорится также, что Кали-юга продолжается 1200 лет полубогов, или 432 000 земных лет. В соответствии с расчетами ведической астрономии, Кали-юга началась 20 февраля 3102 г. до н. э.
По утверждению Йогананды (инд . йог и духовный учитель, 1893-1952г ), 24000-летние циклы будут продолжаться до тех пор, пока все души не обретут полное освобождение в Духе и Земля потеряет своё значение как школа развития душ.
Не будем спорить, куда отнести эту сложнейшую концепцию - к мифологии, преданию, пророчеству или знанию, привнесенному в земное пространство извне. В Ведах источник этого знания указан предельно точно: он был получен Арджнуной во время бесед с Богом. Конечно, сразу напрашивается аналогия с библейским Моисеем, а Аватара на Белом Коне - с одним из существ Апокалипсиса.
Конечно, ведийское видение представляются куда более глобальным и масштабным, нежели библейское. Однако объединяет их два самых
важных показателя - получение знания из самого высочайшего источника и пророчества о конце света.
ОДНАКО КОНЕЦ ЭТОТ УСЛОВЕН, ЭТО НЕ ВСЕОБЩАЯ ГИБЕЛЬ, А ПЕРЕХОД ИЗ ОДНОГО ЦИКЛА В ДРУГОЙ. ЭТО ОДИНАКОВО КАСАЕТСЯ И ВСЕЛЕННОЙ, И ВСЕГО РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО, И ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА.
***
БОЖЕСТВЕННЫЙ ЭТАП СОТВОРЕНИЯ.
Теперь пришло время поговорить о Божественном этапе творения. Конечно, это условное и относительное понятие, однако в целом не противоречащее общей концепции. Она утверждает следующее:
В ходе нисходящей эволюции любая энергия (в нашем случае энергия сотворения) теряет свои силы, снижается ее информационный и творческий потенциал. Она как бы "грубеет", "застывает и замутняется, становясь все более и более "материальной". Ибо на каждом значимом историческом, т.е. пространственно-временном и организационном этапе, ей приходится создавать планы, уровни, царства, престолы и присутствия, а также соответствующие им формы жизни.
Этот этап можно условно обозначить как создание материального мира. Однако этого мало; для создания биологического и разумного существования необходимо кое-что иное, чем просто энергия и сила, и нечто гораздо более тонкое, проникновенное,"живое", трепетное, "волшебное"и почти "несказуемое", чем кантовская Воля к Сотворению. Мало становится даже личного присутствия и участия, мало просто "вдохнуть дыхание жизни".
Необходима лишь самая малость - из БОГА ТВОРЦА стать БОГОМ ОТЦОМ. Или из двойного принципа Ишвара-Шакти ( т.е. Владыки, Повелителя, Властителя, Хозяина и его Исполнительной Силы) и даже тройного - Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святаго стать чем-то совсем иным. ВОЙТИ В ПРОЯВЛЕННОЕ ЧЕРЕЗ ТО, ЧЕГО ВО ВСЕЛЕННОЙ ЕЩЕ НЕ БЫЛО И СТАТЬ ТЕМ, ЧЕМ ОН САМ НИКОГДА НЕ БЫЛ - СТАТЬ ЛЮБОВЬЮ. Однако об этом мы поговорим позже...
Сейчас для нас важно то, что, оставаясь самим собой, Всевышний проявляется и проявляет самого себя как Бог и Управитель соответствующего уровня. В теории супраментальной эволюции описан чрезвычайно сложный и трудный для понимания уровень космического сознания, именуемый Сверхразумом.
СУПРАМЕНТАЛ по своей сути есть Сознание-Истина, всегда свободное от неведения, лежащего в основе нашего земного существования, эволюции и природы, которая стремится в человеке к самопознанию, постижению окружающего мира, обретению истинного сознания и упорядочению нашего бытия во вселенной.
Сверхразум, будучи Сознанием-Истиной, несет в себе знание и силу истинного бытия. Действия и проявления Сверхразума отличаются решительностью и целеустремленностью, а по своему охвату — безграничны. Причина этого в том, что суть природы Сверхразума есть знание. Ему не нужно стремиться к знанию, ибо он всегда обладает им.
Движение Сверхразума происходит не от затемнения к несовершенному свету, а от правды к великой истине, от правильного восприятия к всеобъемлющему восприятию, от одного интуитивного прозрения к другому, от просветления к безграничному озарению, от роста сознания к его бесконечному расширению.
Наше непосредственное восприятие истины приходит от Сверхразума, представляющего собой познающую Волю и действенное Знание и созидающего вселенский порядок на фоне бесконечности.
Сверхразум есть Единая Истина, осуществляющая и определяющая манифестацию своих Сил, действующих в гармоничном единстве многообразия и не ведающих противоречий и конфликтов, он не разделен сам в себе, но обладает пониманием всего разделенного и двойственного.
БОГ.
Мы по-прежнему называем Высшую Реальность, или Бытие, общим именем Бог, ибо считаем, что в конечном счете это бытие не является абстрактным не осознающим себя состоянием существования, но представляет собой высшее самосознательное Единое, обладающее абсолютно замкнутым в Себе самом бытием, бесконечно проявленным в мире в виде Его разнообразных конечных и ограниченных форм.
Бог есть одна единственная устойчивая и вечная РЕАЛЬНОСТЬ. Он един, ибо нет ничего, кроме Него, потому что Он есть все существующее и несуществующее. Он устойчив и недвижим, так как движение предполагает изменение в пространстве и во времени, а Он есть изначальный, пребывающий ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА. Он извечно несет в Себе все сущее, все, что когда-либо было или будет, поэтому Он никогда не меняется ни в большую, ни в меньшую сторону. Он находится вне досягаемости причинных связей и отношений, а потому Его бытие не знает изменения отношений.
БОГ И СВЕРХРАЗУМ.
Мы должны рассматривать СВЕРХРАЗУМ, который содержит в себе все сущее, являясь в то же время его началом и торжествующим завершением, как Божественное Существо, но не в его абсолютном непроявленном бытии, а в его действии и созидании, как Господа и Создателя его собственных миров. В этом заключается истина того, что мы называем Богом.
БОГИ.
Все Боги есть БРАХМАН, проявляющий Себя в космических персонифицированных Сущностях, воплощающих единое Божество. В своих безличных проявлениях Боги выступают как олицетворение основных сил и принципов Природы.
Боги — это великие извечные Силы, воплощенные в бессмертных Сущностях, сознательно несущих в себе и осуществляющих контроль над субъективными и объективными проявлениями КОСМОСА.
Боги не являются безличными проявлениями сил, они представляют собой космические персонифицированные Сущности, которые могут скрываться (что они обычно и делают) за проявлениями безличных сил. Несмотря на то, что на уровне ВЕРХОВНОГО РАЗУМА и тройственного мира боги выступают как независимые существа, на СУПРАМЕНТАЛЬНОМ уровне они возвращаются к изначальному Единому и проявляются как разнообразные стороны Одной Личности как одно гармоничное выражение и действие.
Боги — это Сущности, обитающие на уровне Верховного Разума. Особенно Боги Витального и Ментального уровня. Они действуют через наш разум, жизнь и тело. В случае непосредственного воздействия на проявленный мир они начинают оказывать свое влияние не с уровня Верховного Разума, а с низших уровней сознания, до того момента, пока человек не поднимется до более высокого плана.
Сами Боги не воплощаются на земле в физических телах. На уровне Сверхразума основные боги индуистского пантеона (Брахма, Вишну, Шива) могут иметь разные воплощения, однако в земном проявлении действуют через своих аватар или вибхути.
АВАТАРА - это тот, кто осознает присутствие и силу Божества, рожденного в нем или низошедшего в него и управляющего изнутри его волей, жизнью и деятельностью. Он чувствует себя идентифицированным с этой божественной силой и присутствием.
ВИБХУТИ воплощает ту силу Божества, которая способна совершать в мире Божественную работу. Эта сила может быть очень великой, но сознание не будет сознанием прирожденного или живущего внутри Божества.
На самом нижнем уровне Божества действуют с помощью с помощью своих Сил, которые проецируют в наш проявленный мир"...
Все это достаточно сложно для понимания, однако открывает для пытливого ума немалый простор для изучения и самосовершенствования. Ничего подобного в богословии вы не найдете, как не найдете и в научной литературе.
Итак, под Сверхразумом (или Супраменталом) понимается Активная ВОЛЯ и ЗНАНИЕ, превосходящие РАЗУМ и созидающие проявленные миры. Он представляет собой промежуточную силу и состояние бытия, характерное для перехода от самодостаточного Единства к проявленному Множеству. А следовательно, имеет самое прямое отношение к нашему исследованию.
Сознание, соответствующее Супраменталу, именуется супраментальным. Этот термин допускает некоторую двусмысленность, ибо может быть истолкован как обозначающий определенное высшее состояние разума, не предполагающее радикального изменения обычного человеческого ума.
Или, напротив, понимание термина “Сверхразум” возможно в смысле передачи всего, что связано с областями сознания, запредельными по отношению к разуму. Поэтому в качестве альтернативного может быть принят термин "Сознание-Сила" либо "Сознание-Истина".
Есть очень емкое определение: "Боги - это личности на уровне Сверхразума". Они имеют самую непосредственную связь с человеческой историей, человеческими желаниями, потребностями, мыслями, чувствами и надеждами. Их трудно обозначить как "существа" или "сущности", потому что они предельно "очеловечены". Понятие "БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИЧНОСТЬ" выражает их суть гораздо точнее.
В то же время боги - это не то, что целиком можно считать производным от человеческого чувства, разума и сознания. Здесь определение "По образу и подобию" является практически безошибочным, однако имеет множество нюансов и оттенков. Более того, отрицать их реальность и прямое участие в судьбе человечества и отдельного человека бессмысленно и крайне недальновидно. Такое понимание отнюдь не ново. О тайне Богов задумывались с самого начала всей человеческой истории, как и о том, что есть личность.
Если говорить в рамках обсуждаемой концепции, то "ЭГО" - это маска, персона, роль, временное состояние, условность, максимально упрощенное (и в тоже время абсолютно легитимное и реальное) восприятие самого себя. Это образование, которое формируют совместно человеческая психика и обстоятельства окружающего мира; тот случай, когда "бытие определяет сознание" и наоборот.
В случае "ЛИЧНОСТИ" все гораздо сложнее. Потому что это в первую очередь динамика, развитие, рост, перевоплощение; это процесс, в котором сознание начинает формировать бытие все более высокого уровня, пока не наступит время Божественного присутствия или его прямого участи в судьбе человека. Если максимально упрощать, то эго от человека, а человек как личность - от Бога.
В эго ничто не цельно; все есть разделение, разобщение, противоречие и противодействие. При переходе в личностную, а затем и надличностную стадию все в корне меняется. И будет меняться до тех пор, пока человек не вступит в области супраментального сознания. Однако и там этот процесс будет продолжаться.
Почему же это происходит так редко? Причин тому много. Некоторые проживают свою жизнь в понятиях и условиях обычного материального существования; другие дотягивают до реалий психического мира. Немалое количество завершают свой путь на уровне миров витального или ментального плана и остаются там.
Они могли бы пройти и дальше, но им элементарно не хватает времени жизни. Или связи, (наследственные, родственные, социальные, психологические) привязывающие их к земному миру, настолько крепки, что полностью освободиться от них нет никакой возможности. Зато в следующее воплощение они приходят, уже имея серьезную подготовку или, если вам угодно, неся в себе постепенно разворачивающуюся программу саморазвития.
Для самых же высокоразвитых понятие "новое воплощение" теряет привычный и общепринятый смысл. Они УЖЕ при жизни смогли преодолеть самые основные барьеры разделенности; для них это не воплощение, не реинкарнация, не "продление себя сегодняшнего" в "себя завтрашнего" и не обретение бессмертия. Это обретение себя вечного, вхождение в планы высших сил и законов мира, а также основных его реальностей.
Отсюда становится понятен и путь, и его направление, и его конечная цель. Становятся понятными многие противоречия, ограничения, двусмысленности и сложности, порождаемые нашим разумом и сознанием. Однако с чувственным восприятием мира все куда сложнее. Как и с методами и средствами, которые мы будем использовать для достижения желаемого.
Дело в том, что для восхождения на более высокий эволюционный уровень или проявление человек человек как минимум должен знать о них. Второе - иметь достаточно сил, упорства и веры. Как в себя, так и в то, что позвало его в путь. Третье - должен быть тот, то, или те, кто не просто указывают путь, но и способны сопровождать человека от начала и до конца. И, наконец, четвертое. Привычка существовать в разных плоскостях бытия, мыслить оппозициями и однозначно делить единый мир на мир "тварный и мир "духовный", земной и небесный, может сыграть с вами дурную шутку.
Мы должны научиться находить небесное в земном и земное в небесном", подобно тому, как мы находим воду в воздушной стихии, землю в водной и огненную - в земной. Мы не должны быть поочередно микроскопом и телескопом; не должны подслеповато вглядываться то в одно, то в другое, а видеть все это одновременно и в себе, и вне себя, и во вчера, и в сегодня, и всегда, и везде. Не должны непрерывно повторять "Что вверху, то и внизу", "Что было, то и будет", прибегая к непрерывному поиску аналогий, а просто понять, ЧТО эти "верх" и "низ" для вас означают.
Ведь в человеке планы и ступени сознания - не восходящая физическая лестница. Она имеет не пространственно-временной, а онтологический и эволюционный смысл. Всё присутствует одновременно, в каждом есть другое или представляет это другое. И если ты намерен искать Бога - не задирай голову к небесам.
ОТКРОЙ ЕГО В СЕБЕ САМ, ПОЗОВИ САМ И ПОЛЮБИ ТОЖЕ САМ. ТЕБЕ СКАЖУТ: ЖЕЛАЕШЬ ПОЗНАТЬ ИСТИНУ - ПОЛЮБИ ЕЕ БОЛЬШЕ ОТЦА И МАТЕРИ СВОЕЙ, БОЛЬШЕ ЖЕНЫ И ДЕТЕЙ СВОИХ, БОЛЬШЕ ДОМА СВОЕГО И БОЛЬШЕ ЖИЗНИ СВОЕЙ.
А ТЫ ПОСТУПИ ИНАЧЕ: ВВЕДИ ЕЕ В ДОМ СВОЙ, ПРЕДСТАВЬ ОТЦУ СВОЕМУ, И МАТЕРИ СВОЕЙ, И ЖЕНЕ СВОЕЙ, А БУДЕШЬ ПОКИДАТЬ МИР СЕЙ - ЗАВЕЩАЙ ЕЕ ДЕТЯМ СВОИМ.
ХОЧЕШЬ ПОСТРОИТЬ ХРАМ - ПОСТРОЙ ЕГО В ДУШЕ СВОЕЙ, ВЕРЕ СВОЕЙ И РАЗУМЕНИИ СВОЕМ; ПОСТРОЙ ЕГО ДЛЯ ЛЮБВИ И С ЛЮБОВЬЮ.
ХОЧЕШЬ ПОПАСТЬ В ИНЫЕ МИРЫ - НЕ ИЩИ ИХ В ОККУЛЬТНЫХ СИМВОЛАХ И МИСТИЧЕСКИХ ПРОЗРЕНИЯХ. ТАМ ТЫ НАЙДЕШЬ ЛИШЬ СМУТНЫЕ ОПИСАНИЯ, РОЖДЕННЫЕ В СМУТНЫЕ ЖЕ ВРЕМЕНА. СОЗДАЙ ИХ В СЕБЕ САМ, ПОЗОВИ САМ И ПОЛЮБИ САМ.
ХОЧЕШЬ ПОЗНАТЬ ЖИЗНЬ - ПЕРЕСТАНЬ ДЕЛИТЬ ЕЕ И СЕБЯ НА ЧАСТИ. НАУЧИСЬ ЛЮБИТЬ ЕЕ, А НЕ СЕБЯ, ИБО НЕСОВЕРШЕННЫЙ В ЛЮБВИ НЕСОВЕРШЕНЕН В ЖИЗНИ.
ЛЮБИ НЕ ЖЕЛАНИЯ СВОИ, НЕ МЕЧТЫ И НАДЕЖДЫ СВОИ, А ТО, ЧТО ТАК ДОЛГО И ТРУДНО РОЖДАЛОСЬ В ТЕБЕ. ЛЮБИ И ПОКЛОНЯЙСЯ ТОМУ, ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЭТОГО ЗАСЛУЖИВАЕТ.
НЕ МЕРЯЙ НИ МИР, НИ ЛЮБОВЬ, НИ ЖИЗНЬ САМИМ СОБОЙ, НО ЗАПОМНИ: ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ. ОТНЫНЕ ВСЁ В ТЕБЕ, ВСЁ ОТ ТЕБЯ, НО НЕ ДЛЯ ТЕБЯ. ПОТОМУ ЧТО МЕРА ЭТА СТОЛЬ ВЕЛИКА, ЧТО НИ ОДНОЙ, НИ СОРОКА И НИ СОРОКА СОРОКОВ ЖИЗНЕЙ ТВОИХ НЕ ХВАТИТ, ЧТОБЫ ИЗМЕРИТЬ ЕЕ.
НЕ ЛЮБИ САМОГО СЕБЯ И ТУ ЛЮБОВЬ, КОТОРАЯ ЖИВЕТ ТОЛЬКО В ТЕБЕ И ДЛЯ ТЕБЯ. НАУЧИСЬ ВИДЕТЬ В НЕЙ ВЕЛИЧАЙШУЮ ЦЕННОСТЬ И ИДТИ К НЕЙ ТОЖЕ КАК К ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕННОСТИ.
И тогда перед твоим взором откроется совершенно невероятный и удивительный мир...
***
МИР ЧУВСТВА И ЖЕЛАНИЯ.
Ради экономии времени не будем останавливаться на физической вселенной, хотя там тайн, загадок, всего необъяснимого и непознанного хватает с избытком. Начнем с того уровня, который в эзотеризме (и не только) именуется витальным или астральным.
Двойное это определение уже не есть случайность, ибо понятия ЖИЗНЕННЫЙ и ЗВЕЗДНЫЙ связаны самым тесным образом. Самый простой пример такой связи - полунаучная астрология и вполне научная теория панспермии. Последняя в конце ХХ века получила неопровержимое доказательство в виде микроорганизмов и фрагментов органической жизни, переносимой кометами и астероидами. Что же касается определения, то:
ВИТАЛИЗМ – это учение о принципиальном отличии живых систем от неживых; несводимости жизненных процессов к закономерностям неорганической природы; наличии в живых системах особых сил и принципов, отсутствующих в неживых – таких, как целесообразность, недвойственность, немеханистичность и др.
Согласно этому учению, живым организмам присуща целесообразно действующая жизненная сила, целостная причинность, в то время как неживым телам – «причинность элементов».
В современной науке многие характеристики, которые витализм считал присущими лишь биологическим системам, ныне рассматриваются как проявления всех сложных самоорганизующихся систем, а особенности живых систем выявляются в контексте их происхождения и генезиса жизни.
Пожалуй, самое главное здесь появляется в самом конце. И главное это - ГЕНЕЗИС ЖИЗНИ, т.е. самая обсуждаемая и самая спорная проблема современного знания. Специально не говорю – научного, так как у него своя область познания, в которой он достаточно компетентен. Однако есть и иные, не менее компетентные.
Сегодня многое воспринимается по- иному. Прошло то время, когда витализм, генетику и многие другие направления именовались лженаукой, реакционным направлением в биологии, протаскивающим в чистую науку поповщину и бесовщину.
Изменилось и само понимание жизни, не сводимой ни к физике, химии и математике, ни к биологии, ни к информатике и синергетике, ни к философии и религии. Практически современному человеку приходится открывать эту тайну заново, и учиться жить тоже заново. Эрнст Майр, со-основатель синтетической теории эволюции, писал в 2002 году:
«Было бы недальновидно и глупо высмеивать виталистов. При чтении работ ведущих виталистов, таких как Дриш, приходится согласиться с тем, что многие основные проблемы биологии не могут быть разрешены при помощи философии, подобной Декартовой, в которой организм считается просто машиной… Логика критиков витализма была была весьма впечатляющей, однако все их попытки найти научный ответ на все так называемые жизненные явления оканчивались неудачей…
Отвергая философию редукционизма, мы не атакуем анализ. Никакая сложная система не может быть понята иначе как через тщательный анализ. Во всяком случае, взаимодействие частей в целом должно приниматься во внимание так же, как свойства отдельных компонентов, а целое никогда не следует оценивать по свойствам его составляющих".
Следует упомнить еще о нескольких направлениях научной и философской мысли Х1Х века, внесших существенный вклад в теорию жизни. Это динамизм и энергетизм. В результате мы получаем триаду - ЖИЗНЬ, ЭНЕРГИЯ, ДВИЖЕНИЕ
ДИНАМИЗМ - взгляд на мир и природу, согласно которому вся действительность выступает как игра сил или движений или же возникает из них. Физический динамизм рассматривает материю как форму проявления силы или энергии; биологический – как формообразующую силу, господствующую над материей.
ЭНЕРГЕТИЗМ - философская система, согласно которой вся реальность (либо первооснова всех явлений в мире) есть энергия, понимаемая как неуничтожимая субстанция, а не свойство материальных объектов, и все процессы, физические и психические, есть изменения энергии. Его становление связано с появлением в физике закона сохранения и превращения энергии, а гносеологической основой стала попытка мыслить движение вне материи. Поэтому это учение направлено на ликвидацию понятия материи, отождествляющейся исключительно с веществом.
Основоположником энергетизма является немецкий химик В. Оствальд, переживший весной 1890 г. мистический опыт, явившийся стимулом к созданию его учения. Все явления природы могут быть подчинены понятию энергии, поэтому все физические науки должны быть основаны на философии энергетизма, способного преодолеть материализм, механицизм и атомизм.
Оствальд также стремился решить с помощью этого подхода проблему
материи и духа, а также распространить понятие энергии на социальные и психические явления, на все виды деятельности, провозгласив энергетический императив — наиболее общее правило всякого человеческого действия.
Отголоски этого учения можно обнаружить в работах Эйнштейна и Дюгема. С позиций энергетизма решалась и психофизическая проблема в рефлексологии В.М. Бехтерева. Тем не менее понятие витализма изжило само себя. Гораздо чаще мы имеем дело с терминами "витал", "витальный", "витальное", употребляемые в психологии, эзотерике, оккультизме, теософии, восточных религиозных и философских учениях.
Чаще всего начинают с человека, включая в его витальную составляющую - желания, эмоции, фантазии, некоторые потребности и инстинкты, способность к выживанию и значительно реже так называемую "силу жизни". Есть и такие понятия, как Разум Жизни, низший, высший и центральный витал. Некоторые относят сюда все подсознательное и бессознательное (как результат распространения фрейдовской теории вообще на все области человеческого существования), что не может быть признано корректным и целесообразным.
Витальный мир представляет собой определенный план сознания, на котором жизнь и желание находят беспрепятственное выражение и проявление, оказывая влияние на нашу внешнюю жизнь и создавая свои проекции на уровне поверхностного существа человека
Подобно миру материальному, где материя является главным фактором, на основе которого строится равновесие отношений человека и природы, существует другой уровень бытия, расположенный прямо над материальным, где решающую роль играет не материя, а ЖИЗНЕННАЯ ЭНЕРГИЯ.
В витальном мире не форма определяет условия жизни, а жизнь определяет форму, и поэтому на витальном плане бытия формы обладают гораздо большей свободой и гибкостью и способны быстро изменяться и трансформироваться.
С одной стороны, витальный мир — это мир красоты, гармонии и высоких эмоциональных переживаний. Поэты, художники и музыканты находятся в тесном контакте с этим миром.
С другой стороны — это мир силы и страсти, влечений и желаний. Наши собственные влечения и страсти, желания и честолюбивые помыслы могут привести к тому, что мы вступим в контакт с витальным миром, его силами и сущностями.
В то же время витальный мир — это мир мрака, опасности и ужасов... Его влияние порождает в людях многие демонические, жестокие и низменные проявления.
Здесь приведены лишь общие характеристики, понятные и нетрудные для усвоения. На самом же деле тема эта воистину безгранична и неисчерпаема. У многих возникает впечатление полного отсутствия чего-либо нового; все описанное без всякого труда можно обнаружить в любом учебнике психологии. Это не совсем так. Вспомним триаду, с которой мы начинали - ЖИЗНЬ, ЭНЕРГИЯ, ДВИЖЕНИЕ. Добавьте сюда ПАМЯТЬ И ЭВОЛЮЦИЮ, и ситуация изменится в корне.
Ведь витальная составляющая человека - это не только мир желаний, чувств и страстей, не только огромный размах от самых низших и до самых высших его проявлений. Это и философия, и мифология, и значительная часть религии, и искусство, и культура.
Это материальная и чувственная память миллионов лет, летопись неизмеримо трудного восхождения человека от животного и полуживотного состояния к состоянию разумному и нравственному. Это движение, без которого никакой эволюции быть не может. Это развивающаяся жизнь, одновременно содержащая в себе наше настоящее, прошлое и будущее. Это жесткий императив к развитию и совершенствованию.
Мы привыкли считать себя существами разумными, в то время как большинство до сих пор так и не поднялось выше витального уровня. Научный и технический прогресс отнюдь не показатель высокого эволюционного развития, и, чем более он ускоряется, тем более заметны явные признаки скатывания назад. Это первое.
Второе. Теория духовной эволюции утверждает: и физический, и витальный, и ментальный, и духовный планы бытия существовали ДО ПОЯВЛЕНИЯ ЖИЗНИ НА ЗЕМЛЕ, Т.Е. ПРАКТИЧЕСКИ ОНИ ВЕЧНЫ.
В ходе развертывания материальный план развил физическое, тот - витальное, витальный - ментальное, а последний рано или поздно начнет развивать супраментальное. Таким образом, над видимой материальной вселенной, независимо от нее, существует иная вселенная, или ее витальный план. Над материальным и витальным есть такой же самостоятельный ментальный план.
Все три вместе составляют то, что называется тройственной вселенной низшей полусферы. В земном сознании эти планы были проявлены в процессе эволюции, но как таковые они существовали задолго до появления земли и начала эволюции, пребывая над земным сознанием и материальным планом, к которому относится и наша планета.
Земля - это место, где разворачивается эволюция, в процессе которой все эти разные силы встречаются и пытаются проявить себя. В результате их активности неизбежно развиваются те или иные формы и существа. На других планах (ментальном, витальном и т. д.) эволюция отсутствует – на каждом плане силы действуют независимо от других уровней бытия, подчиняясь своему собственному закону.
Жители и существа витального и ментального плана нечасто приходят на землю в физическом теле, ибо это им трудно трансформировать энергию в материю. Они предпочитают действовать через своих представителей в человечестве. Иногда это полезное, осознанное и весьма эффективное сотрудничество, а иногда наоборот. Точно так же человеку практически невозможно попасть в эту систему миров в физическом теле.
Это может предпринять его витальная или ментальная составляющая, однако для этого необходимо долгое и серьезное обучение. Интересно отметить, что в обычном сне мы продолжаем сохранять свою физическую форму. Однако, когда речь идет об астральных путешествиях, это форма может быть какой угодно. В мире ментальном наиболее частая манифестация - одна из форм чистого сознания в виде незримого присутствия или воплощенной идеи.
Итак, "На каждом этапе жизнь создавала свои собственные формы и проявления", то есть имели место последовательность и постепенность. И в то же время самым непостижимым образом все это существовало одновременно как потенциальность, возможность и вероятность, т.е. мы возвращаемся к тому, о чем уже не раз говорили: УЖЕ БЫЛО ТО, ЧЕГО ЕЩЕ НЕ БЫЛО.
Чрезвычайно важным представляется и следующее положение: "Когда на витальный мир оказывается давление для того, чтобы подготовить Нисхождение свыше, как правило, какая-то часть этого мира вторгается в человеческий мир. Витальный мир огромен, он намного превосходит наш. Но обычно его господство над людьми осуществляется воздействием со своего плана, а не через вторжение на наш план. Все усилия этой части витального мира направлены на сохранение своей власти над человечеством и на то, чтобы препятствовать действию высшего Света и Истины."
Здесь очень много от традиционного религиозного понимания, однако есть и существенная разница. Так что положение: "Религии, полные тревожного и смутного витально-ментального содержания, никак не способствуют воспитанию в человеке высших форм духовности," - нуждается в подробном разъяснении.
"Религия – это в действительности не знание, но вера и стремление. Ее существование поистине оправдывает как некоторое, пусть и не точное, интуитивное знание великих духовных истин, так и субъективный опыт душ, поднявшихся за пределы обычной жизни.
Однако она лишь дает нам надежду и веру, которые побуждают нас стремиться к сокровенному обладанию тайными пространствами и более обширными реальностями Духа. То, что мы всегда превращаем несколько выделяющихся истин и символов или частную дисциплину религии в жесткие закрепощенные догмы, есть признак того, что мы пока еще лишь младенцы в духовном знании и далеки от науки Бесконечного.
Тем не менее, по ту сторону каждой великой религии, по ту сторону ее, так сказать, экзотерического аспекта веры, надежды, символов, разрозненных истин и ограничивающих догм есть скрытый аспект внутреннего духовного развития и озарения, посредством которых можно познать тайные истины, достичь их и овладеть ими.
За каждой формальной религией кроется неформальная духовная практика, интуитивное знание, в котором вера является первым шагом ее невыразимых реальностей в виде оформленных таинственных символов. Именно это придает более глубокий смысл ее разрозненным истинам, а также таинствам высших планов существования, грубыми намеками и призраками которых являются религиозные лики, законы, догмы и суеверия.
То, что наука делает для нашего знания материального мира, заменяя первые видимости, гипотезы и предположение на знание и умение, новое понимание духовности делает для высших планов и миров, а также для возможностей нашего существа, которого ранее опекали религии и философии".
Итак, мы снова приходим к науке и религии, вере и знанию. Что же тогда остается в компетенции Силы Жизни? Именно ее, а не разума, мысли и действия, религиозного чувства либо духовной интуиции? Здесь следует сказать, что это понятие не следует ассоциировать ни с витальной силой, ни с витальным планом, ни с витальным либо ментальным миром. Не следует путать ее и с Супраменталом.
Жизненная сила всегда ищет себе применение. Она не обладает абсолютной истиной и безошибочным знанием, но всегда готова экспериментировать и творить что-либо новое. Если это и энергия, то не имеющая никакого отношения ко всем известным нам и на Земле, и в вне Земли.
Наиболее полно эта концепция отражена в тантризме, где она в первую очередь сила духовная, Адья-Шакти, Мать Богов, исполнительная творческая сила, энергия и мощь Всевышнего. В духовных практиках понимается как космическое женское начало супруга Верховного Божества, слитая с ним навечно и неразделимо.На ментальном и витальном - Богиня, покровительница физической любви и деторождения.
Тантра – путь духовного развития для обычных людей, освобождения их от страданий и привязанностей материального мира, причем, следуя этому пути, человек имеет возможность наслаждаться всеми земными радостями. Тантра требует от человека прежде всего определить пределы и потенциальные возможности его тела и разума.
Далее тантра предписывает определенные техники для расширения мирского сознания до божественного, а затем – до чистого, освобожденного сознания. В западном мире подверглась почти полной профанации, утратив духовную составляющую и превратившись в апологетику сексуальной освобожденности.
Что же касается столь почитаемой и любимой нами жизненной силы, то она, невероятно щедрая на всякие проделки, изобретения и фантазии, несет в себе столь же большой потенциал ошибок и заблуждений. Впрочем, так же, как и наша растущая разумность и сознательность. Не исключено, что пределом этой пары могут стать как величайшие достижения, так и такие же падения и неудачи
В прошлой, особенно доразумной истории человечества бывали моменты, когда эта сила действовала в соответствии со своим собственным законом, действовала интуитивно, но безошибочно. Она никогда не ошибалась, если только не было внешнего вмешательства или вторжения.
Затем все постепенно замедлилось и остановилось. В старом механизме что-то разладилось. Старое перестало работать, а новое еще не было создано. Теперь уже ментальный план эволюции поставил разум во главе развития, а человек разумный стал ее высшим достижением. Однако в ходе развития случилось так, что даже самый высокий разум усомнился в благополучном завершении начатого когда-то дела.
"Ты помнишь, верили всерьез
Всему, что ветер принесет,
Теперь же хочется до слез,
А вот не верится, и всё."
(Митяев Олег)
И действительно, у нас есть все основания не верить в разумное и надежное управление НА ВСЕХ ЕГО УРОВНЯХ. В том числе богов-управителей и демиургов. Не говоря уже о земных правителях – премьер-министрах, президентах, и монархах, и о той истинной власти, которая стоит за ними.
Создается впечатление, что наши общие ценности, чаяния и стремления не совпадают с таковыми же этих негласных Богов-управителей. Или нам следует, наконец, понять, что такой категории, как ОБЩЕЕ, у нас просто не существует. Как говорится, каждый за себя, а Господь Бог за всех... Понять же Его замысел в отношении человечества мы не можем. По крайней, мере так утверждает религия...
Мы по-прежнему страдаем от одиночества, от неверия в свои силы и возможности; не уверены в том, по чьему "образу и подобию" созданы, потому что утратили способность видеть и то, и другое. Что же нам осталось? Да то же самое, чему так удивлялся И. Кант: "звездам над нами и нравственному закону внутри нас". Поэтому мы начинаем искать выход не в жизни, не в наращивании жизненной силы, а в разуме. Точнее, в мире разума...
***
МИР РАЗУМА.
Он гораздо мощнее, шире и глубже витального. Фактически вся современная цивилизация - это именно МИР РАЗУМА. Все его уровни, планы, сферы и области перечислить практически невозможно. И весь этот немыслимо сложный и единый организм как-то умудряется существовать, иногда даже вопреки тому, что мы от него требуем. И не просто существует, но и корректирует наши многочисленные начинания, сознательные и бессознательные ошибки и многочисленные болезни роста.
Тем не менее, у него можно выделить несколько важнейших составляющих. В первую очередь, это разум человеческий (человек разумный), разум общественный (разумная раса существ), среда обитания (Земля и околоземное пространство) и все аспекты познавательной и хозяйственной деятельности человека.
Следующая - пространственно-временная характеристика, или эволюционная линия с возможностями дальнейшего развития. Далее - все надстроечные компоненты, т.е. ноосфера, и, наконец, все уровни взаимодействия с другими разумами вселенной.
Самой многообещающей и быстро развивающейся здесь, безусловно, является ноосферная теория, а также постепенно формирующаяся новая парадигма мышления. Это давно уже не "мир идей", как представлялось ранее. И если ВИТАЛ это жизнь, желание, потребность, энергия страсти, инстинкты, воображение, грезы и фантазии; мифология, магия, значительная часть искусства и религии, то МЕНТАЛ - единство мыслящего человека и всей разумной жизни вообще; одна из основных линий мирового развития.
Высокий или одухотворенный разум может восходить на очень высокие планы сознания и иметь грандиозные духовные переживания. Однако в обычной жизни его внешний ум будет оставаться тем, что он есть.
Обычно словом «разум» называют все сознание человека в целом, не выделяя в нем других составляющих, потому что человек — это ментальное существо и воспринимает все через призму разума.
Термин «ментальное» используются для обозначения той части человеческой природы, которая имеет дело с процессами познания и понимания, с идеями, с умственным или мысленным восприятием, с механизмом взаимодействия мысли с объектом или явлением, с умственным компонентом информации, системой ценностей. То есть с процессами, связанными с деятельностью интеллекта человека. Необходимо проводить четкое различие между умом и виталом, несмотря на то, что витал обладает элементом разума.
Витал — это сама природа жизни, образованная из желаний, ощущений, чувств, страстей, побуждений к действию и воли, направленной на осуществление желаний, реакций ложной «души желаний», сюда же входят все формы собственнических инстинктов человека и связанные с ними проявления гнева, страха, жадности, вожделения и т. д., которые также относятся к этой части природы.
Витал использует великую силу чувства, ментал - разумности; первый использует природные силы и энергии для поддержания своей жизни; второй есть энергия, предназначенная для преобразования материального мира. Первый –мечта, полет, фантазия, страсть. свобода самовыражения, волшебство и магии; второй- мысль, Слово и Дело, необходимость и выбор. И тот, и другой- поиск, и оба не избавлены ни от разделения в самих себе, ни от применения насилия.
Первый делает это скорее инстинктивно, второй - сознательно. Первый жаждет безмерного расширения, второй исповедует идею разумного ограничения. Однако между ними никогда не было непроходимой границы и непримиримых противоречий. В поверхностном человеческом сознании они часто смешаны так, что отличить одно от другого невозможно.
Но как только человек выходит за пределы обычного поверхностного сознания, он обнаруживает, что они существуют независимо друг от друга, видит, в чем состоит их отличие, и становится способным с помощью приобретенного знания оценивать их возможности. Вполне возможна и даже обычна ситуация, когда в течение определенного периода времени (иногда довольно продолжительного) чувство и интуиция ощущают высочайшее присутствие, в то время как разум отказывается в него верить.
Бывает и наоборот: сознание и развитый интеллект попадают под власть высочайшей идеи, в то время как витал в нее не верит, отказывается подчиниться и упрямо продолжает следовать своему пути желаний, страстей и привязанности к обычному существованию. Подобное разделение, или конфликт между сердцем и умом, является причиной серьезных трудностей не только в обретении веры, но и в самой обычной жизни, и в жизни культуры, религии, искусства и даже науки.
Однако чаще всего они приходят к определенному согласию, иначе была бы невозможна ни жизнь, ни религия, ни культура, ни эволюция как таковая. Ментализация витала дисциплинирует и руководит, витализация ментала привносит в его жизнь столь необходимые для творчества огонь, страсть и воображение. Холодный, бездушный, бесчувственный и беспристрастный разум способен породить лишь такое же механическое и бесчеловечное мышление.
И компьютерная (дополненная) реальность, и искусственный интеллект созданы именно по "образу и подобию" человека, а не счетной машины либо какого-то "космического банка информации". Даже говоря о внеземной жизни, мы все равно наделяем ее разумом, пусть не похожим на наш, пусть чуждым нашим моральным, культурным и духовным ценностям, но все-таки РАЗУМОМ, с которым вполне можно иметь дело.
***
ВАВИЛОНСКИЕ БАШНИ.
На вопрос, что же нам ближе, привычнее и понятнее - мир чувства или мир разума, ответ может быть лишь один: это строго индивидуально. Кроме того, немало зависит от того, на каком уровне того и другого человек пребывает, кто в нем командует и кто принимает решения. Вопрос связи и управления в этом случае приобретает важнейшее значение. Недаром в информационной теории святая святых - центр системы информации, связи и управления.
С этой позиции Бог - это ТОТ, КТО УПРАВЛЯЕТ ВСЕМ. Однако такое предположение неизбежно порождает реальность нисходящей иерархической подчиненности, выстроенной достаточно жестко. Основным условием ее работы является ситуация, когда на каждом уровне присутствует свой собственный бог.
Его возможности, права и силы ограничены, но он осознает себя именно богом и поступает соответственно. Кроме того, "нет солдата, который не мечтал бы стать генералом". Богов это касается не в меньшей мере. Вследствие этого все законы, приказы и распоряжения, поступающие "сверху", неизбежно теряют свою силу, искажаются и извращаются. Однако здесь нет ни прямого непослушания, ни такого же противодействия.
Все дело в том, что реальное положение дел на более низких уровнях ОБЪЕКТИВНО не соответствуют тому, что существует на высших. И то, что "там" во благо, "здесь" может оказаться "во вред". Так что при подобной отрицательной динамике древний постулат "что вверху, то и внизу" практически перестает работать, а тончайший баланс диктата и подчинения, выше и ниже стоящего становится серьезной проблемой.
И так до самого конца, пока вся система не опустится в области полного невежества и некомпетентности. Возникают неизбежные конфликты, первый из которых - отпадение значительной части сотворенного Богом от него самого, а значительно позже- и отпадение людей от их создателя. В результате вполне реально положение дел, когда ГЛАВНЫЙ УПРАВЛЯЮЩИЙ НИЧЕМ НЕ УПРАВЛЯЕТ... Остается лишь удивляться, как при такой ситуации жизнь разумная еще способна поддерживать и развивать себя...
Конечно, любая схема всего лишь схема, слово – лишь слово, а понятие – лишь понятие. Однако за этими символами всегда стоят вещи вполне реальные. Вот человек, пребывающий где-то достаточно высоко. Его трудно назвать мыслителем, ученым, исследователем. Его сила в ином - он ОРГАНИЗАТОР.
Т.е. с точки зрения социальной динамики, способен «самостоятельно поддерживать и увеличивать высокую степень упорядоченности в среде с меньшей степенью упорядоченности». В плане энергетического обмена ситуация однозначна - отдается в много раз больше того, что принимается. Любая же энергия немыслима без действия. Даже если ею не управлять, она сама находит себе применение.
Такая натура получила наименование пассионарной. Она всегда выразитель особых сил и их проводник в земном мире. Поэтому, как минимум, двойственна. С одной стороны, управление безусловно относится к сфере разума, однако сила, которой обладает Организатор, чаще всего имеет витальный характер. Она может идти и через созидание, и через разрушение, однако только в союзе с очень высокой и специализированной силой разума способна на правильное сочетание того и другого.
Здесь следует учитывать множество факторов, в том числе фактор времени, пространства и материала, с которым придется иметь дело. Если этого времени мало, пространство огромно, материал разнороден и противоречив, то приходится отказываться от многих важных составляющих, например этических, эстетических и религиозных. Зато резко возрастает значение идеологии и проблема воспитания "нового человека". Каким он видится - разговор особый.
Обладая немалым притяжением и энергией, такой человек немедленно начинает притягивать к себе других, соответствующих собственному идеалу и направленности. Это всегда очень однородная и сплоченная группа; вполне можно сказать - группа, обладающая минимальной степенью энтропии. Затем она почти всегда оказывается на самой вершине пирамиды, и здесь все начинает меняться, ибо условия ВСЕГО здесь совсем иные.
Витальная сила не может быть не тем, что она есть. Чаще всего в ее основе жажда власти, (скорее, императивная потребность в таковой), маниакальное стремление к перестройке всего и вся, слабые способности к долговременному прогнозу, безудержный оптимизм, некритичность и мифотворчество. Нельзя сказать, что такая организация полностью отказывается от союза с общественным разумом в лице его лучших представителей, от людей искусства, науки и даже религии. Не чужды ей и диссиденты. Однако все это до поры до времени...
Рано или поздно тесное окружение превращается в семью, клан, клику, начиная жить уже не по законам, а по понятиям, в первую очередь, идеологическим. Либо объявляет ЛЮБУЮ идеологию ложной истиной и разрушителем общественного организма, а заодно делает все, чтобы от прошлой идеологии и целых исторических эпох не осталось и следа...
Потом дело доходит и до культуры, искусства, образования... Появляется идол СВОБОДЫ КАК ВСЕДОЗВОЛЕННОСТИ, а к нему в придачу и непременный образ внутреннего и внешнего врага... В итоге прежняя достаточно устойчивая и равновесная пирамидальная система начинает стремительно разрушаться, мера энтропии достигает максимума, энергия преобразования исчерпывается, а материал деградирует...
И ведь это еще не все. Непомерно усложнены и структура, и система согласования, и все уровни взаимодействия. А они чрезвычайно разные. Нельзя реформировать все одновременно. Необходимо вычленить самое главное, наиболее важное именно сейчас, и исходить именно из него.
Однако опыт многих стран свидетельствует: стоит лишь затронуть один из "краеугольных камней", как немедленно начинает шататься все здание, грозя полным обвалом. Абсолютный приоритет одного направления (например, обороны или экономики) ставят в невыгодное и зависимое положение прочие, а применяемые в них методы оказываются непригодными и крайне опасными.
Вот и выходит, что "наверху" бушуют грозы, сверкают молнии, гремят громы, а "внизу" царит спокойствие, безразличие и неверие. Или наоборот, "наверху" все спокойно, а "внизу"зреет "миротрясение" невиданной силы... Сегодня подобное происходит во всем мире и случайностью никак быть не может. Не следует и забывать, что строительством подобных "Вавилонских башен" человечество занимается с глубокой древности, и всегда это заканчивается одинаково. И в политике, и в экономике, и культуре, и в идеологии, и даже в религии.
Кстати, о последней... Вопрос о ее связи с государством, обществом, а последние столетия и с экономикой поднимался многократно, но так до сих пор и нашел удовлетворительного решения. На первый взгляд может показаться, что религия и экономика мало соприкасаются друг с другом. Ведь экономика погружена в заботы об устроении земной жизни, ее интересует «сущее», реальное и материальное, а религия сосредоточена на небесном, божественном, трактуя о «должном», нравственных идеалах и высших духовных ценностях.
Но если посмотреть внимательнее, то можно обнаружить теснейшую связь между этими двумя направлениями человеческой деятельности. На протяжении всей истории религия оказывала глубокое воздействие на экономическое поведение, определяла мотивацию и этику труда, отношение к социальному и имущественному неравенству, собственности и богатству. Другими словами, задавала вектор развития как духовной, так и материальной культуры, а также определяла (и во многом продолжает определять) облик различных цивилизаций.
Человечество постоянно задавало себе вопрос, поставленный библейским Екклесиастом: «Что пользы человеку от всех трудов его, которыми он трудится под солнцем?». Ради чего трудится человек? Только ли из-за необходимости физического выживания? И что есть сам труд — цель или средство, наказание или призвание, проклятие или благо?
Пожалуй, еще более сложны вопросы, связанные с бедностью и богатством. Они до сих пор не имеют корректного этического решения, хотя не раз оказывались в центре весьма серьезных потрясений. Достаточно вспомнить историю Реформации иди религиозно-политическое движение нестяжательства в России конца XV-началаXVI века. И кто знает, какова была бы судьба нашей страны, если бы сторонники преподобного Нила Сорского бы победили.
Действительно, проходят века, а разрыв в жизненном уровне не только не сокращается, но даже увеличивается. Тем не менее религия остается одним из факторов развития мировой экономики. Современные статистические исследования доказывают наличие тесной связи между уровнем религиозности населения и состоянием экономики страны. Причем связь эта обратная – чем ниже уровень развития экономики страны, тем выше уровень религиозности.
Однако в современной социологии все чаще возникает вопрос неприменимости этого правила в отношении развитых стран. К примеру, в США уровень религиозности - один из самых высоких среди всех остальных стран мира. Однако все зависит от того, как эта религиозность понимается и какая именно религия преобладает. В этом плане однозначно уравнивать католицизм, протестантизм и православие абсолютно недопустимо, не говоря уже об исламе и буддизме.
Кроме того, религиозные представления могут быть лишь внутренним делом, никак не влияя на реальное содержание культуры, искусства, политики и геополитики. Не влияя даже на такой важнейший фактор, как уровень преступности, соблюдение прав человека в собственной стране и области международного права.
Что же касается России, то последние исследования показали: уровень религиозности населения никак не коррелирует с развитием экономики и изменениями уровня доходов. Здесь она - традиция, история, культура, вид национального самоопределения наряду с очень большими социальными включениями. О том же свидетельствует и опыт стран, входящих в Евросоюз. Оказалось, что именно религиозно-культурные вопросы наименее поддаются объединению, и чем более сильными являются меры по их интеграции, тем более сильными становятся процессы фундаментализма.
Отсюда неизбежный вывод: любая пирамида власти, любое социальное устройство, любая религия, основанная на силе власти и подчинения, на сильной, но непредсказуемой витальной энергии и обычной разумности, основанная на разделении и противопоставлении, на неистинных ценностях и неискоренимых заблуждениях, ОБРЕЧЕНА НА ГИБЕЛЬ. Не зря было сказано:
"Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И человек не устоит".
Увы нам, но других конструкций государственного и общественного здания, кроме трехмерных пирамид, человечество пока не знает. Есть смысл подумать о сфере либо спирали, ведь эти понятия достаточно широко распространены. Мы легко и привычно говорим: "сфера деятельности", сфера интересов","сфера науки", "сфера социальная", "развитие идет по спирали и т.д.
Однако для этого нашему разуму - и индивидуальному, и общественному - необходимо совершенно реально выйти из привычной и изживающей себя трехмерности. А этого никогда не произойдет, если целеустремленно и сознательно загонять человечество в "плоскую вселенную" либо бессмысленный круг. Впору задать вопрос: кого мы должны благодарить за то, что все таки худо-бедно, но жили. Живем до сих пор и на что-то надеемся...
Над этим ломали головы множество поколений мыслителей, однако ответ всегда был лишь один: это происходит благодаря невероятно трудной работе высшей части человечества, осознавшей всю эту огромную пирамиду власти и подчинения и начавшую собственное восхождение к ее вершине. Не для того, чтобы воцариться там, не для свержения прежних богов, не для отмены "пророков и закона", а для реализации проекта строительства нового мира.
Их трудно назвать строителями мира или архитекторами вселенной, скорее "Указующими Путь". Разобраться в этом очень и очень непросто. Все зависит от первого шага и выбора точки отсчета, ибо человек может рассматриваться и как физико-химическая, и как физиологическая, и как биологическая, социальная и информационная система. И это только начало НАУЧНОЙ ФИЛОСОФИИ ОБЩЕГО.
Сегодня занимается этим достаточно новая наука синергетика. Она выделяет закрытые системы, т.е. системы, которые не обмениваются со средой веществом, энергией и информацией, и открытые - такие, которые поддерживаются в определенном состоянии за счет непрерывного притока извне вещества, энергии или информации.
Постоянный приток вещества, энергии или информации является необходимым условием существования неравновесных состояний в противоположность замкнутым системам, неизбежно стремящимся (в соответствии со вторым началом термодинамики) к однородному равновесному состоянию.
Открытые системы — это системы необратимые; в них важным оказывается фактор времени. В открытых системах ключевую роль — наряду с закономерным и необходимым — могут играть случайные факторы и практически все вероятностные процессы. А одним из таких "случайно-неслучайных" факторов оказывается человек.
Однако теория психогигиены, антропоэкологии и энтропии мыслящих систем, пока разработана очень и очень слабо. Тем не менее, у нас есть пример полного перехода неупорядоченного в упорядоченное, хаотической системы в открытую неравновесную систему.
В религии это создание мира Богом. Как говорится в библии, в начале Земля была как бездна, безводна, пуста и темна. Это был мир в состоянии почти предельной энтропии. Затем Бог отделил свет от тьмы. И стал день, и стала ночь, и появились утро и вечер. Мера хаоса стала уменьшаться.
Затем были день второй, третий, четвертый, пятый и шестой. По истечению семи дней энтропия из наибольшего состояния перешла в наименьшее. Отсюда и первый вывод: создание человека суть прямой вызов термодинамической энтропии, создание разумной жизни - абсолютная необходимость, а сам он есть выражение почти бесконечной потенциальности.
Первой реализацией Божественного стала жизнь, второй - разумность, немедленно потребовавшая непрерывного роста знания. Появились понятия положительной и отрицательной информации. Стало абсолютно ясно, что чем человек меньше знает о каком-либо предмете, тем больше хаоса и неразберихи в его сознании. По мере того, как информация нарастает и ее становится больше, тем больше человек начинает понимать и осознавать. Это также приводит энтропию в нулевое состояние.
С другой стороны, перенасыщение системы бесполезной, неоднородной, противоречивой и уж тем более искаженной информацией увеличивает энтропию многократно. Это диктует необходимость максимально быстрого перехода от примитивных систем мышления к самым высокоразвитым - концептуальному и еще более высокому - надразумному. Последнее чаще понимается как гениальность.
Однако этого мало. Ведь человек не задумывался как мыслящая машина и создавался тоже не машиной. Требуется еще кое-что, превышающее возможности анализа, синтеза, интеграции и того, что мы именуем творчеством. Вот что говорит от этом Питер Сенге:
«Если мы стремимся к цели большей, чем наши интересы, стремимся познать то, что шире нашего сознания, единственно возможное для нас решение - встать на этическую позицию. Этическая позиция требует, чтобы мы отказались от личной точки зрения, но не стали беспристрастными наблюдателями. Дело в другом - в системе ценности.
Необходимо избрать ту систему, которая позволит вам видеть и мыслить всеохватно, полно и отчетливо понимать все последствия своих поступков. То есть видеть все и с точки зрения человека, и с точки зрения мира. Таким образом, смотря на вещи нравственно, вы выходите за пределы внутренних соображений и иллюзий и идентифицируете себя с самой объективной из возможных точек зрения».
И тем не менее, несмотря на даже самый гениальный разум, человек остается смертным... Энтропия, как дамоклов меч, продолжает висеть и над нравственной, и над творческой, и над абстрактно-теоретической системами мышления. Для решения этой проблемы природа вынуждена образовывать сообщества мыслящих существ, остающихся, тем не менее, существами биологическими.
И здесь уже не природе, а человеку приходится сталкиваться с одним из самых сложных и почти неустранимых видов энтропии - энтропией социальной. Под ней понимается мера отклонения социальной системы или ее отдельного звена от принятого как эталонное (нормальное, ожидаемое) состояния, которое (отклонение) проявляется в снижении уровня организации, эффективности функционирования, темпов развития системы.
Социальная энтропия связана с наличием объективной неопределенности в состоянии среды, деятельности людей, ошибками управления, планирования, недостатком знаний (информации) в процессе организации (настройки) рассматриваемой системы — предприятия, учреждения, отрасли народного хозяйства, общества в целом.
Социальная энтропия не просто мера неупорядоченности, расстройства социальных систем, но и мера несоответствия их состояния принятым целевым установкам. Сквозь ее призму можно увидеть, что даже при идеальном внешнем (формальном) порядке система может функционировать неэффективно, а управленческие и другие входящие в нее работники, при всей их внешней загруженности, четкости и исполнительности, могут быть заняты, в сущности, малополезной и даже деструктивной, с точки зрения конечной цели системы, деятельностью (“антиработой”).
Обследования показывают, что до 60—70% рабочего времени управленческих и до 50—60% трудовых затрат научных и инженерных работников уходит на выполнение малополезных, а подчас и просто бессмысленных процедур, ненужных регламентов и т.
Энтропия социальных систем “многолика”, она проявляется в разбухании управленческих структур, росте бюрократизма, лавинообразных документопотоках, громоздких согласованиях, бесконечных и малосодержательных собраниях, заседаниях, проверках, межведомственных “нестыковках”, бесхозяйственности, стихийности.
Антиэнтропийные меры во многом сводятся не только к устранению этих негативных проявлений, но и к повышению информационной культуры населения, формированию у всех работников современного мышления, аналитического подхода к жизни, умения различать полезную и бесполезную работу, а также информативные и “пустые” (“шумовые”) сообщения и документы, нетерпимости к дезинформации и т. д.
Однако и это еще не все... Человечество как система планетарной жизни уже не может быть ликвидировано иначе, чем посторонним вмешательством - агрессией извне, самоуничтожением, добровольным распадом и самоугасанием. В ходе социальной эволюции было испытано множество типов общественно-политических устройств, однако ни одно из них себя не оправдало. В результате мы имеем то, что имеем...
Здесь самое время процитировать выдержку из знаменитое выступление, долгое время бывшее темой № 1 в мировых СМИ. Речь одет о лекции лауреата Нобелевской Премии А.И. Солженицина в Гарвардском Университете (1978 г.)
"Раскол сегодняшнего мира доступен даже поспешному взгляду. Любой наш современник легко различает две мировые силы, каждая из которых уже способна нацело уничтожить другую. Но понимание этого часто и ограничивается этим политическим представлением: иллюзией, что опасность может быть устранена удачными дипломатическими переговорами или равновесием вооружённых сил.
На самом деле мир расколот и глубже, и отчуждённей, и большим числом трещин, чем это видно первому взгляду — и этот многообразный глубокий раскол грозит всем нам разнообразной же гибелью. По той древней истине, что не может стоять царство — вот, наша Земля, — разделившееся в себе.
В сегодняшнем западном обществе открылось неравновесие между свободой для добрых дел и свободой для дел худых. И государственный деятель, который хочет для своей страны провести крупное созидательное дело, вынужден двигаться осмотрительными, даже робкими шагами, он всё время облеплен тысячами поспешливых (и безответственных) критиков, его всё время одёргивает пресса и парламент.
Ему нужно доказать высокую безупречность и оправданность каждого шага. По сути, человек выдающийся, великий, с необычными неожиданными мерами, проявиться вообще не может — ему в самом начале подставят десять подножек. Так под видом демократического ограничения торжествует посредственность.
Подрыв административной власти повсюду доступен и свободен, и все власти западных стран резко ослабли. Защита прав личности доведена до той крайности, что уже становится беззащитным само общество от иных личностей, — и на Западе приспела пора отстаивать уже не столько права людей, сколько их обязанности.
Напротив, свобода разрушительная, свобода безответственная получила самые широкие просторы. Общество оказалось слабо защищено от бездн человеческого падения, например от злоупотребления свободой для морального насилия над юношеством, вроде фильмов с порнографией, преступностью или бесовщиной; все они попали в область свободы и теоретически уравновешиваются свободой юношества их не воспринимать. Так человеческая жизнь оказалась не способна защитить себя от разъедающего зла".
"Есть катастрофа, которая наступила уже изрядно: это — катастрофа гуманистического автономного бездуховного сознания.Мерою всех вещей на Земле оно поставило человека — несовершенного человека, никогда не свободного от самолюбия, корыстолюбия, зависти, тщеславия и десятков других пороков. И вот ошибки, не оцененные в начале пути, теперь мстят за себя. Путь, пройденный от Возрождения, обогатил нас опытом, но мы утеряли то Целое, Высшее, когда-то полагавшее предел нашим страстям и безответственности.
Слишком много надежд мы отдали политико-социальным преобразованиям, — а оказалось, что у нас отбирают самое драгоценное, что у нас есть: нашу внутреннюю жизнь. На Востоке её вытаптывает партийный базар, на Западе коммерческий. Вот каков кризис: не то даже страшно, что мир расколот, но что у главных расколотых частей его — сходная болезнь".
"Нам не избежать пересмотреть фундаментальные определения человеческой жизни и человеческого общества: действительно ли превыше всего человек и нет над ним Высшего Духа? Верно ли, что жизнь человека и деятельность общества должны более всего определяться материальной экспансией? Допустимо ли развивать её в ущерб нашей целостной внутренней жизни?
Если не к гибели, то мир подошёл сейчас к повороту истории, по значению равному повороту от Средних Веков к Возрождению, — и потребует от нас духовной вспышки, подъёма на новую высоту обзора, на новый уровень жизни, где не будет, как в Средние Века, предана проклятью наша физическая природа, но и тем более не будет, как в Новейшее время, растоптана наша духовная. Этот подъём подобен восхождению на следующую антропологическую ступень. И ни у кого на Земле не осталось другого выхода, как — вверх".
Какие же выводы могут быть сделаны из всего вышеизложенного? Самые и самые разные.Начнем с того, что, несмотря на множество споров и нерешенных вопросов, мы в принципе знаем, КАК образовался мир и КАК образовалось (или было образовано) человечество.
Мы произошли от хаоса, однако произвел нас на свет отнюдь не он. Эту Первопричину мы не можем считать ни порядком, ни стремлением к упорядоченности всего, ни творческим императивом, ни саморазвертывающимся и ничем ни обусловленным процессом. Хотя все это, безусловно, есть. Поэтому сейчас нам, по большому счету, не столь важно, как именовать эту Первопричену. Важно это станет значительно позже.
Второе. Мы имеем полное право говорить о постепенном развитии и нарастании уровня сложности мироустройства во всех его аспектах. Мы должны видеть в этом не "космическую случайность", а невероятно сложный, превышающий все возможности нашего разума план, замысел, программу, рассчитанную на миллиарды лет или иную меру вечности, о которой мы пока ничего не знаем.
Третье. Однако можем выделить важнейший процесс, характеризующийся переходом от одного состояния в другое, более высокое - то, что мы условно называем творчеством. Хотя знаем о нем очень мало и смогли преуспеть лишь в немногом. Нашли и некий кончик нити, ведущую нас от разума земного к разуму высшему, всеохватному, неразделимому и даже еще выше - туда, где понятие разума утрачивает всяческий смысл.
Четвертое. Мы практически доказали, что материя не есть что-то однородное и раз и навсегда зафиксированное в своем виде и типе. Она скорее СУБСТАНЦИЯ МИРА, невероятно пластичная, гибкая и подходящая для любого строительства. То же самое касается и энергии.
Поняв это, мы впервые серьезно задумались: а так ли важна для нас биологическая составляющая - короткоживущая, тленная, смертная и несовершенная? Не повернуть ли нам научно-технический прогресс (в котором мы немало преуспели) в сторону клеточного клонирования, биогенетичекой инженерии, компьютеризации и биомеханизации если не всего человека, то его тела?
А потом, хорошенько все осмыслив, поняли: все это полумеры, никак не решающие основной задачи. Ибо она, эта задача, или цель нашего существования и нашего предназначения, так до сих пор и не определена. Перспектива же перехода вообще на иной принцип существования (например, в энергетическом теле, или Теле Света) всерьез обсуждается лишь в религии, эзотерике, да многочисленных фантастических романах.
Пятое. Мы кое-что знаем о жизни и смерти и даже разработали целую научную концепцию "старения и умирания", обозначив ее как энтропию. Вначале показалось, что она, эта концепция, абсолютный смертельный приговор не только любому живому существу, роду, сообществу, разумной расе, но и вселенной в целом. Испугались и опечалились...
Потом задумались и поняли: вселенная и мироздание - это еще не все. Есть БЫТИЕ и есть ТО, ЧТО СТОИТ ЗА НИМ. Есть РАЗУМ - первый шаг к борьбе с небытием, однако без включения в себя этической (нравственно-моральной) составляющей не способный ни на какое развитие вообще.
Шестое. Человеческое сообщество... Если мы готовы признать, что бесконечное тиражирование человека в одном том же виде или с небольшими модификациями - прямой путь к энтропии и вырождению, то уж сохранение нынешнего миропорядка вообще смерти подобно...
Мы неспособны достигнуть должного положения дел даже в отдельно взятой стране, не говоря уже о мировом сообществе в целом. Путь, на который ныне вступило человечество, это уже не тупик, а путь в пропасть. Единственное, что может решить вопрос - это поэтапное объединение человечества. Пока этого не будет сделано, ни о каком выживании (именно выживании, а не процветании) не может быть и речи.
Все сказанное снова и снова возвращает нас к проблеме нравственности, или морально-этической составляющей человеческого существа. Согласно очень старой, но вполне убедительной позиции, нравственность есть отражение в нашем сознании высших принципов и законов существовании разумной и социальной жизни, неким нисходящим императивом, пронизывающим мироздание насквозь.
Или особой программой, каркасом, матрицей, незримо присутствующей во всем и определяющей все. Нравственность как одно из важнейших качеств человека и показатель его развития, еще не есть праведность, но есть первый к ней шаг.
Последняя традиционно определяется как строгое следование правилам, которые предписаны вероисповеданием.
В Новом Завете словом «праведность» переведено греческое слово ;;;;;;;;;; (dikaiosune), означающее справедливость, законность, правосудие. В русском языке это понятие содержит два основополагающих принципа: правда и право. Для православного праведник это в первую очередь тот, кто ЖИВЕТ И ПОСТУПАЕТ ПО ПРАВДЕ. А вот в отношении права все намного сложнее, ибо оно, в свою очередь, связано с понятием СПРАВЕДЛИВОСТЬ.
Итогом долгих дискуссий стало то, что этот термин был отнесен к неопределенным понятиям. Вместе с тем справедливость является важнейшей категорией социально-философской мысли, морального, правового и политического сознания. Существует мнение, что она носит оценочный характер, что не дает возможности ее однозначной трактовки, созданияемкой и полной дефиниции справедливости.
Взгляды ученых на правовую функцию справедливости противоречивы. То же самое относится и к собственно ПРАВУ - системе общеобязательных, формально-определённых, принимаемых в установленном порядке и гарантированных государством правил общего (социального) существования.
В трудах известнейших философов, богословов, а позже социологов и политологов не раз высказывалось предположение о том, что «Справедливость дана нам как первое приближение к истине». И не случайно первым вопросом, который задал Пилат Иисусу, было:
«Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь; Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.
Пилат сказал Ему: что есть истина?»
Но Христос начал пояснять Пилату о другой Истине — не с малой, а большой буквы. Это то, как понимает мир сам Творец, а не мы. То, что видят
Божественным взором, а не нашим. То, что есть таковое, а не кажется таковым. Отсюда понятны и слова Иисуса: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».
Таким образом праведность - это то, что не требует, не осуждает, не анафемствует, не властвует, но неуклонно требует своего. И добивается его же. Выше ее может быть только святость...
Именно эта триада: нравственность, праведность, святость - является главной альтернативой жесткой системе внешнего управления, "тяжелому давлению «нижнего мира", "Царствием Божьим" в человеке и Личным Богом внутри него. Такое представительство полностью лишено каких-либо агрессивных, корыстных либо эгоистических устремлений.
Работа на ментальном плане гораздо сложнее и ответственнее, чем на уровне предыдущем, витальном. Именно потому, что нынешний этап всеобщей эволюции опирается на разум и имеет своей целью именно разум. Качество разумности должно быть присуще вообще любым формам высокоорганизованной жизни, независимо от ее материальной составляющей, формы либо структуры. Оно присуще и самой вселенной, о чем всерьез начинают говорить даже люди науки.
Однако разум в нашем привычном понимании - важная, но не основная линия мирового развития; это то, что абсолютно необходимо, но совершенно недостаточно. "Человек разумный" здесь - не наименование биологического вида, а онтологическая категория. Его ожидает серьезный выбор, требующий дисциплины и немалых ограничений.
Мыслитель не есть нечто сверхспециализированное и ограниченное, его отстраненность просто непременное условие для достижения поставленной цели. Его одиночество простая видимость, ибо он часть множества, осознающая себя частью целого. Он - жизнь, стремление движения и концентрация общего усилия, стальной наконечник стрелы, направленной из прошлого в будущее.
И ему предстоит пройти еще множество этапов, в ходе которых его разумность трансформируется в качество куда более высокое. Подчеркиваю: речь идет не о каких-либо научно-технических достижениях, не о великих открытиях и эпохальных свершениях. Это вторично и на высших уровнях познания не столь важно. Речь идет именно о нем самом...
Однако ничего этого не будет, если не будет осознана и принята сила, отправившая его в полет и определившая его цель. Одна из его главнейших задач - достижение крайних пределов не только человеческого разума, но и разума как такового. Он - предельная концентрация человеческих устремлений, потребностей и надежд, опыта и памяти.
Он уже не есть "Человек Разумный", "Человек Творящий", "Человек Этический". Он не жертва необходимости и случайности, не заложник определенных обстоятельств и не несвобода, стремящаяся к освобождению; не сумма мирского, мечтающая о небесном, и не греховность, возжелавшая святости. Он и не невежество, достигшее истины. Все это осталось далеко позади...
Вы спросите:
НО РАЗВЕ ТО, О ЧЕМ ВЫ ГОВОРИТЕ, ОСТАНЕТСЯ ЧЕЛОВЕКОМ? НЕ СТАНЕТ ЛИ ОН ДЕМИУРГОМ И ДАЖЕ НОВЫМ БОГОМ? ПРЕДТЕЧЕЙ ПОСЛЕДНЕЙ БИТВЫ МЕЖДУ СТАРЫМ И НОВЫМ?
А я отвечу:
"СУТЬ НЕ В ЭТОМ. ПРОСТО СЫН ВЕРНУЛСЯ ДОМОЙ... ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ НОВОГО И СТАРОГО, ТО ИХ НЕ БЫВАЕТ. ЕСТЬ ЛИШЬ НЕПРЕРЫВНО ОБНОВЛЯЮЩЕЕСЯ ВЕЧНОЕ"...
***
ОДАРЕНИЕ, ВОПРОШАНИЕ И УЗНАВАНИЕ.
Эти категории уже несколько выходят за пределы разумного, но еще не утратили с ним связи,потому что сопряжены с действием, но действием особого рода. Точнее, с действием духовным.
ОДАРЕНИЕ.
Человек, освоивший его в той либо иной степени либо стремящийся к подобному, сам становится даром, осознавшим все великие возможности одарения. Он потребность, изжившая в себе жертвенность, действие, не основанное ни на подкупе, ни на задабривании и не на "отдарении". Это действительно духовное движение, никак не заботящееся о выгоде, разумности и целесообразности.
Дарить в первую очередь самого себя - его единственная и естественная цель. В этом смысле такой человек может считаться воплощенной любовью, о которой так прекрасно сказал ап. Павел.
Одарить собой, отдать себя - это прекрасно; однако всегда есть дарящий и дары принимающий. В идеале награда ждет обоих, и тот, кому хотя бы раз в жизни приходилось сталкиваться с подобным, никогда не спутает его с чем-либо иным. Запомнит и никогда уже не забудет...
В реальной жизни мы больше привыкли к принципу "ты мне, я тебе". В этом мало веры и гораздо больше расчета. Поэтому мы всегда настороже, и если нам что-то дарят, то это неспроста, значит, от нас чего- то хотят. И всенепременно потребуют...
Даров великое множество. И не всегда это нечто материальное - то, что можно оценить, потрогать, куда-нибудь поставить, употребить для дела, продать или отдать кому-нибудь другому. Сердце может подарить любовь, душа - жизнь, разум - блестящую идею, дух - веру, храм - покой и радость, молитва -прикосновение к Вечному.
Ищущему она подарит Учителя, тому - ученика; малое может обернуться большим, а то - бесконечным. И, наконец, человек может подарить себя делу, высокой идее и бескорыстному служению, другому человеку и, наконец, Богу.
Подарить самое лучшее, что есть в тебе и никогда не требовать ничего взамен.
Потребность эта лежит в самой основе религиозного чувства, в этике она - важнейший императив, в науке - закон сохранения энергии, в воспитании - самый первый шаг. Некоторые же призваны к одарению бесконечному и непрерывному. Когда я думаю об этом, мне всегда вспоминаются слова:
"Аватары и великие люди сходят в земной мир ради одарения. Для того, чтобы снова и снова возвышать человека, чтобы все выше и выше поднимать человеческую природу. Мы должны действовать в мире как источники Света, Силы и Знания и дарить их людям.
Чтобы, где бы не находился один из нас, сотни вокруг могли бы исполниться силы и света, радости и счастья. Мелка работа тех, кто трудится ради собственного спасения или спасения немногих, и велика тех, кто живет ради воцарения Мира Души, даже если ему это удается частично или на время."
ВОПРОШАНИЕ.
Другой важнейшей духовной реальностью является ВОПРОШАНИЕ. Без него не было бы ни развития, не познания, ни понимания. Это не праздное любопытство, не неуемное желание знать, как, почему и зачем все так устроено - это сложнейшее искусство СТАНОВИТЬСЯ ТЕМ, О ЧЕМ СПРАШИВАЕШЬ, И ГОВОРИТЬ ОТ ЕГО ИМЕНИ.
Это начало всего, первый шаг, единство вопроса и ответа, слияние ищущего и обретающего. Это активная позиция, порождающие вселенские архетипы Бога Отца и Бога Сына, Творца и Сотворенного, Учителя и Ученика, Природы и Человека. Библейская заповедь «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете;
стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит,
и стучащему отворяют», - не только не забыта, но становится все более и более актуальной.Знаменитый философ Э. Хайдеггер, к работам которого современный восток проявляет самый серьезный интерес, говорит об этом так:
"Метафизическое вопрошание включает в себя как всеобщее бытие, так и вопрошающее человеческое сознание. Поэтому спрашивающий – в качестве спрашивающего – сам попадает под вопрос: кто ты , зачем ты и почему ты? Чего ты желаешь, что готов отдать и что получить ? Чем одарить и какой дар тебе принять по силам?"
Вопрошание ученого и духовного искателя - разные вещи. Первый воспринимает природу и космос как некое уравнение со многими неизвестными; его вопрос конкретен и адресен, хотя и несколько безлик подобно тому, как безлики материя и энергия, время и пространство. Он привык оперировать сложнейшей моделью мироздания, выстроенной на основе знания, опыта, предположения, интуиции и эксперимента. Это именно то, о чем психологи говорят: «Карта территории, но не сама территория; качественное отражение объекта, но не сам объект».
Вопрос ученого почти всегда «Как это устроено, как работает, почему работает и что из всего этого можно сделать». Однако крайне редко вопрос этот выглядит как «КТО И ЗАЧЕМ ЭТО СОЗДАЛ? КАК МНЕ СТАТЬ ВСЕМ ЭТИМ?», т.е. не узнать, не открыть, не овладеть, но СТАТЬ.
Для духовного искателя понятия «знание», «информация», «модель», «теория» никогда не заменят простого и понятного ЖИЗНЬ, даже если это Жизнь Духа или Жизнь Божественная.
Здесь речь идет не о разности подходов в теоретической и прикладной науке; не об индукции и дедукции, не об интуиции и доказательном исследовании. Даже не о материальном и идеальном.
Карл Поппер, основатель постпозитивизма в философии науки, один из известнейших мыслителей ХХ века, не проводил принципиальной границы между теорией и практикой научного знания, между науками физическими, естественными и социальными. Он обращал основное внимание на метод и методологию, выделяя
1.Метод очевидного знания. Согласно этому методу, что-либо является истинным, потому что так считает (знает, уверен) сам человек.К абсолютизации очевидного знания особенно склонны люди, живущие в дефиците информации и впечатлений, имеющие как высокий социальный статус, так и низкий образовательный уровень, а также лица, обладающие определенными личностными особенностями.
Истинность какого-либо мнения или решения для таких людей кажется самоочевидной и не требующей размышлений. Такое знание нередко является самодостаточным: для того, чтобы человек ощутил его ограниченность, иногда недостаточно множества противоречащих фактов — нужны серьезные потрясения.
2. Метод авторитета. Согласно этому методу познания мира, истинным является то, что ассоциируется или принадлежит к чему-либо авторитетному или общепризнанному. Нечто истинно потому, что так считал знаменитый исследователь, научный авторитет или некое «объединение посвященных» . Причем неважно, что это - наука, религия, искусство или культура. На самом же деле ни одна из этих групп не имеет возможности исследовать все множество явлений даже в узкой области только своими силами, и поэтому использование мнений авторитетных лиц представляет собой важный источник знания.
3. Метод интуиции (метод a priori). Этот метод утверждает, что разум человека может постигать истину прямо как внезапное озарение, без обоснования этой истины с помощью каких-либо доказательств. В процессе интуитивного познания не осознаются все те исходные данные, на основе которых он делается. Интуиция характеризуется тем, что отдельные звенья процесса мышления протекают более или менее бессознательно, а предельно ясно осознается именно итог мысли — истина.
4. Научный метод. Чаще всего понятие «наука» люди связывают с физикой, химией или биологией. Психология же довольно редко ассоциируется со строгими научными дисциплинами. Однако если спросить, почему химия кажется в большей степени наукой, чем психология, то наиболее вразумительным ответом, пожалуй, будет то, что химия оперирует фактами, разрабатывает теории и проводит эксперименты. При этом многие часто и не подозревают, что организационная психология занимается тем же!
Может показаться, что методы, используемые психологами, не научны, а сам предмет исследования — психика человека — не подлежит научному исследованию. Основная причина такого отношения — искаженные представления о науке, которые существуют в сознании многих людей. Еще один распространенный стереотип связывает научные исследования с технологическими достижениями.
Наука — это, прежде всего, научный метод, позволяющий добывать знания. Однако знание, полученное «ненаучным методом», от этого не перестает быть самим собой. В том числе и знание духовное…
Именно здесь кроется основная разница между вопросом и вопрошанием. И это не вопрос науки и религии, философии и психологии, а феномен, лежащий по другую сторону известного нам мироздания. Или представленный в ней лишь несколькими своими частями.
Нечто подобное некоторые из нас начинают ощущать и понимать при наступлении старости. Вместо «дальше, сильнее, быстрее, новее» приходит «глубже, тоньше, выше», а затем и «проще, проще и еще проще». Речь не идет о возрастном, физиологическом или интеллектуальном упрощении. Здесь иное - генеральная уборка, большая стирка, новогоднее избавление от всего, ставшего ветхим, изношенным и непригодным.
Вся жизнь предстает перед ним как один эволюционный эпизод, «человеческий цикл существования», повторяющий цикл космический от Кали-юги до Сатья-юги. Последняя же есть ни что иное, как ВЕК ИСТИНЫ… Не науки, религии или философии. Чего-то иного, для которого у нас пока нет названия. Что же остается у такого человека? Или - что есть такой человек? ВОПРОШАНИЕ - И ТОЛЬКО ОНО ОДНО.
Ибо он теперь не «имярек такой-то», а свеча, икона, огонь в очаге, посох, дорожная сума да еще недописанная Книга Жизни. Не исследователь, не ученый, не инженер и не механик. Ему больше нечего разбирать на части, чтобы потом собрать заново. В душе он прекрасно понимает: сделать подобное можно только с «неживым» и «неодушевленным», и то не всегда.
Многое можно изменить, усовершенствовать, модифицировать. Это действительно будет творчеством, но никогда не станет СОТВОРЕНИЕМ. Не потому, что это невозможно в принципе, а потому что это знание и умение лежит далеко за пределами нашей нынешней разумности и опыта. Потому что Вселенная, Жизнь , Время и Природа умели делать это изначально. Для них межпространственные переходы, терраформирование, строительство миров и целых галактик - самое обычное дело…
Однако в мудрости и благожелательности Вселенной отказать нельзя… Она никогда не захлопывает перед входящим дверь и не заколачивает окон крест-накрест. Вот Она говорит:
«ВАМ ЗДЕСЬ НЕ МЕСТО. В ПОТОКАХ ГИГАНТСКИХ ЭНЕРГИЙ, ИСПЕПЕЛЯЮЩЕМ ДЫХАНИИ ЗВЕЗД И УЖАСАЮЩЕМ ХОЛОДЕ БЕЗМОЛВНОГО ПРОСТРАНСТВА, В ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ ЯРОСТИ ИЗВЕЧНОГО СОТВОРЕНИЯ И РАЗРУШЕНИЯ ВАМ ДЕЛАТЬ НЕЧЕГО. СЕРДЦЕ МИРА - ЭТО НЕ ДЛЯ ВАС. ВОЗВРАЩАЙТЕСЬ ДОМОЙ».
Но ведь не просто не место. ЗДЕСЬ не место… А это все меняет. Значит, где-то оно все-таки есть. Самое время вспомнить: «В Доме Отца Моего обителей много».
Значит, надо искать. И думать, и стучаться, и просить. Ответ будет обязательно. И философу, и ученому, и художнику, и верующему, и атеисту. Что же касается вопрошания научного, то уже сегодня оно получает ответы, ставящие привычную картину мира с ног на голову. Или наоборот… Особенно это касается обретения человеком разумности.
Многие столетия мы были уверены: нервная ткань и мозг как ее высший орган непрерывно усложнялись. Увеличивался объем мозга, количество нейронов, возникали все более сложные нейрональные сети, увеличивались связи как по горизонтали, так и по вертикали. Над архикортексом образовался неокортекс, сформировалась вторая сигнальная система, появились речь и письменность. Благодаря этому человек окончательно выделился из окружающей среды, начали развиваться разум и мышление, создались общественные отношения и т.д.
Сегодня это видится совсем по-иному. Ряд серьезнейших исследователей, которых никак невозможно обвинить ни в религиозности, ни в принадлежности к сторонникам креационизма, заявили:
Не было миллионов лет долгой и мучительной эволюции и постепенного роста от простого к сложному. Не было ничем не объяснимого, почти мистического превращения пусть и сложной, однако никак не «мыслящей» материи в нечто «нематериальное» или «полуматериальное».
Нет и не могло быть диалектического перехода количества в качество, как не было и какой-либо «сверхмутации», обусловившей внезапное, практически мгновенное превращение биологического существа в существо разумное. Случилось это примерно 60-65 тысяч лет назад причем ОДНОВРЕМЕННО во всех ареалах обитания прачеловека. Не подтвердилась и теория о постепенном превращении обезьян в «обезьянолюдей», питекантропов, а затем неандертальцев и кроманьонцев.
Конечно, о чисто биологическом аспекте эволюции можно еще долго и ожесточенно спорить. А вот что делать с «принципом разумности» мы явно не знаем… Приходится апеллировать к теории большого взрыва в сфере эволюции жизни, с чем господа физики категорически не согласны. Поскольку подобное предположение противоречит фундаментальным законам мироздания…
ТАК ЧТО ЖЕ ВСЕ-ТАКИ БЫЛО???
А было вот что: на определенном этапе (определенном чем или кем?) в уже достаточно развитую, но еще не дифференцированную нервную ткань (каким образом?) был вложен некий ПЕРВОЯЗЫК, некое СЛОВО, ИМПЕРАТИВ, ПРОГРАММА, взявшая управление в свои руки обеспечившая немыслимо быстрый прогресс в развитии живого. Есть великое искушение расценить это предположение как часть энергоинформационной парадигмы и на этом успокоиться. Однако не тут-то было - ИНФОРМАЦИЯ ВСЕГДА ВТОРИЧНА ПО ОТНОШЕНИИ К ЕЕ ИСТОЧНИКУ…
Очень жаль… Потому что такой подход устраивает всех. Ученые радостно потирают руки и восклицают: «Наконец-то религиозная мифология сменилась строгим и доказательным научным знанием». Радуется и религия: «Наконец-то наука доказала существование Бога и теперь не сомневается в существовании Божественного Замысла».
Такой же праздник в стане уфологов и сторонников теории палеоконтакта, у которых всему нашлось свое место - и богам Аннунакам, и внеземным цивилизациям, приложившим свои руки (лапы, щупальцы, псевдоподии, манипуляторы) к сотворению человека.
Довольны и информационщики, и программисты, и творцы искусственного интеллекта, получившие «карт-бланш» на дальнейшие исследования и необходимые материальные средства. И все правы, но каждый лишь «по роду его». Правы, как те знаменитые слепые мудрецы, на ощупь пытавшиеся определить, что есть слон.
Растерян и не очень счастлив лишь самый обычный человек. Он видит себя стоящим под часами и чего-то (или кого-то) ждущим. В руках у него связка легких, переливающихся всеми цветами радуги воздушных шаров, над головой - земля, а под ногами - небо (мир перевернулся). Радоваться бы надо, да почему- то не радостно… Ибо как просто сказать: «Вместивший да вместит». А ты попробуй вместить то, что вмещаться никак не хочет… Остается лишь выслушать людей уважаемых и знающих.
Известнейший физик Р. Пенроуз: «Сверхразум и Сверхсознание , как и сознание человеческое, не вписываются в физическую картину мира. Они царствуют, но не управляют».
Ф. Крик, один из соавторов создания модели ДНК: «Обычные люди думают 2-3 раза в году. Я сумел добиться успеха лишь потому, что научился думать 2-3 раза в неделю».
Мыслитель, философ и космолог Стивен Хокинг: "Лишь до конца познав теорию вселенной, человечество сможет понять Божий замысел".
А вот еще нечто такое, о чем неплохо бы подумать:
„Если вы откажитесь от своей мечты, то что останется?“ — Джим Керри .
„Мечты великих мечтателей никогда не исполняются, они передаются другим. Но чтобы проникнуть в сущность заурядных явлений, требуется весьма незаурядный ум.“ - Альфред Норт Уайтхед.
„Не поклоняйтесь бородатому человеку в небе, идолу в книге или царю на престоле. Поклоняйтесь жизни, ее вдоху и выдоху, зимнему ветерку, ласкающему ваше лицо, утренней толпе людей в метро, просто чувству, что пока еще живы и не надо задумываться о грядущем.
Увидьте Бога, глядящего на вас из зеркала и заметьте Его в глазах незнакомца. Узнайте Провидение в разрушении и созидании, в необычном и обычном.
Поклоняйтесь земле, на которой стоите. Сделайте каждый день праздником со слезами на глазах, созерцая божественное в любом моменте, заметьте абсолютное во всем относительном, и пусть люди называют вас сумасшедшими.
Пусть смеются и острят. Вы люди еще не до конца разбитой мечты, сошедшие с ума от истины и необъяснимой радости. И вас уже не спасти.“ Джефф Фостер.
Говорят, что при изучении одного из храмов в Луксоре была найдена надпись: "Когда человек скажет «Я познал тайну мира», Сфинкс рассмеется и жизнь на земле окончится". Однако до этого еще очень и очень далеко. Задавайте свои вопросы - и ответ непременно придет. Хотя бы потому, что «В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО». И лишь потом - «ИЩИТЕ И ОБРЯЩЕТЕ».
Вы снова спросите: "С вопрошанием научным все более или менее ясно. А вот как быть с духовным? Где искать его? В религии? Молитве? Искусстве? Нравственном совершенстве? В "разумном, добром и вечном"? И с чего начинать?"
Отвечу: "С ПРОБУЖДЕНИЯ. Все остальное - дело ваше. Ибо никто не будет ни искать, ни стучать, ни спрашивать за вас. Так всегда было и так всегда будет…
УЗНАВАНИЕ.
Сколько раз в своей жизни нам приходилось слышать и говорить самим: «Ты до сих пор не узнал меня?» И мы начинаем ИСКАТЬ УЗНАВАНИЕ… В детстве, школе, городах, где приходилось бывать, в институте и профессии, в коротких встречах, в близком и далеком окружении, делах, здоровье и болезни, радости и печали. Ищем - и, как правило, находим. Или встречаемся с чем- то очень похожим, с тем, чего, может быть, и не было, но вполне могло быть.
Такое узнавание может означать очень многое, а может и не означать ничего. Ибо одно дело искать в фактах физического мира и собственной биографии, и совсем иное- в пространстве психического и духовного. Вот, к примеру, мы слышим или читаем что то и немедленно определяем: это писатель или поэт такой-то. А это – ученый, общественный деятель, артист. А этот говорит так, как говорил мой давний и давно ушедший друг… А это, пожалуй, я сам, только лучше и моложе. А вот тот, которым я хотел бы стать. Но не стал, к счастью или горю.
И все это - мир встреч на личном психическом плане. Именно сюда приходят гости из разных времен и эпох, как реально жившие, так и созданные чьим-то воображением, любовью, ненавистью или просто жаждой иной жизни. Приходят и такие, которые никак не связаны ни с вами, ни с земной реальностью. Однако для жизни этого странного мира это не имеет никакого значения. И пока вы живы и реальны, столь же живо, реально и убедительно будет все происходящее в этом невероятном зеркале или точнее, зазеркалье.
Попробуйте ответить: сколько раз вы встречались здесь с Иисусом? С Богом Отцом? Иоанном, Марией, Иудой? С Буддой, Магометом, Прометеем? Не пытайтесь вспомнить, ибо было это бесчисленное количество раз. Вы можете возразить: «Но ведь это не были встречи с живыми людьми; возможно, они были ими когда-то. Однако сегодня это всего лишь мифологические персонажи, герои эпоса, главные лица религиозного и церковного предания, продукт чьего-то воображения, чувства и мысли, обитатели мира сцены и театра…
Вы снова ошибаетесь. Ибо придти к вам или другому может лишь то, что реально существует и что УЖЕ имеет место быть в вашем разуме, памяти и сознании. Однако мы устроены так, что любое приходящее к нам извне или изнутри как бы подстраивается под привычные для нас формы и содержания. Так что ВОШЕДШИЙ часто не похож на того, кто войти лишь собирался. Мы пытались узнать его, но так и не смогли этого сделать.
И вот что интересно - нет ни одного народа, в мифологии которого факт такого «несостоявшегося узнавания» не был бы отражен совершенно ясно и недвусмысленно. Хорошо понятен и мистический его смысл, и особая роль в судьбе и жизни персонажа, а то и целого мира.
Способность среди множества форм, ликов и проявлений выделить одно - единственное, самое важное, необходимое, родное и любимое - не только показатель зрелости ума и чувства, но и завершающее, чрезвычайно важное испытание. И неважно, кого вы ищете - ушедшего друга, возлюбленную, мать или отца, Господа Бога или Его Сына. В трансперсональной психологии подобная встреча обозначается как глубокое трансформирующее духовное переживание и относится к самым сложным и трудно объяснимым .
Однако факт остается фактом - лишь после полного завершения процесса психического узнавания и принятия в душе человека воцаряется истинный покой и тихая радость. Но все же чаще бывает иное:
- Кто твой Учитель? Чьей высокой властью
Сюда ты поднят? Из каких времен??
А я молчал… Я был ничтожной частью
Всего одной из множества сторон,
Извечной сутью веры и сомненья,
Глухим, слепым, не могущим узнать
В блистающем стремительном движенье
Того, кого ОБЯЗАН БЫЛ УЗНАТЬ…
Что я – не ученик, я – недоразуменье,
Я – артефакт, ошибка, чей-то сон,
Что я не вера – вечное сомненье;
Что я ленив, бездарен, неумен…
- Ты лжешь… У светлых не бывает
Ошибок – не пытайся обмануть…
Я вновь молчал – никто не забывает
Учителя, который Мир и Путь,
И вновь кричал: «Я просто УДИВЛЕНЬЕ,
Ковчег, дрейфующий в познанье и веках;
Я – Первый Шаг, достойный снисхожденья;
Я – тот, кто обратится в вечный прах…»
- СКАЖИ НАМ ИМЯ!..
Я кричал, изнемогая…
Я клялся, я божился, уверял,
Что не владею, не могу, не знаю –
И умер вновь – Но ИМЯ не назвал…
Немного страшно… А может, и не немного. Хотите узнать - спросите у тех, кому довелось пережить подобное. Хорошо лишь одно: даже такое «несостоявшееся узнавание» - уже огромный шаг вперед. Потому что есть самое основное – ИМЯ. То самое, которое никогда нельзя упоминать всуе. Это как максимум. А как минимум - невероятно важное умение, которое может подарить нам религия, мифология, искусство и никогда не сможет наука…
***
ГДЕ ИСКАТЬ БОГА?
То, что в мире прошлого воспринималось как нормальное, само собой разумеющееся и не подлежащее сомнению, в мире настоящего выглядит странным, неприемлемым и даже нелепым. И дело здесь не в том, что изменилось время, общество или сам человек. Изменилось то, что нынче принято именовать менталитетом. Термин этот возник в исторической науке, однако быстро перешел в сферы социологии, психологии и культурологии.
Понятие менталитета включает в себя взгляды, оценки, ценности, нормы поведения и морали, умонастроения, религиозную принадлежность и многие другие нюансы, характеризующие ту или иную группу людей. Это не только «образ мысли», но и образ чувств, это нравственные, духовные и культурные ценности, составляющие основу миропонимания сообщества, отдельного человека и определяющих их действие.
Поэтому столь распространенные ранее вопросы «верите ли вы в Бога», «верите ли вы в загробную жизнь», «кто написал библию», да и просто «вы верующий человек?» - полностью утратили смысл. Они непригодны даже для социологических опросов, не говоря уже о большем. Это непонимание стало источником множества спекуляций, а данные статистики не позволяют судить об истинном положении дел.
В средствах массовой информации проблема «верю-не-верю», «верующий-атеист» подается настолько примитивно и однолинейно, что становится совершенно ясно: участники дискуссии даже не представляют себе всю невероятную сложность и необычность проблемы, о которой берутся судить.
Дело не только в том, что любые слова от частого и тем более неуместного употребления выцветают, теряют силу и утрачивают смысл. Все гораздо сложнее. В ходе эволюции первая сигнальная система (органы чувств) была дополнена второй, т.е. словом и речью.
Качественное отличие второй от первой состоит в том, что слово, хотя и является реальным физическим раздражителем (слуховым, зрительным, кинестетическим), отражает не конкретные, а наиболее существенные основные свойства и отношения предметов и явлений.
Именно слово обеспечивает возможность обобщенного и отвлеченного отражения действительности, которое формируется только в процессе общения, т.е. определяется как биологическими, так и культурными и социальными факторами.
Вполне можно сказать, что сфера разума, о которой мы говорили выше, дополнилась миром понятий - особой виртуальной реальностью, несовершенной и опосредованной моделью мира.
Слово перестало быть хранителем знания и стало разменной монетой интеллекта. Говоря о чем-то, мы даже не понимаем, что давно живем не в самом мире, а в представлениях о нем, причем в представлениях самых разнообразных и противоречивых. Эта особенность была открыта достаточно давно, вследствие чего было выделено три типа человеческого мышления.
К мыслительному типу относятся лица со значительным преобладанием второй сигнальной системы над первой. У них более развито абстрактное мышление (математики, философы); непосредственное отражение действительности происходит в условных, несколько механических и эмоционально обедненных образах . Однако подобное восприятие нельзя отнести к знаковому или символическому; оно скорее «цифровое», чем «аналоговое».
К художественному типу относятся люди с меньшим преобладанием второй сигнальной системы над первой. Им присущи живость, развитая интуиция, богатый внутренний мир, яркость конкретных образов (художники, поэты, писатели, артисты, конструкторы, изобретатели и др.).
Средний, или смешанный тип людей занимает промежуточное положение между двумя первыми. У людей с чрезмерным развитием первой сигнальной системы, как правило, слабо развита склонность к абстрагированию, теоретизации. Однако чрезмерное преобладание второй сигнальной системы, граничащее с отрывом ее от первой, также является крайне нежелательным фактором.
Таким образом, мы совершенно реально имеем два параллельных и значительно несхожих мира. Объединяет их система восприятия, только в первом случае это ЖИВОЙ ОБРАЗ, во втором – его ПОДОБИЕ. Основа первого - СЛОВО в его библейском, религиозном и мистическом смысле, основа второго – ПОНЯТИЕ, МОДЕЛЬ, СХЕМА. Говоря современным языком, первое стремится к образности, глубине, объему, второе - к цифре, числу и однозначности.
Однако есть и существенное различие. Истинное СЛОВО лишено колебаний, двойственности и противоречия; ПОНЯТИЕ же почти всегда имеет множество толкований. Чтобы все это было более ясным, приведу общеизвестный пример:
«А Я говорю вам: не клянитесь вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою своею не клянитесь .
Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого” (Матф. 5,33-37).
Короче: можно жить по «СЛОВУ и ДУХУ», а можно «По БУКВЕ И ПОНЯТИЯМ». Все это имеет самое непосредственное отношение к теме нашего разговора. Вот ответьте, почему религия не смогла доказать существование Бога, а наука это существование опровергнуть?
Неужели могут одновременно сосуществовать две разные истины или мы вообще неправильно сформулировали проблему? Кто при таком раскладе оказывается в более выгодном положении? Пожалуй, религия. Она основана на ВЕРЕ, а не доказательстве. Ей вообще не надо ничего доказывать. А вот «наука», отрицающая Бога и Божественное, не может понять простейшей вещи:
НЕЛЬЗЯ ОТРИЦАТЬ И ОДНОВРЕМЕННО ДОКАЗЫВАТЬ, НЕЛЬЗЯ ДОКАЗАТЬ ЛИБО ОПРОВЕРГНУТЬ СУЩЕСТВОВАНИЕ НЕСУЩЕСТВУЮЩЕГО. ДОКАЗАТЬ МОЖНО ТОЛЬКО ТО, ЧТО ЕСТЬ. И ОПРОВЕРГАТЬ ТОЖЕ.
Об этом писал еще Аристотель в своей «Логике». На самом же деле все куда сложнее. Настолько сложнее, что у нас нет ни знаний, ни нужных слов,
ни подходящих понятий, ни безошибочных формул. Есть только смутное ощущение существования еще одной - третьей - сигнальной системы, которую мы привычно именуем духовностью. Однако и здесь умудряемся понимать и интерпретировать ее совершенно по-разному.
В результате образовалась невероятно сложная система, включающая в себя практически все стороны человеческого существования. И не только человеческого… Мы вынуждены видеть три уровня ее проявления - эгоцентрическую (Бог в человеке), социоцентрическую (Бог в в обществе) и космоцентрическую (Бог во вселенной). Все они тесно связаны и не могут существовать одна без другой.
Общепринятое определение религии как «единения человека и Бога» уже несет в себе серьезное противоречие. Предполагается, что мы прекрасно знаем, ЧТО есть «единение», ЧТО есть человек и ЧТО есть Бог, однако это не совсем (или совсем) не так.
Второе. Без утверждения того, что Бог (как Творец) и человек (как сотворенное) связаны настолько крепко, что существовать друг без друга не могут - основа любой религии. Иначе первому некого будет любить и не на кого надеяться, а второму - некого искать и не к кому возвращаться.
И, наконец, третье. Какой смысл возвращаться к исходной точке в том же состоянии и качестве, в котором когда-то из нее вышел? Только для того, чтобы доказать круговорот всего сущего, а затем сказать: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем».
Ни логика, ни здравый смысл, ни внутреннее чувство целесообразного с подобным согласиться не могут. Поэтому никогда не отрицали существование разумного, доброго, вечного. Их никогда не смущал сам факт того, что существования малого, «тленного, смертного и временного», непостоянного и непрерывно меняющегося существа может с абсолютной необходимостью сочетаться с бесконечным, бессмертным и неделимым.
Лучшие представители человечества никогда не путали Божественное с суммой представлений о нем; однако прекрасно понимали, что без этого «отражения» никакой контакт невозможен. Не говоря уже об объединении в одном лице двух сторон природы - божественной и человеческой. Именно для этого и существуют пророчества и откровения. Вот что было сказано еще за 600 лет до р.х.:
«Где же вы построите дом для Меня и где место покоя Моего, ибо все это соделала рука Моя и все это было.
И до старости вашей Я тот же буду, и Я же носить буду. Ибо Я создал, и Мне носить, поддерживать и охранять вас».
Одно это короткое высказывание превышает все, что было сказано и написано богословами за многие сотни лет. Потому что это истина, от которой перехватывает дыхание и замирает сердце. Потому что, даже если Бог и не говорил этого, теперь слова Его, переданные через Исайю, неотделимы от Него и всецело принадлежат Ему. Потому что без этого мир не просто опустеет, оскудеет, померкнет - ему просто не для чего будет существовать… Потому что это даже не вера, а нечто такое, что превышает любую веру… Что позволяет безошибочно выделить среди тысяч и тысяч отражений одно-единственное и истинное…
Приход христианства самым странным образом и упростил, и предельно усложнил проблему воссоединения и достижения единства всех людей «ВО ХРИСТЕ». Однако Христос - это не имя; скорее титул, понятие, определение. Это Мессия, Помазанник Божий.
А вот полное определение Иисуса Христа:
Иисус Христос – БОГОЧЕЛОВЕК, Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек, Сын Божий, воплотившийся ради искупления грехов мира, Спаситель людей, Мессия (Помазанник); Вторая Ипостась Пресвятой Троицы.
Испокон веков христианская Троица считалась практически непостижимой для человеческого разума. Это то, что должно быть объяснено, но объяснено быть не может. Ни словом, ни образом, ни воображением. Или Троица стала таковой благодаря долгим векам схоластических дискуссий. Вот небольшой пример подобных рассуждений:
«Статусы «человек – не человек» и «Творец – творение (тварь)» находятся в разных измерениях. Мы привыкли считать, что человек обязательно должен быть творением, но это никак не обязательно. Бог-Творец может стать Человеком и при этом никак не стать творением. Понятие «Бог», так и «Творец» – это не сущность, а скорее титул. У человека сущностью является человек, а у Бога сущностью является Дух. Духовная сущность может стать человеком, но при этом это титула-статуса не меняет. Сущность меняется, а титул-статус - нет».
Значительно проще представить себе ряд последовательных измерений, в которых Бог и Божественное предстают перед нами в разных обликах. Или вспомнить высказывание: «Что касается Иисуса Христа, то, судя по всему, он был именно тем, кем был, т.е. Сыном Божьим».
Может, стоит попробовать решить эту задачу так же, как решалась задача движения трех тел в небесной механике. Или не теряет надежды быть решенной. Ибо еще в конце Х1Х века Анри Пуанкаре доказал, что существует бесконечно много частных решений этой сложнейшей проблемы. Пытались сделать это и психологи, но столкнулись с несколькими непреодолимыми противоречиями. Цитирую:
«Во-первых, невозможно адекватно выразить через идеи и концепции основополагающий принцип, лежащий в основе личности как таковой. Во-вторых, невозможно сказать что-либо о рассматриваемой личности, что не было бы так или иначе связано с конкретными взглядами по поводу церкви, истории и культуры, которыми обладает человек, предпринимающий это описание.
Поэтому каждый, в конце концов, испытывает сильное искушение заявить просто: «Иисус Христос - это Иисус Христос», - или положиться на метод библейского позитивизма, избегая какого-либо объяснения». Как говорит Ричард Нибур: «Если адекватно мы сказать ничего не можем, будем говорить неадекватно».
К великому счастью, простой человеческой вере вся эта схоластика и метафизика чужда и абсолютно не нужна. Она уже убедилась в том, что на самых верхних уровнях Бытия не стоит искать Бога; по крайней мере того, который доступен нашему чувству и разуму. Мы должны искать иное - того Бога, не в которого верят, а КОТОРОМУ ВЕРЯТ.
Оставим богословам споры о том, человек ли Иисус Христос или Бог. Для нас важнейшим является иное: ОН - СЫН. Как и мы тоже ДЕТИ БОГА.
История прихода в мир Искупителя - история очень старая и почти мистическая. Впервые об этом заговорил Исайя за 600 лет до рождения Иисуса:
«Вот, придет раб Божий и будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.
Как многие изумлялись, смотря на Него, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.
Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.
Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.
Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.
Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.
Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.
Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.
От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа претерпел казнь.
Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.
Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.
На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Божий, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.
Посему дана будет Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.»
И когда мы начинаем говорить на столь серьезные темы, мы не должны допускать и мысли о том, что разрушена сама идея Христа, разрушен образ Бога Отца, который ныне далек от нас и недоступен. Надличен, надразумен, надсоциален и абсолютно завершен… У которого бесполезно что-либо просить и вымаливать, но которому во множестве построены храмы для поклонения и бесконечного покаяния. Гораздо лучше вспомнить иное:
«5 Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло.
6 От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем.
7 Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими.
11 К чему Мне множество жертв ваших? Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу.
12 Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?
13 Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!
14 Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их.
15 И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.
16 Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;
17 научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.
18 Тогда придите – и рассудим».
При принятии великого принципа Бога Внутри Человека, Царства Божьего внутри него, сама идея Христа становится единственной и все определяющей. Она не нуждается ни в поклонении, ни в самоуничижении, ни в самоотречении.
Это не значит, что Божественное вошло в человека самым прямым и недвусмысленным образом и начало через него действовать. Это значит лишь одно: человек этот один из тех, кто выбрал свою дорогу и не убоялся идти по ней, даже если впереди Крест и Голгофа. Он тот, которому еще только предстоит обрести необходимые силы и найти им применение. Ибо принял в себя Иисуса не как Бога или Человека, а как СТАРШЕГО БРАТА. И любит именно за это...
***
Так что же есть БОГ и как искать Его? Ответов великое множество, и в каждом присутствует доля истины. Однако основное, с чего следует начать- это четко отделить истинное богопознание от изучения сведений, свидетельств и учений. Последние служат лишь для «указания пути» и возможности сделать первый шаг в нужном направлении. Таким шагом может стать некая «духовная арифметика», связанная с вычитанием и сложением (или делением и умножением). Суть ее в следующем:
Апофатический метод. Он построен на признании принципиальной непознаваемости Бога и его важнейших проявлений в реальном мире. Апофатический метод отвергает рационалистическое обоснование догматики и признает лишь один способ богопознания – мистическое озарение.
На этом методе построено апофатическое богословие, основанное на аксиомах и отрицающее всякую попытку что-либо познать, доказать, но признающее сверхчувственное постижение. Этот метод хорошо коррелирует с восточными духовными практиками и многими современными психотехниками
Если апофатическое богословие путем отрицаний стремится подчеркнуть несоизмеримость Бога и физического мира, представить Божественную жизнь как недоступную познавательным усилиям сотворенных существ, то катафатическое богословие, будучи «путем утверждений», выражает познаваемость Бога, поскольку недоступный и непознаваемый Творец сам стремится раскрыться сотворенному в Своем Откровении.
С одной стороны, Бог обладает неприступной и непостижимой сущностью, о которой возможны лишь апофатические (отрицательные и превосходные) высказывания. С другой стороны, Он проявляет Себя в мире в отличных от сущности энергиях (действиях), о которых можно говорить катафатически, утвердительно.
Антиномическое равновесие этих двух путей позволяет человеческому разуму не погружаться в оторванные от жизни спекуляции, а подводит к реальному Богообщению.
Все мировое бытие несет в себе образы Божественного Первообраза. Все создания в разной мере свидетельствуют о Боге, ибо все существуют только благодаря причастию своей безначальной Первопричине. Отсюда открывается путь аналогий, возникает возможность использовать образы мира земного для объяснения действий Божественных Воли.
Так возникает иерархия Божественных имен, отражающих «лестницу» Богоявлений в мире. Поэтому само катафатическое богословие, в отличие от апофатического, указующего на безымянность Божественной сущности, становится Богословием Божественных Проявлений.
Несколько сложно, но тем не менее вполне доступно пониманию. Есть и весьма схожая интерпретация, согласно которой БОГ - это само Бытие, реальное, вечное, абсолютное, всевышнее, то, что что является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех сил, идей и проявлений во вселенной, но также и их источником.
Бог это и ДХАРМА- основа, начало, закон во всех его проявлениях. Это и Совершенный Разум, ВИДЖНЯНА, свободный духовный интеллект, идея, лежащая в основании, первоначало и вечная нерушимая связь причины и следствия.
Это Вечность, Бесконечность и Непостижимость, недоступные нашему разуму и сознанию.
Однако бог Ветхого Завета - это уже несколько иное. Это то, что смогло обратиться к человеку и быть им понятым. Хотя «быть понятым»- слишком сильно сказано… Есть одна библейская история, которую упоминают достаточно редко. Суть ее в следующем:
«Остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? И благословил его там. (Бытие 32:24-29)
Толкование этой истории весьма и весьма непростое. Кто был этот "человек?" Он, конечно, не был обычным человеком. Был ли он ангелом? И, если был, то каким? Темным или Светлым?
Ведь определение «Элоим» (Элохим) понимается не только как имя Творца, но и как определение «имеющий силу». Дело в том, что и Эсав (имя ангела,) и Яаков знали, что одному из них быть первым в этом мире. Или первым будет Яаков, и тогда на земле будет торжествовать слово Творца, люди будут помнить о том, для чего живут… Духовность будет присутствовать в мире. А если главенствовать будет Эсав, то вся жизнь будет чисто материальная, места Всевышнему в сознании людей не будет.
История эта предельно нагружены символикой, и нам надо больше сосредоточиваться на ней, чем на деталях событий. Ибо в ней человек противостоит Богу, и он же просит у Бога благословения, Бог благословляет его, но просит не забывать, кому принадлежит истинная сила и власть.
Очень и очень поучительная история, заставляющаяся о многом задуматься, ибо борьба эта продолжается и до сих пор. Огромная заслуга христианства в том, что, провозгласив принцип Бога Сына, оно не оторвало его от более древних Бога Отца и Бога Духа Святаго. Так сформировался духовный идеал, объединивший в единое целое земное и небесное, вечное и временное, святое и грешное. Человек остался на Земле, однако путь его теперь пролегал на Небеса. У него появилась цель и способы достижения этой цели, а настоящее начало определять будущее.
Не стоит считать, что истинным ядром христианского учения является только своеобразный морально-этический кодекс. Здесь все намного сложнее и необычнее, потому что во многом напоминает тщательно зашифрованное послание, обращенное из прошлого в будущее.
Пространство и время той далекой эпохи, в первую очередь, пространство философское и религиозное, было достаточно просто и надежно устроено. Оно не допускало серьезных отклонений как в одну, так и другую сторону, и понятия не имело о состоянии многомерности, с которым предстоит столкнуться человечеству спустя 2000 лет.
Многие считают, что мировосприятие живших тогда людей настолько отличается от нашего, что сравнивать их совершенно некорректно. Однако, если не принимать во внимание сумму технологий и объем знаний современного человечества, то во всем остальном мы легко обнаружим явное и даже пугающее сходство.
Израиль тех времен имел достаточно долгую и весьма необычную историю, религию, философию, свой свод законов и достаточно развитое общественно-политическое устройство. В то же время необходимость подчинения Римской Империи вызывала резкое неприятие и отторжение. Движение зелотов, которое в наше время назвали бы национально-освободительным, в 1 веке до н.э. быстро набирало силу.
Не было единства и в религиозной сфере. Здесь наряду с фарисеями и саддукеями существовали ессеи, явившиеся прообразом будущих монашеских орденов Европы. Израильская мысль имела возможность соприкасаться как с древней культурой Египта, античной Греции, так и культурой и религиозными традициями Месопотамии и Персии. Да и до загадочной и привлекательной Индии было не так уж далеко.
Исторический парадокс, до сих пор не дающий ученым покоя, заключен в том, что при данной ситуации такое необычное учение, как христианство, не только не могло надежно укорениться, но и появиться вообще. С другой стороны, оно могло появиться только здесь и только тогда. Век назад - рано, век вперед - поздно…
Потом в истории человечества подобные парадоксы начинают повторяться с завидной регулярностью; время нынешнее - не исключение. Ведь по большому счету ничего не изменилось. Люди продолжают мечтать о том же и надеяться на то же, что и 2000 лет назад. Правда, надежда на приход Мессии почти утрачена, зато предсказанный апокалипсис вырисовывается с пугающей убедительностью.
Поэтому мы не вправе делать какое-либо категорическое утверждение по поводу «эффективности», истинности либо неизбежной победе христианства как единственного и всеохватного движения. Достаточно того, что оно существует и самоликвидироваться не собирается. Возможно, именно в этом и состоит его предназначение. В одном мы можем быть уверены абсолютно точно -
именно тогда, в 1 веке н.э., были изложены новые принципы существования, настолько необычные, что казались противоречащими самой человеческой природе и поэтому невыполнимыми.
Многим они кажутся таковыми и сегодня. Возможно, причиной этого послужила значительная замкнутость религии на самой себе, искусственное отрывание ее от земного «тварного» мира. Сегодня это положение меняется, и меняется достаточно быстро.
«Божественная жизнь в материальном мире неизбежно подразумевает соединение двух сторон существования: духовной вершины и материальной основы. Душа, базис жизни которой в материи, поднимается к высотам Духа, но не отбрасывает своего основания, она соединяет высоты и глубины.
Включение жизни и материи в духовные искания вместо их отрицания и полного исключения, что было позицией отречения от жизни в мире, подразумевает раскрытие определенных качеств, которые духовные законы прежних времен могли бы посчитать чуждыми своим задачам.
Божественная жизнь или учение, считающее ее своей целью, не может быть и не может оставаться чем-то посторонним или совершенно отрезанным от жизни обычных людей. Она должна делать работу Божественного в мире, а не вне или отдельно от него.
Поэзия, живопись, музыка, философская мысль, совершенство письменного и устного слова обязательно должны стать основой для развития совершенно особых свойств и качеств, ибо включение жизни, души и разума в духовные искания подразумевает раскрытие глубоко скрытых способностей.
Божественная жизнь или учение, считающее её приход своей целью, не может остаться чем-то чуждым и посторонним для жизни людей, уже готовых принять ее. Она должна делать работу Божественного в мире и людях, а не вне их». (Шри Ауробиндо - «Супраментальные проявления на Земле».
Может показаться, что изложенные здесь положения не соответствуют христианскому учению и даже в чем-то противоречат ему. Однако это не так. Уже сам факт того, что на земле одновременно существует несколько мировых религий и еще большее число духовных учений, свидетельствует о том, что каждое из них опирается на свою собственную истину и отражает одну из важнейших сторон мироздания.
Есть ли смысл объединять их воедино? Попытки, предпринятые в конце ХХ века, показали, что экуменизм - не лучшее решение проблемы. Искусственное и тем более насильственное объединение невозможно и бессмысленно, а общая духовная составляющая останется таковой независимо от мнений богословов и церковных иерархов разных уровней. Отсюда и основная задача духовного искателя: найти это общее и принять его как свое собственное.
Это же касается и Богообщения. Уже множество раз говорилось, что Божественное для общения с человеком будет принимать тот облик, который соответствует личным ожиданиям и внутренним потребностям последнего, а также его готовности к встрече со сверх естественным. Последнее также может быть чрезвычайно многообразным.
«Человек может осознавать Божественное как в аспекте личности как в форме, и без нее. Без формы – как Присутствие живой Божественной Личности, ощущаемое во всем. Если Божественное предстает перед ним в форме, то оно принимает тот образ Единого, которому человек поклоняется.
Человек видит его в том образе, который избран им для поклонения или духовных поисков, или в форме, соответствующей Божественной Личности, которая является объектом его благоговения и любви. То, как Божественное проявляет себя, зависит от многих условий, и формы его проявления столь многообразны, что их невозможно свести к какому-то одному правилу. Иногда Божественное Присутствие можно почувствовать в сердце, иногда его можно увидеть вовне, прямо перед собой как некую воплощенную Личность.
Преимущество таких отношений с Божественным заключается в возможности ощутить глубокую близость с ним и иметь постоянное руководство или же, если человек видит и чувствует Божественное внутри себя, очень сильное и совершенно конкретное ощущение постоянного Присутствия. Но нужно быть абсолютно уверенным в чистоте своих чувств и стремлений, так как недостатком такого рода отношений с Божественным является то, что другие Силы могут принять Его форму или подражать Его голосу и руководству, обретая при этом над человеком особенно большую власть.
Именно таким способом были введены в заблуждение многие верующие люди, даже праведники и духовные наставники, поскольку в них слишком много было гордыни, тщеславия, жажды превосходства, которые лишили их более тонкого восприятия, идущего не от ума, а от сердца» (Шри Ауробиндо – «Письма о йоге»).
Есть вещи еще более удивительные. Недавно мне довелось увидеть по ТВ интервью с очень известным композитором. Не буду называть его имени, потому что это не суть важно. Так вот он утверждал: МУЗЫКА ЕСТЬ ЖИВОЕ СУЩЕСТВО. Не звуковые колебания, не впечатление, которое она на нас оказывает, не эмоциональное опьянение, не «скрытая информационная составляющая»,не трансовое либо измененное состояние сознания.
Это особый вид духовной жизни, готовой придти к любому человеку и принять самую подходящую для него форму. Поэтому говорить о том, что кто-либо «творит музыку» - кощунство или глупость…Единственное, что необходимо- открыть ей свое сердце и впустить в себя. А уж как она будет выглядеть- как детская песенка, незатейливая мелодия, хорал либо могучая и величественная симфония- решать вам…
ИСКУССТВО- вот еще один путь, которым Божественное приходит к человеку. Приходит и остается в картинах, музыкальных произведениях, живописных полотнах. Потому что разделить Бога и человека полностью НЕВОЗМОЖНО. Потому что такое разделение означало бы полную и окончательную победу НЕБЫТИЯ.
Поэтому у каждого живущего есть шанс, возможность и свое право на встречу с БОГОМ. Не касается это лишь духовно слепых, глухих, немых, безнадежно больных и практически НЕ ЖИВУЩИХ. Тех, о ком было сказано:«Люди, лишенные высоких устремлений суть божьи ошибки» (Шри Ауробиндо).
В теории духовной эволюции есть удивительно тонкое и в то же время всеобъемлющее понятие о четырех ипостасях Матери как творческой силы Всевышнего.
«Четыре Могущества Матери, четыре ее явных Ипостаси – это четыре качества, четыре воплощения ее божественности, с помощью которых она воздействует на свои создания, организует и приводит в гармонию все творчество мирового процесса, руководит проявлением великого множества собственных сил. Ибо Мать - одна, едина, но пред нами она предстает в разных качествах.Одни из них силы и индивидуальности, другие - эманации и вибхути, ведущие ее работу во Вселенной.
Та ЕДИНАЯ, которую мы почитаем как МАТЬ, являет собой божественную Сознательную Силу и царит над миром. Она едина и вместе с тем настолько многогранна, что проследить за действием ее не под силу даже самому живому уму, самому свободному и самому широкому интеллекту. Мать - это сознание и сила Всевышнего, и она превосходит все, что создает сама.
Державная МАХЕШВАРИ обитает в просторах выше разума и воли, очищая и возвеличивая их до состояния мудрости и безграничности или погружая их в великолепие свое. Ибо она есть Та, которая могуществом и мудростью раскрывает перед нами бесконечность миров, выводит на космический простор, к великолепию Света высочайшего, к сокровищнице знания чудесного, к неизмеримому ритму извечных токов Матери.
Спокойна она и дивно-прекрасна, величава и всегда безмятежна. Смутить ее невозможно, ибо в ней сама мудрость; то, о чем она желает знать, нельзя от нее утаить; она постигает все живое и неживое, их природу, то, что движет ими, закон мира сего и сроки его, все то, что было, есть и будет.
МАХАКАЛИ. Могущество ее не в безграничности, но в выси, не в мудрости, но в стойкости и силе. Ей свойственна неодолимая настойчивость, могучая страсть сил, божественный неистовый напор, сокрушающий любые преграды и препятствия. Она - Воительница Мироздания, та, кто никогда не отступает.
Нетерпимая к несовершенству, она сурово обходится со всем, что есть темного в человеке. Стремительный, открытый, искренний порыв, неограниченные и абсолютные движения, подобно пламени ввысь взмывающая устремленность - вот свойства Махакали.
Но она ведь тоже Мать, и любовь ее также же сильна, как яростен гнев, а доброта глубока и безмерна. Великие, благородные и сильные любят и чтут ее, ибо знают, что, нанося удары по тому, что протестует в их природе, она придает им силу и совершенную правду, точно обрушивает их только на то, что искажено и извращено, изгоняя все нечистое, порочное.
МАХАЛАКШМИ. Великая Мать проявляет не только Мудрость и Силу, в ее природе есть иная, не столь явная тайна, без которой Мудрость и Сила не будут совершенны, а совершенство не достигнет полноты. Их превосходит чудо вечной красоты, неуловимая загадка божественных гармоний, чарующая магия неотразимого космического обаяния и того притяжения, которое влечет друг к другу предметы, силы, существа, удерживает их вместе и заставляет встречаться и соединяться с тем, чтобы скрытое Блаженство, Ананда, могло вступить в игру и, оставаясь незримым, слагать из них свои ритмы и образы. Так проявляется Махалакшми, и нет у Божественной Шакти более привлекательной и милой сердцу воплощенных существ Ипостаси». (Шри Ауробиндо – «Мать»)
Конечно, в Новом Завете и христианском учении вы ничего похожего не найдете. Так и должно быть, ибо это О ДРУГОМ. А вот в ветхозаветных текстах подобное, безусловно, есть. Вот оно:
1Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой?
2 Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях;
3 она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери:
4 "к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой!
5 Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму.
6 Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих - правда;
7 ибо истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих;
8 все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства;
9 все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание.
10 Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото;
11 потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею.
12 Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.
13 Страх Господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу.
14 У меня совет и правда; я разум, у меня сила.
15 Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду;
16 мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли.
17 Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня;
18 богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда;
19 плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра.
20 Я хожу по пути правды, по стезям правосудия,
21 чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю. [Когда я возвещу то, что бывает ежедневно, то не забуду исчислить то, что от века.]
22 Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;
23 от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.
24 Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.
25 Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,
26 когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.
27 Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
28 когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,
29 когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли:
30 тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время,
31 веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.
32 Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!
33 Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него.
34 Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!
35 потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа;
36 а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть.
Вот так…
***
ЕСТЬ ЛИ БОГ ЛЮБОВЬ?
Недавно довелось мне прочесть такую притчу. Сидят на вершине горы Афон два монаха и любуются окрестностями. Потом один заплакали сказал:«Только Тот, кто есть Величайшая Красота, мог создать такую красоту. Только Величайший мог сотворить такое величие, такой покой, такую гармонию. Только Тот, кто есть величайший порядок и закон, мог так правильно все устроить… Второй помолчал, а потом добавил: «И еще Величайшая Любовь».
Кто бы спорил… Все правильно и все на своих местах. Однако спорят… Долго и ожесточенно. Нас же будет интересовать лишь одна составляющая из этого списка превосходных качеств Всевышнего - Любовь. В притче она упомянута последней, однако так, что становится как бы основным и завершающим звеном. Т.е. есть ВСЕ, над которыми стоит самое главное - «и еще».
Как и почему это произошло? Почему ЛЮБОВЬ, а не закон, справедливость, милосердие, всеблагость, красота, гармония, всемогущество? Подтверждают ли это все остальные религии и духовные школы или постулат БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ присущ только для христианству, и особенно для православному? Сразу хочется оговорить следующее.
Первое. Все составляющие этой тройной истины представляют собой не только классические неопределенные понятия, но и понятия многомерные. Далее. Только правильно определив и познав каждую из них, мы сможем понять и целое. Итак, Аз Есмь, Бог, Любовь. Или несколько проще: Аз Есмь Бог Любящий.
Второе. Одно из основных свойств человеческого разума есть изощренность. Она же способна произвести практически бесконечное число моделей частного решения «задачи трех тел», особенно в условиях принципиальной неопределенности.
Третье. При такой ситуации однозначного решения не существует, особенно в бинарной (двухполюсной) системе да-нет. То есть нашей целью должно быть не доказательство тезиса или его опровержение, а нечто иное. Например, мы вполне можем определить, какое место занимает ЛЮБОВЬ в человеческом мире и для чего существует вообще.
***
Все, что было сказано и написано о ней, сформировало особую вселенную, не поддающуюся никакой регламентации и никакому измерению. И свобода в ней тоже особая - свобода не как путь долгого и мучительного освобождения, а как особого (возможно, изначального) состояния Бытия. Ее невозможно не только как-то локализовать в количественном и качественном выражении, но и учесть как сумму всего пережитого, прочувствованного и сохраненного в памяти человечества. Здесь мы вправе говорить о всеобщности, надвременности и универсальности. Некоторые исследователи добавляют к ним и надразумность, однако далеко не исчерпывающуюся лишь чувственным и эмоциональным.
В то же время любой человек, серьезно изучающий эту проблему, достаточно быстро поймет, что человечество за многие тысячелетия так и не смогло дать полного, исчерпывающего, этически и эстетически безупречного и всех устраивающего определения. То есть имеется нечто объективно существующее, однако могущее быть воспринято и реализовано только субъективно.
Нельзя не заметить, что именно эти параметры – всеобщность, надвременность, надразумность, несказуемость, свобода, объективность и субъективность самым непосредственным образом относятся как к Любви, так и к Богу. И отсюда возникает саамы трудный и во многом болезненный для нас вопрос: вправе ли мы говорить о любви как особом космическом феномене или это чисто наше, человеческое и земное изобретение?
В литературном наследии любого народа нет ничего прекраснее, возвышеннее и романтичнее, чем мифы и предания о любви. Особенно интересна в этом смысле мифология индийская. Герои ее не просто проходят различные испытания, несущие им либо гибель, либо долгую совместную жизнь и процветание. Нет, их любовные отношения – сложное и многогранное искусство, требующее постоянного обучения, помогающее и мужчине, и женщине достигать в паре высочайшего уровня духовного развития.
Создается впечатление, что сама индийская жизнь и культура буквально выросли из любви, ей подчинено все и все стремится быть выражено через нее. Самым удивительным образом сформировалась вертикаль земное-небесное, где любовь божественная, как и божественные любящие, никоим образом не отрываются от земного и ни в малейшей степени ей не противоречат.
Можно упомянуть о принципе Ишвара-Шакти, Сите и Раме, Радхе и Кришне, Вишну и Лакшми и многих других. На Западе существует свой собственный пантеон, куда входят Ромео и Джульетта, Клеопатра и Марк Антоний, Ланселот и Гиневра, Тристан и Изольда, Парис и Елена, Одиссей и Пенелопа и множество других достойных персонажей.
В индуистской религии существует красивый миф о происхождении любви. Изначально было сверхсущество – Пуруша, которое не знало страха, жадности, страсти и желания что-либо делать, поскольку Вселенная уже была совершенной. И тогда, создатель Брахма вынул свой божественный меч, разделив Пурушу пополам. Небеса отделились от земли, тьма от света, жизнь от смерти, а мужчина от женщины. С тех пор все разделенное стремится к воссоединению. Самым же лучшим, если не единственным средством для этого является любовь.
Как же сохранить живительное пламя любви? Древние мудрецы Индии уделяли большое внимание данному вопросу, признавая силу романтики и интимной близости в стимуляции эмоций. Однако самый главный вопрос для них был: что стоит за страстью? Как использовать опьяняющую силу притяжения, чтобы создать счастье, которое сохранится даже после угасания первоначального пламени?
Философы проповедовали, что любовь состоит из ряда этапов. Первые её фазы вовсе не обязательно должны уйти по мере того, как человек становится более просветлённым. Однако долгое пребывание на начальных ступенях непременно влекут за собой печаль и разочарование.Важно преодолевать восхождение по лестнице любви. В Х1Х веке индийский мыслитель Свами Вивекананда сказал: «Если человек желает развиваться, он должен любить. Переставая любить, он умирает».
Итак, пять этапов любви с точки зрения индуизма:
1.«Кама», страсть и чувственные желания.
Стремление к слиянию выражается через физическое влечение, или Каму. С технической точки зрения, Кама означает «стремление ощущать объекты», однако обычно под ней понимается «сексуальное желание».
2.«Shringara», блаженная интимность.
Секс без истинной близости и взаимообмена опустошает обоих. Именно поэтому индийские философы уделяли особое значение эмоциональной составляющей. Они придумали богатый словарь слов, которые выражают мириады настроений и эмоций, связанных с близостью.
Из такого «винегрета» чувств рождается shringara, или романтика. Помимо эротического наслаждения, влюблённые обмениваются тайнами и мечтами, ласково обращаются друг к другу и дарят необычные подарки. Это символизирует отношения божественной пары Радхи и Кришны, чьи романтические приключения представлены в индийских танцах, музыке, театре и поэзии.
3.«Maitri» или великодушное сострадание.
С точки зрения индийских философов, «Любовь – это выбор самого человека. Перестаньте ждать любви, найдите её в себе». «Простейшие акты доброты являют собой более мощную силу, чем тысячи голов, склонившиеся в молитве», - говорил Махатма Ганди.
Сострадание является наипростейшим проявлением любви, которую мы чувствуем по отношению к своим детям или домашним животным. Оно связано с
«matru-prema» - санскритский термин для материнской любви, которая считается самой безусловной её формой. Maitri символизирует нежную материнскую любовь, но выражаемую по отношению ко всем живым существам, не только к своему биологическому ребёнку. Сострадание к посторонним людям не всегда приходит естественно. В буддийской и индуистской практике существует медитация, во время которой развивается способность желать счастья всем живым существам.
4. «Бхакти», влюбленная преданность.
Сострадание – важный этап, но он не является ни последним, ни завершающим. За пределами личностной и межличностной пребывает любовь надличностная, при которой чувство вырастает и обращается ко всему сущему. Это то, что мы понимаем как любовь ко всему сотворенному или любовь к миру.
Путь к такому состоянию называется «бхакти-йога», которая означает культивирование личности через любовь к Богу. Для нерелигиозных людей бхакти может быть сосредоточено не на Боге, но на доброте, справедливости, милосердии, истине и так далее.
5. «Атма-Према», духовная безусловная любовь.
До данного этапа каждая из стадий любви была направлена во внешний, окружающий человека мир. Теперь же мы видим себя в других и видим других в себе. «Река, которая течёт в вас, так же течёт и во мне», - сказал индийский поэт Кабир. Достигая Атма-премы, мы приходим к пониманию: все мы – проявления одной жизни.
Атма-Према приходит с осознанием того, что за пределами наших личных восприятий и представлений о мире, за нашим именем и личной историей, за пределами нашей короткой жизни мы – нечто совсем иное. Мы-дети Всевышнего, дети Бога. Когда мы любим мир в себе, себя в мире и других в себе и мире, наша любовь становится безграничной и безусловной.
Все это прекрасно, однако в западной религиозной сфере ничего этого практически не существует. Там есть лишь одно- Любовь к Богу, и только одно понимание жизни - жизни духовной. Все физическое существование есть существование «тварное»; отсюда и человек НЕ ЕСТЬ СЫН БОЖИЙ. ОН- РАБ БОЖИЙ, НОСИТЕЛЬ ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА, СОТВОРЕННАЯ ТВАРЬ, НЕ МОГУЩАЯ БЫТЬ ИСТОЧНИКОМ НИКАКОЙ ЧИСТОТЫ И СОВЕРШЕСТВА.
Встречаясь с подобным, мы всегда должны отдавать себе отчет: таково это и именно это учение. Именно оно так представляет себе наш мир и такова его система представлений. Поэтому сначала вера и учение, а потом уже Бог.
Восток изначально представлял это иначе- сначала Бог, а потом уже все остальное. Сначала познание, а потом любовь. Ибо невозможно полюбить того, чего не знаешь и не понимаешь.
Однако мы всегда имеем возможность обратиться к первоисточникам, хотя и их правота может быть подвергнута сомнению. Вот цитата из Иоанна:«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».
Итак, не сама истина, а дух ее; тайная составляющая, «которую мир не может принять, потому что не видит ее и не знает ее».Над скрытым смыслом этой фразы думали очень и очень многие. И мнений было немало. Среди них было и такое: Дух Истины есть любовь, в то время как Истина есть сам Бог.
Любовь эта многократно отражается во всех человеческих делах и всех человеческих существованиях, в разных формах и проявлениях - и истинных, и искаженных, и временных и постоянных. И ничто не может быть исключено или подвергнуто запрету и анафеме, все служит источником и началом для другого, и каждая ступень должна стать продолжением предыдущей.
Поэтому«плодитесь и размножайтесь и наполняйте собой Землю» не менее важно и истинно, чем «возлюбите ближнего своего как самого себя» или
««возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим».
И не надо думать, что призыв «плодиться и размножаться» не содержит в себе любви и прекрасно без нее обходится. В подтверждение сказанного приведу цитату:«Ничто сущностное не должно быть исключено из всеобщности земной трансформации, и даже материя может быть превращена в средство откровения духовной реальности Божественного.
Трудность здесь двойная, психологическая и телесная: первая - это воздействие несовершенной животной природы на жизнь, особенно через грубые инстинкты, импульсы и желания; вторая есть результат нашей телесной структуры и органического механизма, накладывающего свои ограничения на динамизм Божественной природы.
Некоторые из импульсов и инстинктов были признаны духовными искателями особенно вредными и существенно склонили чашу весов в пользу отрицания тела и всемерной борьбы с ним.Это естественно и неизбежно во всех аскетических практиках, и удовлетворение такого условия хотя поначалу и нелегко, со временем становится вполне возможным. Управление (но не устранение) желательно для всех духовных искателей. Это положение следует признать и не уменьшать его важности и принципиальности.
Таким образом, признание физической любви, или любви тела, кроме грубого потворства его импульсу, не может быть исключено из Божественной жизни на Земле. Она есть, играет важную роль и ее нельзя просто игнорировать, подавлять или гнать с глаз долой.
Прежде всего, в одном из своих аспектов это Космический, Божественный принцип. Он принимает духовную форму Ишвары и Шакти, и без него не могло бы быть никакого взаимодействии Духа и Природы. В своем человеческом действии на ментальном и витальном уровне физическая близость есть такой принцип, который содержит свои благородные аспекты и идеалы.
Однако всякое грубое потворство желаниям и импульсам должно быть устранено, оно может сохраняться только среди тех, кто еще не готов к высокой ментальной или духовной жизни.
У всех, кто стремится к физической любви, но еще не может принять полностью, она должна быть очищена, подчинена духовному или психическому импульсу, быть под контролем высокого ума и ощутить прикосновение чистоты идеала. Все формы Любви не взойдут на более высокие уровни, пока не реализуют свою высшую природу, не превратятся в универсальную Любовь и не вольются в Любовь Божественную.
Отношения мужчины и женщины должны возвыситься, потому что все, что может почувствовать прикосновение идеального и духовного, должно следовать путем восхождения, пока не достигнет Божественной Реальности. Тело и его действия должны быть приняты как часть Божественной жизни и подчиниться ее закону». (Шри Ауробиндо - «Супраментальные проявления на Земле»).
Здесь нет ничего принципиально нового; с большинством этих положений готово согласиться и интеллектуальное, и религиозное знание. Однако теперь нам предстоит вернуться к началу начал и попробовать определить, была ли любовь изначально или появилась в ходе развития и взросления жизни.
***
Прежде всего, не будем забывать,что мы говорим в первую очередь о системе представлений, космогонической мифологии, которая отражена в человеческой памяти. Однако здесь есть и нечто иное, никак не могущее быть объяснено через мифологическое сознание и позволяющее высказаться в пользу гипотезы палеоконтакта, инженерно-генетического и даже внеземного происхождения человека. В этом смысле даже такой феномен, как Любовь, может иметь вполне реальное происхождение.
Второе. До сих пор не имеет надежного объяснения достаточно быстрый переход от политеизма к монотеизму, позволивший устранить множество переходных зон от Бога к человеку. Однако и в первом, и втором случае имеет место некое Первосущество, подобное Пуруше в индуизме или Паньгу в китайской мифологии. Второй вариант- пара. Например, Ахура Мазда и Ангра-Майнью, Ен и Омэль,
Кугу-Юмо и Йын… В Библии это Адам и Ева, Коране - Адам и Хавва.
Принципиальным отличием ислама от христианства является учение об отсутствии первородного греха. Человек слаб не вследствие грехопадения, но потому, что он – лишь творение. Остается неясным, почему другие творения Аллаха не являются «слабыми». Либо слабость человека - это слабость кажущаяся.
Согласно Корану, человек был сотворен после возникновения материального мира, а также после создания ангелов и джиннов. По воле Аллаха ангелы должны были склониться перед Адамом, ибо в нем присутствовал Божественный дух. Существует и другая версия данного предания. Согласно этой точке зрения, Аллах открыл Адаму имена всех вещей, а ангелы, не сумев назвать эти имена, склонились перед человеком. Признать главенство человека на земле отказался только Иблис, за что и был низвергнут с небес.
Эта короткая реминисценция позволяет нам задать простой и в то же время очень сложный вопрос: если Адама и Еву соединила воля Создателя, то что соединяло их самих? Вряд ли здесь приходится говорить о любви и весьма проблематично- о любви как следствия грехопадения. Нет у нас оснований говорить и о любви Создателя к сотворенным им человеческим существам.
Так, например, с точки зрения ислама, Аллах управляет не только космическими ритмами, но и делами человеческими. Однако все его деяния своенравны и, в конечном счете, произвольны, так как зависят только от его решения. Аллах волен поступать как угодно и противоречить даже себе самому.То же самое можно сказать и о Боге Ветхого Завета. Здесь впору говорить не о любви, а о «страхе Божьем».
«12. И воззрел [Господь] Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле.
13 И сказал [Господь] Бог : конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли.»
Даже после окончания Великого Потопа решение Бога более напоминает не акт любви, а волевое рассудочное действие. Однако это действие очень эмоционально окрашенное, почти «человеческое». Это переживание, в котором можно усмотреть даже некое чувство вины. Вот послушайте:
12. И сказал [Господь] Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами:
13. Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею.
14. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга [Моя] в облаке;
15. И Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти.
16. И будет радуга [Моя] в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом [и между землею] и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле.
И сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся».
Именно отсюда родилось такое понятие, как Улыбка Бога. Не забыто оно и сегодня. Правда, переселилось в мир детский:
«От улыбки станет всем теплей.
От улыбки в небе радуга проснется;
Поделись улыбкою своей,
И она еще не раз к тебе вернется».
А вот следующая заповедь явно рождению любви не способствует:
«Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю [и обладайте ею];
и да страшатся и трепещут вас все звери земные, [и весь скот земной,] и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они.»
Так и хочется поправить: «И да полюбят вас звери земные, и птицы небесные, и рыбы, и все, что движется на земле. И вы любите их как самих себя».
Большинство проходят эту науку любви в мире детства. В мире же взрослом о любви говорили очень и очень много. Однако после прихода в мир Иисуса все резко и внезапно изменилось. Любовь перестала быть тем, чем была, и стала тем, чем никогда не была. Впервые заговорил об этом ап. Павел.
Это оказалось очень и очень нелегким делом. Библеисты говорят, что он использует не менее десяти «конструкций», связывающих любовь и искупительную жертву Христа, то есть смотрит на Смерть и Любовь то с одной, то с другой стороны, открывая их различные грани. Сложность оказалась еще и вот в чем. Возьмем формулу, предложенная ап. Павлом:
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает,хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
Предпримем очень простое действие: заменим определение «любовь» на другое и посмотрим, что из этого получится. В качестве же «другого» изберем самые высокие проявления человеческого ума и сердца - веру, надежду, доблесть, отвагу, милосердие, сострадание, преданность, истину. А в самом конце определим Бога.
Тогда окажется, что «от перемены мест слагаемых сумма не меняется». Просто Любовь оказалась сотканной из самой лучшей пряжи, которая только есть в мироздании. Сотканная не искусственно, но с величайшим искусством и пониманием; сотканная навечно и предназначенная не только для «сынов человеческих.
Что же до Бога… Он может ждать в конце этого нелегкого пути и может начинаться с него. И тогда тезис «Бог есть Любовь» становится куда более понятным. И не только понятным, но и приемлемым для каждого человека, независимо от его вероисповедания. Вот что говорит об этом Иоанн Богослов:
«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши».
ИСКУПИТЕЛЬНАЯ ЖЕРТВА… Это чрезвычайно сложная тема, требующая самого серьезного отношения как к основному христианскому догмату и как к определенной космической и вселенской реальности.
Во времена ап. Павла считалось, что возможность воскресения коренится не в общем исцелении человеческой природы, а исключительно в любви Божией, которая уже сейчас преображает человека, и потом вызовет к новой жизни тех, кто был верен Христу. С другой стороны, воскресение мертвых можно понимать как проявление Жизни Вечной, т.е. как закон природы, реализуемый Отцом Небесным.
Тем не менее, люди воскресают не потому, что таковы законы жизни, а потому, что таков промысел Божий о каждом из них. Идея о том, что каким-то образом, благодаря Смерти и Воскресению Христову, автоматически исцеляется человеческая природа всех людей мира - это красивая идея, но она пока не может быть ни доказана, ни опровергнута…
Иисус много раз говорил о предстоящей смерти; доказывать это какими-то цитатами не имеет смысла. Гораздо важнее Его слова:«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь Свою для искупления многих».
Обратим внимание на последнее слово этой цитаты: многих. В древнееврейском «многие» означает неисчислимо большое количество. То есть слова, что Христос отдает Себя на Смерть для искупления многих, означают, что это Спасение адресовано не только сынам Израиля, но и всему человечеству, и, возможно, здесь есть намек на многие поколения людей, которые будут жить на Земле после этих событий.
Теперь обратимся к самому важному для любого христианина документу- Символу Веры.
ВЕРУЮ:
В единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено.
Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного.
И воскресшего в третий день, согласно Писанию.
И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.
И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца.
И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.
В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Признаю одно крещение для прощения грехов. Ожидаю воскресения мертвых. и жизни будущего века.
О любви здесь нет ни слова. Как, впрочем, нет ее и среди десяти Имен Бога Каббалы. Нет. Особой заслугой Павла является то, что он одновременно смог увидеть и оценить и любовь, и жертву, и воскрешение. Однако начинает он с последнего:
«Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес и мертвых, то как некоторые из нас говорят, что нет воскресения мертвых?Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша».
Вера выходит на первое место; без нее все теряет смысл. Обратим внимание и на еще один, очень важный момент- слово «проповедуется». Проповедь же суть выражение или распространение каких-либо идей, знаний, истин, учений или верований, которое осуществляет их убеждённый сторонник.
В Символе Веры ничего не говориться ни о грехопадении, ни о первородном грехе. Однако они там незримо присутствуют и самым тесным образом связаны с искупительной жертвой и спасением людей. Во времена Павла присутствовало глубокое убеждение о том, что именно грехопадение привело смерть в мир. Однако современное богословие смотрит на эту проблему гораздо шире:
«Если же рискнуть на новую интерпретацию, которая бы учла результаты современных научных изысканий, согласно которым человек безусловно смертен, то можно было бы сказать: если бы грехопадение не считалось абсолютным и неопровержимым фактом, то смерть не пугала бы человека и переживалась бы им как спокойный, закономерный и надежный переход сотворенного существа в Царствие Божье». (Штубенраух Б.).
И вот здесь Любовь снова выходит на первое место. Она выше греха и жертвы. Она не искупление, а Путь к нему; Она- ТА, КОТОРАЯ СПАСЕТ МИР.И все же самые возвышенные строки о любви (или Гимн Любви) принадлежат апостолу Павлу. К нему хочется обращаться вновь и вновь, и не просто перечитывая- но и пытаясь постичь его сокровенный смысл.
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы».
Первое, что сразу становится ясным - гимн этот не имеет никакого отношения к любви земной или любви между мужчиной и женщиной. Как не имеет отношения и к другим понятиям античной философии, потому что последнюю вообще мало интересовал вопрос о том, что такое любовь.
В любви не видели тайны. Она просто есть, как есть космос, боги, люди, животные, растения и многообразные вещи, наполняющие вселенную. Любовь для древних греков не более загадочна, чем все остальное, разве что притягательнее многих иных вещей. Тем не менее они выделяли:
ЭРОС - половую, страстную любовь; одержимость, способную довести до безумия.
ФИЛИЮ – приязнь и влечение (но не зависимость!) к самым разнообразным вещам. Это любовь к родителям, детям, любовь к родине, любовь к товарищам и так называемый «мягкий эрос» (дружба), и любовь к познанию, музыке, поэзии и прочее.
АГАПЭ – еще более мягкаялюбовь-забота, жертвенная, милосердная и терпеливая к ближнему.
СТОРГЕ – любовь-привязанность, особенно семейная.
Многие древнегреческие философы опирались на понятие любви для объяснения порядка и строения космоса, а также возникновения жизни. Это человеческое чувство и влечение переносилось греками на весь мир, принимало вид безличной силы, существующей самостоятельно.
Так вот, то, что имеет в виду Павел - это не эрос, не филия, не агапе и не сторге. Это и не безликая космическая сила, и не сила персонифицированная, представленная богами и богинями античного пантеона. Та Любовь, о которой говорил апостол - это единственная, самая главная ценность человеческого существования, без которого оно теряет всяческий смысл. Это особое отношение к Богу, личное и безличное одновременно.
В то же время постоянный рефрен «НО ЛЮБВИ НЕ ИМЕЮ» - уже не намек, а прямое указание на ИСТОЧНИК ЭТОЙ ЛЮБВИ. Но уже не двойственный, а тройственный по своей сути. Это и БОГ, и то, что в Нем, и то, что исходит от Него.
Возможно, это то, что в более поздние времена будет обозначено как ФИЛИОКВЕ -
христианский догмат, интерпретирующий Дух Святой в контексте Троицы как исходящий не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Кем чувствовал себя сам Павел? Трудно сказать… Возможно,сыном, на которого и была обращена эта невероятная ЛЮБОВЬ.
Пытаясь проникнуть в столь далекие времена и постигнуть великие тайны прошлого, мы постоянно забываем об одном: наш менталитет принципиально отличается от того, которым был тысячи лет назад. Мы не можем так мыслить, чувствовать, воспринимать, переживать и действовать или могут это лишь немногие. Ибо, как утверждает современное богословие, «человечество настолько же обнищало духом, насколько приросло ложными ценностями и лживыми обещаниями».
Любовь- это не эмоция, не чувство, не страсть, не влечение и не болезнь разума, как многие считают сегодня; не невроз зависимости, в котором одна сторона требует беспрекословного подчинения, а вторая всегда готова к этому. Не думая, не рассуждая, не подвергая никакой критике положение, в которое она попала.
Истинная ЛЮБОВЬ ЖЕРТВЕННА, но НЕ ЕСТЬ ЖЕРТВА. И готова «положить душу свою за друзей своих» не ради «искупления грехов», не ради победы над смертью, а ВО ИМЯ ТОРЖЕСТВА ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ.
Нас призывают постоянно работать со святыми книгами - спокойно, вдумчиво, неторопливо. Не запрещается задавать вопросы и высказывать собственное мнение. Даже в чем-либо сомневаться. Последнее же почти всегда исходит от недостатка знаний или неумения ими пользоваться. Всегда надо помнить и о том, что через эти книги с нами говорит не только Создатель, но и великое множество людей, хотя бы раз державших их в руках своих. Их не только подсчитать, но и просто представить себе невозможно…
В христианском богословии, как католическом, так и православном, существует догмат, обращаются которому достаточно редко. Поэтому он не так «затерт до дыр» и «заговорен до полусмерти», как пресловутое «Бог есть любовь». Зато мы часто видим, как в выступлениях священнослужителей различных уровней прорываются неуместные в данном случае эмоции, как часто звучат слова:
«Как можно было распять такого прекрасного человека, чистого, безгрешного, ни в чем не повинного… И не просто человека, но Сына Божьего!!! И как могли ученики его, смеющие говорить о своей любви к Нему…» Далее следуют слезы…
Вполне понятно и все-таки недостойно. Потому что это РАСПЯТИЕ - не просто не ново, но и привычно в самом ужасающем смысле этого слова. Сколько миллионов было их, этих безвинно убитых, преданных, обманутых, брошенных в горнило крови и боли, сколько обезглавленных, распятых, сожженных заживо… Сколько детей так и не увидело свет, сколько так и не выросло, сколько женщин было побито каменьями, сколько матерей лишились мужей, а дети - отцов… И разве не убивали богов и сыновей богов?
ВОТ ОНА, ТА САМАЯ, ПЕРЕПОЛНЕННАЯ ДО КРАЕВ СТРАШНАЯ ЧАША, КОТОРУЮ ПРЕДСТОЯЛО ИСПИТЬ ИИСУСУ…
Перед ней сократовская чаша с цикутой ничто… И все это безвременно погибшее, страдающее, искалеченное, но никак не могущее умереть окончательно, приходило к Мессии днем и ночью, и звало, и просило, и умоляло: СПАСИ, ВЫВЕДИ, ЗАЩИТИ… ПРОСТИ… ПОКАРАЙ ВСЕ ЗЛО ЗЕМЛИ НА СУДЕ ПРАВЕДНОМ… Вся боль мира вошла в Него и стала Им. И тогда Он пообещал:
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах:
так гнали и пророков, бывших прежде вас.
И сказал еще: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40)
Однако одного обещание было мало… И Иисус предпринимает нисхождение в ад…
Можно ли это назвать жертвой? Искуплением? Долгом? Нравственным императивом? Неизвестно. Поскольку сам Иисус ничего не рассказывал об этом. (Считается, что Христос предпринял это нисхождение на второй день после распятия, будучи в духовном теле) . Много позже появляется короткое упоминание этого эпизода у св. Петра:«Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом».
Мнения о том, вывел ли Иисус из преисподней только ветхозаветных пророков и Адама с Евой, предоставив оставшихся своей судьбе, до сих пор расходятся. Большинство же считают, что уходя оттуда, он не затворил за собой дверь, дав пребывающим во тьме не только свет и надежду, но и указав путь.
Можно ли это назвать это проявлением любви, или делом любви, или величием любви, победой любви и величием духа? Некоторые предпочитают понимать этот подвиг не в буквальном, а в метафорическом смысле; другие продолжают делить все человечество исключительно на грешников и праведников. Место первых - в аду, вторых - в раю. И никаких исключений…
Жизнь вообще странная вещь. А мир – это тысячи и тысячи одновременно звучащих голосов. И требуется немалое усилие, чтобы «подняться наверх» и открыть, что в этой удивительной «тишине» постоянно звучат почти прозрачные, чистые, светлые и любящие голоса, которые обращены к человеку.
Иногда это советы, иногда подсказки, слова утешения или одобрения, а иногда и исповеди… Остается только «взять их в себя»… А потом, спустя много лет, столкнуться с ними же, но сказанными совсем другому человеку задолго до тебя. Со мной подобное случалось неоднократно. И сейчас мне хочется представить вам одно из подобных откровений…
И не спасти, и не помочь... До срока
Избыл цветок и песнь свою, и свет...
Но я рванулся вниз в объятья рока,
Презрев законы, отменив чужой запрет,
И руки опустил, рыча от боли,
В костер пылающего Черного Огня,
Чтоб вновь спасти от смерти, от неволи…
Кричал и корчился, и в черном лике дня
Перебирал сгоревшими руками
Золу и пепел, чтобы отыскать
Святой Огонь, негаснущее пламя,
Которым ты хотел — и должен! — стать...
И я нашел... В обугленных ладонях
Держал, и дул, и пламя умножал,
И песню пел о пропасти и конях,
И не спешить их снова умолял,
И взял в себя... И сердце от ожога
Остановилось, дернулось, — и вновь
Забилось ровно... Новая дорога
Легла сквозь это пламя, боль и кровь...
Ты спрашивал: «Учитель, я был болен?..»
А я молчал, не в силах рассказать,
Что нет, не болен... Это я был болен,
А ты почти что умер... Но опять
Живешь. И долго знать не будешь,
Что это я — родил и согрешил,
Но я же спас... И скоро позабудешь
Избытый грех... И я про то забыл,
Что грех Отца теперь лежит на Сыне,
Забыл про то, что руки у меня
Теперь уже не те — они отныне
Черны по локоть от того Огня,
Что чуть не сжег...
Через много лет у Иоанна Дамаскина я читаю следующее: «Обожженная душа Иисуса Христа сходит в ад, чтобы, подобно тому, как для находившихся в земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землей, пребывающих во тьме и тени смертной воссиял свет; чтобы, подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, пленным освобождение и слепым прозрение и для уверовавших сделался причиной вечного спасения, а для не уверовавших — обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в аду».
Прочитав ЭТО, я надолго потерял дар речи… И если это тоже была ЛЮБОВЬ, то никакие слова в мире не смогут передать всего ее величия и всей ее силы… Происходит ли и сегодня ее бесконечное нисхождение или оно на время прекратилось? Того я не знаю. Однако отчетливо осознаю: миллионы людей на земле ежедневно «нисходят в ад» ради спасения ближнего своего и самой жизни на земле. Как в переносном, так и самом прямом смысле слова.
Также считаю: к словам Иоанна: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг», - следует добавить: мы знаем о Нем столь ничтожно мало, что знание наше подобно малому ручейку, вливающемуся в бесконечный океан.
Так что же есть Бог и что же есть Любовь Божественная? Почему грязь и хула не прилипают к ней, шрамы не уродуют, а крест не унижает? Может быть, потому, что она - один из высших способов существования бытия, одна из важнейших частей всеобщей реальности, удивительный космический феномен, дар Создателя всему живому?
И когда мы произносим: «Божественная Любовь», «Бог есть Любовь», «Любовь спасет мир», - мы по сути пытаемся сформулировать некий высший закон, до понимания которого еще не доросли. Хотя хоть кое-что понять смогли. Например, эти слова:«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». А вот это пытаемся понять до сих пор: «Христианская любовь дается человеку свыше. Ее невозможно пережить в полной мере без непосредственного участия Иисуса Христа».
Поэтому говорить о любви нам так трудно… Умом мы понимаем: Бог Отец и Бог Сын единосущны, однако Отец есть отец и Сын есть сын. Поэтому и крест наш, и испытание наше - постоянно разрываться между одним и другим, между любовью к Отцу и любовью к Сыну, тройственной правдой Единого и их непостижимой единой Истиной.…
Поэтому мы готовы допустить: Бог как Любовь мог появиться в мире только тогда, когда в мир пришел Иисус. Когда «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего единородного…» Другие говорят: нет, Бог только тогда смог стать Отцом, когда заболел Идеей Человека. Это и стало Началом.
"Я знал тебя задолго до того, как сотворил во чреве материнском; тебя знал и тебя узнал до рожденья твоего. И пророком для народа Я избрал". (Книга пророка Иеремии).
Любовь пришла потом…
Конечно, на языке Библии ныне никто не говорит. Однако некоторые способны слышать и готовы принять услышанное,хотя и в современной интерпретации. Например, услышать такое:
«Ты мне давно известен и интересен, а я тебе ОЧЕНЬ ДАЖЕ ХОРОШО ЗНАКОМ. Ведь я был с тобой и всю эту твою жизнь, и задолго до твоего нынешнего рождения. Я помню и знаю даже то, что ты напрочь забыл. Во мне же всё это продолжает жить, и умирать не собирается. Вот почему мне столь важно не только «прослушивать» вашу жизнь, но и участвовать в ней в полном объеме. Если вы согласитесь принять меня в вашу жизнь, моя работа станет намного эффективней, хотя и во много раз труднее».
Или такое:
«Я часто звал, но ты, увы, не слышал;
Я только знал, а ты имел права;
Я был с тобой, но повеленьем свыше
Грехи твои, болезни и слова
В душе Моей кричали и болели,
И паутиной каменных морщин
Ложились на лицо и жили в теле,
Но Я терпел... Ты дожил до седин...
Я был твоей свечой у изголовья,
Твоей иконой, стражем у дверей,
Хранителем душевного здоровья
И кораблем таинственных морей,
Я словом был, и верой, и надеждой,
И тем путем, который ты дарил
Не мне — ТОМУ, КОТОРЫЙ ПРЕЖДЕ,
И снова не Меня благодарил…
Итак, богопознание как переживание объективной реальности особого рода… Современная, особенно трансперсональная психология проявляет к этой теме явно повышенный интерес. Не только потому, то переживание является особой формой прямого восприятия мира, но и потому, что на сегодня это почти единственный путь и уникальная возможность выхода за пределы как сферы разумного, так и сферы чувственного. Любовь здесь не исключение. Хочу поделиться примером из собственного опыта.
«Я ощущал себя именно как «Я», но этот «Я» не был ни телом, ни каким-либо «уплотнением» и, безусловно, не был бестелесной мыслью. Движение ощущалось не как перемещение между объектами, а как-то иначе.
Пространство не имело границ; оно концентрировалось вокруг меня и было удивительно глубокого янтарно-золотистого цвета - и слегка мерцало... Мне показалось, что оно так «дышит».
Постепенно в нем начали формироваться разные по величине и окраске сферические уплотнения, окруженные более тонким свечением. Затем буквально в одно мгновение поток этого тонкого золотистого света «вошел в меня» и «стал мной». СУТЬЮ его была ЛЮБОВЬ... Никакое другое определение здесь не подходит. Ничего подобного в реальной жизни не существует и существовать не может...
Еще миг – и я почувствовал, что это – не просто любовь, а ЛЮБОВЬ КО МНЕ... Настолько огромная, чистая, бескорыстная и всеобъемлющая, что не могла быть полностью вмещена никем и ничем... Я ощущал ее как незаслуженную, я не понимал, как кто-то или что-то могло ТАК любить меня, эту маленькую и ничтожную пылинку жизни...
Потом самый большой «шар», или «сгусток», поплыл ко мне, а за ним ощутимо «побежали» огоньки поменьше, и я вдруг понял еще одно: ждали не кого-то, а ИМЕННО МЕНЯ, ждали бесконечно давно... Их радости не было предела...
Потом у главного «Огня» как бы выросли «руки», и я ощутил себя на этих «руках»... Они прижали меня к себе и почти вобрали в себя, но при этом я не исчез и не растворился...
Завершающим было ощущение огромного и бесконечного СЧАСТЬЯ... Такого, которое человеческое сознание вынести не в силах...
Потом «Я» куда-то исчез... Исчез и этот невероятный золотой мир, и эта ЛЮБОВЬ, и это СЧАСТЬЕ. Осталась серая, банальная и плоская РЕАЛЬНОСТЬ... Оба мира не воспринимались мной как иллюзорные – просто было ЭТО и ТО существование, и оба были абсолютно настоящими и реальными...»
Сейчас мне не хочется обсуждать, что это было. Трансперсональный феномен, гипнагогическое (просоночное) состояние, галлюцинация либо что-либо иное. Знаю лишь одно: это ДЕЙСТВИТЕЛЬНО БЫЛА ЛЮБОВЬ. Такая, о которой мы «здесь» можем только мечтать. Как я смог понять это, хотя никогда ни с чем подобным в жизни не встречался? НЕ ЗНАЮ. Однако ни малейших сомнений в абсолютной реальности этого переживания у меня нет и никогда не было.
Возможно, потому, что оно шло не через разум и не им интерпретировалось. Или потому, что законы разумной и духовной жизни существенно различаются. И, когда разум начинает рассуждать о любви (даже божественной), ничего хорошего от этого не происходит. Приходится прибегать к юмору или иронии. Или сказать так, как сделал это А. Чехов:"До сих пор о любви была сказана только одна неоспоримая правда, а именно, что "тайна сия велика есть".
Однако религия ни к юмору, ни к иронии не склонна. Мир слишком сложная вещь для шуток и легкомысленного к нему отношения. Он никогда не стоит на месте, и когда приходит время, перемены становятся неотвратимыми. Проходят века, и веру, любовь, церковь, богоискательство и богоборчество, первородный грех и грех нынешний, искупительную жертву Бога Сына и самого человека снова надо объединять в единое целое. Но при этом необходимо было сначала разделить их и чем-то пожертвовать, отказавшись от одного и приобретя взамен другое.
Впервые начал делать это Мартин Лютер, устроивший в христианском мире настоящую духовную революцию. Он поставил во главу угла индивидуальную, личную веру и противопоставил её выполнению церковных обрядов (по Лютеру, самое важное – чтобы Бог был в сердце).
Человек может спасти свою душу только посредством веры, которая непосредственно даруется Богом без помощи церкви. «Вера всегда есть дар Божий». «Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, кроме самого себя», – таковы были положения нового учения.
Тезисы Лютера о спасении или оправдании силою «одной только веры» стали основным постулатом протестантизма. Он пришел к отрицанию папства, духовной иерархии, целибата и даже монашества как учреждения, извратившего первоначальный дух христианства. Восстав против монашеской жизни и оправдав тем самым свой индивидуальный бунт, Лютер нарушил баланс сил, долгие годы удерживаемый отцами Церкви.
Лютер взорвал также и спасительное равновесие между догматом, традицией и откровением, которое было достигнуто в средневековой теологии. Тем самым он совершил доселе неслыханный переворот в христианском сознании.
С этого времени основные постулаты символа веры не раз подвергались пересмотру и попыткам новой реформации уже в среде самой реформации. В первую очередь это относится к междоминационному движению евангельских христиан в протестантских конфессиях.
Евангельские христиане верят, что спасение человека возможно только через его личную веру в Иисуса Христа. Они подчёркивают, что принадлежность к какой-либо религиозной организации или регулярное участие в её Таинствах не спасают в отсутствие личной веры человека.
Считается также, что никакие добрые дела без веры во Христа не обеспечивают спасение души. Евангельские христиане верят, что рождение свыше является обязательным условием для обретения спасения. Под «рождением свыше» подразумевается особое духовное переживание при обращении к Богу, возрождение мёртвого духа человека.
При рождении свыше человек переживает покаяние (раскаяние в прежнем греховном образе жизни) и радость от осознания, что его грехи прощены благодаря жертве Иисуса Христа. Рождение свыше сопровождается отказом от греховного образа в жизни в дальнейшем.
Евангельские христиане считают, что христианство первых веков было евангельским, поскольку основывалось на учении Христа. Однако, под влиянием человеческого предания, Церковь отклонилась от евангельского пути, что повлекло за собой чудовищные ошибки прошлого (сращивание с государством, религиозные войны, инквизицию и т. п.). Тем не менее, во все времена встречались люди и общины христиан, исповедовавшие схожее с ними учение как строящееся непосредственно на Евангелии.
В мире сегодняшнем поиски религиозной и духовной истины не только не прекратились, но и приобрели небывалый ранее размах. Даже самое главное: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную», - подвергаются самому тщательному и беспристрастному исследованию и анализу.
У скептического современного разума все здесь вызывает сомнение - и любовь Бога к миру, и (с точки зрения здравого смысла) совершенно бессмысленная жертва, и возможность искупления, и жизнь вечная. Причем это не грубое атеистическое отрицание от невежества, не позиция агностика, убежденного в принципиальной непознаваемости мира, не стоицизм как философия долга, судьбы и этического совершенства, не философский и научный позитивизм.
Скорее, это хроническое страдание разделенного в себе существа, страстно желающего найти опору в жизни и обрести правильную веру; это то, ЧТО ХОЧЕТ, НО НЕ МОЖЕТ ИЛИ НЕ ЗНАЕТ, ЧТО НИЧУТЬ НЕ ЛУЧШЕ.Поэтому ХХ1 век будет веком нового поиска. Очень сложного, неровного, неоднозначного; поиска на грани истерики и тяжелых духовных кризисов. Уже сейчас это видно совершенно отчетливо.
О том, как сегодня чувствуют, говорят, понимают, во что верят и что проповедуют, можно написать сотни исследований. О многих концепциях и «новых откровениях» говорить не хочется, настолько они неумелы, примитивны, поверхностны, а иногда и просто вульгарны. Чего там только нет… И дело здесь не о том, что подобное воспринимается верующими как кощунство и оскорбление религиозного чувства. «Проповеди» подобного рода, собирающие немалые аудитории, еще и очень опасны.
Не избежала этой участи и Любовь. Давно сказано: «благими намерениями дорога в ад вымощена». Так вот, появилась идея: если вся история разделения имеет в своей основе дихотомию добро-зло, то их надо отменить (?), а взамен возвести на пьедестал любовь. Предположим. А что дальше?
А дальше следует фундаментальный труд по описанию и ранжированию всех, которые только возможны, человеческих эмоций. Затем они выстраиваются в определенном порядке.Те люди, для которых «любовь» имеет наибольшее значение, оказываются на вершине пирамиды, а те, для которых «любовь» ничего не значит, опускаются на самый низ. Причем, кроме как «эмоция», она никак не позиционируется. Она- просто ЛЮБОВЬ. И этого достаточно.
Вот так очень просто, одним мановением руки постулат БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ превращается в ЛЮБОВЬ ЕСТЬ БОГ. Стоит ли говорить, какой это огромный подарок для неразвитого и невежественного большинства! Любите - и вы будете угодны Богу. А ведь идея эта не новая. Индийская Тантра - это тоже про любовь, однако она куда сложнее и труднее для исполнения,потому что она в первую очередь духовное учение.
Ну а далее… Далее следуют привычные утверждения о том, что битва за человека давно проиграна, что Церковь - как католическая, так и православная - предала великое учение, что энергия верующих, собираемая верой и молитвой, идет на поддержку «темных сил» и т.д.,и т.п.
Особо слепые и неразумные готовы утверждать, что христианские таинства и обряды суть магия, колдовство, неизжитое язычество, что Бог никогда не создавал человека; он был «слеплен» некими «темными силами» в тот день, когда Творец отдыхал от трудов праведных. Иисус не приходил на Землю ни ради ее спасения, ни ради разрушения. Цель его прихода предельно проста и понятна- направить энергии человеческого существования для поддержания жизни некого Высшего Космического Божества.
Я не христианин по своим убеждениям, однако при соприкосновении с подобными «откровениями» меня охватывает непреодолимое отвращение. Настолько все это грязно, мерзко, пошло и убого. И ведь кощунством не назовешь… Слишком мелко и недостойно. И очень обидно за людей, готовых слушать подобное и следовать за подобным.
Примеров таких можно привести множество. Вот идет трансляция весьма уважаемой передачи. За столом известные, остепененные и убеленные сединами мэтры. И вот звучит: «Частная собственность - это святое. Без этого понимания мы никогда не сдвинемся с места». И непонятно, как объяснить этим людям, что СВЯТЫМ МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО СВЯТОЕ…
А вот фраза из труда весьма известного религиоведа: «Ислам весьма специфичная религия, поскольку он сформирован из ряда других вероучений, одного истинного – христианства, и двух ложных – иудаизма и языческих религий Аравийского полуострова. Поэтому в исламе можно найти как верные, так и ложные утверждения, некоторые же положения вероучения ислама являются явно нелепыми».
Чего здесь больше - ретивости прозелита, истинной веры и убежденности в собственной правоте и непогрешимости или элементарного хамства и неуважения к чужому миропониманию? Полного отсутствия того, что именуется религиозной толерантностью?
Что же касается любви, то она давно стала колоссальным и абсолютно безнравственным бизнесом. Доходы от ее продажи во много раз превышают любые военные расходы; она по-прежнему самый ходовой и востребованный товар. И чем больше обесценивается, тем дороже стоит. Именно такую изуродованную, больную и еле живую «любовь» начинают продавать людям с самого раннего детства.
И все для того, чтобы мы окончательно отказали Богу в любви и понимании. Чтобы понять это, не нужно быть верующим и воцерковленным; достаточно простого умения видеть и чувствовать.Иное дело, имеем ли мы право сводить все огромное разнообразие божественных проявлений исключительно к любви. Не обедняем ли мы и себя, и Создателя, выделяя что-то одно и игнорируя все остальное? Здесь мне хочется привести следующее мнение:
«Мы можем говорить о Высочайшем как о математике, который, оперируя числами, выстраивает некую космическую сумму. Или как о Мыслителе, который экспериментально разрешает проблему соотношения начал и баланса сил. Но мы должны видеть в Нем и любящего, и поэта, и музыканта, творящего и всеобщую, и все подчиненные гармонии. Мало видеть его как Творца; необходимо осознать всю Его полноту, понять, что Идеи, Силы, Существования и Начала останутся пустыми формами, если их не наполнят Его Любовь и Радость». (Шри Ауробиндо).
В этом определении есть все… И каждый может выбрать то, что ему ближе всего и нужнее всего. Нужнее всего Любовь? Почему бы и нет… В конце концов, Любовь - это, пожалуй, единственное, что способно победить смерть. Победить и сохранить себя в самых тяжелых условиях. Многие предпочитают говорить о ПАМЯТИ ЛЮБВИ, однако первая всегда вторична по отношению к тому, что ее породило.
Многие воспринимают любовь как Дар Божий и никогда не спутают ее с состоянием влюбленности. Пусть даже и в саму любовь… Никто и никогда не пытался оспорить то, что любить и быть любимым - одна из важнейших человеческих потребностей. Многие считают, что без этого человека нет вообще. Однако ЭТО В ЧЕЛОВЕКЕ И ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА. А ДЛЯ БОГА? Наверное, то же самое, если мы творим Его по НАШЕМУ образу и подобию, а не наоборот.
Не следует думать также, что умение любить присуще каждому из нас и является некой обязательной составляющей частью тела, ума или сердца. Многие проживают всю свою жизнь, так и не узнав, что это такое. Увлечения, взаимные симпатии, взаимное притяжение, взаимопонимание, духовная близость - это встречается достаточно часто и вполне достаточно для обретения жизненного благополучия.
Поэтому мужчинам и женщинам, которых любовь миновала, или в которых она не была вложена изначально, никогда нельзя считать себя людьми глубоко несчастными, неполноценными и ни на что не способными . Осмелюсь утверждать, что любовь (в традиционном ее понимании) отнюдь не высшее предназначение человека и не основная задача каждого приходящего в этот мир.
Есть такое меткое наблюдение: «Лучший брак – это брак по расчету, если расчет сделан верно». Или так: «Единственно надежный договор - это тот, который свято соблюдается обеими сторонами». А самым Главным Договором, по мнению всех без исключения религий - это договор Бога и Человека; Договор, который пока еще никто не отменял. Поэтому отсутствие любви или неумение любить - далеко не трагедия. В мире есть масса того, что заслуживает ее и нуждается в ней.
Да и ЧТО она есть сама, как не стремление к совершенству? В этом внутреннем движении есть множество путей, кроме любви мужчины и женщины. Но если уж любовь обретена, то это великий дар в пути бесконечного совершенствования обоих; это то, что пребудет с ними и в горе, и в радости, и в здоровье и болезни; то, что не оставит их до самого последнего вдоха и последует за ними в жизнь вечную.
Любовь не отменяет суровых испытаний и не является стопроцентной гарантией от всевозможных бед, однако она есть Великий Помощник и Учитель. Те, кто прошел этот совместный путь и сохранил ее; те, которые стали Навечно Повенчанными, это люди, о которых вполне можно сказать вслед за Иисусом:
«Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
Вы – свет мира. И не может укрыться от света город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела».
Конечно, полюбить сотворенный мир гораздо труднее, чем конкретного человека. Но нет ничего глупее, чем полюбить самого себя, к чему нас настойчиво и недвусмысленно призывают.
Утверждение: «Как ты можешь полюбить других, если не можешь полюбить себя» - это утверждение лукавое и опасное. Это ложная интерпретация слов Иисуса: «Если Я сказал вам о земном, а вы не верите, то как поверите, если буду говорить о небесном?»
А вот что говорил по этому поводу Св.Ап. Павел: «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, Которого
видит, как может любить Бога, Которого не видит»?
Если же говорить более современным языком, то следует предположить, что и в мире, и в мирах есть некая Великая Сила, настолько же реальная, могущественная и жизнетворящая, как материя и энергия. Есть люди, невероятно чувствительные к ней; есть те, кому дано почувствовать лишь ее дыхание и есть те, которые в силу разных причин не способны к ее восприятию.
Само же «вещество любви» невозможно обнаружить иначе как через отношения человека с миром. Никакие самые изощренные анализы, никакое генетическое исследование, никакие психологические тесты не могут доказать и опровергнуть это положение, потому что это не наша тайна, потому что в это надо просто верить, а не бесконечно исследовать и экспериментировать.
И еще одно. То, о чем мы сейчас говорим, призвано решить дилемму: «Сначала вера, а потом Бог», - или наоборот: «Сначала Бог, а потом вера». Во-первых, потому, что Вера и Любовь неотъемлемы друг от друга; во-вторых, потому, что столь же едины Бог и Вера, Бог и Любовь. Здесь нет ни противопоставления, ни противоречия; речь идет лишь о разных путях и первых шагах на них. Кто-то уже рожден с Богом в душе, и ему не надо Его искать. А для кого-то нужен долгий и почти всегда мучительно трудный путь. Ему неизбежно приходится начинать с веры, пусть даже эта вера начинается на разумном и эмоциональном уровне.
Множество раз уже говорилось о том, что в Святых Книгах не бывает ничего случайного и лишнего, есть только понятое и еще непонятое. Поэтому еще раз поразмыслим над Первой Заповедью: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь».
Видите - сердце, душа и разум. Не о чем спорить. А вот что означает «Бога твоего», ИМЕННО ТВОЕГО, думайте сами… Бог есть любовь? Но если в вашем сердце ее не было или в нем воцарилась пустота, а свет превратился во тьму, поверьте, ни Бог, ни Любовь здесь ни при чем.
Сегодня тяжело всем - и юным, и молодым, и пожилым. Особенно последним. Они еще могут прирасти хоть чем-то, но разрушить или перестроить фундамент того мира, который практически сотворил самого этого человека невозможно.
Его вера, что бы он ни говорил о ней, почти всегда будет продуктом разума. Даже интуиция, даже короткие моменты прозрения - все это будет идти через разум. Потому что он принял на веру постулат о том, что вера - это предзнание. И пустился на поиск этого знания. В то время как начинать надо с иного - научиться иначе чувствовать, воспринимать, реагировать. Видеть, слышать, говорить, думать, любить и делать. Потому что вера, как любовь и надежда - это не умственная убежденность, а духовная реальность. Знание-Истина, Знание-Сила…
Однако если мы не хотим окончательно запутаться в хитросплетениях теологии, метафизики, философии, мифологии, психологии и т.д., нам придется вспомнить главный принцип любого поиска: «Не плоди сущностей сверх необходимого». Можно сказать и иначе: «Богу богово, Кесарю кесарево, а Адаму Адамово». Далее все только от вас самих.
***
СЕГОДНЯ УМЕР БОГ….
Все, о чем мы говорили выше, в первую очередь касалось рождения, происхождения и поддержания. Теперь настало время вспомнить о завершении и разрушении. Эсхатологических мифов ничуть не меньше, чем космогонических и антропогонических. Так было раньше, так будет и впредь. Начнем же вот с чего:
Сегодня день такой, один на целый век,
Ведь в жизни только раз встречается такое.
Сегодня умер Бог и выпал первый снег,
И это не сулит ни боли, ни покоя.
Я подношу ко рту снег, тающий в горсти.
Сегодня умер Бог, хоть это невозможно.
И стало быть, грехов никто нам не простит,
И стало быть, в беде никто нам не поможет.
Отныне без надежд в грядущее гляжу,
Отныне больше нет ни ада и ни рая.
Я пьяненький оркестр сегодня приглашу,
Пускай себе гремит, пускай себе играет.
О, Боже, это все творится наяву,
Нетронутый бокал и музыка истошна.
Сегодня умер Бог, а я еще живу,
Гляжу на этот мир, бесстрастный и безбожный.
Запутавшись вконец в добре его и зле,
Отчаянно ломлюсь в распахнутые двери.
Сегодня умер Бог, и больше на земле
Мне некого любить и не в кого поверить.
И только белый снег летит в порочный круг,
А Бог ушел туда, куда уходят боги.
Лишь выпала строка, как яблоко из рук,
И покатилась прочь, прохожему под ноги.
Юрий Лорес.
«Сегодня умер Бог, хоть это невозможно»… Какие пронзительные, простые и страшные слова. Слова не просто верующего человека - христианина, мусульманина, иудея, но поэта, музыканта, художника, философа.
Началось это отнюдь не сегодня и не вчера, однако ужасающую весть: «БОГ УМЕР», - принес в современный мир немецкий философ Фридрих Ницше. Эта противоречивая, пророческая, величественная и трагическая фигура определила основную тональность Х1Х века, но и предугадала инфернальное дыхание века ХХ-го.
«ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕОДОЛЕНО. ЧТО СДЕЛАЛИ ВЫ, ДАБЫ ПРЕОДОЛЕТЬ ЕГО? ДОНЫНЕ ВСЕ СУЩЕСТВА СОЗДАВАЛИ НЕЧТО, ЧТО ВЫШЕ ИХ; ВЫ ЖЕ ХОТИТЕ СТАТЬ ОТЛИВОМ ЭТОЙ ВЕЛИКОЙ ВОЛНЫ И СКОРЕЕ ВЕРНУТЬСЯ К ЗВЕРЯМ, ЧЕМ ПРЕОДОЛЕТЬ ЧЕЛОВЕКА».
"СЛУШАЙТЕ, Я УЧУ ВАС О СВЕРХЧЕЛОВЕКЕ! СВЕРХЧЕЛОВЕК - СМЫСЛ ЗЕМЛИ. ПУСТЬ ЖЕ И ВОЛЯ ВАША СКАЖЕТ: ДА БУДЕТ СВЕРХЧЕЛОВЕК СМЫСЛОМ ЗЕМЛИ! "
"ПОИСТИНЕ, ЧЕЛОВЕК - ЭТО ГРЯЗНЫЙ ПОТОК. НАДО БЫТЬ МОРЕМ, ЧТОБЫ ПРИНЯТЬ ЕГО В СЕБЯ И НЕ СТАТЬ НЕЧИСТЫМ. И ВОТ - Я УЧУ ВАС О СВЕРХЧЕЛОВЕКЕ: ОН - ЭТО МОРЕ, ГДЕ ПОТОНЕТ ПРЕЗРЕНИЕ ВАШЕ."
"ВНЕМЛИТЕ, Я УЧУ ВАС О СВЕРХЧЕЛОВЕКЕ: ОН - ТА МОЛНИЯ, ОН - ТО БЕЗУМИЕ! "
Мир знал разных философов. Каждый видел свое и говорил о своем. Однако не каждый поднимался до уровня безумного гения; не каждый смог выдержать огненное дыхание Истины и леденящий взгляд Бездны.
О Ницше говорили и писали очень многое. И почти всегда трагический его конец связывали с божественной карой за нечестивое вольнодумство и сатанинскую гордыню.Ницше действительно заплатил безумием за возмутительную непокорность своей беспокойной мысли. Он отдал жизнь за призыв к сверхчеловеку, к бессмертию, но так и не достиг его.
В самом же конце эта странная, искалеченная и безумная жизнь начала видеть себе спасителем человечества, мессией, продолжающим дело Распятого. Будучи атеистом, тем не менее,этот человек не мог найти в себе ни покоя, ни утешения:
«Бог мертв: но такова природа людей, что ещё тысячелетиями, возможно, будут существовать пещеры, в которых показывают его тень. И мы — мы должны победить ещё и его тень!
Бог умер! Бог не воскреснет! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами — кто смоет с нас эту кровь?»
«Безумный бог! Возможно ли сие вообще уразуметь?
Определенный мир — пролонгация определенного бога. Безумный бог раскрывает суть безумного мира. Что это за мир? Можно ли его найти и признать? Здесь никто не посодействует, исключая бога самого.
Мы предчувствуем его дух сплошных противоречий и агрессивных оппозиций, мы предчувствуем его дух в беспредельном кипении жизни и в беспощадном уничтожении. Но в его делириуме горит дивное творчество и восторженная очарованность.
Суть этого безумия — в двойственности. Еще шаг и… помрачение, блуждание в лабиринтах интенсивного кошмара. Вселенская тайна, мистерия порождающей жизни. Любовь, что стремится к зачатию, оттенена безумием, равно как творческий порыв. Платон знает о безумии философа, «вакхической мании». Со времен Аристотеля ни один философ не сказал ничего значительного без легкой интонации безумия, вернее, без постоянного внимания к безумию». (Ницше - «Воля к власти»).
Что можно ответить на это после целого века ужасающих кровавых событий, поставивших мир на грань существования? Как мы жили все то время, в течение которых наш прежний Бог не то ушел, не то отрекся от нас, не то умер? Каков наш ответ? Может быть, таков:
Я не читал – я ЖИЛ тогда с Тобою…
Я рядом шёл, не видим никому,
Я был тринадцатым, был миром, был судьбою,
Я рядом был, когда вели в тюрьму…
Я не забуду, как, кривясь брезгливо,
Роняя капли, руки умывал
Пилат, как дёргалась глумливо
Щека Каиафы... Шел и узнавал
И пыль Голгофы, и прощанье, и распятье,
И общий грех, безумный и больной,
Лежит на мне, как вечное проклятье,
И нет мне мира… Нет Тебя со мной,
И нет мне места в храме, и причастье
Не принять мне, и по святым местам
Мне не ходить, и все мои злосчастья
Мне не избыть… Возможно, где-то ТАМ,
Когда-нибудь… Как много в нашем свете
Несущих крест в себе… Они молчат,
Уже не ждут, не верят… Не в ответе
Они за то, что бывший рай и ад
Давно отменены, закрыты… Если б даже
Пришёл Ты вновь, сказав:”Я – города,
Я – Путь и Истина, Я – утолитель жажды,
Я – мир и свет,” – поверили б тогда?
Боюсь, что нет… Мы снова убегаем –
В искусство, вымысел, иллюзию, слова,
Бежим от жизни, грезим новым раем,
Твердим про новые свободы и права…
Вот слово истины: усталый и бегущий
Несовершенен; сладостная тишь
Не для него… Не ищущий, не ждущий
Обманут будет… От себя не убежишь…
Возможно, именно поэтому Смерть Бога, пусть даже и символическая, никогда не воспринималась Ницше как однозначно положительный фактор для земной жизни. Без Бога основная система убеждений Западной Европы находилась в опасности. В книге «Сумерки идолов» философ писал:
«Отрекаясь от христианской веры, выдергиваешь этим у себя из-под ног право на христианскую мораль. Последняя отнюдь не понятна сама по себе… Христианство есть система, сообразованное и цельное воззрение на вещи. Если из него выломаешь главное понятие - веру в Бога, то разрушаешь этим также и все остальное».
Думается, что слова Л. Толстого, правда, сказанные о другом человеке, вполне можно отнести и к такой необычной фигуре, которой был Ф. Ницше:
"Он дожил до того трагического момента жизни, когда начиналась борьба между ложью, которая окружала его, и истиною, которую он начинал сознавать. Начинались уже в нем приступы духовного прозрения... Если бы ему суждено было не умереть в муках рождения, а родиться, он бы дал великие поучительные произведения, но и то, что он дал нам в своем процессе рождения, уже многое. Будем же благодарны этому сильному правдивому человеку и за то, что он дал нам».
Мудрость неразумных и безумие мудрых… Прекрасно сказал об этом ап. Павел:
"Ибо написано: погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо и иудеи требуют чудес, и еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие".
***
Итак, мы снова сталкиваемся с извечной дихотомией гениальности и безумия, только на этот раз она дополняется куда более сложной проблемой Бога и Человека.Этого вполне достаточно, чтобы поставить перед нашим разумом ряд сложных и крайне болезненных вопросов. Их решение не терпит отлагательств, ибо тезис об отнюдь не внезапном, но крайне быстро нарастающем безумии мира уже не вызывает ни у кого сомнений.
Сегодня у нас еще есть время, чтобы остановиться и понять, что же происходит. А происходит нечто такое, что мы не можем объяснить ни одним из известных нам способов. Беда еще и в том, что множество людей предпочитают вообще не замечать ничего, что не касается их лично. Другие прилагают все силы, чтобы найти истинную причину и устранить ее; третьи радостно приветствуют эту вздымающуюся волну, а четвертые готовы принять гибель мира как должное.
Для кого-то отсутствие способности к суждению и правильному различению (т.е. нежеланию мыслить) - дар божий. Возможно, их жизнь и нелегка, зато проста, понятна и не отягощена «сущностями свыше необходимого». Им не приходится думать о тысячах вещей; в их мире нет Бога, нет религии, философии и психологии. Зато всегда есть здравый смысл и трезвый разум.
Естественно, я не имею в виду явную патологию, о которой надо говорить отдельно. Возможно, жизнь большинства и кажется глупой, но в ней не содержится безумия. Не может она быть и его источником, ибо глупость - это не испорченность. Вот что писал об этом И. Ильин:
«Каждый из нас совершает глупость, если в своих суждениях выходит за рамки личных умственных способностей. Кто из нас не делал в жизни глупостей и не терпел сокрушительных поражений? И что же, мы взялись тут же искоренять, растаптывать нашу собственную глупость? Ничего подобного! В абсолютной глупости дремал мудрый совет, который пришел к нам задним числом. Да, дела на свете обстоят не так, будто глупость сосредоточена в отдельных особях, которые нужно растоптать, а умных поставить править миром.
Ум и глупость всегда относительны и неустойчивы. И научение, истинное научение пролегает через страдание из-за собственных ошибок. Никто не становится умным, не пострадав; никого не научишь на чужом опыте. Мы обязаны всегда предостеречь, но не должны ожидать от этого многого. Терпимость есть лишь сочувствующая доброта».
Совсем иное дело - сознательный отказ не просто от осуждения (не суди да не судим будешь) а от пагубной привычки к непрерывному, нескончаемому суждению. Последняя идет не от разума, а от иллюзии разума. Или ОТЯГОЩЕННОСТИ ИНТЕЛЛЕКТОМ. Снова обратимся к И. Ильину.
«Умственный шум присутствует везде, где звук безотносительно мало
значит или вовсе ничего не значит; где громыхание, свистение, жужжание, гудение, рев, проникая в человека, мало что дают ему. Шум — дерзкий и разочаровывающий, кичливый и пустой, самоуверенный и поверхностный, беспощадный и лживый.
Можно привыкнуть к нему, но никогда нельзя им наслаждаться. Он не таит в себе ничего «духовного»; он свободен от всякого «третьего», духовного измерения. Он «говорит», не имея что сказать. Поэтому всякое плохое искусство, всякая глупая речь, всякая пустая книга — шум.
При этом шум возникает из духовного «ничто» и растворяется в духовном «ничто». Он выманивает человека из его духовного убежища, из его сосредоточенности, вызывает его оттуда, раздражает, связывает, так что он живет уже не духовной, а исключительно внешней жизнью. Говоря языком современной психологии, он прививает человеку «экстравертную установку», ничем не возмещая ему это. Примерно так: «Приветствую тебя, человек!.. Послушай-ка! Погоди!.. Впрочем, мне нечего тебе сказать!..»
Однако достижение сначала разумного и ограниченного, а затем и полного ментального молчания - всего лишь шаг в правильном направлении. Ибо еще остается память, остается подсознание, остается активность сновидений, чаще всего весьма тягостных. То, что было и должно исчезнуть, тем не менее продолжает быть… Церковные обряды в виде покаяния, молитвы и отпущения грехов способны существенно помочь в решении этой проблемы. Однако человек по-прежнему остается в жизни, а значит, вынужден подвергаться всем ее влияниям.
Есть ли выход вообще? Есть. Надо, как говорят психологи, «разотождествиться» с собой прошлым и начать отождествлять себя с собой будущим, рождающимся из настоящего. Из его нынешней секунды, минуты, мгновения. А в этой ситуации вы сами становитесь себе хозяином; вам и только вам решать, что вы возьмете с собой, а что нет.
При этом важно помнить, что это «взятое» должно быть с вами здесь и сейчас, а не где-то в «иных мирах». В том числе и в жизни после смерти. Здесь тоже есть серьезная опасность. Вы можете начать «грезить наяву» и полностью потерять связь со всеми видами реальности, кроме реальности виртуальной. Есть и еще множество трудностей, о которых нужно писать отдельную книгу.
Может показаться, что выход за пределы земного и прирастание целыми мирами иного существования значительно усложнят жизнь души и разума. Ведь то, что там живет и пребывает, неизмеримо выше, непонятнее и загадочнее, чем привычная земная жизнь. А еще выше пролегают области, где не говорят о Боге, но живут в Боге; это место, где «обителей» не просто много, но бесчисленно много. Это Поле и Источник, откуда наши души уходят в мир и куда потом возвращаются.
Поэтому и путь наш должен лежать через тишину, молчание и отстраненность. Туда, где совершенны и Слово, и Мудрость, и Дело, и Чувство. Где Знание есть Умение, а последнее всегда разумно и безошибочно. Снова привожу слова человека, которому во всем можно верить.
«Здесь царит дух труда, совершенства и порядка, здесь пролагают главные пути действия сил, правящих миром. Здесь избранные получают сокровенное точное знание, искусность и терпение, точность интуитивного разума, умелые руки и зоркие глаза совершенного мастера. Хозяин этого мира решительный, неутомимый, прилежный и умелый зодчий, организатор, попечитель, мастер, распорядитель и устроитель мироздания.
Когда он берется преобразовывать и воссоздавать природу, ему предстоит нелегкая и кропотливая работа, которая часто кажется от нашего нетерпения медленной и нескончаемой, но в действительности работе его свойственны упорство, всеохватность и безупречность. Ибо воля его добросовестна, неусыпна и неутомима; склонившись над нами, он обращает внимание на каждую мелочь, не упускает ничего, вскрывает самый незначительный изъян, пробел, любое искажение или несовершенство, точно оценивает и взвешивает все, что уже сделано и что еще в дальнейшем предстоит исполнить.
После того как его работа окончена, оказывается, что не забыта ни единая деталь, не упущена, не утеряна, не оставлена в незавершенном виде; все сделано основательно, аккуратно и достойно восхищения. Все то, что лишено полного совершенства, не может быть ему в радость, и он готов трудиться вечность ради того, чтобы довести творение до совершенства.
Потому из всех Могуществ именно он более всего проявляет долготерпение по отношению к человеку и к его многочисленным недостаткам. В нужде он - забота, в беде - друг, надежный и спокойный советник и наставник. В нем находит завершение, обретая полноту, работа остальных Могуществ; поскольку именно он возводит материальную основу, прорабатывает детали, воздвигает и выковывает крепость опоры». (Шри Ауробиндо).
Что скажет на это человек «земной разумный»? В лучшем случае,покачает головой, промолчит или улыбнется. А потом снова вернется туда, где каждый видит свое и говорит о своем. Психологи о бессознательном, биологи о стайном и стадном, политологи о глобализации, марксисты о классовой борьбе, экономисты о реалиях постиндустриального общества, демагоги и либералы о свободе, а священнослужители - о трагедии отпадения от Бога. Искусство уже не говорит и даже не кричит - оно бьется в судорогах и конвульсиях. Наука… А что наука… Она продолжает работать на уничтожение и разрушение, несмотря на категорическое нежелание это делать.
В качестве виновного, как и всегда, выступает либо само человечество, «безумное от века», либо внеземные космические факторы, либо некие надразумные «враждебные силы», либо законы эволюции с их неотвратимым чередованием циклов созидания и разрушения.
Однако к огромной, почти запредельной истине того, что «БОГ УМЕР», этого страшного пророчества ХХ века, редко кто рискует даже приближаться… А ведь именно с этого и начиналась история христианской цивилизации. И точно так же, как и сейчас, в умершем Боге - Иисусе Христе – кто-то видел пророка, кто-то - возмутителя спокойствия, кто-то угрозу царскому трону и лишь единицы - ЕДИНИЦЫ! - знали, ЧТО произошло на самом деле.
А произошел великий парадокс - для не признавших Распятого Бога Он никогда не умирал, ибо не имел быть; но и для признавших и принявших не умирал тоже! Ибо суть и истина были не в том, что БОГ УМЕР, а в том, что Он воскрес. ИЛИ НЕ УМИРАЛ ВООБЩЕ.
На самом же деле в Боге умер прежний человек, но и то лишь для того, чтобы не умирать, КАК УМИРАЛИ ТЫСЯЧИ И ТЫСЯЧИ ЛЕТ ДО НЕГО… Не умирал и Бог Отец, Бог Ветхого Завета. Не умирал и не собирается «уходить туда, куда уходят боги». Иначе не сказал бы: «Я вёл вас, когда вы родились, и Я поведу вас, когда вы состаритесь, Я же буду вести вас, когда волосы ваши поседеют, ибо Я создал вас и Я вас спасу». То же самое повторил и другой Бог - Бог Сын: «се, Я с вами во все дни до скончания века». (Мф. 28:20)
ПОЭТОМУ БОГИ НЕ УМИРАЮТ. УМИРАЕТ ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕК. ДА И ТО ЛИШЬ ПОТОМУ, ЧТО НЕ НАУЧИЛСЯ ЖИТЬ.
И все-таки, что же есть в человеке такого, что позволяет сосуществовать в нем разумному и безумному, прекрасному и уродливому, созидательному и разрушительному? И что означает для него уход и отречение от Бога? Почему для кого-то это отречение ничего не значит, а для другого оборачивается безумием и истинной смертью?Вот что говорит об этом философ и психолог А. Скляр:
«Если заглянуть вглубь древних религиозных и духовных традиций человечества, то под многочисленными внешними различиями обнаружится ключевое откровение, с которым согласны большинство религий и традиций. Термины, используемые для его описаний, разнятся, однако все религии указывают на одну фундаментальную истину, заключающуюся в следующем осознании:
Даже в «нормальном» состоянии ума большинства людей наблюдается ярко выраженный элемент дисфункции и даже безумия.
Согласно христианским учениям, нормальным коллективным состоянием человечества является состояние «первородного греха». Понимание и толкование этого понятия были сильно искажены. Жить греховно значит жить слепо и неумело, а потому страдать и причинять страдания другим. Очищенный от своего культурного багажа и ложных толкований, этот термин опять-таки указывает на присущую человеческому сознанию дисфункцию.
Некоторые учения, лежащие в основе индуизма, ближе всего подошли к пониманию этой психической реальности как формы коллективного психического недуга. Они называют её майей, иллюзией, завесой заблуждения.
Буддизм использует другие термины. Будда учит, что в своём нормальном состоянии человеческий ум порождает дуккху, что можно перевести как «страдание, неудовлетворенность» или просто «несчастье». Будда считает её характерной особенностью человеческого состояния. Куда бы вы ни шли, что бы вы ни делали, говорит Будда, вы везде будете сталкиваться с дуккхой. Рано или поздно дуккха проявится в любой ситуации как в отдельном человеке, так и во всем человеческом сообществе.
Когда в людях начинают преобладать стадные инстинкты, все их действия
направлены на разрушение. В толпе стираются социальные запреты и дух (инстинкт) смерти вырывается наружу. Малейшее пререкание немедленно вызывает агрессию, препятствие — ярость. Наиболее легко подхватываются идеи о несправедливости, мести и разрушении. Толпа легко находит для себя врагов и объединяется против них. Чувство «мы» усиливает ощущение общности, при этом массам присущ нарциссизм — «мы» идеальны и правы во всем, а виноваты во всем «они».
А когда есть только «мы» — не может быть персональной ответственности, никто ни в чем не виноват. Использование психологии толпы и стадного инстинкта лежит в основе всех без исключения «оранжевых революций» и «внезапного безумия» общества и государства. Оно лишь кажется стихийным и необъяснимым, на самом же деле тщательно и умело готовится.
Утрата своего «Я», с одной стороны, приводит к регрессу на низший уровень развития, с другой — дает человеку ощущение неопределенной силы, которое позволяет ему снять запреты со стремления к удовлетворению тех подсознательных желаний, которые ему приходилось долгое время подавлять. .
Большая часть человеческой истории состоит из коллективных проявлений безумия, лежащего в основе состояния людей. Во многом это история безумства. Если бы история человечества была историей болезни какого-то отдельного человека, ему бы пришлось поставить следующий диагноз: хронический параноидальный бред и патологическая склонность к убийствам и актам запредельного насилия; крайняя жестокость в отношении «ближних», кажущихся «врагами» – проекция его собственной неосознанности во внешний мир. Это хронический больной с преступными наклонностями и редкими проблесками сознания.
Страх, жадность и жажда власти – вот те психологические силы, которые плодят не только войны и насилие между нациями, племенами, религиями и идеологиями, но и непрерывные конфликты в отношениях между людьми. Они искажают наше восприятие себя и окружающих. Они вынуждают превратно истолковывать любую ситуацию, что ведёт к неверным действиям, с помощью которых мы пытаемся избавиться от страха и утолить свою потребность иметь больше – эту бездонную яму, которую никак нельзя наполнить.
Невозможно стать хорошим, стараясь казаться хорошим – для этого нужно найти в себе то хорошее, что в вас уже есть, и позволить ему проявиться. Человеческое сознание можно радикально трансформировать. В учениях индуизма (а иногда и в буддизме) такую трансформацию называют просветлением. В учениях Иисуса это спасение, в буддизме – конец страданий. Термины «освобождение» и «пробуждение» также описывают эту трансформацию.
И тогда единственным путем спасения человечества становится не искусство, наука или техника, а осознание им своего безумия. Многие от начала века говорили именно об этом, но мир еще не готов был их услышать. На протяжении всей истории существовали отдельные люди, пережившие сдвиг в сознании и увидевшие в себе то, на что указывают все религии, а после использовавшие понятийный аппарат своих религий для описания этой пока недоступной истины..
Выйти из радикального кризиса, который угрожает самому нашему существованию, – вот сложнейшая задача, стоящая сегодня перед человечеством. Патология эгоистической стадии развития разума, выявленная более двух с половиной тысяч лет назад древними учителями мудрости и усиленная в наши дни наукой и техникой, впервые реально угрожает выживанию планеты.
До недавнего времени трансформация человеческого сознания, на которую также указывали древние учителя, была всего лишь возможностью, реализованной кое-где отдельными людьми независимо от их культурной или религиозной принадлежности. Повсеместного цветения человеческого сознания не случилось, потому что в нём ещё не было острой нужды.
Значительная часть населения Земли вскоре поймёт (если уже не поняла), что человечество стоит перед суровым выбором: развиваться или погибнуть. У пока ещё сравнительно небольшого, но быстро растущего числа людей уже разрушаются старые умственные структуры и формируется новое измерение сознания.
Сегодня нарождается не новая система убеждений, не религия, не духовная идеология и не мифология. Мы приближаемся к такому моменту, когда исчезнут не только мифологии, но и все идеологии и системы убеждений. Эти изменения происходят глубже уровня мышления, глубже любых интеллектуальных построений.
Фактически ядром нового сознания является выход за рамки разума, реанимированная способность подниматься над мыслью и осознавать внутри себя измерение, бесконечно более просторное, чем прежнее.»
Однако то, что для философской и религиозной мысли востока было давно понятно и реально, ввергло мир запада в глубокий культурный и интеллектуальный шок. Однако время лечит, и о человеке по имени Ф. Ницше достаточно быстро забыли. И напрасно. Потому что фраза «БОГ УМЕР» превратилась в лозунг всемирной пошлости, агрессивного, невежественного и торжествующего мещанства, выступающего сегодня под именем «западной демократии».
Именно она стала той новой религией, в которой Богу не осталось места.
Не стоит винить простых обывателей за то, они убили Его (в душах и умах своих); не стоит винить и Церковь. Потому что и безумный, орущий, сверкающий «неземным» светом, продающий все и покупающий все мегаполис, и опустошенный, холодный и пустой храм - всего лишь места, где есть поругание и распятие, но нет Воскресения.
Значит ли это, что Безумие Мира наступает только тогда, когда человек отворачивается от Бога, а Бог от человека? Ведь не зря говорится: «Свято место пусто не бывает», или проще: «Природа не терпит пустоты». Это «пустое» как раз образуется там, откуда уходит святость. И лишь потом «пустое» неизбежно заполняется самым темным и невежественным содержимым.
Зачастую причиной такого «наполнения» является поспешная и неразумная секуляризация (т.е. изъятие чего-либо из религиозного, духовного ведения и передача ведению светскому и гражданскому ). Вот вам пример - всем известное четверостишие из стихотворения Ж.П. Беранже «Безумцы» в переводе В. Курочкина.
Господа! Если к правде святой
Мир дороги найти не умеет,
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой!
А вот то, что за ним следует, я никогда и нигде не встречал:
По безумным блуждая дорогам,
Нам безумец открыл Новый Свет;
Нам безумец дал Новый завет,
Ибо этот безумец был богом.
Если б завтра земли нашей путь
Осветить наше солнце забыло -
Завтра целый бы мир осветила
Мысль безумца какого-нибудь!
Вы заметили, как невероятно все изменилось! И какая огромная разница между началом и завершением! Примерно такое же различие между обычным бытовым умом и высоким разумом. В последний уже вошла высочайшая идея; он уже не может от нее отказаться, не может ни отвергнуть, ни опровергнуть. Потому что это не просто мысль банальная; это касание Духа, неожиданно распахнувшая новые пути всему безнадежно запутавшемуся или уставшему. Точно так же и прозрения Ф. Ницше, отразившиеся в словах:
"ВРЕМЯ В СВОЕМ БЕСКОНЕЧНОМ ТЕЧЕНИИ, В ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПЕРИОДЫ ДОЛЖНО НЕИЗБЕЖНО ПОВТОРЯТЬ ОДИНАКОВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ВЕЩЕЙ. ЭТО НЕОБХОДИМО; ЗНАЧИТ, НЕОБХОДИМО И ТО, ЧТО ВСЯКОЕ ЯВЛЕНИЕ ПОВТОРЯЕТСЯ.
СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЧЕРЕЗ БЕСКОНЕЧНОЕ, НЕОГРАНИЧЕННОЕ, НЕПРЕДВИДИМОЕ КОЛИЧЕСТВО ЛЕТ ЧЕЛОВЕК, ВО ВСЕМ ПОХОЖИЙ НА МЕНЯ, ПОЛНОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ МЕНЯ, СИДЯ В ТЕНИ ЭТОЙ СКАЛЫ, НАЙДЕТ В СВОЕМ УМЕ ТУ ЖЕ МЫСЛЬ, КОТОРУЮ НАШЕЛ СЕЙЧАС Я.
И ЭТА МЫСЛЬ БУДЕТ ЯВЛЯТЬСЯ В ГОЛОВЕ ЧЕЛОВЕКА НЕ ОДИН, А БЕСЧИСЛЕННОЕ КОЛИЧЕСТВО РАЗ, ПОТОМУ ЧТО ДВИЖЕНИЕ, УПРАВЛЯЮЩЕЕ ВСЕМИ ЯВЛЕНИЯМИ, БЕЗОСТАНОВОЧНО.
ЕСЛИ ТАК, ТО ВСЯКАЯ НАДЕЖДА ДОЛЖНА БЫТЬ ОТВЕРГНУТА, И МЫ ДОЛЖНЫ ОПРЕДЕЛЕННО УСТАНОВИТЬ СЕБЕ, ЧТО НИКАКАЯ НЕБЕСНАЯ ЖИЗНЬ НЕ ВСТРЕТИТ НАС И ЧТО В БУДУЩЕМ НАС НЕ ЖДЕТ НИКАКОЕ УТЕШЕНИЕ. МЫ ТОЛЬКО ТЕНИ СЛЕПОЙ ОДНООБРАЗНОЙ ПРИРОДЫ, МЫ ПЛЕННИКИ МИНУТЫ.
НО НАДО ПОМНИТЬ, ЧТО ЭТО СТРАШНАЯ ИДЕЯ, УБИВАЮЩАЯ В НАС ВСЯКУЮ НАДЕЖДУ, ОБЛАГОРАЖИВАЕТ И ОДУХОТВОРЯЕТ КАЖДУЮ МИНУТУ НАШЕЙ ЖИЗНИ. МГНОВЕНИЕ НЕПРЕХОДЯЩЕ, ЕСЛИ ОНО ВЕЧНО ВОЗВРАЩАЕТСЯ. МАЛЕЙШИЙ МИГ ЯВЛЯЕТСЯ ВЕЧНЫМ ПАМЯТНИКОМ БЕСКОНЕЧНОЙ ЦЕННОСТИ, И КАЖДЫЙ ИЗ НИХ БОЖЕСТВЕНЕН.
ПУСТЬ ВСЕ БЕСПРЕРЫВНО ВОЗВРАЩАЕТСЯ - ЭТО ЕСТЬ ВЫСШАЯ СТЕПЕНЬ СБЛИЖЕНИЯ МЕЖДУ БУДУЩИМ И СУЩЕСТВУЮЩИМ МИРОМ. В ЭТОМ ВЕЧНОМ ВОЗВРАТЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ВЫСШАЯ ТОЧКА МЫШЛЕНИЯ.
Я ПЫТАЛСЯ ОТРИЦАТЬ ВСЕ, НО, УВЫ! КАК ЛЕГКО РАЗРУШАТЬ И КАК ТРУДНО СОЗИДАТЬ!"
Сказанное может быть понято совсем по-другому. Знающий человек сразу поймет, КУДА попал знаменитый философ и КТО говорил с ним. Имя этого – МАЙЯ, НАВАЖДЕНИЕ, Истина - бессмысленное Колесо Сансары, конечная цель - самоугасание в нирване.
Время для Ницше - не вечный поток сознания и не непрерывно разворачивающийся процесс рождения Бытия, а УЖАС НЕПРЕРЫВНОГО ПОВТОРЕНИЯ. Не Кала - дух времени, не Брахман во второй своей ипостаси и не Кали – госпожа времени, которая сплетает и расплетает ткань бесчисленных эпох; не Кали как циклическое время ощущения природы, трансцендентной по отношению к короткой человеческой жизни, без пульсирующего движения которой все существование недвижимо и подобно мертвецу. Не Кали-Время, созидательница и хранительница вечного порядка времени, и не Кали – воплощение сознательной силы времени как основы всеобщей эволюции.
Очень похожее откровение мы находим в творчестве Шарля Бодлера, тоже незаурядного мыслителя:
Бесплодна и горька
Наука вечных странствий.
Сегодня как вчера,
До гробовой доски,
Все наше же лицо
Встречает нас в пространстве -
Оазис ужаса
В песчанности тоски…
«Если так, то всякая надежда должна быть отвергнута, и мы должны определенно установить себе, что никакая небесная жизнь не встретит нас и что в будущем нас не ждет никакое утешение. Мы только тени слепой однообразной природы, мы пленники минуты».
Нет, НЕ ТАК. Не тени и не пленники. И встречать нас есть кому. Как и провожать.
«Через бесконечное, неограниченное, непредвидимое количество лет человек, во всем похожий на меня, полное воплощение меня, сидя в тени этой скалы, найдет в своем уме ту же мысль, которую нашел сейчас я».
И снова НЕ ТАК. Полное воплощение «меня» невозможно в принципе и абсолютно бессмысленно. Да, я постоянно нахожу и воспринимаю не только мысли, но и целые миры НЕ моего существования и НЕ моего времени. Однако меня это не смущает, а бесконечно радует. И мне не важно, родилась ли эта мысль во мне именно сейчас или когда-то, моя она или принадлежит другому. Потому что теперь это НАШЕ. Как и все вопросы, которые задавались до меня, мною и будут задаваться после меня. Как и ответы, получаемые человеком от начала времен.
Как-то систематизировать это можно и нести в себе как некое огромное «МЫ» тоже можно. Однако подробно изложить все от «альфы до омеги» не под силу никому, да и нет в том особого смысла. Потому что и вопросы, и ответы должны войти в вас как основания для строительства совершенно особого мира и стать началом бесконечного восхождения. В конечном итоге, важно не то, что сказал тот-то и тот-то, а то, что вы сами выберите и что решите с ним сделать. Необходимость этого выбора абсолютна и неотвратима. Человек, совершающий его, каждый раз вынужден говорить себе:
«Мир меняется непрерывно. В ходе его изменений становится иным все, к чему я могу прикоснуться, о чем подумать, что представить, что предвидеть, следовательно, становлюсь иным и я. Следовательно, любое старое беременно новым, и задача лишь в том, чтобы это новое увидеть».
Или набраться мужества и сказать: нет, это «старое» настолько обветшало и прохудилось, что ни на что не годно. Затем вспомнить о том, что: «Никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. Но никто, познавший вкус старого вина, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше».
Однако и старое было молодым, и молодое когда-то станет старым. И не всегда старое лучше нового, а новое хуже старого. Потому что вино, старое оно или новое, все равно остается вином, пока будет жить «идея вина». Однако и за ней есть нечто еще более высокое - идея лозы и виноградника, а также того, кто дал этой лозе жизнь. Следовательно, в непрерывно развертывающемся процессе бытия есть не просто островки относительного покоя и благоденствия, но и целые материки, дрейфующие в океане жизни.
Вечное во временном, конечное в бесконечном, приходящее в уходящем. Или наоборот - временное в вечном, бесконечное в конечном, уходящее в приходящем. Это вечное движение остановить невозможно; следовательно, у нас только два пути - остановиться вне движения либо влиться в него, став им самим. Не объектом, на которое воздействует множество разнонаправленных сил, а силой, которая сама определяет направление и скорость собственного развития.
К великому сожалению, возможности нашего разума существенно ограничены. Нельзя сказать, что он «по роду своему» исповедует стабильность, консерватизм и отрицание любых перемен. Нет, им движет стремление к равновесию, он желает выстроить в себе и вокруг себя такую систему, которая бы с минимальными затратами смогла просуществовать как можно дольше. Однако такая разумная осторожность приводит к нарастанию в ней энтропии и неминуемому распаду. Вот и получается, что для сохранения «ума» ему надо «с ума сойти». А это опасно и остальными «умами» категорически не приветствуется.
Простой пример. Обыкновенный, не очень развитый и малообразованный человек попадает под власть постоянно внушаемого ему лозунга «Бог есть любовь». Никто не ставит целью объяснить ему всю чрезвычайно сложную и неоднозначную истину этого понятия; ему достаточно одного - НАДО ЛЮБИТЬ. «Да нет ничего проще! Я сам (сама) любил (любила) сотни раз…»
Вот он и начинает ЛЮБИТЬ… Всех и всё подряд без малейшего различения земного и небесного, грешного и праведного. Дальше - больше. Он говорит себе: «Я принял крещение и теперь я - сын Божий. Иисус уже искупил мои грехи, он любит меня таким, каков я есть. Так зачем же мне меняться, стремиться к какому-то непонятному совершенству, бороться с грехами и темными внушениями? Достаточно покаяния и исповеди - и все можно начинать сначала».
Про слова «Не каждый повторяющий «Господи, Господи» войдет в царствие небесное», «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам», «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?», - он ничего не знает, да и говорить их ему бесполезно.
Люди во все времена желали ясности, определенности и конкретики. Все религии в определенной степени дают это. Они путем долгих поисков и споров вырабатывают некий всеобщий идеал, призванный примирить все стороны. Требования к нему самые высокие - он должен быть понятен и близок как избранным, так и всем остальным.
В реальности же между «готовыми» и «неготовыми» лежит глубокая пропасть, преодолеть которую не удавалось никогда. Не удается и теперь. Потому и говорят о «голове Церкви» и «теле Церкви».
Духовность - это нечто иное. Религия – один из ее краеугольных камней, форма, структура; сама же суть ее всегда остается недораскрытой, недоговоренной, загадочной и влекущей. В ней всегда есть некая тайна, манящая неопределенность, надежда и обещание.
Религия - это всеобщность, соборность, единение; духовность же, наоборот, дело глубоко личное, индивидуальное - это пространство, где душа встречается с личным божеством - Другом, Учителем, Наставником, Руководителем.
Это Бог, который никогда и никуда не уходит, «праздник, который всегда с тобой».
Лишь часть человека и часть мира человеческого может уйти от Него, и то на время. Не зря же было сказано: «Я вёл вас, когда вы родились, и Я поведу вас, когда вы состаритесь, Я же буду вести вас, когда волосы ваши поседеют, ибо Я создал вас и Я вас спасу», а через несколько столетий повторено Воскресшим: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20
Так что можете не беспокоиться - даже если человек расстается с телом, силой жизни и даром разума, его душа знает, куда ей идти. Ибо она - единственное в человеке, что не принадлежит ему полностью и окончательно. И она действительно бессмертна… Однако ее еще предстоит родить, воспитать и вырастить. С чего же начинать? Да с чего угодно… Хотя бы с этой рекомендации:
«В стремлении к совершенству мы можем начать с любой области нашего бытия, и тогда мы должны использовать, по крайней мере вначале, средства и процессы, соответствующие нашему выбору.
В ходе духовной эволюции духовный и психический, даже витальный и физический процессы приобретают абсолютный поворот и более высокое развитие, чем в обычной материальной жизни.
Как правило, для этого нужна предварительная подготовка ума, жизни и тела, чтобы сделать их пригодными к восприятию духовной истины, энергии, а также организации совершенно нового личного существования.
Совсем необязательно вести жизнь отшельника – достаточно просто научиться жить внутри, в своем внутреннем существе, а не в поверхностном сознании, суметь отыскать свою душу, или истинное «Я», скрываемое силами внешнего ума и жизни, и раскрыть свое существо сверхсознательной реальности. Но преуспеть в этом человек может только в том случае, если он совершенно искренен и целеустремлен в своем поиске». (Шри Ауробиндо)
Возможно, это не совсем понятно. Тогда приведу более простой пример - болезнь. Начинать надо с признания того, тело - сложнейшая общность, в которой телесное неразрывно связано с витальным, эмоциональным, разумным и духовным, а также со всей суммой социального. Даже если брать тело изолированно от всего другого, то вы быстро поймете: лечить только какую-то его часть или орган бесполезно. Точно так же неоднороден и наш разум.
Болезнь всегда находит самое слабое звено и именно там начинается смятение, сомнение, неуверенность и прочие неприятные вещи. Все приходит в беспорядок, но всегда находится тот, кто берет командование в свои руки. Обычно это разум, но гораздо лучше, если это будут душа и дух.
То же самое происходит и в процессе духовной эволюции. Вначале вы обустраиваетесь в реальности физической, разумной и социальной. Затем поднимаетесь в сферу религиозного сознания, знакомитесь с его законами, богами, силами и присутствиями. Ничто не мешает вам остаться там навечно или предпринять очередное «паломничество на Землю». Затем вас может привлечь Высокое Небо, и тогда у вас появятся совсем иные Учителя и иные Цели.
Уверяю - никто и нигде не будет удерживать вас насильно. Потому что вы в своем праве и в своем законе. Религия в этом плане - неизбежный и необходимый этап обучения и роста. Она обладает своей истиной, но над ней всегда есть истина еще более высокая.
Только не торопитесь, а то неизбежно запутаетесь. Как это случилось с человеком по имени Фридрих Ницше, взвалившим на свои плечи непомерную тяжесть, не будучи к ней готовым…
***
«ЧИСЛА».
Именно так именуется 4-я Книга Моисея. Однако не стоит искать в ней
какую-либо глубоко скрытую тайну либо откровение. «Числа» скорее свидетельствуют о принципах организации общества в свете определенных численных соотношений. Это ближе не к числам, а исчислению, начиная с обычной переписи населения по «родам его» и до определения основных демографических показателей. Однако по ним невозможно выделить некие числовые сюжеты, ведущие по жизни отдельного человека или целый народ.
В то же время ограничить числа исключительно математическим аспектом было бы неверно. У них есть собственный философский, мистический и эзотерический компонент, близкий к понятию имени или обозначению сущности. Сами по себе как характеристика количественного содержания объекта они мало значат и являются некой абстракцией.
Вопрос «сколько?» немедленно порождает другой - «чего»?, а последний - какова суть этого «чего», т.е. ЧТО оно есть. Так рождается КАЧЕСТВО как существенный признак всего проявленного. И если обозначений чисел много (натуральные, целые, рациональные, действительные, вещественные, комплексные, отрицательные и даже мнимые), то число качеств и их сочетаний воистину бесконечно.
Цифры - числа-понятия - порождают своеобразный и крайне сложный математический язык как универсальный способ описания всего, что существовало, существует, будет существовать и даже может существовать в принципе. Такая «математическая реальность» порождает особый и ни с чем не схожий тип математического мышления, абсолютно недоступный для большинства людей.
С глубокой древности числа играют важную и многогранную роль в жизни человека. Древние люди приписывали им особые сверхъестественные свойства. Одни числа сулили счастье и успех, другие могли вызвать удар судьбы. Во многих культурах, особенно в вавилонской, индуистской и пифагорейской, число - начало всех вещей.
Признанными специалистами в области применения чисел были древние индийцы, египтяне, халдеи. У китайцев нечетные числа - это ян - небо, непреложность и благоприятность; четные числа - это инь - земля, изменчивость и неблагоприятность.
В христианстве до учений святых Августина и Александра символизм чисел был развит слабо. Однако понимание того, что физическая (или физико-математическая) вселенная не то же самое, что бытие, было осознано еще в глубокой древности и тогда же были предприняты серьезные усилия для объединения количества и качества в единое целое.
Философское понимание числа заложили пифагорейцы. Аристотель свидетельствует, что они считали числа «причиной и началом» вещей, а отношения чисел — основой всех отношений в мире. Числа придают миру упорядоченность и делают его космосом. Такое отношение к числу было принято Платоном, а позже неоплатониками.
Платон при помощи чисел различает подлинное бытие (то, что существует и мыслится само по себе) и неподлинное бытие (то, что существует лишь благодаря другому и познаётся только в отношении). Срединное положение между ними занимает число. Оно придаёт меру и определённость вещам и делает их причастными бытию.
Благодаря числу вещи могут быть подвергнуты пересчёту и поэтому могут быть мыслимы, а не только ощущаемы. Для человека главнейшими числами всегда считались один, два и три. Все, что выше трех, уже есть множество, а то, что пребывает «до» единицы (позднее - между +1 и -1) есть глубочайшая и непостижимая тайна.
ЦИФРА «1» означает первичное единство, начало, Создателя.
ЦИФРА «2» означает двойственность.
По Пифагору диада - разделенное земное существо. В буддизме двойка - это двойственность сансары, мужское и женское, мудрость и метод, слепой и хромой, объединившиеся для того, чтобы видеть путь и идти по нему. В Китае - это инь, женское, земное, неблагоприятное начало. В христианстве - Христос имеет две природы: Бога и человека. В еврейской традиции - жизненная сила. В Каббале - мудрость и самосознание. В индуизме - двойственность, шакта-шакти. В исламе - дух.
ЦИФРА «3».
Идея триединства составляет основу многих древних философских и религиозных учений. С тройкой связывают трёхмерность пространства: длина-ширина-высота; трёхфазность вещества: твёрдое тело-жидкость-пар; триединство времени: прошлое-настоящее-будущее; человека: тело-душа-дух, а также рождение-жизнь-смерть; начало-середина-конец; три фазы Луны; триединство мира; во многих религиях верхний мир - это небо, средний - земля, нижний - вода.
Тройка - небесное число, символизирующее душу. Это число удачи. В христианстве: Святая Троица: Отец, Сын и Святой Дух; единство тела и души в человеке и Церкви. Три ипостаси - это догмат Троицы, что является отличительной особенностью христианства от ислама и иудаизма. Поэтому число "3" - это священное число христианства.
В Каббале тройка символизирует понимание, а также триединство мужского и женского начал и объединяющего их взаимопонимания. В индуизме - Тримурти, троичная сила творения, разрушения и сохранения; разнообразные тройки божеств; у лунной колесницы три колеса. Основной символ тройки - треугольник. Три сцепленных кольца или треугольника символизируют нерасторжимое единстве трех ликов Троицы. Другие символы: трезубец, геральдическая лилия, трилистник, три молнии, триграммы. Лунные животные часто трехногие, олицетворяя три фазы Луны.
Однако весь цифровой ряд никогда бы не смог начаться, если бы не было такого удивительного и загадочного феномена, как ноль. Не мог начаться даже с единицы - Первичного Единства, Первоначала, Создателя, Бога Творца.
Ноль всегда оставался чем-то неопределенным, не имеющим отношения ни к цифрам, ни к буквам, однако содержащий в себе основные понятия философии, религии, математики, физики и космогонии. Ноль имеет тот же символизм, что и круг.
Геометрическим символом ноля является круг. Изображенный в виде пустого круга, ноль указывает как на отсутствие смерти, так и на абсолютную жизнь, находящуюся внутри круга. Когда он изображается в виде эллипса, его стороны символизируют восхождение и нисхождение, разворачивание и свертывание.
Перед единицей есть только пустота, или небытие, мысль, абсолютное таинство, непостижимый Абсолют. Знак 0 — это исток всех чисел, это предел бесконечно малых и бесконечно больших величин.
Изучение древних трактатов и эзотерической символики приводит к тому, что ноль нельзя понимать просто как математическую цифру. Древние ассоциировали его с первозданной пустотой, не имеющей параметров, границ и величины – поистине идеальный параметр для описания абстрактных пространств, к чему впоследствии пришли математики XVII-XVIII веков.
В ноль вкладывается принцип зарождения любых вещей, из чего идет мысль, что эта цифра возникла не для определения многократности других цифр, а наоборот, сама породила их. Ноль – это всеобъемлющая пустота, которая принимает форму величины, лишь следуя за какой-то цифрой, показывающей мощь этой «не-цифры».
Современные физики, изучающие теорию струн, астрофизику и глубинные принципы теории относительности, приходят к понятиям сингулярности и узлов Вселенной, где ноль является принципиально важным параметром.
В математическом анализе деление на ноль – это не табу, это бесконечность, которая может быть преобразована теорией пределов и описана различными Фурье-образами. Однако деление ноля самого на себя, как и деление бесконечностей – это все еще неопределенность.
Интересно, что индийцы для описания этой цифры использовали слово «свободный», а вовсе не «никакой» или «пустой», что может стать незаурядным поводом к философским размышлениям.
Ноль — само себя замыкающее пространство мира. И в то же время он и то, что находится за его пределами как потенциал, еще не подвергшийся дифференциации, то есть непостижимый материал всех величин мира. Он обозначает полноту абсолютного Единства.
Так что, с одной стороны, ноль символизирует пустоту, ничто, смерть, небытие, неявленное, отсутствие качества и количества, непостижимость. С другой стороны, ноль — это также и вечность, беспредельность, абсолютность действительности, всеобщность, потенция, порождающий квант времени.
Для Пифагора ноль — совершенная форма, монада, исток и простор для всего. В Каббале ноль — безграничность, беспредельный свет, единое. В исламе это символ сущности Божества. В буддизме махаяны концепция шуньи – пустоты - разработана наиболее подробно. Однако это не означает «ничтойности», ибо «пустотность» есть особое качество мироздания. В этом смысле оно максимально совпадает с математическим понятием ноля. В первую очередь, шуньята – это "отсутствие постоянного „я“ у личности и явлений" или отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости.
Говоря о феномене мышления, буддисты утверждают следующее: «Мысли следуют одна за другой, и нигде между ними нет разрыва. Когда одна мысль задерживается, то сразу задерживается следование мыслей, и это называют связанностью. Когда же мысли следуют одна за другой и ни в одной из вещей этого мира не задерживаются — это и есть не-связанность. Поэтому не-пребывание [в одном месте] — это изначальная основа всего». В другом контексте термин «шуньята» употребляется для обозначения Абсолюта. В данном случае шуньяту определяют как то, что «не имеет причины», «находится вне мышления или понятия», «не родится» и «не имеет измерения».
В наше время основное внимание научного исследования обращено на так называемое «нуль-пространство», тесно связанное с концепцией «черных» и «белых» дыр, «светлой» и «темной» материи, взаимосвязанными и перетекающими друг в друга вселенными и даже возможностью путешествий в прошлое и будущее как особые частные состояния всеобщего пространства-времени.
Кроме того, ученые готовы согласиться с тем, что состояние «нуля» не есть нечто цельное, определенное и завершенное. Оно неоднородно, неоднозначно, но отнюдь не лишено собственного содержания. Это особое состояние бытия, запредельное нашему пониманию и восприятию.
Если же говорить максимально просто, то речь идет о состояниях «до», «после» и «сейчас»; «здесь», «там» и «возможно, где-то там». Первое относится к времени, второе - к пространству. То и другое и объективно, и субъективно одновременно, однако их объединяет еще одно всеобщее свойство - движение. Так в математике появилось понятие отрицательных чисел.
Их признанию способствовали работы французского математика, физика и философа Рене Декарта. Он предложил геометрическое истолкование положительных и отрицательных чисел – ввел координатную прямую (1637 г.). Теперь, благодаря появлению чисел с многоуровневым пониманием «нулевого уровня», геометрической символики пространства-времени у нас появилась реальная возможность создания «единой теории мира» хотя бы в приблизительном описании.
Однако никогда нельзя забывать о том, что числа (особенно вещественные), а также различные геометрические констатации - это чистые символы. С ними можно сделать все что угодно. Можно что-либо убедительно доказать и столь же убедительно опровергнуть. Можно работать со сверхмалыми числами и непредставимыми множествами, использовать отрицательные и мнимые числа, включать в их состав принципы неопределенности и локальности.
Однако там, где дело касается человека и реалий психического мира, все это помогает мало или не помогает вообще. Наша разумность и в первую очередь, разумность научная, приучена работать с объектом, процессом и случаем (фактом). Все остальное допускается лишь как «феномен эйдетизма» либо «система эйдетических образов».
В нейрофизиологии и психологии под термином «эйдетические» понимаются яркие и устойчивые мысленные зрительные образы. Их отличают от обычных наглядных впечатлений то, что они:
а) возникают и могут быть удержаны произвольно некоторое время спустя
после удаления визуального стимула;
б) являются яркими в чувственном и эмоциональном плане и достаточно устойчивыми образованиями, имеющими некое самостоятельное существование, то есть не простым воспроизведением наглядных впечатлений.
Наряду с визуальным, существуют, хотя и несколько реже, также акустический, тактильный (у слепых от рождения) и, возможно, другие, куда более сложные типы эйдетизма.
Жизнь этой концепции имеет очень давнюю и почтенную историю. В античной философии под эйдосом понималось «видимое», «то, что видно». Однако в дальнейшем этот термин получает куда более глубокий смысл — «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле — способ организации объекта и его бытия. Парменид развивает понимание эйдоса уже как самостоятельной сущности вещи, но ещё так или иначе связанной с физическим миром.
Таким образом, в древнегреческой философии, языке и культуре понятие эйдоса оказывается фактически эквивалентно понятию идеи как некого «существа», что сближает его с сократовским даймоном. В наше время развитие этой концепции привело к постулированию многоуровневой реальности с ее планами и уровнями, «тонкими мирами», «квантовой» философией, психологией и т.д.
Поэтому за каждым числом, формулой, любым математическим действием, любой, даже сверхсложной пространственной схемой, любыми временными измерениями, за любым определением, утверждением, отрицанием и тождеством обязательно присутствует его эйдетический «двойник». Поэтому пока забудем о числах и попробуем разобраться в предложенной Р. Декартом системе координат.
***
Общеизвестно, что положительные числа изображаются на числовой оси
точками, лежащими вправо от начала 0, отрицательные – влево. Геометрическое истолкование положительных и отрицательных чисел дало толчок не только развитию математики, но и философии, а затем и всех естественных наук, потому что теперь значительно расширилось и понятие пространства, и понятие времени.
Теперь посмотрим, как геометрическое истолкование положительных и отрицательных чисел через систему координат повлияло на понятие движения. Ведь теперь постулирование «положительного» и «отрицательного» по обе стороны от «никакого» предполагает, как минимум, два направления - от относительного плюса через состояние нуля (гиперпереход) к состоянию минуса - и наоборот, от минуса через ноль к плюсу.
Так это выглядит в плоскостной модели; в сферической и спиралевидной число как самих движений, так и их направлений становится бесчисленным. Именно так это происходит в универсальном пространстве, порождающем мультиверсум. Однако это не просто системы параллельных миров и вселенных, зеркально отражающихся один в другом, и не «антимиры» в смысле дихотомии материя-антиматерия. В нашей вселенной последняя действительно существует, но в ничтожном количестве. Таким образом, из-за опасности аннигиляции материальный обмен между двумя или более связанными мирами-вселенными становится опасным и бессмысленным.
Подчеркнем - речь идет именно о паре материя-антиматерия, а не о различных формах жизни, могущих существовать в разных мирах и вселенных, но обладающих одинаковым «знаком». Им может быть все что угодно - от единой структуры ДНК до сходных принципов существования мыслящей материи и т.д. Тогда становится возможен обмен разумами по всей горизонтали и вертикали, включая и обмен на уровне разума космического.
Однако нам до сих пор трудно представить себе, каким образом переход через «ноль» может менять полярности. Разве что только в том случае, если этот «ноль» есть единство всех существующих потенциальностей, или уровень Сверхразума в теории супраментальной эволюции.
Что же касается двух совмещенных нулей, то это еще более загадочный символ. Нам дано лишь знать, что он означает единство (касание, соприкосновение, слияние, одноприсутственность) вечности и бесконечности…
Символы (+) и (-) имеют еще одно, чрезвычайно важное для нас значение. Это сложение и вычитание, прирост и уменьшение, эволюция и инволюция. В определенном смысле это есть начало арифметики жизни в самых простейших ее проявлениях, проявляющихся в первую очередь в РАЗНООБРАЗИИ и РАЗНОНАПРАВЛЕННОСТИ ДВИЖЕНИЯ.
Примеров этого разнообразия великое множество. Одно из них - движение циклическое, наиболее четко прослеживающееся в чередовании времен года, смене фаз луны, в больших космических циклах и т.д.
А вот в применении к эволюции человека, понимаемой как процесс одновременности движения физического и надфизического в разных плоскостях «пространства и времени», приходится прибегать к введению принципиально нового измерения - духовного. Об этом свидетельствуют святые книги, а также содержащиеся в них удивительные откровения. Как прикажете понимать, например, всем известные слова Иоанна Крестителя:
"Сей есть, тот, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Ему должно расти, а мне умаляться". (Евг от Иоанна 3,22-33)
Пространственная организация человека очень сложна. Даже при первом приближении мы можем определить в ней несколько векторов. Первый - это уже знакомая нам плоскостная система координат вперед-назад, вправо-влево. Она дополнена еще двумя парами: внутрь-наружу и вверх-вниз. Последние как раз и дают начало измерениям психическим и духовным.
Центр пересечения этих двух координатных систем в отличие от «неживой» геометрической модели Рене Декарта, скорее не ноль, но единица, то, что в психологии называют центром, или ядром личности, а в эзотерике - точкой сборки. Именно единица, потому что она означает центр самосознания, первичное единство, начало, Создателя. С духовной точки зрения, это число творения, первичная сила, давшая начало всему остальному.
И в то же время мы не можем не понимать, что единица не могла появиться сама по себе; это нарушало бы все известные нам законы. Однако простой взгляд будет видеть именно ее. Более прозорливый сможет разглядеть за ней НОЛЬ и серьезно задуматься. Если перед единицей есть только пустота, или небытие, абсолютное таинство, непостижимый Абсолют, то как мы могли узнать о нем? Да еще на самых ранних этапах развития разума?
Кстати, круг наряду с крестом - одна из самых древних знаковых форм. Не исключено, что они появились еще до формировании речи. Идея колеса появилась значительно позже. По своей сути, это ноль в состоянии движения, мировой круговорот, предел бесконечно малых и бесконечно больших величин.
Ноль — потенциал, еще не подвергшийся дифференциации, то есть непостижимый материал всех величин мира. Так что, с одной стороны, ноль символизирует пустоту, ничто, смерть, небытие, отсутствие качества и количества, тайну. Но с другой стороны, ноль - это также и вечность, беспредельность, абсолютность действительности, всеобщность, потенция, порождающая первый квант времени.
Подобно тому, как в зародыше заключена потенция развития еще не родившегося существа, так в нуле заключен весь еще не сотворенный и никак не проявленный мир. Единица – есть его первая манифестация и начало всего сущего.
Стоит вспомнить и Звездный Крест - один из древнейших символов мироздания. Его горизонталь означает мудрость земной жизни, а вертикаль - нисходящую силу сотворения. Точка их пересечения уже воспринимается не как «ноль», а как вполне реальная и в то же время трансцендентальная «точка перехода».
Здесь духовное нисхождение имеет, как минимум, три вектора - «направо» и «налево», в условное прошлое и будущее, а также «вниз» в грубую материю, инферно, ад, преисподнюю. У земной жизни (или земной мудрости) также имеется три вектора – движение линейное, минующее, не замечающее или игнорирующее точку перехода; движение «вверх» или «обрушение вниз».
Однако подобное восприятие подобно мгновенной фотографии, фиксирующей «подвижное в неподвижном». На самом деле все значительно сложнее и средствами арифметики описано быть не может. Здесь начинается математика столь невероятной сложности, что только часть ее может быть доступна нашему разуму. В то же время символ Звездного Креста помогает нам понять его духовный смысл: он не отменяет распятия, но поднимает его на невероятную высоту. Уже не к Небу, но Звездам.
Сегодня концепция нулевого пространства и времени лучше всего разработана в космогонии, квантовой физике и, безусловно, в математике; в биологии и психологии значительно хуже. В религиях она в том или ином виде присутствует, однако здесь все зависит от того, что именно это за религия.
Безусловным нулем является буддистская Шуньята, а ее духовным эквивалентом - нирвана. За ее пределы духовный опыт выйти не способен. По крайней мере, так считалось до середины ХХ века, когда благодаря супраментальной йоге и теории духовной эволюции были открыты высочайшие уровни существования. Теперь человек получил возможность выхода за пределы не только нирваны, но и кармы. Пока на это способны немногие, однако начало положено.
Так что в мировом пространстве (неважно, с каким знаком, ибо в космогонии плюс и минус лишены морально-этического содержания) есть еще множество тайн и загадок. Не меньше их и в нашем человеческом мире. Есть свои параллельные миры, нулевые уровни, точки перехода, места силы, реальные и мнимые противоположности, случайности и закономерности, формы и содержания, материальные и духовные реальности и многое другое.
Однако вернемся к нашей арифметике…
***
Уже говорилось о том, что ноль - чрезвычайно мистическое число. С ним можно производить и арифметические действия - сложение, вычитание и даже умножение. Однако подобное действие неизбежно приводит к нулю независимо от того, что на этот ноль умножается.
Делить ноль на ноль согласно правилам арифметики нельзя. Это означает, что при совершении такой процедуры частное является неопределенным. Таким образом, теоретически оно может представлять собой абсолютно любое число.
В высшей математике понятие «ноль» более широкое. Оно вовсе не означает пустоту. Здесь ноль называют неопределенностью, так как если провести небольшое исследование, то получается, что при делении ноля на ноль мы можем в результате получить любое другое число, которое не обязательно может быть нолем.
Поэтому такая задача, как деление нуля на ноль, не имеет никакого смысла, поскольку ее результат представляет собой бесконечное множество. Это утверждение, однако, справедливо в том случае, если не указаны никакие дополнительные данные, которые могут повлиять на итоговый результат.
Таковые, при их наличии, должны состоять в том, чтобы указывать на степень изменения величины как делимого, так и делителя, причем еще до наступления того момента, когда они превратились в ноль. Еще раз напомним - мир понятий (качеств) неизмеримо шире, глубже и неоднозначней, чем мир количеств (чисел). Если это определено, то такому выражению, как ноль разделить на ноль, или «нечто» разделить на ноль, в подавляющем большинстве случаев можно придать некий смысл.
Вот пример этого «некого смысла». Жизнь индивидуального человека, личности, умноженная (или разделенная) на ноль (смерть), как бы велика и прекрасна она ни была, дает в итого НЕБЫТИЕ, ПУСТОТУ, ИЛИ НИЧТО, но никак не бесконечность. Это в том случае, если мы оперируем с ЧЕЛОВЕКОМ-ЕДИНИЦЕЙ.
А если это душа, или «монада» гностиков? Она ведь нематериальна по определению, иначе в ней не было бы никакого смысла. Она вечна и бессмертна, но способна расти, развиваться, прирастать опытом. Ее богатством можно поделиться, ее даже можно отдать (например, «за други своя»), ее можно умножить, однако любые действия, содержащее в себе ноль, для нее исключены.
Исключены они и для Мирового Духа. Ибо он не единица, не двойка, не тройка и уж безусловно не ноль. Не есть он и то, что находится по другую сторону от нуля… И все же есть некоторые попытки его определения. В индуизме это АТМАН, неразрывно связанный с Брахманом; в христианстве - Третья Ипостась Бога, в супраментальной йоге - Космическое и Супракосмическое Сознание, в философии - Высшая Истина. Есть и предельно простое и всем понятное определение: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них».
Однако вернемся к нашему утверждению: «Жизнь индивидуального человека, личности, как бы велика и прекрасна она ни была, умноженная (или разделенная) на ноль (смерть), дает в итого НЕБЫТИЕ, ПУСТОТУ, ИЛИ НИЧТО, но никак не бесконечность. Именно поэтому 1:0=0 и 1х0=0.
Однако в анализируемом нами случае мы от мира чисел переходим в мир понятий. Поэтому все будет определять значение, которое мы придаем понятию «смерть». В математическом смысле это ноль, однако, не лишенный некой двойственности. Напомним: «Ноль — потенциал, еще не подвергшийся дифференциации, то есть непостижимый материал всех величин мира».
Таким образом, мы отказываемся от качества ноля как небытия (смерти) и делегируем ему качество всеобщности, потенциальности и абсолютность действительности. А затем добавляем (согласно определению высшей математики) понятие НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ. Иными словами, СОВЕРШАЕМ ОСОЗНАННЫЙ ВЫБОР И УЖЕ ОДНИМ ЭТИМ ИЗМЕНЯЕМ РЕАЛЬНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА-ВРЕМЕНИ, КАК ЛИЧНОГО, ТАК И ВСЕОБЩЕГО. И тогда у нас все возвращается «на круги своя». Смерть становится неопределенным понятием, мнимым числом, а судьба человека (или жизнь после жизни) - уравнением со многими неизвестными.
Именно поэтому Иисус сказал благоразумному разбойнику: «Истинно, истинно говорю тебе, завтра же будешь со мной в царствии небесном». Однако не сказал, ни где оно, ни что этот благоразумный будет в нем делать.
Однако самое удивительное - это операция возведения в нулевую степень. Исходя из формальной логики, в результате этого нехитрого действия получится либо то, что в степень возводится, либо уже привычный нам ноль. Например: 5 в нулевой степени равно пяти либо нулю. Оказывается, что ничего подобного - это будет ЕДИНИЦА. А вот философское прочтение этого парадокса: «Всякое рождение имеет своей целью человека». Или так: «Возведение любого множества в ничего не значащую степень возвращает это множество к изначальному уровню - единице».
Интересно отметить, что исторически это умножение через сложение было освоено достаточно давно. А вот с делением… Европейские математики восприняли этот способ от арабов и пользовались им до XVIII в. Вот почему среди итальянских поговорок сохранилась: «Легко умножать, да трудно разделить»; «Трудная вещь — деление», а человек, освоивший в то время это умение, получал звание «доктора абака».
А вот в арифметике духовной все куда как сложнее. Классический пример: умножение Иисусом пяти хлебов и трех рыбок. Интерпретаций этого чуда достаточно много. В разных источниках приводится разное количество продуктов: пять и два, семь и семь, а также числа накормленных - 4000 и 5000. В иных источниках говориться лишь о «множестве народа». Неизменным остается лишь одно - умножение с последующим делением.
Понятно, что ни арифметика, ни математика подобного объяснить не могут. Поэтому в более позднее время было принято ссылаться на другие слова Иисуса: «Не хлебом единым жив человек», а историю с «умножением хлебов» считать некой притчей либо метафорой…
Однако обращение к еще более ранним периодам человеческой истории приводит нас к не менее необъяснимому эпизоду насыщения израильтян, ведомых по пустыне Моисеем, «манной небесной». Научного объяснения этому, естественно, нет, хотя имеется множество самых разнообразных предположений. Вообще, как в мире понятий, так и мире эйдетическом всегда происходило и происходит множество необъяснимых вещей.
Сложение, вычитание, умножение и деление тесно связаны друг с другом, переходят друг в друга, прирастают, убывают, исчезают и появляются, порождая множество полутонов и обертонов ОТНОШЕНИЙ, постоянных или временных, явных или скрытых присутствий. Вот простейший, почти детский пример.
Некто РАЗДЕЛИЛ свое богатство (любовь, милосердие, сострадание, доброту, силу, знание, участие и т.д.) среди многих. Уменьшил ли он себя, умножив число тех, кто «прирос» добром, любовью, знанием и т.д.? Как деление стало умножением? Как из одного стало множество? Уменьшилась или приросла душа дарящего? И что теперь объединяет эти души? Наверное, те же любовь, добро, сострадание… ТО ЕСТЬ БОГ…
А вот при обычном «арифметическом обмене» ты - мне, я – тебе, ничего подобного не происходит. Еще более показательна установка: «Избавь меня, Господи, от друзей, от врагов я избавлюсь сам». Или так: «Не надо мне от тебя ни хорошего, ни плохого. Поэтому и не жди от меня того же». Все правильно: деление и умножение на ноль дают ноль, а возведение чего угодно в степень ноля обращается в единицу. «Каким ты был, таким и остался»…
А вот кто-то «положил душу свою за друзей своих». Или любовь, веру, истину, отечество. За «малых сих»… Что он совершил? Вычел себя из жизни, разделил или умножил, умалился или возвысился? Ушел в небытие или сам стал бытием? Ясно лишь одно: особые волны от этого события подобно кругам на воде от брошенного в нее камня будут существовать еще множество тысячелетий…
А вот что еще может быть. Сегодня очень многих серьезно смущает и настораживает термин «оцифровка» - естественное технологическое следствие всеобщей компьютеризации. И все бы ничего, если бы под этим термином понималось исключительно описание объекта, изображения или аудиовидеосигнала (в аналоговом виде) в виде набора дискретных цифровых замеров при помощи той или иной аппаратуры, т. е. перевод его в цифровой вид, пригодный для записи на электронные носители.
Как всегда, дело в том, как и для чего этот процесс использовать. Уже к самым простым методам (например, чипирование с имплантацией основных паспортных, медицинских, финансовых, профессиональных и некоторых других данных) вызвало весьма отрицательную реакцию, причем не только у религиозных или недоверчивых людей.
Вряд ли есть смысл говорить о всеобщей фобии или параноидальных мотивах, однако множество людей интуитивно чувствуют здесь какой-то коварный подвох или далеко идущий замысел. Любой знающий человек отчетливо осознает, что следующим, абсолютно закономерным шагом в этом направлении станет ОЦИФРОВКА СОЗНАНИЯ (в другой интерпретации - оцифровка ЛИЧНОСТИ).
Это технология сканирования и картирования головного мозга, позволяющая перенести сознание человека в другую систему, на какое-то иное вычислительное устройство (например, компьютер). Это вычислительное устройство будет
моделировать все необходимые процессы, которые происходили в мозге оригинала таким образом, чтобы загруженное сознание могло продолжить реагировать на внешние раздражители неотличимо от того, как оно реагировало бы в биологическом оригинале.
Опирается она на следующее весьма спорное утверждение: «Сознание является частью материального мира. Оно обуславливается лишь математикой, логикой, а также законами физики, химии и биологии; сознание не является проявлением каких бы то ни было метафизических либо религиозно-мистических феноменов.»
По этому поводу уже сегодня написано множество научных, полунаучных и совсем ненаучных трудов; подробно рассказать о них совершенно невозможно. Однако первым, кто обратился к этой серьезнейшей проблеме не только с научно-технологической, ни и с философско-нравственной стороны был, пожалуй, Станислав Лем в его «Сумме технологии». С того времени прошло около полувека, и постепенно одно направление разделилось на несколько далеко неоднозначных и однонаправленных. Первое действительно занимается чисто научно-техническими аспектами, другие вплотную подошли к «оцифровке» сознания совсем с другой стороны.
Кому-то в голову пришла гениальная мысль: ведь если мы научились такой сложнейшей работе с числами, то цифры - еще более перспективный материал, являющийся уже СИМВОЛОМ СИМВОЛОВ, что делает их пригодными для вообще любых манипуляций.
И пока наука исследует возможности и вероятности, политика, геополитика, идеология, система средств массовой информации и все без исключения силовые структуры невероятно быстро и успешно осваивают психофизические и информационные методы «оцифровки» не просто сознания, а сознания личности, ее разума, ее систем ценностей и приоритетов, его знаний и умений, внедряя собственные алгоритмы, паттерны и стереотипы.
Конечной же целью является полная ОЦИФРОВКА ЧЕЛОВЕКА С ПРЕВРАЩЕНИЕМ ЕГО В НЕРАЗМЫШЛЯЮЩИЙ И ПОСЛУШНЫЙ АВТОМАТ. Вот в чем самое страшное. Не поленитесь и внимательно познакомьтесь с материалами форумов на эту тему. Уверен, многое неприятно удивит и поразит вас…
***
ИГРА ЧЕЛОВЕКА И ИГРА БОГА.
Теперь обратимся к теме еще более сложной. Сегодня часто приходится сталкиваться с представлением о мире и обо всем, в нем происходящем, как о некой виртуальной реальности, особого рода компьютерной игре, в которой мы вынуждены участвовать без нашего на то согласия. Говорят об этом не только рядовые пользователи, но и весьма известные научные авторитеты. Однако, несмотря на внешнее сходство, представления их в корне различаются.
Вспомним классическую реакцию ребенка, которому впервые популярно объяснили про устройство мира из молекул, атомов, всяческих полей и (самое главное!) из «пустоты», в которой все это пребывает. Прекрасно помню свою собственную реакцию: значит, стул, на котором я сижу - это целая вселенная со своими галактиками и мирами, и (может быть!) разумными существами. А те, в свою очередь, тоже состоят из чего-то - и так далее до бесконечности… А что будет, если я встану и передвину свой стул? И что будет с мирами, из которых он (этот стул) состоит? А что, если мы сами «люди этого стула»? И что будет, если…
Далее понятно. Т.е. ничего не понятно… И уже много позже мы узнаем, что подобное в математике называется «дурной бесконечностью», а еще в Х1V веке один умный человек сказал: «Не следует множить сущее без необходимости, но привлекать новые сущности лишь в случае крайней нужды. Что может быть сделано на основе меньшего числа предположений, не следует делать, исходя из большего; многообразие следует предполагать лишь в случае, если иного выхода не существует». (Оккам).
А сколько раз, с умилением глядя на братьев меньших и окружающую нас жизнь, мы восклицаем: «Ах, как удивительно создан этот мир! Оказывается, у «них» все устроено так же, как у нас»! И невдомек нам подумать, что «он» (мир) и «они» (самые разнообразные формы мира) существовали за миллиарды и миллионы лет до нас… И это У НАС ВСЕ ТАК, КАК У НИХ.
Даже люди религиозные забывают о том, что «прах земной» (т.е. земная материя) и небеса были созданы Творцом в первый день, а все, на ней растущее - в день третий. Все живые существа - в день пятый, и именно в день этот Земля и Жизнь стали единым целым: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее»…
И лишь в день шестой Бог приступил к созданию человека. Опять-таки не из пустоты, не из ничего, не из себя, а ИЗ ТОГО, ЧТО УЖЕ БЫЛО.
Вы можете отрицать существование Творца как космической личности, но не можете - поэтапности образования «всего» из «ничего». Как и невероятной точности и до мельчайших деталей продуманности мироздания. С этим согласны абсолютно все, потому что ЭТО ОСНОВНОЕ.
И не следует плодить сущностей сверх меры, например, живые столы и стулья, живые (умные) дома и т.д. И если человек и берется «оживлять» что-либо, то может он это сделать только в себе, только через себя и лишь благодаря силе жизни, которую дает нам Земля. И еще тому, что случилось в день шестой: «И вдунул Бог в лицо его дыхание жизни, и стал человек душею живою».
Так вот, «компьютерная модель мироздания» - это модель искусственная, попытка собственной интерпретации общих и единых законов, по которым был создан мир. Это аналогия всем нам знакомого детского конструктора, из деталей которого мы учились составлять разные интересные вещи. Просто «компьютерная вселенная» намного сложнее. Не случайно там есть и все то, что есть во вселенной настоящей - администраторы, игроки, модераторы, правообладатели, серверы, сайты, контролеры, матрицы. Есть участники и есть «неписи». Много чего есть…
И конечно же, есть и Главный Программист, хозяин и создатель этой Игры. Безусловно, подобная конструкция - не только попытка нового, технологического прочтения всего сущего и не только акт творения нового, но уже самими людьми. В определенной степени это строительство запасного дома.
Не следует только забывать о том, что подобным делом человечество занималось изначально как в прямом, так и переносном смысле слова. И тогда, когда была лишь биосфера, и когда образовалась идеосфера, и тогда, когда пришло время ноосферы и многого другого. Техносфера в этом ряду - самая последняя, она лишь начинает свой путь. И она не может идти дальше, пока не объяснит себе, откуда и как появляется все то невероятное, загадочное и необъяснимое, которое «имеет быть», хотя «быть не может».
Попробуем разобраться. Ключевыми понятиями в этом анализе становятся понятие Игра, Виртуальная (измененная) реальность, Программа (программное обеспечение) и Хозяин этой Игры.
Читателю с многолетним стажем приходилось сталкиваться с огромным количеством материала по данной теме, причем материал художественный представляет куда более интересные, логичные и весьма убедительные модели, чем материал научный, технологический либо религиозно-философский. Однако ни в одном из них не содержится совершенно ясного, убедительного и доказательного ответа на основное:
1. Для чего (или во имя чего) ведется эта Игра? Какова ее цель?
2. В чем заключалось ее начало и каковым будет завершение?
3. Кто такой Главный Программист?
4. Владеет ли он Игрой, Игра владеет им либо все давно уже вышло из под контроля и развивается «само по себе»?
5. Что (кто) в конце концов важнее – Игра, Хозяин Игры, Игрок или Цель Игры?
Уже один факт постановки этих вопросов неопровержимо свидетельствует: компьютерные (как и квантовые) подходы ничего не прибавляют, но и не убавляют в нашем понимании мира. Мы просто совершаем операцию подмены понятий и делегируем материальному и механическому качества «живого и разумного».
Даже самый современный компьютер или «суперкомпьютер» - это простое «железо», а самый гениальный программист - не более, чем имитатор. Компьютерная модель мира все равно остается творением пусть и гениального, но механического разума. Поэтому она близка и понятна даже самому неразвитому уму. Как и идея Игры.
Для знающего же и посвященного это поведение страуса, прячущего голову в песок; простое линейное движение, на одном конце которого человек, а на другом - сверхчеловек. Может быть, более развитый, более цивилизованный, более технологичный, но, в принципе, такой же как и мы с вами.
Одно из самых поразительных качеств подобных миров - это их повторяемость и воспроизводимость. В них перенесены все реальности нашего общества со всеми его недостатками и достоинствами; в них есть все, что угодно, кроме одного - ЭВОЛЮЦИИ.
Несколько лучше обстоит дело с литературой «нового откровения», литературой «третьей волны», но сильна она, скорее, превалированием вопроса над ответом.
Где-то между ними пребывает классическая фэнтези. Но и там за самыми причудливыми ликами, сущностями, фигурами и хитросплетениями сюжета легко угадывается наша обычная жизнь.
А могло ли быть иначе? Нет и еще раз нет. Во-первых, потому, что есть такая реальность, как ноосфера в самом широком смысле этого слова, за тысячи и тысячи лет создавшая и одновременно включившая в себя практически все движущие силы, все законы, все сущности и сюжеты, весь донаучный, научный и ненаучный опыт человеческого существования и строительства.
Конечно же, удирать из школы и предаваться увлекательным играм в этой всеобщей «песочнице - детской площадке» гораздо проще и интереснее, чем заниматься повседневной, тщательно организованной и направленной на всеобщее благо работой.
Во-вторых, происходит это потому, что «зарабатывать» (что бы ни стояло за этим словом) гораздо предпочтительней, чем РАБОТАТЬ. тТворить «иные миры» гораздо легче, чем переустраивать самого себя. В-третьих, потому что быть «творческой личностью» гораздо престижней и доходней, чем личностью трудящейся и ответственной. Причем под творчеством ныне понимаются самые примитивные идеи и телодвижения, опасные судороги желания и конвульсии разума.
И последнее. Компьютерная модель - это всегда некое подобие уже существующего; в ней все взято взаймы и нет ничего, что бы она породила сама. Она лишь копирует кое-что из жизни, но не в силах создать ее. Так что дело не в «программе» и не в «игроках». Тогда в чем?
В самой Игре? Той самой, которая появилась (или была всегда) независимо от нашего желания, разума и логики, вне нашего понимания пространства и времени, вне нашего представления о себе и мире, о нашем совместном прошлом и будущем? В Игре, полностью лишенной любых признаков искусственности, придуманности, условности и несерьезности, Игре как особом универсальном действии, не противопоставляющем себя Истине Жизни и Смыслу Бытия?
Удивительно, но такому пониманию Игры уже не одна тысяча лет. Имя ее - ЛИЛА, или ИГРА БОЖЕСТВЕННАЯ. Концепция эта для формальной логики и здравого смысла выглядит как безумие, человек - как «безумный сын безумного отца», а суть еще более непостижима, чем та, которую пытался донести до людей Иисус.
О Божественной Игре написано множество книг и статей, в том числе и нашими современниками. Как и любая крупная религиозно-философская концепция, она имеет немало интерпретаций, в том числе и психологических. Одно лишь остается обязательным - Бог, Человек и Вселенная. «Лила – это состояние души, когда нет желания победить и страха проиграть. Есть лишь наслаждение жизнью». Это слова Кришны из Махабхараты.
ЛИЛА в индийской религиозно-философской традиции означает космическую игру Бога, т.е. акт творения мира, Лила – это сам Абсолют, Бог, Дух, Всеединство, проявляющееся в человеческом теле. Каждый – часть этого Всеединства.
Обычный человек этого не осознает, поэтому он живет свою ограниченную жизнь, обусловленную прошлым опытом, опытом родителей, полученными знаниями, подсознательными установками и бессознательными страхами. Тот, кто принял Лилу, осознает себя нераздельным со Всеединством и поэтому ни о чем не беспокоится, продолжая жить обычной жизнью. Ибо все, что происходит, должно происходить, и все, чему необходимо случиться, случается.
От человека ничего не требуется – никаких планов на будущее, никаких целей, никаких накоплений – ничего из этого, только вера в Божественный промысел, что все, что происходит, правильно; осознанность и бдительность, чтобы в нужный момент включаться и совершать необходимые действия (быть инструментом Бога), и выключаться, когда ситуация не требует активного вмешательства. Тогда никакие действия не влекут за собой кармы.
Это и есть Лила – Божественная Игра, или игра свободного сознания. О том же самом, но несколько по-иному говорил и Иисус: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»
Слова эти часто неправильно понимаются. Речь идет не о здоровой жизни, здоровье тела и крепости разума. Именно о душе и для души. Психологи сказали бы: дана правильная установка…
Лила предназначена для желающих выйти за пределы ума. Лила – не детская игра, хотя так же проста и открыта. В ней нет отягощенного взрослого разума, но есть осознание вселенского потока жизни и нераздельной связи с ним. Лила за пределами обыденной логики. Лила даже за пределами чуда. Для Лилы нет ничего невозможного, но она никогда не нарушает гармонии Вселенной, потому что тот, кто играет Лилу, и есть сама Вселенная. (Это положение весьма схоже с библейским: «Будьте как дети»).
Лила — это Божественная игра, в которой Высшее «Я» является и Творцом, и Игроком, и самой Игрой, выраженной в материальной реальности. Когда мы осознаем это, наша жизнь и сознание выступают неким микрокосмом, в котором, как в голограмме, присутствует весь этот мир. Таким образом, те озарения и открытия, которые мы получаем в этой игре, автоматически переходят в макрокосм — Вселенную Вселенных. И когда мы осознаем то, что было ранее скрыто от нас, наша судьба в корне меняется.
Как отличить истинную Лилу от поддельной? Да точно так же, как мы отличаем истинного Бога от многочисленных Его отражений. И в то же время нельзя научиться никакой игре, пока не примешь в ней участия. Пока не сможешь увидеть вещи такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся или как кто-то хочет их представить.
Концепция эта для формальной логики и здравого смысла выглядит как безумие, человек - как «безумный сын безумного отца», а суть еще более непостижима, чем та, которую пытался донести до людей Иисус.
Прошли века и века, но участвовать в этой Игре, поняв и приняв ее принципы и законы, по-прежнему способны лишь немногие. И не случайно с древнейших времен понятия гениальности и безумия оказались тесно связанными. Однако каким-то странным образом мы всегда могли определить разницу между безумным гением и гениальным безумцем. Первый всегда созидатель, второй - разрушитель.
Божественное безумие - это то, что (по мнению античных философов) заставляет человека восставать против всего завершенного, определенного и закономерного. Для него нет ничего невероятного и невозможного; он интуитивно понимает: БОГ НЕ ВСЕМОГУЩ ИМЕННО ПОТОМУ, ЧТО ВСЕМОГУЩ.
Безумие Творца состоит лишь в том, что Он способен изменять и нарушать самые главные законы Им же созданного мира, в том числе и законы собственного существования. Его Игра - это игра вероятностей, совмещение несовместимого, случайного и закономерного.
Похоже, что принцип неопределенности заложен в самой основе Его Игры, и проходит она так, что исход неизвестен и самому Создателю. Иначе Игра была бы никому не интересна и превратилась бы в скучную механическую необходимость. Никакое умственное усилие и никакая логика здесь не сработают, а уравнение бытия не способен решить даже величайший математик и гениальный логик.
Однако в некоторые игры мы все же играем. Допустим, мы решили определить, что не есть Бог или чем не может быть Бог. Убираем почти все, и в результате вместо «Бог не есть это, и это, и это» закономерно получаем простейшее: БОГ НЕ ЕСТЬ… Простая арифметика - непрерывное вычитание неизбежно приводит к нолю. Вот и выходит, Он есть, хотя вроде бы Его нет… Или - Он везде и в то же время нигде. Тогда мы переходи к сложению и умножению. Суть Бога разрастается непомерно… Теперь он у нас ВЕЗДЕ, НО НИ В ЧЕМ КОНКРЕТНО.
Такая ситуация всегда устраивала восточный философский и религиозный ум, но никак не устраивала ум западный, куда более прагматичный, конкретный и индивидуалистический. Он не согласен даже с определением: «БОГ ЕСТЬ КОСМИЧЕСКАЯ ЛИЧНОСТЬ НА УРОВНЕ СВЕРХРАЗУМА». Потому что Он должен быть личностью, и все тут. И совсем не той, какой он представлен в Ветхом Завете. А поэтому Он наделяется всеми известными нам положительными качествами и самыми невероятными возможностями.
Однако если вспомнить о существовании системы координат, то на правой его половине с положительным потенциалом возникает нечто запредельное нашему пониманию, а на левой, отрицательной, формируется некая огромная ужасающая тень, начинающая создавать самое себя из всего того, что мы посчитали неправильным, «плохим», недостойным и несвойственным Богу Истинному.
Весь же ужас в том, что мы вынуждены признать, что и тот, и другой - БОГИ или один, двуликий Бог… Или Тот, кто есть «Неназываемый», «Безымянный», «Безликий», «Непостижимый». Результат закономерен и понятен: вместо «Бог есть то-то, и то-то и то-то» мы ограничиваемся простым БОГ ЕСТЬ… Или: БОГИ ЕСТЬ… Это несет в себе немало опасностей. Иисус предупреждал именно об этом:
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить двум Богам или Богу и мамоне».
И вот тот, КТО ЕСТЬ ЕДИНЫЙ, вынужден из Единого стать Тройственным, а затем ради вразумления людей отправить в мир земной Сына Своего, дабы мы поняли, наконец, кто такой Отец Небесный и перестали играть в свои отнюдь не детские игры. И не надо все сваливать на схоластику, религиозные ошибки, ереси, крестовые походы и ужасы инквизиции. Наши небожественные и безбожные человеческие игры оказались куда ужаснее, чем ад или Страшный Суд. В этом процессе «умножения сущностей» самое главное - вовремя остановиться.
Например, на том, что «БОГ ЕСТЬ БЫТИЕ» (мировой закон, мировой порядок, высший разум, любовь, ТОТ-КТО-БЫЛ-ОТ–НАЧАЛА и т.д.). Однако это очень трудно сделать, ибо мысль человеческая не знает преград, а остановить процесс познания мира через его осмысление невозможно. Даже остановившись, мы всегда будем чувствовать, что за границей нашего познания и предельными значениями чего бы то ни было всегда будет еще что-то. Даже философия - любовь к мудрости - здесь превращается в СОФИЮ - Мудрость Любви…
Согласно законам физики, чтобы быть воспринятым, любой сигнал должен от чего-нибудь отразиться, иначе он будет безвозвратно потерян. Закон этот един для всех видов колебательного движения - от электромагнитного до гравитационного. Человеческая мысль здесь не исключение.
Добравшись до пределов разумно-мыслительной ойкумены, она вынуждена остановиться, однако в этой остановке существенно видоизменяется. У нее появляется двойное, а то и тройное звучание. Ей уже не надо слепо отталкиваться от чего-то, чтобы получить некое знание и вернуться обратно. Она сама начинает излучать нечто такое, о чем мы пока не знаем, и одновременно творит миры самосуществования. Именно так на небосклоне появляются звезды разума…
Очень интересен в этом смысле эпизод из Упанишад. Начикетас, сын Гаутамы, обращается к Варуне, одному из верховных божеств: «Варуна, Отец мой, научи меня Брахману». Варуна отвечает ему: «Распахни свой разум и познай силу мысли. Она тоже есть Брахман и путь к Брахману». Написано за три тысячи лет до Р.Х…
Снова обратимся к упоминавшейся выше компьютерной модели мира. Взяв ее за основу, можно использовать максимальные степени свободы, отменить практически все ограничения, накладываемые на нас земной действительностью. Однако такой, пусть даже и виртуальный, мир никогда не сможет выйти за пределы не только физического, но и психического мира.
Более того, творцы подобных конструкций, пусть и со «скрежетом зубовным», вынуждены будут допустить существование некого «Высшего Начала», а затем и ввести отнюдь не новый, но достаточно сильный аргумент - МАГИЮ (колдовство, чародейство, ведовство, тайное искусство и т.д.), а также обосновать их различие.
Именно так поступают творцы техномагии и «магических миров» самой разнообразной формы и направленности. Произведения эти отнюдь не просты и весьма поучительны. Однако чем более невероятными и головокружительными становятся похождения главных героев, тем быстрее падает интерес к повествованию и тем более неубедительным его «физическое» обоснование. Не спасают и объяснения авторов: «Цель этого произведения не в том, чтобы развлечь и или чему-то научить читателя. Главное - попытка обосновать мистические и магические реальности средствами современной физики, системного программирования, теории информации и т.д.»
Все вышеизложенное ни в коем случае не означает, что ко всем видам «измененной реальности» следует относиться как к неким безобидным играм воображения, никак не влияющим на наше общее существование. Все в точности наоборот, ибо «технологическая» и «магическая» вселенные опираются на собственные, но весьма объективные и строгие законы. Я уже не говорю об историческом, философском и религиозном аспектах, без которых, как выяснилось, обойтись невозможно.
Однако допустим, что некто решил НА САМОМ ДЕЛЕ войти в самую суть мировой паутины и стать непосредственным участником происходящей там игры. Совершенно ясно, что никакое умственное усилие, богатое воображение и немалые физические знания, как и способность «умножать сущности сверх меры», здесь не помогут.
Как минимум, необходимо умение входить в измененное состояние сознания, т.е. использовать приемы и методы, давно известные человечеству. В основе их лежит уже знакомая нам духовная арифметика с ее вычитанием, сложением и возведением в степень, а также психологическим приемом разотождествления.
Вы мгновенно заметите, что с самого первого шага - Я НЕ ЕСТЬ ТЕЛО - для вас самым удивительным образом перестают иметь какое-либо значение такие понятия, как «компьютер», «процессор», программа, паутина и матрица. Игра остается, но в ней уже нет привычных «бродилок», «стрелялок» и квестов.
Главным становится чувство огромного облегчения и радости от того, что вы избавились от всего этого глупого, неистинного и постороннего. Вы продолжаете ощущать пространство, время и, безусловно, движение. Но они совершенно иные и непривычные. Это нечто такое, в чем вы движетесь, но уже только мыслью и стремлением. Перед вами может проноситься череда образов, удивительные ландшафты, звучать фрагменты прекрасной музыки, как знакомой, так и совершенно неизвестной.
Шаг второй - Я НЕ ЕСТЬ РАЗУМ. Время перестает существовать, а пространство превращается в множество движущихся, пересекающихся, переходящих одна в другую плоскостей жизни и граней бытия. Радость и восторг угасают; остается лишь безмерное потрясение, удивление и преклонение, но не сконцентрированное где-то у вас внутри, а далеко выходящее за пределы бывшего «Я». Иными словами, вы сами есть это потрясение и преклонение.
И НИКАКИХ ПРИЗНАКОВ КАКОЙ-ЛИБО ИГРЫ! ЕЕ НЕТ И НИКОГДА НЕ БЫЛО ИЛИ ОНА БЫЛА ГДЕ-ТО И КОГДА-ТО.
Возможно, вы и участвовали в ней, но это были не вы. Скорее, тот, кто раньше и где-то вами был.
Третий шаг. Вычитаем мысли и эмоции. ВЫ-НЕ-ОНИ И ОНИ-НЕ-ВЫ.
Шаг четвертый. У МЕНЯ НЕТ ЖЕЛАНИЙ И Я НЕ ЕСТЬ ЖЕЛАНИЕ. Старое «Я» окончательно исчезает, а новое уже невозможно как-то обозначить вообще, кроме как «АЗ ЕСМЬ». Чередование образов, ликов, световых потоков и полей сменяется почти абсолютным восприятием и пониманием физических, философских, религиозных и духовных истин, но это не знание в привычном нам понимании. В то же время ощущается направленный на тебя доброжелательный интерес, а затем и касание чего-то чистого, светлого и прекрасного.
Шаг пятый. Я НЕ ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК, НЕ ЕСТЬ ТЕЛО, НЕ ЕСТЬ РАЗУМ, НЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ И НЕ ЕСТЬ ЧУВСТВО. Теперь вы бесконечное, почти неподвижное, «пустое» пространство, где внутри этой «непустой пустоты» содержится все, что происходило, происходит и будет происходить в этой прекрасной и вечно обновляющейся Вселенной…
Шаг шестой - и ВЫ НИЧТО, КОТОРОЕ ЕСТЬ ВСЁ, И ВСЁ, КОТОРОЕ ЕСТЬ НИЧТО…
Но рано или поздно приходится возвращаться обратно. Однако в истории человечества описано немало случаев, когда ОБРАТНО не возвращались. А теперь вот не возвращаются при полном погружении в виртуальную реальность. В медицине подобное именуется «уходом в ничто» или «компьютерной комой».
К счастью, существует еще один вид ухода из привычного для человека пространства-времени с выходом в иную (иные) реальности. Это особые творческие состояния с переживанием опыта космического творения. Вот вам пример:
Сгущался мир, плотнел с секундой каждой…
Я полз, сжигаемый и иссушённый жаждой,
Как муха, влипшая в асфальт, как в янтаре паук -
Одним сознанием, лишённым ног и рук...
Я видел нечто, что росло, рвалось на волю,
Даруя жизнь огню, частице, полю...
В гигантских схватках, муках, корчах, взрывах,
Спиралях, чёрных дырах и разрывах
Плелось пространство, облекалось властью,
Дробилось, становилось чьей-то частью...
Ревел немыслимый, сияющий поток
Великой силы, умножал, крушил, берёг,
Сплавляя в горне следствий и причин
Начал начало и кончину всех кончин,
И шАбаш, где в пучине нескончаемого пира
Пылала тьма и БИЛОСЬ СЕРДЦЕ МИРА…
Безумный танец… Невозможный, дивный сон –
Ещё до Бога, до Начала, до Времён…
Взрывались звёзды, проживали, уходили,
Рождались вновь и становились горсткой пыли -
Кипел багровый атомный туман,
Трудилась вечность, воплощая дерзкий план,
Творя неистовым и яростным касаньем
СВЕРХБЫТИЕ, СВЕРХРАЗУМ, СВЕРХСОЗНАНЬЕ...
***
И смерти не было, и боли, и печали,
И время стало тем же, что в начале,
И не имело смысла, было или будет,
И не было Того, Кто оправдает иль осудит…
И было тихо – очень тихо и светло -
В том мире, где рождалось и жило
Пространство, время, путник и дорога…
Я осознал себя стоящим у порога,
И на колени встал у огненной черты…
Не стало прошлого, не стало пустоты,
Не стало мыслей, разума и тела -
Лишь зов Реки… Она не обмелела,
Катилась вдаль, таинственна, ширОка,
А я был здесь – в начале, у истока,
У ног её, у древних серых скал...
Теперь я видел – или прозревал –
Как где-то в несказуемом просторе
Река терялась, растворяясь в звёздном море,
Где пролегал извечный Звёздный Путь
И падал вниз, ложась Реке на грудь...
ТОТ путь и ЭТОТ… Поле и вершина,
Неразделимость, слитая в едином -
Земля и Небо… Вечное движенье
Причин и следствий, планов и решений,
Энергий сущего, закона и игры
Великих множеств… Старые миры
Сменялись новыми, но вечное начало
Вливалось в них, по-новому звучало,
Дарило шанс, творило вероятность,
Росло, взрослело, обретало внятность,
Меняло лики, имена и воплощенья,
Вело в иные времена и измеренья -
И плыли люди по Реке… Старели, уходили,
Рождались вновь и снова шли, искали, находили
Дороги, судьбы, имена, прожитые когда-то,
И времена, где их мечта, прекрасна и крылата,
Ждала у Ясного Огня как истина и вера,
Как дух и синяя гора – вершина Сальватерра…
Фокас В.М. - "Красная Река".
***
Итак, вы снова «образовались» за работающим компьютером, не то пройдя все этапы этой удивительной Игры, не то создав ее своим присутствием. А может быть, и дав начало новому миру. Или осознали себя за любимым письменным столом с лежащей на нем рукописью нового романа, научным исследованием, нотной партитурой или загрунтованным холстом… Вы ЗДЕСЬ и одновременно еще ТАМ…
Вот вы, идущий берегом Великой Красной Реки, стоящий на пороге древнего храма; вы, спешащий по Виа Долороза вслед за орущей и кидающей каменья в несущего крест человека… Падающий, встающий, умирающий, возрождающийся, ищущий, но ничего не забывший…
ПОЗВОЛЬТЕ! А где же «паутина»? Матрица? Система «реинкарнационных ячеек»? Где программа, админ и главный программист? Где альтернативные миры, древние внеземные цивилизации? Где волшебные существа, священные животные, демиурги и боги? Или хотя бы некий Космический Человек, затеявший эту немыслимую Игру с вечностью и бесконечностью? Где Тот, Кто должен оправдать и осудить? НЕТ ИХ… И лишь где-то немыслимо далеко звучат тихие слова:
«Я НЕ ОСУЖДАЮ ТЕБЯ, ИДИ И ВПРЕДЬ НЕ ГРЕШИ».
***
Спит под волнами ночная прохлада,
Волны колышат зеленое солнце,
Солнечный зайчик пригрелся в оконце,
Тихая мелодия - что еще надо?
Надо немного - берег недальний,
Шепот признаний да птица речная.
Неизъяснимое таинство рая,
Тихая мелодия - отзвук печальный.
Вверх по излучине, против теченья,
Скоро пристанем к истокам начала.
Что это было - как много, как мало, -
Тихая мелодия, сон возвращенья…
Л.Сергеев - "Тихая мелодия".
***
Согласитесь, пройти столь невероятным путем и встретиться с самим собой в финале игры - это не так уж и мало… И слава Богу, что вы не вступили в игру с нулевым бытием, где неуместен не только человек, но и Бог. В ту игру, об опасности которой извечно предупреждали нас религия и философия, а в последнее время и наука.
Да, и Бог, и Человек, сын Его, могут быть над нолем, вне ноля и даже внутри него, но никогда им не становятся. Ибо каждый из них - ЕДИНИЦА, хотя на самом деле двойка, стремящаяся стать тройкой. Или часть, мечтающая возвратиться в целое и общее. Еще раз вспомним данное нам откровение: «Там, где собрались двое или трое во имя Мое, там и Я посреди них». «Да будет все едино; как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино».
«Встреча человека и Бога всегда должна означать проникновение и вхождение Божественного в человеческое и слияние с Ним. Однако слияние это не означает поглощение одного другим; это не прибавление Бога за счет отмены самого человека. Великая Игра никогда не началась бы, имея столь бессмысленный и бесславный исход».
Так что используйте компьютеры, программы и увлекательные игры лишь для того, ради чего они были созданы. Не надо делать из них ни новую религию, ни новую философию, не поиск путей нравственного и духовного совершенствования. Не стройте Дом из столь недолговечного и противоречивого материала. А если и играете, то «Будьте как дети». А там, глядишь, повзрослеете и поймете, КАК, ГДЕ И ЧТО надо строить. В том числе и себе самом.
А то, что вы именуете КВЕСТОМ, безусловно, БЫЛО. Поэтому, пройдя его, непременно задумайтесь: а та ли вы единица, которая впервые вступила в игру. Или уже немного другая? Или совсем другая, оставшаяся самой собой, но вобравшая в себя множество разных образов, жизней, судеб, встреч и дорог? И если это так, то спросите себя: а что делать дальше? Стремиться к новому единству? Множеству? Или стать единством во множестве, найдя меру того и другого? Давайте поговорим и об этом…
***
ЕДИНСТВО И МНОЖЕСТВО.
Итак, единство и множество… На первый взгляд, это математические категории, место которых в мире количественных соотношений. Однако они существуют не в пустоте; следовательно, необходимо учитывать пространство и время, а также ту реальность, в которой они проявляют себя. Далее - движение; без него подобное различение не состоялось бы. И, наконец, сознание, вне которого процесс познания утрачивает свой смысл.
Как нам уже известно, сознание либо движется, либо покоится. Психическое существо, или движение сознания в пространстве-времени, можно трактовать по-разному: как подвижную поверхность одного моря или как бесконечное количество отдельных волн. Первое олицетворяет Вселенскую Душу. Второе - души индивидуумов. Мы - единственное в своем роде движение на поверхности общей для нас неподвижной глубины сознания.
Древняя китайская мудрость гласит: «Одно рождает два, два рождает одно; родители рождают ребёнка, ребёнок рождает своих родителей». Что означает выражение «два рождает три»? У него много смыслов. Мы не будем сейчас их рассматривать, нас интересует только следующее: родители вместе с ребёнком создают ТРИ. То есть ребёнок сам по себе и двое его родителей, которых он содержит в себе, все вместе они составляют три. Человек и два его родителя внутри него – это три. А три рождает всё остальное множество вещей
Уже говорилось о том, что для архаического сознания реально существовали числа 1, 2, 3; все, что более того, именовалось «много» или «множество. Триада
воспринималась как нечто естественное и абсолютно не разделенное в себе, как некая целостность, лишь предстающая в разных обликах.
Согласно учению Лао-цзы, между Единым и Многим, между единством и множественностью лежит ДВА, ДВОЙСТВЕННОСТЬ. Единое не может стать множеством, не разделившись, и не просто не разделившись, но став одно напротив другого и тем самым вступив в некие договорные взаимоотношения.
Единое ОПИРАЕТСЯ на двойственность, Единое ЕСТЬ двойственность одного. Однако два, произошедшие из одного, это двойственность особая. Ее трудно назвать истинным разделением, ибо в любой единице и явно, и скрыто присутствуют два мировых начала. Именно поэтому предпочтительнее говорить о рождении и продолжении, а не разделении и противопоставлении.
Подобное сочетание именуется комплементарным (от лат. «дополненность, дополнение»), т.е. любая комплементарная пара едина как в состоянии объединения, так и в состоянии оппозиции.
КОМПЛЕМЕНТАРНЫМИ называют также различающиеся или даже противоположные
теории, концепции, модели и точки зрения, отражающие различные взгляды на
действительность. Именно они совместно создают более полное представление и более истинны, чем каждое из них по отдельности. Например, материя и энергия, Бог и природа, разум и сознание, механистические и холистические представления, наука и религия и т.д. А конце ХХ века французский исследователь Жан Пиаже сформулировал новое направление в познании - междисциплинарность:
«После этапа междисциплинарных исследований, — писал он, - следует ожидать более высокого этапа — трансдисциплинарного, который не ограничится междисциплинарными отношениями, а разместит эти отношения внутри глобальной
системы без строгих границ между дисциплинами».
С этой точки зрения единое человечество необходимо изучать как множество, состоящее из отдельных человеческих элементов (мужчин и женщин), которые представляют собой мужское и женское начала как двуединость человечества. Однако понимание двойственности мира - всего лишь первый шаг к пониманию истины.
Общность как единство во множестве может иметь свое основание не во множестве как таковом, а только в единстве. Единство во множестве предполагает поэтому единство до множества, т. е. некое общее основание бытия. Оно должно быть основанием бытия конечного сущего, которое осуществляет и неуклонно обеспечивает множество и различность в единстве и общности существования.
Множество невозможно и немыслимо без единства, различность – без общности. Множество предполагает единство, но единство не предполагает множества. В этой паре единству принадлежит приоритет перед множеством; они не равноценны друг другу. Однако, если имеет место множество бытийных элементов, объединенных по какому-либо существенному показателю (научное направление, религия, общественное устройство, семья, народ и, наконец, человечество в целом), то они должны находиться в общности совместного бытия. Этим и определяется идея единства.
Как выявилось, единство есть сущностное определение бытия и, следовательно, для него в нашем восприятии должно быть соответствующее понятие. Это значит, что рождаться оно должно из своего собственного содержания и лишь затем как-то интерпретироваться нашим разумом и переживаться сознанием.
Именно здесь и возникают первые сложности, обусловленные двойственностью разума и сознания. Общее понимание разума, столь свойственное научному и философскому мышлению Х1Х и ХХ века, ныне существенно изменилось. Выявился целый ряд его аспектов. Единое стало множеством.
Один из этих аспектов - понимание разума как сложнейшей познавательно-аналитической системы, завершающей этап биологической эволюции материи. В этом смысле термин «биокомпьютер» вполне правомерен. Однако эта его составляющая никоим образом не определяет понятие более высокое и сложное - разумность.
Системология, синергетика и теория информации позволили многое понять и объяснить, в том числе и некоторые особенности, свойственные как биологическому, так и технологическому устройству. Программистам множество раз приходилось сталкиваться с ситуацией, когда в компьютерную систему уже что-то загружено, однако это «явно существующее» не воспринимается вообще либо трактуется как нечто чужеродное, подлежащее уничтожению или игнорированию. Тогда выход видят в улучшении технических характеристик, новом программном обеспечении и т.д.
Однако ни один, даже самый современный суперкомпьютер не гарантирован от подобных сбоев и еще более серьезных системных ошибок. Есть и такие, которые не поддаются вообще никакому объяснению, и тогда начинают говорить о «глюках» (галлюцинациях), легком, тяжелом и даже коварном характере той или иной модели, программы и т.д.
Сознание ведет себя несколько по-иному. То, что оно воспринимает или интуитивно чувствует, становится его частью и уже не может быть ни забыто, ни вытеснено. Далее начинается работа универсальной системы разума, у которого не так уж много стратегий поведения. В первую очередь, он ищет аналогии – сначала в своем опыте, а затем и в опыте других.
Найдя нечто заслуживающее внимания, берет за основу, а затем перестраивает по «своему образу и подобию». Или отбрасывает за ненужностью, или архивирует. Однако разум, находящийся на достаточно высоком уровне, достаточно быстро понимает свое несовершенство и начинает процесс трансформации «себя нынешнего» в «себя будущего».
Обязательным этапом этого действия становится освоение «позиции наблюдателя», могущей поддерживаться достаточно длительный период. Подобная остановка дискурсивного мышления в той или иной степени освобождает сознание от множества сдерживающих и во многом навязанных ограничений.
В результате достигается то, что мы именуем «измененным состоянием сознания» с выходом за границы эмпирической реальности и привычного нам пространства-времени. Несмотря на длительное и реальное существование, процесс этот во многом остается не просто не изученным, но и противоречащим общепринятой картине мира.
Кроме того, для его понимания необходимо вводить множество переменных, к чему человечество абсолютно не готово. Значительно проще принять постулат «не создавай дополнительных сущностей сверх необходимости» за непреложную истину и на этом успокоиться. Однако ключевым вопросом здесь является не вопрос о «сущностях», а вопрос о НЕОБХОДИМОСТЯХ.
Еще недавно саморазвитие, самообучение, самоуправление и самосовершенствование считались принадлежностью сферы программирования и опирались на теорию систем и теорию информации. Однако очень скоро эти реалии были распространены на биологические, психические и социальные процессы. И вот здесь и оказалось, что ничто САМО ПО СЕБЕ ни развиваться, ни обучаться, ни совершенствоваться не может. Не может даже «программировать себя», ибо необходимый для этого алгоритм создан кем-то другим. «КТО» это другое, или «ЧТО» это другое - ныне предмет самых ожесточенных споров.
И это еще не все. Есть некоторые наблюдения, позволяющие находить аналогии с устройством и существованием так называемых «тонких», «энергоинформационных», «квантовых» миров, их возможной связи не только с категориями сознания и разума, но и компьютерными реальностями. Возможно, мы имеем дело с первыми проблесками технологического самосознания - дамокловым мечом творцов искусственного интеллекта.
Страх этот вполне обоснован, ибо то, что создается подобным образом, никоим образом не соответствует ни энергоинформационному полю Земли, ни Сверхразуму любого уровня, ни лемовскому Солярису, ни даже феномену «мыслящей материи». Речь идет о МАШИНЕ, которой делегируются права разумного и сознательного. И если мы в определенной степени можем говорить об искусственном интеллекте, то о сознании утверждать подобное у нас нет оснований.
И когда приходится решать задачу уже собственного совершенствования - не «машинного», а человеческого, мы снова и снова сталкиваемся с тем же самым - сознанием и разумом, двойственностью и разделенностью, единством и борьбой противоположностей, противостоянием части и целого, власти и общества, личности и социума.
Мы вынуждены принять постулат о необходимости организации множества и управления им - тем множеством, которое разделено само в себе и неоднозначно самому себе. Однако и в самой управляющей структуре, по определению наиболее разумной и сознательной, нет ни единства, ни воли к объединению.
И потому мы просто вынуждены продвигаться от внешнего разъединения к внутреннему единству, от единства бытия – к единству индивидуальному, а далее – к единству всего сущего в бытии мира. Опыт пребывания в измененных состояниях сознания позволяет перевести идею единства и единства во множестве в прямое и непосредственное восприятие, в абсолютную и несомненную реальность.
Осознав это, мы неизбежно начинаем задумываться о том, КАК, ЧТО и ДЛЯ КАКОЙ ИМЕННО ЦЕЛИ ОБЪЕДИНЯТЬ. А для этого необходимо вводить какие-то общие критерии, свойственные как для «большого», так и для «малого». То есть освоить качественную и количественную сторону мироздания.
Качество и количество выражают противоположные и в то же время неразрывно связанные между собой характеристики объектов, процессов, фактов и явлений. Можно говорить и о «качестве качества», и «количестве количества», и о «качестве того или иного количества» либо «количества того или иного качества в том или ином количестве».
Это заставляет нас не просто создавать те или иные системы ценностей, но и постоянно изменять их. Причем изменять так, чтобы сохранялась качественная определяющая объекта в его количественном окружении. Иначе говоря, мы должны определить границы МЕРЫ. А она глубочайшим образом связана с сущностью, с законом, с закономерностью.
Обратим внимание на то, что смыслообразующими элементами понятия “закономерность” являются мера и закон. Это зона, в пределах которой данный объект (в том числе и человек) может изменяться, модифицироваться, трансформироваться как часть общего, сохраняя свою внутреннюю суть как единство, интегрированное во множестве. А это дает возможность сформулировать ЗАКОН ВСЕОБЩЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, в котором человеку предлагается задача СТАНОВЛЕНИЯ СЕБЯ МЕРОЙ ВСЕХ ВЕЩЕЙ.
Ныне это признается всеми без исключения, однако от осознания и принятия до выполнения - дистанция огромного размера. Целостность как истинная сущность человека и единство как объединение множества людей до сих пор остаются труднейшей задачей. Почти неразрешимой, ибо в первую очередь предполагает полное изменение человеческой природы.
Среди множества серьезных проблем и цивилизационных вызовов эти две - важнейшие; без их решения никакого продвижения вперед не будет. Более того, на будущее может рассчитывать только объединенное человечество. Самое же страшное в том, что это, практически всеобщее понимание ни в чем не реализуется и ни во что не выливается. Вся нынешняя общечеловеческая деятельность может быть определена в нескольких словах: «Хотим как лучше, а выходит как всегда».
То же, что выходит, есть уродливый и противоестественный синтез интуитивного чувствования, неправильного понимания и ужасающего исполнения. Идея единства, абсолютно верная в своей сути, трансформируется в единство немногих ради владения многими и подавления многих; движение к объединению порождает глобализацию как отрицание многообразия и индивидуального различия.
Онтологические постулаты, о которых мы говорили выше, (множество невозможно и немыслимо без единства, различность – без общности; множество предполагает единство, но единство не предполагает множества; единству принадлежит приоритет перед множеством) в реальной жизни приобретают самые нелепые и чудовищные облики.
Маргинальное начинает считать себя элитарным, любые (даже самые патологические и опасные) потребности личности признаются ее неотъемлемыми правами и становятся выше общественных; достижение целостности понимается как право на абсолютную самореализацию.
Борьба женщин за свои права превратилась в агрессивный истерический феминизм, требование равенства заменилось нерассуждающей, патологической ненавистью ко всему, связанному с мужским полом. Этическая составляющая равенства породила лживую, анекдотичную и гротескную «политкорректность», призванную стать оправданием самого неприкрытого правового беззакония.
Провозглашение прав детства аннулирует права родителей, ювенальная юстиция противопоставляет себя юстиции гражданской. В международных отношениях право сильного лишает слабого вообще каких-либо прав. Правдивость, достоверность, доказательность, объективность суждений, гуманность и сострадательность отменяются за ненадобностью.
Договоры не исполняются, а декларации о намерениях отменяют сами намерения. Образование и воспитание построены на принципе функционального соответствия и машинной логики. Под искусством понимается абсолютно все, что есть простое отражение действительности и способно приносить прибыль.
Семья превратилась в некое совместное (и тоже почти механическое) проживание индивидуумов, а дети - в непродуманное, неэффективное и затратное производство. Религия остается престижной, но исполнение ее постулатов отнюдь не считается обязательным. Бог понимается как «солидный Господь для солидных господ».
То же самое происходит и внутри современного человека. Здесь стремление к независимости, полной и неограниченной свободе от всех и всего почти полностью заменило поиски цельности, а самосовершенствование понимается исключительно как движение к профессиональному, политическому, карьерному росту и материальному благосостоянию.
Удивительно, но противостояние части и целого затронуло даже самые интимные стороны человеческого существования. Достижение внутренней цельности ныне решается либо отказом от половой принадлежности как таковой, либо сменой пола, либо половой «многополярностью».
Да и само человеческое тело перестало устраивать, но не по причине его тленности и смертности, не по причине его старения, болезни, угасания личности и разума, а просто потому, что постоянное, данное от природы тело - это не модно, не престижно, не сексуально и не актуально. И это при том, что к использованию его истинных, но еще скрытых возможностей человечество даже не приступило.
Неизбежно возникает вопрос: с чем мы имеем дело? С обычным набором явлений, связанных с «временем перемен» и не раз наблюдавшимся в истории человечества? Болезнью роста, поразившей всех без исключения? Зловещим предзнаменованием апокалипсиса как бесславного конца нынешней человеческой цивилизации?
Балансированием на грани «точки невозврата» под всеобщим лозунгом «после нас хоть потоп»? Судорогами, болями, проклятиями и воплями рождения нового разумного вида, поставившего своей целью полный отказ от старой формы во имя нового содержания? Рождением, ради которого можно пожертвовать абсолютным большинством в пользу столь же абсолютного меньшинства?
Если это и так, то подобное предположение полностью противоречит всему человеческому опыту, как историческому, так и духовному. Не может столь тотальная трансформация начинаться с физического, телесного или витального уровня. Ни к чему позитивному это не приведет и никогда не приводило. Потому что математический, философский, религиозный, а позже и психологический аспекты проблемы единства и множества, так же как «единого во множестве» и «множества в едином» решены еще на заре человечества. Вопрос в другом - в ДОСТИЖЕНИИ ЕДИНСТВА.
Практически вся история человечества - это многочисленные и безуспешные его поиски. И именно эта безуспешность позволяет многим серьезным авторам (как в дне вчерашнем, так и в дне сегодняшнем) серьезно усомниться в том, что объединение это реально осуществимо. Парадокс именно в том, что все абсолютно правильное и вроде бы не такое уж трудное в теории на практике не работает либо работает плохо и недолго. Вот небольшой экскурс в историю вопроса.
У Платона идея сообщества всегда была связана с господством и иерархией, что являлось не актом произвола, но единственной идеей объединения в форме империи. Ибо в империи есть всего два статуса - господина и раба. Между ними невозможны ни сообщество, ни борьба, ни равноправие. Они как бы существовали в разных планах бытия: господство рождалось в борьбе за власть, рабство - в борьбе за выживание.
Раб подчинял свое человеческую сущность «природному, животному началу»; по Аристотелю, господин был способен предвидеть, тогда как раб был способен лишь удовлетворять свои физические потребности. Разумный был господином. Неразумный и непросвещенный варвар был самой природой обречен на рабство.
Гегель развивает эту дилемму по-своему. Реальность и стабильность власти господина всегда связана со степенью риска. Действия господина представляли собой «реализацию и манифестацию» прошлого и будущего в настоящем, оно осуществляется как действие, не останавливающееся перед риском полного уничтожения и своего, и не своего; это власть того, кто готов принять решение и идти на риск.
Ф. Ницше не находил гегелевского «господина» в политической жизни США, где на жизнь хоть и смотрят как на борьбу, но вознаграждают конечный результат. Поэтому победивший прав уже по определению.
Характерная черта равенства не столько в том, чтобы объединять, сколько в том, чтобы разрушать сложившуюся иерархию, заменив ее новой. Мощь анонимного множества Платон определил как «бунт количественного против порядкового». Демократия не ограничивается законодательным провозглашением равенства — необходима еще мощь народных масс, уничтожающих бывшее партнерство, иерархичность и порядковость.
Оппозиция всеобщего и единичного становится основополагающей; всеобщность «естественно» соответствует господству, а единичность — рабству. Человеческая значимость всеобща и безлична, поэтому государство господ признает в человеке гражданина вообще. Ее глава - лишь функция государства, олицетворяющего начало всеобщности).
Известный русский философ и социолог А. Кожев пишет об этом так: «Современное государство интересует лишь некое действование вообще, а утрата конкретности неизбежно отзывается в нем утратой законности и истинной справедливости. Подобная ирреальность или идеал всеобщего целого ведет к тому, что его сила и воля уже не имеют ничего общего с порядком, будучи лишь чистой властью.
Принцип единства, если он имеет внутренний характер, порождает структуру, если внешний — создает сумму. На своей границе структура заменяется суммой, за этой границей благое и разумное сменяются единым и позитивным, а рациональное отделено от разумного. Человеческий разум абстрагирован от человека; мир рационален, но бесчеловечен и неконкретен.
Поскольку смысл отсутствует, мир становится плоским, абстрактным и пустым. Существует не развитие в сторону упорядоченности, а кризис разумного, доброго и вечного, кризис добра и зла, управления и подчинения, единства и множества и, как следствие, фундаментальный хаос, затрагивающий сами основы человеческого существования».
Еще Гете утверждал: «Лучше несправедливость, нежели мир, оставшийся без всякого закона». «Порядок тяготит человека, а беспорядок заставляет его искать у полиции или смерти», — повторял П. Валери. А. Тойнби ставит идею универсального государства в один ряд с духом вселенских церквей и героических веков.
Момент их появления совпадает с временем глубокого социального кризиса, однако сами эти идеи и рожденные ими учреждения кажутся одержимыми почти «демоническим желанием продления себя любыми средствами». Они верят, что бессмертие их институтов гарантировано высшей силой и освящено вечным законом.
«Универсальное государство» всегда озабочено сохранением того, что еще уцелело, но при этом оно представляет собой последнюю фазу существования общества перед его полным исчезновение. Умиротворяющий «мираж бессмертия возникает только вследствие ошибочного восприятия “универсального государства” как цели всякого человеческого существования».
Тоталитарное государство воспринимается тогда как панацея от бед смутного времени. Высшая цель всех строителей империй — создание «всеобщего государства» на базе той единственной державы, которой удалось уцелеть в ходе взаимоуничтожения. Идея антинасилия и умиротворения принимается лишь наиболее развитым меньшинством.
Еще Платон породил ставшее устойчивым представление о том, что внешняя социальная иерархия структурно и семантически соответствует внутренней иерархии личностных сил, т. е. неких начал души, и что именно объективная и надличностная справедливость отвечает за оба эти порядка — социальный и душевный.
Сообщество тогда будет справедливым, если каждый его член добросовестно выполняет возложенную на него задачу. Аристотель дополняет это деление на «публичное — частное» своими универсалиями «общей справедливости», положившими начало понятия «политическая справедливость».
Душа человека - только часть природы, а значит, ее движения спонтанны и непредсказуемы. Врожденная справедливость может быть раскрыта в ней только «светом просвещения», и тогда соответствующие ее действия будут направляться уже всеобщим разумом. Внешнее и внутреннее, природа и разум соединяются только во всеобщем. Истинна только общая воля, частные воли грешат самомнением и ошибками.
Революция раскрыла «истинные» начала мира и природы, освобождая человека от «предрассудков и темноты». Но призыв «голосуйте сердцем» мог таить серьезную опасность: если тайна и ушла из политики, то это еще не значило, что она ушла окончательно из души.
Следствием теории «потаенности сердца» (выражение М. Робеспьера) становилось то, что внутреннее движение души омрачалось подозрениями, направленными против собственных тайных мотивов. Робеспьер перенес этот конфликт души в политику, и картезианское сомнение стало ее правилом: в жизненной действительности «быть» и «казаться» оказались тождественными.
Борьба с политическим лицемерием превратила диктатуру Робеспьера в «царство террора», который стал узаконенным механизмом, придающим ускорение революции. Целью «террора добродетели» всегда оставались скрытый враг и скрытый порок, в этом было заключено и предвосхищение «перманентной революции».
«Трибуналы и юридические процедуры созданы лишь для членов гражданского общества». Взбунтовавшись против несправедливости, массы ответили той же несправедливостью, убив своих хозяев: «Справедливость для них могла заключаться лишь в коллективном применении практики индивидуальной несправедливости».
«Правление, родившееся из убийства Бога и существующее лишь благодаря убийству, заведомо утратило право выносить смертный приговор. А следовательно, не способно осудить всякое другое преступление».
«Испорченный цивилизацией» человек должен был вернуться к природе, где его ожидал «добрый и благородный дикарь», «естественный человек». Политика стала сводиться к «естественным» процессам, как бы подчиняющимся законам природы.
Сама Декларация прав человека учреждала источник политической власти и создавала основу политической системы, опирающейся на «естественные права», понимаемые как «дополитические», но в то же время составляющие и конечную цель политической власти.
Для X. Плеснера политическая реальность есть «форма преломления» жизненных отношений личностей, ирреально противостоящих друг другу в публичной жизни, в ней они находят выход своим притязаниям на «близость и дистанцию».
Политика — состояние жизни, в которой та получает свою конституцию не только внешним юридическим образом, но и по существу, тем самым утверждая свои смысловые связи с миром. «Политика есть человеческое априори, общество и политика сущностно необходимо соразмерны человеческому существованию».
Везде, где демократическое общество вторгалось в сферу политики, оно навязывало свои стандарты, интриги и вероломство «высшего света», на которые «низы» отвечали насилием и жестокостью. «Срывание масок» могло происходить только в обществе, где лицо и гражданин различались наличием у этого последнего person’bi, он был правосубъектен, и за ним закон закреплял определенную роль.
В «Философии права» Гегель утверждал: «Воля, которая ничего не решает, не является действительной волей. Только принимая решения, человек вступает в действительность... Праздность не хочет идти дальше размышлений, так как в них сохраняет для себя неограниченные возможности. Но возможность — это не действительность. Поэтому и воля, которая уверена в себе, не теряется в том, что определяет».
А де Токвиль отмечал в постреволюционном обществе появление нового типа страха — растекающейся тревоги без определенного объекта опасения. Характерно, что такая тревога не была реакцией на репрессии государства, напротив, она к ним приводила: будучи переосмысленным как тревога, страх уже не воспринимался как инструмент власти — он становился перманентным душевным состоянием масс.
Реагируя на эту тревогу, правительство направляло свои репрессии уже не на акты противодействия. Их цель теперь заключалась в механическом сплочении людей путем «предоставления им чувства постоянства и структурности». Тревога стала политическим орудием тиранического большинства, получавшего свою силу от закона, идеологии и институтов.
«Новым агентом страха стало большинство, правящее посредством традиционных служб и средств государства, но при помощи механизмов народного мнения и коллективных верований. Множество стало признаком хаотичности, единство удовлетворялось механическим сцеплением частей. Только природа представлялась достойным противником, искусственно же создаваемая «природа» — союзником. Наконец-то государство явило себя «земным богом» (Г. Гегель).
Думается, что этого вполне достаточно… Однако вот какой парадокс - человечество по-прежнему больно идеей «Золотого века», справедливого государства и царствия небесного. Сегодня эти определения звучат гораздо чаще, чем в любой другой период человеческой истории. Откровение о начале строительства этого Нового Мира встречается еще в Ветхом Завете у Исайи и звучит так:
«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим как место веселия. Народ его будет источником радости. И буду Я радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля. Там не будет более умершего малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих;
И будут строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними.
И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей». Почти то же самое мы видим и в Завете Новом: «И увидел я новое небо и новую землю: ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет». (Иоанн Богослов).
В чем же основная проблема всех горестей, бед и неудач человека? По мнению Бл. Августина, в следующем:
«Всякая разумная душа или разумный народ несчастны вследствие своих грехов или же блаженны вследствие своих праведных дел. А всякая неразумная душа и неразумный народ или уступают сильнейшему, или повинуются лучшему, или равны равному, или создают соперничающего, или вредят тем, кто уже превзошли. Даже тело служит своей душе настолько, насколько это допускается ее достоинствами и строем вещей. Ни в какой природе нет зла, а злом для каждой природы становится ее собственная виновность и неразумие».
Мы давным-давно поняли, что небо, земля и море - это не место, не какое-либо географическое пространство, не иная планета, а Новый Иерусалим столь же символичен, сколь и реален, подобно тибетской Шамбале и русскому Китеж-граду. Скорее, это внутреннее царство сознания, то, что есть надразумное, надсоциальное и надличностное, то, что является лишь первой остановкой на бесконечном пути совершенствования. Таково истинное значение этих понятий; именно к началу этого строительства приглашает нас Бог Отец; именно об этом говорил Иисус и множество святых людей.
В то же время Земля – это живое, явленное в форме; живое, которое всегда отражает внутреннее состояние отдельного человека и человечества в целом. Коллективное сознание человечества и жизнь на Земле неразрывно связаны. «Новое небо» – это возникновение преображённого состояния человеческого сознания, а «новая земля» – его отражение в физической сфере.
Поскольку человеческая жизнь, разум и сознание по сути едины с жизнью планеты, то разрушение старого неизбежно будет сопровождаться синхронными географическими, климатическими и социальными катаклизмами, которые мы сегодня наблюдаем в таком множестве…
***
ЭПИЛОГ.
Подводя итог, вполне определенно можно сказать: за многие тысячелетия ни одна модель общественного устройства себя не оправдала. Как не оправдалась и надежда на рождение «нового человека», ибо ни переродиться, ни возникнуть из «ниоткуда», ни быть привнесенным извне он не может. Видимо, в горьких словах о «поврежденной» природе человека есть немало правды. Неясно только, была ли она таковой изначала либо «повредилась» в ходе какого-либо катаклизма.
У церкви есть традиционное тому объяснение, однако будем честны - в библейскую версию грехопадения сегодня верят немногие. Если же говорить современным языком, то именно обретение человеком разума (или дарование ему разума) - и есть тот катаклизм, Голгофа, Распятие и терновый венец эволюции; тяжелейший путь от «твари» к истинному человеку.
К счастью, оказалось, что эта «разумность» пока еще пребывает на уровне доразумности и смогла проявить себя лишь в ужасающем росте научно-технического прогресса. Как и для чего он используется, мы отчетливо понимаем уже сегодня. Видим и то, что этот «машинный», «механический» и почти неуправляемый процесс почти полностью подавил в человеке все человеческое. Более того, охватил собой сферы социального, культурного, исторического, нравственного, духовного и начал напрямую вторгаться в область биологического.
Однако было бы огромной ошибкой сказать, что процесс этот не встречает никакого противодействия. Всегда находились те, кто готов был пожертвовать своей жизнью ради высоких идеалов и спасения ближнего своего. И не только ближнего, но и самой жизни на Земле. В этом смысле мы обязаны низко поклониться религии и церкви, ибо без них человечество давно потеряло бы любую основу. Однако: «Религии спасли множество душ, однако так и не сделали человечество духовным».
Было бы непростительно глупым и нелепым считать веру чем-то оторванным от реальной жизни, погруженной в собственные грезы и предания, крайне далекой от науки и совершенно не знающей человека. Нет, в здравом смысле и здоровом прагматизме вере отказать невозможно. Именно этот прагматизм не позволяет ей ставить своей целью переустройство мира как такового; ее цель - спасение отдельного человека.
Вера, Любовь и Надежда - вот то, что способно придать смысл любому бессмысленному существованию и развернуть человеческий разум в нужном направлении. Остается лишь поражаться тому великому упорству и терпению, с которым они до сих пор это делают. Как делают и все здоровые силы государства и общества, как делают истинная культура и искусство.
Ибо одной веры в Бога и неуклонное следование Его Заветам явно недостаточно, а помочь можно только тому, кто готов эту помощь принять. Об этом говорилось множество раз, и опровергнуть эту истину еще никому не удавалось. В этой борьбе человек часто чувствует себя одиноким и не имеющим для мироздания и жизни никакого значения. И когда охватывает отчаяние, а вера подвергается нешуточным испытаниям, всегда есть смысл выслушать слова тех, кто смог победить их. Например, такие:
«Откуда вы знаете, что ваша работа и стремление не будут иметь никаких последствий для обычных людей? Благодаря личному опыту несомненно увеличатся все людские возможности, и хотя не все смогут достичь высочайших вершин сознания, тем не менее это будет означать великое изменение для земли и всего человечества». (Шри Ауробиндо)
Так что не будем отчаиваться. Этому учат нас и религия, и церковь, и история, и нравственность, и весь духовный опыт человечества, и живой пример тысяч и тысяч людей, сумевших прожить славную, подвижническую и правильную жизнь. Никогда не огорчайтесь, если ваше строительство покажется вам мелким и недостойным, и не бойтесь, что дар ваш не будет принят. Ибо Всевышний есть тот единственный, кто знает, на что вы были способны, что могли и что еще сможете.
Завершить же наш разговор я хотел бы словами, с которыми мало кто знаком, хотя в них скрыто глубокое понимание и несомненная истина.
***
«Дело в том, что на всех уровнях, лежащих ниже Супраментала, нет полной и совершенной Истины. Здесь она распадается на множество отдельных истин, вступающих друг с другом в противоречие и стремящихся к самореализации, к созданию своего собственного мира, к преобладанию над другими истинами или к тому, чтобы занять свое место в мирах, созданных в результате взаимодействия различных самостоятельных истин и порожденных ими сил.
Чем ниже уровень сознания, тем более выраженным становится дробление изначальной Истины, что приводит к возникновению неизбежных ошибок, лжи, неведения и, наконец, бессознательности, свойственной материи.
Земной мир произошел из бессознательного и развил разум, который является инструментом неведения, пытающегося достичь Истины, а для этого ему приходится терпеть многочисленные ограничения и проходить через борьбу, хаос и ошибки. Но остается так и нерешенным вопрос, зачем все это было нужно – эта первобытная дикость человеческой жизни, этот долгий и суровый путь, почему потребовалось заплатить столь непомерно высокую цену, почему вообще возникли зло и страдание в этом мире?
Если рассматривать то, как произошло падение в неведение, а не почему – какова его истинная причина, – то здесь все духовные традиции в сущности сходятся в одном. Но почему это вообще произошло?
Во-первых, нужно сразу отвергнуть обычный способ постановки этого вопроса и ответа на него, как это делает обычный человек с его нравственным возмущением, шумными упреками и гневным протестом. Это не было, как полагают некоторые религии, результатом деятельности некоего космического, самовластного, персонифицированного Божества, которое само никак не было затронуто падением, но обрекло на зло и страдания существа, созданные по его прихоти.
То Божественное, которое мы знаем, это Бесконечное Бытие, и в его бесконечном проявлении все это возникло; Божественное само присутствует здесь и позади нас, наполняя собой весь проявленный мир и поддерживая его своим единством. Именно Божественное, присутствующее в нас, изначально несет бремя падения и его мрачные последствия.
Если за пределами этого мира оно всегда пребывает в совершенном свете, блаженстве и покое, то оно пребывает и здесь – его свет, блаженство и покой скрыто присутствуют в этом мире, поддерживая все сущее. В нас самих обитает дух, центральное присутствие, неизмеримо более великое, чем все наши внешние личности, которое, подобно самому Божественному, не подавлены судьбой, которая выпадает на долю внешней личности.
И все же, каковы смысл и происхождение дисгармонии, почему возникли разделение, эго, этот мир мучительной эволюции? Почему зло и страдание должны были проникнуть в божественную благодать, блаженство и мир?
На этот вопрос трудно дать ответ, понятный человеческому интеллекту, поскольку сознание, которое находится у истоков этого феномена и для которого этот феномен как бы автоматически оправдан с точки зрения духовного знания, – это космическое сознание, а не индивидуальный человеческий рассудок. Это глубочайшее понимание Космоса обладает более широким видением, иным восприятием и интерпретацией, иной «системой отсчета», чем человеческий разум и чувства.
Человеческому разуму можно было бы ответить, что само по себе Бесконечное свободно от этих негативных явлений, но с началом космического проявления возникли и бесконечные возможности, и очевидно, что одной из этих бесконечных возможностей, для осуществления которых и предназначалось проявление вселенной, было отрицание – то, что внешне выглядит как реальное отрицание силы, света, мира и радости со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Если спросить, почему такая возможность, даже если она и существовала, была допущена, то наиболее близкий к Космической Истине ответ, который может дать человеческий разум, состоит в том, что в отношениях или при переходе от Божественного-в-Единстве к Божественному-во-Множестве эта негативная возможность на каком-то этапе стала неизбежна.
Как только она появилась, она создала для души, нисходящей в эволюционирующее проявление, непреодолимое притяжение, которое и породило эту неизбежность; это притяжение в понятиях человеческого разума и на уровне земного плана может быть выражено как зов неведомого, радость опасности, трудности и победы рискованного приключения.
Это стремление достичь невозможного, совершить непредсказуемое, желание создать новое, еще не сотворенное на основе своего собственного существа и жизни, притягательность неразрешимых с виду противоречий и трудности их преодоления и стали причиной возникновения столь выраженной дисгармонии.
Все это, в переводе на уровень иного сознания, более высокого и обширного, чем ментальное, и стало тем искушением, которое привело к падению. Ибо первое существо света, когда оно было готово к нисхождению, не ведало всех глубин бездны и возможностей Божественного в Неведении и Бессознательном.
Со стороны же Божественного Единства было глубокое сострадание и согласие, позволение и готовность помочь, высшее знание того, что падение неизбежно, – что, раз такая возможность возникла, она должна быть познана до конца. В известном смысле ее появление составляло часть бесконечной мудрости, превосходящей человеческое понимание, которая знала, что если погружение в Ночь неизбежно, то это залог наступления нового и небывалого по своему великолепию Дня.
Это вынужденное согласие предполагало также великое самопожертвование Божественного и нисхождение Его самого в бессознательное, чтобы принять на себя тяжкое бремя неведения и его последствий.
Однако освобождение в трансцендентном не обязательно предполагает исчезновение или полный уход из проявленного мира; оно может подготовить свободное проявление и действие высшего знания, а с ним и могучей силы, способной трансформировать мир и осуществить цели эволюции. Это восхождение, после которого уже будет невозможно падение.
То, что изначально присуще силе бытия, проявляется как становление; но каким будет это проявление, какими будут его баланс энергий и соотношение принципов, зависит от сознания, которое действует в созидающей силе, от энергии сознания, которую Бытие направляет для проявления.
Даже если какой-то проблеск истины и достигнет сознания нынешнего человека, то он не сможет воспринять ее в чистом виде, неверно истолкует или неправильно использует. В пути истинной опорой такого человека будет скорее огонь веры, а не ясный и несомненный свет знания.
Но для того, чтобы окончательно избавиться от несовершенств собственной природы и невежества, он должен пересечь границу ментального плана и подняться в более высокие области сознания, которые пока еще являются для него сверхсознательными. Это и есть то самое трансцендентное – цель, к которой неизменно стремились все мистики и духовные искатели.
Слишком образное выражение невыразимой истины, не так ли? Но как можно, не прибегая к образам, дать интеллекту представление о тайне, которая бесконечно выше его понимания? Только когда человек вышел за пределы ограниченного интеллекта и получил опыт космического сознания и знания. Только войдя в это более великое сознание, человек может постичь неизбежность этого творения и его цели».
Шри Ауробиндо.
***
Август-декабрь 2018 г.