19. Эпилог...

Фокас Владимир
Подводя итог, вполне определенно можно сказать: за многие тысячелетия ни одна модель общественного устройства себя не оправдала. Как не оправдалась и надежда на рождение «нового человека», ибо ни переродиться, ни возникнуть из «ниоткуда», ни быть привнесенным извне он не может. Видимо, в горьких словах о «поврежденной» природе человека есть немало правды. Неясно только, была ли она таковой изначала либо «повредилась» в ходе какого-либо катаклизма.

У церкви есть традиционное тому объяснение, однако будем честны - в библейскую версию грехопадения сегодня верят немногие. Если же говорить современным языком, то именно обретение человеком разума (или дарование ему разума) - и есть тот катаклизм, Голгофа, Распятие и терновый венец эволюции; тяжелейший путь от «твари» к истинному человеку.

К счастью, оказалось, что эта «разумность» пока еще пребывает на уровне доразумности и смогла проявить себя лишь в ужасающем росте научно-технического прогресса. Как и для чего он используется, мы отчетливо понимаем уже сегодня. Видим и то, что этот «машинный», «механический» и почти неуправляемый процесс почти полностью подавил в человеке все человеческое. Более того, охватил собой  сферы социального, культурного, исторического, нравственного, духовного и начал напрямую вторгаться в область биологического.

Однако было бы огромной ошибкой сказать, что процесс этот не встречает никакого противодействия. Всегда находились те, кто готов был пожертвовать своей жизнью ради высоких идеалов и спасения ближнего своего. И не только ближнего, но и самой жизни на Земле. В этом смысле мы обязаны низко поклониться религии и церкви, ибо без них человечество давно потеряло бы любую основу. Однако: «Религии спасли множество душ, однако так и не сделали человечество духовным».

Было бы непростительно глупым и нелепым считать веру чем-то оторванным от реальной жизни, погруженной в собственные грезы и предания, крайне далекой от науки и совершенно не знающей человека. Нет, в здравом смысле и здоровом прагматизме вере отказать невозможно. Именно этот прагматизм не позволяет ей ставить своей целью переустройство мира как такового; ее цель - спасение отдельного человека.

Вера, Любовь и Надежда - вот то, что способно придать смысл любому бессмысленному существованию и развернуть человеческий разум в нужном направлении. Остается лишь поражаться тому великому упорству и терпению, с которым они до сих пор это делают. Как делают и все здоровые силы государства и общества, как делают истинная культура и искусство.

Ибо одной веры в Бога и неуклонное следование Его Заветам явно недостаточно, а помочь можно только тому, кто готов эту помощь принять. Об этом говорилось множество раз, и опровергнуть эту истину еще никому не удавалось. В этой борьбе человек часто чувствует себя одиноким и не имеющим для мироздания и жизни никакого значения. И когда охватывает отчаяние, а  вера подвергается нешуточным испытаниям, всегда есть смысл выслушать слова тех, кто смог победить их. Например, такие:

«Откуда вы знаете, что ваша работа и стремление не будут иметь никаких последствий для обычных людей? Благодаря личному опыту несомненно увеличатся все людские возможности, и хотя не все смогут достичь высочайших вершин сознания, тем не менее это будет означать великое изменение для земли и всего человечества». (Шри Ауробиндо)

Так что не будем отчаиваться. Этому учат нас и религия, и церковь, и история, и нравственность, и весь духовный опыт человечества, и живой пример тысяч и тысяч людей, сумевших прожить славную, подвижническую и правильную жизнь. Никогда не огорчайтесь, если ваше строительство покажется вам мелким и недостойным, и не бойтесь, что дар ваш не будет принят. Ибо Всевышний есть тот единственный, кто знает, на что вы были способны, что могли и что еще сможете.

Завершить же наш разговор я хотел бы словами, с которыми мало кто знаком, хотя в них скрыто глубокое понимание и несомненная истина.

***

«Дело в том, что на всех уровнях, лежащих ниже Супраментала, нет полной и совершенной Истины. Здесь она  распадается на множество отдельных истин, вступающих друг с другом в противоречие и стремящихся к самореализации, к созданию своего собственного мира, к преобладанию над другими истинами или к тому, чтобы занять свое место в мирах, созданных в результате взаимодействия различных самостоятельных истин и порожденных ими сил.

Чем ниже уровень сознания, тем более выраженным становится дробление изначальной Истины, что приводит к возникновению неизбежных ошибок, лжи, неведения и, наконец, бессознательности, свойственной материи.

Земной мир произошел из бессознательного и развил разум, который является инструментом неведения, пытающегося достичь Истины, а для этого ему приходится терпеть многочисленные ограничения и проходить через борьбу, хаос и ошибки. Но остается так и нерешенным вопрос, зачем все это было нужно – эта первобытная дикость человеческой жизни, этот долгий и суровый путь, почему потребовалось заплатить столь непомерно высокую цену, почему вообще возникли зло и страдание в этом мире?

Если рассматривать то, как произошло падение в неведение, а не почему – какова его истинная причина, – то здесь все духовные традиции в сущности сходятся в одном. Но почему это вообще произошло?

Во-первых, нужно сразу отвергнуть обычный способ постановки этого вопроса и ответа на него, как это делает обычный человек с его нравственным возмущением, шумными упреками и гневным протестом. Это не было, как полагают некоторые религии, результатом деятельности некоего космического, самовластного, персонифицированного Божества, которое само никак не было затронуто падением, но обрекло на зло и страдания существа, созданные по его прихоти.

То Божественное, которое мы знаем, это Бесконечное Бытие, и в его бесконечном проявлении все это возникло; Божественное само присутствует здесь и позади нас, наполняя собой весь проявленный мир и поддерживая его своим единством. Именно Божественное, присутствующее в нас, изначально несет бремя падения и его мрачные последствия.

Если за пределами этого мира оно всегда пребывает в совершенном свете, блаженстве и покое, то оно пребывает и здесь – его свет, блаженство и покой скрыто присутствуют в этом мире, поддерживая все сущее. В нас самих обитает дух, центральное присутствие, неизмеримо более великое, чем все наши внешние личности, которое, подобно самому Божественному, не подавлены судьбой, которая выпадает на долю внешней личности.

И все же, каковы смысл и происхождение дисгармонии, почему возникли разделение, эго, этот мир мучительной эволюции? Почему зло и страдание должны были проникнуть в божественную благодать, блаженство и мир?

На этот вопрос трудно дать ответ, понятный человеческому интеллекту, поскольку сознание, которое находится у истоков этого феномена и для которого этот феномен как бы автоматически оправдан с точки зрения духовного знания, – это космическое сознание, а не индивидуальный человеческий рассудок. Это глубочайшее понимание Космоса обладает более широким видением, иным восприятием и интерпретацией, иной «системой отсчета», чем человеческий разум и чувства.

Человеческому разуму можно было бы ответить, что само по себе Бесконечное свободно от этих негативных явлений, но с началом космического проявления возникли и бесконечные возможности, и очевидно, что одной из этих бесконечных возможностей, для осуществления которых и предназначалось проявление вселенной, было отрицание – то, что внешне выглядит как реальное отрицание силы, света, мира и радости со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Если спросить, почему такая возможность, даже если она и существовала, была допущена, то наиболее близкий к Космической Истине ответ, который может дать человеческий разум, состоит в том, что в отношениях или при переходе от Божественного-в-Единстве к Божественному-во-Множестве эта негативная возможность на каком-то этапе стала неизбежна.

Как только она появилась, она создала для души, нисходящей в эволюционирующее проявление, непреодолимое притяжение, которое и породило эту неизбежность; это притяжение в понятиях человеческого разума и на уровне земного плана может быть выражено как зов неведомого, радость опасности, трудности и победы рискованного приключения.

Это стремление достичь невозможного, совершить непредсказуемое, желание создать новое, еще не сотворенное на основе своего собственного существа и жизни, притягательность неразрешимых с виду противоречий и трудности их преодоления и стали причиной возникновения столь выраженной дисгармонии.

Все это, в переводе на уровень иного сознания, более высокого и обширного, чем ментальное, и стало тем искушением, которое привело к падению. Ибо первое существо света, когда оно было готово к нисхождению, не ведало всех глубин бездны и возможностей Божественного в Неведении и Бессознательном.

Со стороны же Божественного Единства было глубокое сострадание и согласие, позволение и готовность помочь, высшее знание того, что падение неизбежно, – что, раз такая возможность возникла, она должна быть познана до конца. В известном смысле ее появление составляло часть бесконечной мудрости, превосходящей человеческое понимание, которая знала, что если погружение в Ночь неизбежно, то это залог наступления нового и небывалого по своему великолепию Дня.

Это вынужденное согласие предполагало также великое самопожертвование Божественного и нисхождение Его самого в бессознательное, чтобы принять на себя тяжкое бремя неведения и его последствий.

Однако освобождение в трансцендентном не обязательно предполагает исчезновение или полный уход из проявленного мира; оно может подготовить свободное проявление и действие высшего знания, а с ним и могучей силы, способной трансформировать мир и осуществить цели эволюции. Это восхождение, после которого уже будет невозможно падение.

То, что изначально присуще силе бытия, проявляется как становление; но каким будет это проявление, какими будут его баланс энергий и соотношение принципов, зависит от сознания, которое действует в созидающей силе, от энергии сознания, которую Бытие направляет для проявления.

Даже если какой-то проблеск истины и достигнет сознания нынешнего  человека, то он не сможет воспринять ее в чистом виде, неверно истолкует или неправильно использует. В пути истинной опорой такого человека будет скорее огонь веры, а не ясный и несомненный свет знания.

Но для того, чтобы окончательно избавиться от несовершенств собственной природы и невежества, он должен пересечь границу ментального плана и подняться в более высокие области сознания, которые пока еще являются для него сверхсознательными. Это и есть то самое трансцендентное – цель, к которой неизменно стремились все мистики и духовные искатели.

Слишком образное выражение невыразимой истины, не так ли? Но как можно, не прибегая к образам, дать интеллекту представление о тайне, которая бесконечно выше его понимания? Только когда человек вышел за пределы ограниченного интеллекта и получил опыт космического сознания и знания. Только войдя в это более великое сознание, человек может постичь неизбежность этого творения и его цели».

Шри Ауробиндо.

*** 

Август-декабрь 2018 г.