О смысле и целях образования Философский очерк

Руслан Игнашкин
                Мне бы хотелось изложить некоторые мысли о целях и смысле образования с точки зрения христианской философии. Одно из самых зловещих и грозных явлений в социокультурной жизни современной России – это упадок образования в школах и университетах, низкий уровень духовной культуры учеников и преподавателей, атмосфера воинствующей пошлости и откровенного цинизма. Высокий образец школьной и университетской жизни – творческого исследования, научного анализа, умной и сердечной беседы, философской дискуссии и академического преподавания – снижен и извращен. Образование – это духовный пульс личности и нации, без него нет, и не может быть культуры, исторической памяти, духовной традиции и творчества. Без образования человек лишает себя исторической памяти и научной эрудиции, высокой умственной культуры и живой совести, умения философски мыслить и творить, превращаясь в серого обывателя – «винтик в государственной системе». Великий русский мыслитель и гениальный писатель Ф.М. Достоевский художественно раскрыл духовный аристократизм образования связанный со свободой человеческого духа, которой нет места в тоталитарном государстве идеомана Шигалева. В пророческом романе Достоевского «Бесы», циник Петр Верховенский в беседе со Ставрогиным формулирует основную идею шигалевщины: «Горы сровнять – хорошая мысль, не смешная. Не надо образования, довольно науки! И без науки хватит материалу на тысячи лет, но надо устроиться послушанию… Жажда образования есть уже жажда аристократическая». «Мы уморим желание; мы пустим пьянство, сплетни, доносы; мы пустим неслыханный разврат; мы всякого гения потушим в младенчестве… Необходимо лишь необходимое – вот девиз земного шара отселе». «Каждый принадлежит всем, а все каждому. Все рабы и в рабстве равны… Первым делом понижается уровень образования, наук и талантов. Высокий уровень наук и талантов доступен только высшим способностям, не надо высших способностей!» Классики русского духовного ренессанса и философы эпохи Серебряного века называли Достоевского величайшим русским мыслителем и гениальным писателем, и те, кто сейчас намереваются отменить в школах изучение его произведений, руководствуются нигилистической формулой Шигалева: «не надо высших способностей!» Наша циничная эпоха – это трагический век дурной и бездуховной цивилизации, которую русский религиозный философ Иван Ильин метко назвал «бессердечной культурой», где господствует пошлый прагматизм, вульгарный гедонизм, расчетливый утилитаризм и холодный рационализм. Цивилизация – это духовно опустошенная культура, потерявшая связь с духовными истоками. Как справедливо заметил наш известный писатель и философ Юрий Карякин: «цивилизация есть специфически человеческий способ убийства всего живого и в конечном счете самоубийства человечества», «цивилизация – губит, культура – спасает». Современность являет мрачную картину антропологической катастрофы – из человека вырывается сердце – духовный орган любви и центр личности, культивируется бессердечие, печать которого ложится на общественную жизнь, науку и образование. Мышление без сердца обращает человека в бездушное подобие машины, делает его ум расчетливым, холодным и циничным, чувства без сердца вырождается в самый низменный гедонизм и культ похоти, воля без сердца оборачивается импульсивностью, произволом, ненасытной и безжалостной жаждой власти.
                В чем смысл и назначение образования? В культивировании мышления и воли без сердца? В сотворении людей по образу машины – циничных и расчетливых, всюду ищущих выгоду? В превращении человека в жалкого потребителя, в узкого специалиста и профессионала, занимающего четкое место в государственной системе? Или высокая цель образования – сотворение свободной и творческой личности? Аристотель писал в «Метафизике», что «все люди от природы стремятся к знанию», но зачем человеку знание и для чего он философствует? Еще немецкий поэт Гейне вопрошал: «Что за тайна от века? И в чем существо человека? Откуда приходит, куда он идет? И кто там, вверху, за звездами?» Человек хочет понять: откуда он произошел и как был сотворен мир, зачем он живет, какова цель и смысл всемирной истории. В центре образования всегда стояла загадка человека как духовного, культурного и социального существа, а потому образование имеет не только аксиологическое значение, но и глубочайший антропологический смысл. Достоевский прозорливо писал в письме: «Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». Немецкий философ Иммануил Кант, подвергший анализу и критике традиционные доказательства бытия Бога, и затем сформулировавший нравственное доказательство, исходящее из морали и нравственного закона совести, полагал, что человек – это не средство, а цель. В христианстве человек – это образ и подобие Божие, а потому истинная цель образования – отшлифовать драгоценный алмаз души, уподобить ее Богу. Священное Писание открывает нам великую тайну человека как существа возвышенного и низменного, великого и ничтожного, богоподобного и грешного.            
Человек – загадочное существо, он сотворен Богом из земли, но Творец вдохнул в него «дыхание жизни» – одарил бессмертным сокровищем – душой. Он соединяет в себе дух, душу и тело, и существует на грани двух миров – духовного и материального. Державин поэтически описал парадокс человека телом обреченного обратиться в прах, а умом – повелевающего громами. Он обладает внутренней свободой духа, и в то же время – в плену у страстей. Человек – это малая песчинка в сравнении с космосом, но он духовная личность, сотворенная по образу и подобию Божиему, и наделенная умом и даром творчества. Древние философы называли человека микрокосмом, но его душа больше вселенной и он призван уподобиться Богу, а значит человек – макрокосм и микротеос. Человек – это существо мыслящее и творческое, он – создатель и носитель культуры, но самое глубокое и сокровенное – это его сердце, где как в свернутом свитке хранятся все тайны внутреннего духовного мира. Тайна образа Божиего в человеке – это ум, логос, дух, а его богоподобие – духовная свобода и творческая сила. Преподобный Иоанн Дамаскин созерцал образ и подобие Божие в человеке как ум и свободу. Деист и философ Рене Декарт связывал бытие человека с мышлением, и видел в нем – мыслящее существо, но сердце глубже, сокровенней и центральнее ума. Предтеча религиозного экзистенциализма философ Паскаль с его «логикой сердца» более близок христианской вере и истинам религиозной философии, чем рационалист Декарт с его девизом: «я мыслю, следовательно существую». В духовном смысле сердце – это сокровенная самость человека, ибо оно глубочайшая основа личности и живой орган любви и свободы. «Свобод¬но то, что исходит из глубины самости, из этой глубочай¬шей основы моего существования» – писал тонкий диалектик и мыслитель Вышеславцев. Если сердце образует человека, то истинное назначение образования – образовать не узко-профильного специалиста или профессионала, живущего в мире расчетов и деловых планов, а свободную и творческую личность, одаренную философским мышлением, мудростью, совестью и художественным чувством. Испанский философ Ортега-и-Гассет в книге «Восстание масс», принесшей ему мировую славу, представил глубокий анализ «варварства специализма»: люди науки все более специализируются и замыкаются в узкой сфере своих научных исследований, ученые теряют связь с целостным пониманием мира, с искусством, моралью и философией, обуреваемые спесью прогресса, они забыли о духовной жизни и духовно намного беднее своих предков.  Славянофил Иван Киреевский видел смысл и цель образования в развитии не только логического мышления и душеного рассудка, но всей души – ума и сердца, воли и художественного чувства, памяти, аналитического мышления и всех иных духовных сил. Известный русский педагог К.Д. Ушинский говорил, что в образовании огромное значение имеет не только школа, но и семья, общество, литература и искусство, вера и традиции, а цель педагогики – не одно образование ума и накопление знаний, но и воспитание сердца.
                Человек – это потерянная тайна современного образования, которое превратилось в инструмент идеологии и государственной политики, низвело личность до средства. Если верна мудрая мысль преподобного Максима Исповедника и человек – это «мир и Логос в миниатюре», а значит – его душа не «чистая доска», то цель образования – не подготовить специалиста для нужд и целей государства, а образовать одухотворенную личность и раскрыть все ее творческие дарования. Нельзя объяснить личность и внутренний мир человека и постичь его загадочный образ исходя из социокультурного окружения или идейных веяний и мировоззренческих особенностей эпохи. Каждый человек – уникальное творение, выражающее в себе премудрость и величие Создателя, а личность со всей ее загадочностью и многогранностью – это дар Божий. Господь не сотворил нас одинаковыми, но даровал каждому сакральную тайну индивидуальности, приоткрывая в многообразии творений красоту Своего великого замысла. Человек призван найти себя – духовный лик своей души, и образование должно исходить не из абстрактной идеи «человека» как обобщенной схемы, а из антропологической тайны личности и индивидуальности. Тайна образования – это тайна духовной жизни, а в ее центре – дух, личность и свобода. В процессе обучения важно не искалечить душу ученика, но помочь ему понять самого себя и найти свой жизненный путь. В деле образования недопустимо насилие и принуждение, ведь именно свобода дает человеку возможность возрастать нравственно и интеллектуально, раскрывая перед ним безграничные горизонты духовного восхождения. Свобода делает человека богоподобной личностью, а где нет свободы, там нет, и не может быть совести и мудрости, духовности и любви, молитвы и творчества. Свобода – это духовный воздух, без которого человек не может жить. Учитель – это духовный друг и наставник, обладающий способностью интуитивно чувствовать души своих учеников, проницательным взором видеть их личности, проявлять к ним сердечное участие и помогать им найти самих себя и осознать жизненное призвание. Учителем делает человека не количество прочитанных книг, хотя он и должен быть интеллектуалом и эрудитом, но любящее сердце и живая совесть, высокий ум и добрый нрав, огненное слово и молитвенная сила. Учитель не должен действовать по шаблонам и схемам как психолог не понимающий, что душа – это целый мир, не вмещающийся в прокрустово ложе сухих теорий, но ему надлежит обладать духовным зрением – умением созерцать многогранность личности. Наставничество учителя проистекает не из одного логического рассудка, но из живого сердца и целостного духа, а его образованность имеет не книжный, а глубоко сердечный и духовный характер. Человек – это не машина, а его ум не компьютер. «Многознание уму не научает» – говорил древнегреческий мудрец Гераклит Ефесский. Смысл образования заключается не в наполнении памяти ученика потоками информации, а в обучении искусству размышлять и изучать, совершенствоваться и духовно возрастать как личность. Господь дал каждому человеку творческий дар – талант, и высочайшая цель образования состоит не только в обучении профессиональным навыкам и умениям, но и в раскрытии талантов и определении уникального призвания каждого человека.
                Образование открывает для человека двери в мир культуры. Культура – это мир образов, идей и смыслов, форма общения между людьми и собрание нравственных норм, научные знания и произведения искусства, философия и историческая память, творческое лицо нации и жизненная сила человечества. Если человек образован, то ему понятны музыкальные выси Баха и светлое вдохновение Моцарта, образцы высочайшей поэзии от Псалтыря до Пушкина и Лермонтова, глубины богословской мудрости и все истинно ценное в мировой литературе. Образованный человек – это культурный человек, умеющий мыслить, молиться и творить, совестливый и одухотворенный человек, понимающий высшую ценность личности и созерцающий образ и подобие Божие в самом падшем грешнике. Если человек – это богоподобная личность и бессмертный дух, то невозможно бездушно-утилитарное и прагматически-формальное отношение к нему. Система образования не должна превращать человека в инструмент для достижения государственных и общественных, национальных и идеологических целей. В социальном плане образование делает личность открытой и многогранной, общительной и инициативной, терпимой и сострадающей, одухотворенной братской любовью. В этическом плане образование обнаруживает и укрепляет нравственные качества личности. В когнитивном плане образование – это обретение самого себя – истинного лица своей души и познание внешнего мира – бесконечно загадочного и трагического, каким его видели все великие ученые и философы. В аскетическом плане образование дает человеку узреть темные бездны греха, таящиеся в его душе, и очистить сердце от страстей. В историческом плане образование дает человеку понять историю не как трагическое сцепление случайностей, а как мировую драму, в центре которой – Бог и человек, осознать, что в мире действует Промысел Божий и свобода человека, а каждое событие – это творение. В аксиологическом плане образование формирует шкалу ценностей, возводит душу от чувственного и преходящего к духовному и вечному, от сокровищ земных к сокровищам небесным. В интеллектуальном плане образование повышает умственную культуру, учит логически мыслить и анализировать. В психологическом плане образование дает человеку возможность реализовать себя в жизни. В креативном плане образование помогает человеку приумножить творческие таланты, дарованные Богом и осуществить в жизни свое предназначение. В эстетическом плане образование сообщает человеку духовную восприимчивость и дар созерцания величия и премудрости Бога в красоте сотворенного Им мира – в певучих морских волнах и звездах, мерцающих на небе, в вековых горных громадах и алмазной капле утренней росы. В сотериологическом плане образование – это возрождение образа Божиего в человеке, уподобление Иисусу Христу и стяжение даров Святого Духа. В экзистенциальном плане образование помогает человеку ответить на ключевой смысложизненный вопрос: «зачем мне дана жизнь?» Школа призвана научить ребенка не только читать и писать, но и понимать прочитанное, выковать живой ум, творческое мышление, память и умение ясно и изящно излагать свои мысли, пробудить в его душе самопознание и совесть, жажду самосовершенствования, религиозную веру и философские искания. Иначе, зачем Господь даровал человеку такой изощренный ум и столь глубокое сердце, наделил его совестью и эстетическими чувствами, вдохнул в него вдохновение, одарил талантами, бессмертной душой и самой жизнью?
                Святитель Иоанн Златоуст, истолковывая послание апостола Павла к Ефесянам, писал, что истинная философия – величайшее богатство для души: «Кто прежде всего научится быть философом, тот через это приобретает богатство, превосходящее всякое богатство и величайшую славу. Не так полезно образовать сына, преподавать ему искусство и внешнее знание, посредством которых он станет приобретать деньги, как научить его искусству презирать деньги». «Не ритором старайся сделать его, но научи его философствовать. Если он будет ритором, отсюда не произойдет еще никакого вреда, а при отсутствии любомудрия самое обильное риторство не принесет никакой пользы. Нужно благоведение, а не остроумие, нравственность, а не сила речи, дела, а не слова – вот что доставляет Царство, дарует деятельные блага. Не язык изощряй, но душу очищай». «Если эллины – люди, стоящие не более трех оболов, циники, принявшие такую же, стоящую не более трех оболов, философию (подлинно такова эллинская философия!), или вернее, не самую философию, а только ее имя, облекшись в мантию и отрастив волосы, посрамляют многих, то не к большему ли способен истинный философ? Если ложная личина, только кажущаяся тень философии так возвышает, то что будет, когда мы полюбим истинную светлую философию? Не все ли станут уважать ее? Не поручат ли таким философам без всякого опасения и дома, и жен, и детей? Итак, если так возвышенны истинные любомудры в этом мире, где Владыка не обещал им никакого блага, - в мире, в котором, по Его словам, мы чужие, то размыслим, какие блага уготованы для них на небесах? Если здесь, где они пришельцы, такая им честь, о какой славой они будут наслаждаться там, где они – граждане? Если здесь, где обещана скорбь, таков им почет, то каково будет успокоение их там, где обещаются действительные почести?» В пространных выписках из писаний святителя Иоанна Златоуста истинная философия представлена как прекрасный образец образования, имеющего глубокого нравственный смысл – «взращивание добродетелей души», и сотериологическое значение – «восстановление Божиего подобия». Высший смысл образования великий проповедник Церкви видел не в приобретении внешний знаний и практических умений, позволяющих зарабатывать деньги, а в обретении добродетели, глубокомыслия и духовной мудрости, милосердия, благочестия, одухотворенного ума и любящего сердца. Святитель Григорий Богослов – великий богослов, вдохновенный проповедник и духовный писатель, христианский философ и церковный мистик, один из наиболее образованных людей своего времени, убежденный в превосходстве христианской веры над эллинской мудростью, воспринял научное, философское и поэтическое наследие античной культуры, полагая, что образованность и ученость – не порок, но добродетель, а разум – светильник нашей жизни, уподобляет человека Божественному  Слову – предвечному Христу Логосу. Вместе с тем, святитель Григорий Богослов пояснял, что образованность и ученость – не самоцель, а средство, сокровище которое надлежит вознести на алтарь веры и обратить к познанию Бога: «Одна слава была для меня приятна – преуспеть в науках, которые собрали Восток и Запад, и слава Эллады – Афины. Над этим я трудился много и долгое время, но и это, повергнув к стопам Христа, положил я перед Ним, чтобы оно уступило слову великого Бога, которое затмевает собой всякое утонченное и многообразное измышления человеческого ума».
                Странно слышать речи о том, что школьник не поймет глубоко философских романов Достоевского и Толстого, не воспримет душевных мук и терзаний студента Раскольникова, не уяснит раздумий истекающего кровью на Праценской горе князя Андрея Болконского о ничтожности трех вещей – величия, жизни и смерти. Если выражаться фигурально как философ и поэт В.С. Соловьев, то школа – это «заря туманной юности». Обычно говорят, что юность есть пора сентиментализма и романтизма – время пробуждения сердца и грез, а не ума и мысли. В «Афоризмах житейской мудрости» немецкий мыслитель Шопенгауэр писал: «В юности преобладает интуиция, в старости – мышление; вот почему первая – время для поэзии, вторая – более для философии». Но ведь сущность поэзии, как и всякого искусства для философа Шопенгауэра глубоко метафизична и «заключается в восприятии платоновских идей». В глубокомысленной книге «Пути русского богословия», протоиерей Георгий Флоровский верно подметил, что для истории русской культуры и мысли, был характерен духовный переход из «поэтического фазиса» в «фазис философский». И философски одаренный славянофил Иван Киреевский проницательно сказал, что «уже при первом рождении нашей литературы мы в самой поэзии искали преимущественно философию». В изящной поэзии сентименталиста Жуковского мечтательность переходит в задумчивость, а грезы претворяются в утонченную элегию и скорбное размышление о смерти – меланхолическую «философию вздохов и слез», столь близкую к минорному настроению «кладбищенской лирики» – мелодичным стихам Перси Шелли, «Ночным думам» Юнга и «Элегии» Грея. Если детство – это пора изумлений и открытий, предчувствий и грез, когда каждая былинка окутана ореолом тайны, весь внешний мир – бесконечен и чудесен, и душа ребенка жаждет приобщиться ко всем загадкам мироздания, то юность – это время не только мечтательности и нежной влюбленности, но и тяжких дум, мучительной тоски и страстных философских поисков. В юности образуется основа миросозерцания и характера, пробуждается самосознание и становится более напряженной духовная жизнь. Жизнерадостный романтик и нравственный идеалист Шиллер метко заметил, что молодой человек покинул детство как Аркадию – страну счастья, и жаждет испытать свои жизненные силы, но он уже испытал тоску и разочарование, осознал свою смертность и пережил неизбывную грусть. Все юные герои Достоевского ставят вечные вопросы о смысле жизни и предназначении, о добре и зле, о смерти, Боге и бессмертии души. Все лирические герои Лермонтова от проникнутого героическим пафосом борьбы за свободу Мцыри до трагически одинокого романтика Печорина стоят перед бесчисленным множеством тайн, и особенно перед заветной тайной призвания. Наши любомудры и славянофилы Веневитинов, Одоевский, Хомяков и Киреевский, еще, будучи юношами, размышляли о смысле жизни и всемирной истории, о Европе и славянстве, о религиозной миссии России и ее судьбе. Еще юношей «рыцарь свободы» Николай Бердяев избрал призвание христианского философа и начал поиск смысла и вечности, а определяющее значение в его духовной жизни с юных лет имели творения Достоевского. Сербский богослов преподобный Иустин Попович признавался: «Начиная с моих пятнадцати лет Достоевский – мой учитель. Признаюсь –  и мой мучитель. Уже тогда он увлек меня и покорил своей проблематикой. Я понял, что его проблемы – это вечные проблемы человеческого духа. И если человек называется человеком, то он должен ими заниматься. А Достоевский весь в этих проблемах, и поэтому во всех своих изысканиях он – настоящий человек». Человек призван с дней юности искать Бога, жить духовно и размышлять о вечном, и никто не может лишать его права читать произведения Достоевского и Толстого, и всех бессмертных классиков русский литературы, поднимающих глубочайшие философские вопросы о смысле жизни и смерти, о Боге, душе и свободе.
                Слово «образование» происходит от слова «образ», а в Священном Писании сказано, что Господь сотворил человека по образу и подобию Своему. В Новом Завете Бог Творец назван Духом и Любовью, и образ Божий в человеке – это дух и любовь. Если бы человек не имел бессмертный и свободный дух, не был бы творческой и самоопределяющейся личностью, и не умел любить, а любовь – это наследие райской жизни, то он не мог бы уподобиться Богу и исполнить свое высшее назначение – обожиться и стать богом по благодати. Великий поэт и философ Данте Алигьери в «Божественной Комедии»  справедливо  утверждал, что любовь «звездами, луной и солнцем правит», ведь любовь Божия сотворила вселенную и дала всему жизнь, и все самое прекрасное, возвышенное и величественное, что есть в искусстве и философии, в поэзии и жизни, в литературе и богослужении, в музыке и молитве – все это произведения любви. Любовь есть величайшая творческая сила и благодаря любви человек является личностью – образом Бога, Его живой иконой. Любовь – таинственная и драгоценная святыня, утвержденная Творцом в скинии человеческого сердца как в святая святых восхитительного храма, а грех есть кощунственное поругание этой святыни, попрание образа Божиего. Человек – это живая, но оскверненная грехом икона Бога. Икона хранит в себе тайну образа Божиего в человеке, открывает сердцу молящегося истинный образ человеческий – лик святого, того, кто жизнью христианской уподобился Христу.  Для христианина истинно образованный человек – это святой. В сердце святого как солнце сияет  прекрасный и таинственный образ Христа – Божественный Свет Истины, просвещающий его ум и направляющий его волю. Высшая цель образования – возрождение в человеке образа Божиего, помраченного грехопадением, а истинное призвание человека и его Божественное назначение – стать живой иконой Творца. Господь сотворил человека «взяв персть от земли» – создал его тело из материи, и вдохнул в него из Божественных уст «дыхание жизни», ее значение троично  – живую душу, бессмертный дух и Божественную благодать. По слову святителя Григорий Богослова человек – причастник двух миров – духовного и материального, он – образ и подобие Бога, и макрокосм, ибо его душа – целый мир, более великий и драгоценный, чем вся видимая вселенная. Предвечный и всемогущий Бог есть Святая Троица – безначальный Отец, Сын – Божественный Логос, и Святой Дух животворящий, и, сотворив человека по образу и подобию Своему, Господь одарил его глубочайшим сердцем, именуемым в Псалтыре бездной, и умеющим любить, премудрым и созерцающим умом – логосом, и свободным и творческим духом, соделав духовным творением, что отличает человека от животных, имеющих душу, способных мыслить и чувствовать, быть верными, но не являющихся духовными и разумными в высшем смысле этого слова созданиями. Человек сотворен как икона Бога в видимом мире, он – подобие Творца, царь, пророк и священник вселенной,  посредник между Богом и сотворенным Им из ничего космосом – прекрасным и величественным произведением Его рук, имеющий черты Божественного Логоса – по слову преподобного Максима Исповедника человек есть «Логос в миниатюре», умеющий созерцать – проникать умом в сущность вещей, одаренный даром творчества. Господь повелел Адаму возделывать сад – научиться совершенному творчеству, свободно восприять все дары Святого Духа, сделать вселенную сотворенную Богом еще более прекрасным и величественным – храмом Всевышнего, тем самым возведя весь видимый мир к духовному преображению – горнему Иерусалиму, и обретя Царство Небесное внутри сердца – обожившись, став богом по благодати, совершенным как Отец Небесный. В этой  заповеди Всевышнего открываются духовные истоки и религиозный смысл культуры, ведь само слово «культура» восходит к культу – богослужению; все искусство, вся философия и наука имеют религиозное происхождение, вот почему невозможно быть культурным человеком отвергнув религиозный смысл жизни,  веру в Бога и ведя бездуховную жизнь.