Храм есть истинное средоточие или
сердце нашей христианской жизни.
…Место, где преимущественно действуют
Божественные силы, и поприще, где особенно
раскрывается и зреет наша духовная жизнь,
есть храм Божий. Здесь слово Божие, здесь таинства,
здесь все священнодействия, здесь место, вступая в которое
человек начинает дышать как бы небесным воздухом.
Святитель Феофан Затворник
Нет на земле места более святого, прекрасного, возвышенного и таинственного, чем храм Божий – святилище, где совершается страшное, чудесное и пренебесное таинство бескровной вселенской жертвы Христовой, заключающее в себе наше преображение и спасение, здесь кающиеся человек омывает душу свою покаянными слезами, а скорбящий возносит свои воздыхания к Богу, здесь страждущий находит покой, радость и утешение от Святого Духа, а заблудшие – духовное просвещение, здесь стихает море житейское и раздаются славословия и благодарения Творцу, Промыслителю и Спасителю, здесь приходящие видят лики Христа Богочеловека, Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых, пророков и апостолов, а истинно верующий в молитве возвышается до созерцания правды и любви Бога, неописуемой благости, всемогущества и премудрости Его, здесь Церковь Небесная соединяется с Церковью земной, Ангелы и святые молятся с людьми – священниками и прихожанами, монахами и мирянами, здесь человек воспламеняется любовью и замирает в священном трепете, плачет за весь мир и оплакивает многогрешную душу свою, возносит хвалу Святой Троице и забывает о мирской суете. Храм – это неоценимое сокровище для христианина, место неописуемой красоты, восторженно воспетой в Псалмах Давидовых, обитель молитвы и покаяния, славословия и благодарения Бога, исповеди и причастия Святых Тайн Христовых, средоточие благодати и училище Богопознания, святое место Богообщения и Богохваления. Какой таинственный, духовный и священный смысл заключен в православном храме – этом драгоценном бриллианте нашей веры, высеченном их камня? Храм есть образ той таинственной и небесной скинии, о которой благовествовал апостол и тайнозритель Иоанн Богослов, услышавший громкий голос с неба, идущий от престола Бога и Агнца Божьего – Иисуса Христа: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:3). В Библии скиния – это священный шатер, место обитания Бога со святыми, символ вечного союза Бога и людей, Его небесное жилище «И поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами; и буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев.;26:11–12). «И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иез.;37:27). В ветхозаветные времена тенью и образом небесной скинии были скиния пророка Моисея и храм царя Соломона, а в новозаветную эру – это каждый православный храм. Входя в храм, мы вступаем на небо и оставляем за собой землю, из нашего временного жития мы приходим к вечности и престолу Божьему, окруженному тьмами небесных сил – святых и бесплотных Ангелов, оставляем житейские попечения и омываемая в купели покаяния, возвышаемся до блаженной жизни небожителей и начинаем прославлять Бога – возносить хвалу Святой Троице: «Тебе славу воссылаем, Отцу, Сыну и Святом Духу, и ныне, и присно, и во веки веков». Приходя в храм человек приступает «к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» (Евр. 12:22). Как проповедовал святой праведный Иоанн Кронштадтский, убежденный, что богослужение есть альфа и омега судьбы человека и мира, высшее назначение всех людей и выражение их непоколебимой преданности Богу и пламенной любви к Нему, хвала Предвечному и Вездесущему, исповедание и прославление Христа Спасителя, приближение к престолу Божиему окруженному богоустремленными и боголюбивыми святыми и огнекрылыми Ангелами: «Вступая в храм предвечного и конца не имеющего Творца твари во время богослужения, - вы как бы преступаете через порог времени и слышите непрестанно хвалу Вечному и тем угодникам Его, которые сподобились вечной жизни, и сами поучаетесь не привязываться к временному и исчезающему, а стремиться к постоянному и вечному, непоколебимому, неизменному». «Велик, свят был храм Ветхого Завета, но больше, святее храм Нового Завета. Там Господь является в столпе облачном и огненном. Здесь зрится и осязается и вкушается в Богочеловеческом Существе, в самом Существе Своем. Там ковчег Завета с очистилищем, манной, скрижалями, жезлом как образами будущего; здесь Сам небесный хлеб – Христос. Здесь божественное Евангелие, здесь крест животворящий. Страшен был Синай ради схождения Бога на него и страшных знамений присутствия Божия – громов, молний, землятрясений, трубы звуков. Страшна была и скиния, из которой выходил огонь на поражение непокорных. Страшен и храм христианский не громами и молниями, а страшными и осязаемыми, видимыми Тайнами Христа Бога, личным пришествием Самого Бога, божественным огнем Духа, сходящего на преложенные Дары. О, с каким благоговением должно входить и молиться в нем всем нам, особенно нам, приближающимся к самому престолу Божию и совершающим такие Тайны, с какою пламенною душою молиться!».С точки зрения преподобного Симеона Нового Богослова существует самая тесная и глубокая связь между богослужением и духовной жизнью христианина – богослужение настраивает душу человека на молитвенно-церковный лад, Божественная Литургия просвещает его ум, а таинство Евхаристии – вселяет трепет в сердце и неизреченную радость встречи со Христом и причастности вечной Божественной Жизни, великолепие служб изумляет верующих, а сакральная храмовая атмосфера наполнена молитвой и Богомыслием.
Входя в храм во время богослужения, человек возносится в иной мир – время как бы исчезает и начинается вечность, он призван оставить все мирские заботы и житейские попечения, уподобиться Ангелам и помышлять о горнем, освободить ум, волю и сердце для молитвы и хвалы вечносущему Богу, осознать и принять высокую цель и идеал святости, возвещаемый в молитвах, возгласах и песнопениях величественного, таинственного и стройного богослужения – этой дивной и чудной симфонии молитв, песнопений, чтения книг Ветхого и Нового Заветов. Божественная Литургия – это премудрое, всесовершенное и свеосвятительное богослужение, заключающее в себе всю тайну нашего спасения, всю священную историю, все неоценимые дары Церкви и ее неотмирную славу, весь подвиг ее мучеников и исповедников, всю мудрость ее подвижников и богословов, все чудеса, благодеяния и тайны Божии, все откровения и пророчества, все церковные догматы и нравственные заповеди, всю вечную силу, премудрость и святость Божью, излившуюся из любящего Божьего сердца на наш мир, всю безмерность Божьей любви к нам и все великие и неизъяснимые дела Вседержителя. По замыслу Божиему – в идеале, священник есть верный служитель Христа и совершитель великих, пренебесных и животворящих таинств, он – носитель Духа Церкви – Дух Откровения и Истины, Любви и Святости, он – пастырь Церкви, просвещающий паству и проповедующий Слово Божие всем людям, ищущим правду и спасение, он – печальник за весь мир, как пророк возвещающий истину Божью и призывающий к милосердию в мире, лежащем во зле и опутанном паутиной лжи, он – труба Божья, зовущая людей к покаянию, воздыханию и плачу о грехах своих, он – богослов, имеющий возвышенный ум, просвещенный светом веры, черпающий мудрость из Священного Писания и Священного Предания, прилежно и вдумчиво изучающий Библию, святоотеческие творения и богослужебные книги, он – знаток душ и искусный советник в невидимой брани, помогающий человеку увидеть себя таким, каков он есть в очах Божьих, он – хранитель святых догматов и исповедник Символа Веры, угодник Божий, с верой, надеждой, благоговением, любовью, трепетом, радостью и восхищением взывающий в мольбах к Всевышнему, он – молитвенник от лица всех и за всех, у него должна быть любящая, возвышенная и бесстрастная душа, он должен быть как апокалиптический Ангел Господень, имеющий «множество фимиама» (Откр.8:3),чтобы кадить пред престолом Божьим и пред ликами святых Ангелов и людей, возносить к Богу молитвы о всех людях – молиться за живых, усопших и еще не рожденных. Русский религиозный философ Иван Ильин в своей книге «Путь к очевидности», размышляя о пастырском призвании, писал, что священник должен знать Писание и Предание Церкви, понимать их и уметь разъяснять, видеть души прихожан и быть способным дать им верный и мудрый совет в минуту скорбей и сомнений, но самое главное в нем должен быть евангельский Дух Христов, молитвенная сила, любящее сердце и свободная живая христианская совесть, ибо «что может дать человеку богословское наставление, проистекающее из отвлеченного, сухого, логического умствующего рассудка, не созерцающего сердцем Христа Спасителя и не дающего нам увидеть Его? Какое значение имеет абстрактная «экзегеза» или дедуктивный аргумент в созерцательны и молитвенных пространствах живой религиозности? Могут ли он дать религиозную очевидность душе, ищущей Божьего света и огня, чающей живого Бога? Сколько раз, слушая за границей беседы и проповеди инославного духовенства, я думал о том, как богато оно книжною образованностью и как скупо оно в дарах сердца и духа! Как чуждо это русской православной душе! Поистине, нет лучшего религиозного научения, нет более действительного проповеднического служения, как сила и искренность личной молитвы. Ибо вера крепнет и распространяется не от логических аргументов, и не от усилий самонасилующейся воли, и не от повторения слов и формул, но от живого восприятия Бога, от молитвенного огня, от очищения, подъема и просветления сердец, от живого созерцания, от реального восприятия благодати. Я полагаю, что очень многое зависит от способности священника искренно и беззаветно молиться сердцем, ибо если он способен к этому, и если он молится в своем уединении, то церковная его молитва будет зажигать, очищать и просветлять сердца его прихожан. Это пламя личной молитвы будет гореть и в его церковном богослужении, и в его проповеди, и в его жизненных делах. И мы, его прихожане, сразу почувствуем сердцем, что Сам Дух молится о нем «воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26) и что эти воздыхания передаются и нам по неизреченным путям». Священник, не укрепивший в вере своего сердца, своей воли и своей мысли, не утвердившейся в молитве и не углубляющийся в Слово Божие, не имеющий страха Божиего и смиренномудрия, обуреваемый различными страстями, особенно тщеславием и властолюбием, берущийся руководить другими людьми в форме категорических и безапелляционных приказов, не видя в них образ Божий и не понимая, что они свободные и самоопределяющиеся личности, не преклоняющийся перед святыней свободы и не имеющий в себе любви к Богу и ближним, не умеющий прощать и искренно и пламенно молиться от всего сердца не сможет быть достойным служителем Бога, пастырем и проповедником, а тем более – духовником. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что прежде, чем избрать духовника и вручить ему самое драгоценное – свою душу, надо близко узнать его: он должен быть наставником в благочестии и ревнителем веры, должен придерживаться догматов, заповедей и канонов Церкви, руководить своими духовными чадами не по своим личным мнениям и соображениям, а исходя из святоотеческого предания, иметь страх Божий и добрый нрав, быть духовно чутким и внимательным к окружающим, рассудительным и опытным в духовной борьбе со страстями, а кроме того, ему должно открываться наше сердце.
Преподобный Иустин Попович проповедовал и наставлял, что священнослужитель Православной Церкви должен украсить свою душу сияющей красотой Святого Духа, чтобы гореть молитвенным огнем на святой Литургии, иметь херувимскую бодрость и проницательность, просветит себя Словом Божиим и оживит глаголами жизни – словами Христа Богочеловека, дабы просвещать и оживлять паству свою, преобразить и освятить себя молитвой, дабы побуждать молиться прихожан, стяжать разумение и чувство, что Божественная Литургия – искусство всех искусств, единственное небесное и теургическое искусство сочетающее нас со Христом Искупителем, преображающая верующих в Него и приступающих с благоговейным и священным трепетом к Святой Чаше, возжигающее в наших сердцах пламя веры и дающее уму святое знание о Боге, приобщающее наши души к молитвенному и аскетическому опыту святых, их духовной мудрости. Всем священнослужителям надо помнить слова святителя Григория Богослова, изрекшего: «Надо сначала себя очистить, а затем других очищать, надо сначала себя преобразить премудростью, а затем других учить мудрости; надо сначала самому стать светом, а затем других просвещать; надо сначала себя приблизить к Богу, а затем других приближать; подобает, прежде всего, себя соделать святым, а затем и других учить святости». По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского, благочестивого священника можно узнать по его пламенной любви к храмовому богослужению – особенно к Литургии, по тому, насколько он милосерден и готов к самоотречению, насколько охотно исповедует и причащает больных, по тому, как сильно его ум и сердце отданы молитве и Богопознанию, а воля – утверждена в добродетелях, и наконец, по тому насколько он кроток духом и смирен, искренне возлюбил всех живущих на земле и воспринимает и переживает ли он молитву как дыхание жизни для души. Преподобный Макарий Египетский поучал, что велика ответственность священников, ибо архиереи и иереи, чуждые любви к Богу и ближним, не умеющие прощать обидчиков своих, не очистившие сердца свои покаянием и не просветившие ум свой Словом Божием, лицемерные и надменные, любящие осуждать других, считающие себя выше остальных людей и недостойно совершающие Божественную Литургию, после смерти будут осуждены на Суде Божьем, души их пойдут в преисподнюю и будут испытывать самые страшные адские муки. Божественная Литургия – это всемирное и пренебесное богослужение, совершаемое Небесным Архиереем – Самим Христом на земле через архиереев и иереев, она – сердце духовной жизни всех христиан и литургическая ось всей церковной жизни, чудно и таинственно соединяющая Ангелов и людей в одну единую Церковь – небесную и земную, заключающая в себе величественную, просвящающую, освящающую и хранящую мир симфонию церковных молитв и песнопений, в ее центре – всесовершенная, всемирная, всесвященная, сверхвременная, драгоценная и страшная, таинственная и всечудесная жертва Сына Божиего, принявшего смерть за грехи мира на Голгофе, знамение безмерной любви Бога к роду человеческому, чудо возвеличивания человека, его очищения, духовного обновления, освящения, утверждения в правде, преображения и обожения. Таинственная идея богослужения – человек есть образ Бога, а Бог – Первообраз; ныне человек пребывает в падшем состоянии, но благодаря искупительной жертве Иисуса Христа и святым таинствам Церкви, через веру, надежду и любовь, молитву, аскезу и Богопознание он может стать храмом Святого Духа – святым, уподобиться Богу – облечься во Христа, сделаться настоящим христианином, обрести венец вечной жизни, достичь совершенства и осуществить евангельский идеал. Какой великой чести сподобил Господь человека – грандиозная и необозримая вселенная со всеми ее звездами, созвездиями и галактиками не может вместить Творца своего, а душа человека вмещает в себя Бога, входящего в нее через веру, надежду и любовь, через таинства и молитву!
По вдохновенному слову архимандрита Лазаря Абашидзе, православный храм с его архитектурой и символикой, иконами, фресками и богослужениями олицетворяет собой иную реальность – горний мир, открывая тайну высшего предназначения человека и смысла его жизни: «Христианский храм: все иконы, все предметы здесь устроены так, чтоб они символически отражали в себе, напоминали и изображали это премудрое и преславное Домостроительство Божие. Оттого в храме православном все – как одна величественная музыка, как одна стройная, мелодичная многоголосная песня, поющаяся всем собором. Здесь поет и каждая душа христианская, и иконы своими красками, и сами стены – фресками, и камни – высеченными в них узорами; и весь храм – всей глубоко символичной архитектурой, всем видом своим, всем, что наполняет его – видимым и невидимым. И молитвы здесь читаются нараспев, все действия происходят плавно, размеренно; все подчинено ритму, порядку, строгой последовательности; во всем есть свое правило – канон, мера, чин. Во всем послушание, во всем строгая иерархия, слаженность, устремленность к Небу, смирение и красота. Православный храм олицетворяет собой иную действительность – то небесное будущее, когда вся вселенная станет одним храмом Божиим, в который войдут все человечество, Ангелы и вся низшая тварь. И вот здесь-то и открывается истинный славный смысл жизни человеческой, ее целенаправленность: духовно настроиться, влиться в этот Божественный порядок, войти в этот Божий храм, который в будущем должен объять весь космос; стать созвучным всему, что в нем хвалится, поется, славословится; возродиться при содействии Благодати Божией для этой стройной жизни, отвергнув порабощение хаосу и беспорядку». Храм есть небо на земле, где все внушает благоговение и трепет и настраивает душу на молитву – молитвы и чтения из Евангелия, Псалтырь и церковные песнопения, стихиры и каноны, лики святых Ангелов, блистающих духовной красотой и великолепием, иконы святых пророков и апостолов, чудотворцев святителей, мучеников и преподобных, прославившихся дивной, праведной, чудотворной жизнью, подвигами изумительной любви к Богу и людям прощения врагов и смирения, мученичества и исповедничества, а самое главное – чудесный, прекрасный и таинственный лик Христа Спасителя и Честный Крест, на котором совершилось искупление грехов мира, зрелище Его земной жизни со всеми ее чудесами и тайнами, со всей ее любовью, мудростью и красотой, весь путь Искупителя от Вифлеема до Голгофы, Воскресения и Вознесения. Если университет – это храм знаний, то храм – это академия веры и молитвы, училище покаяния и смирения, святилище величайших чудес и таинств, обитель непреходящего, вечного и святого, родник спасения и премудрости Божьей, неувядающий оазис духовной жизни и Богопочитания посреди пустыни мира сего, погрязшего во лжи, неверии и суете, ибо в храме раздаются дары Святого Духа и находится источник живой воды, «текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14). Храм – это дом молитвы и лестница, возводящая людей от земли к небесам, священное место Богообщения, а молитва есть устремленность души к Богу, она – тайна святых и исход из мира сего, торжество свободы духа и ощущение Божьего присутствия. Молитва – это восхождение к Богу и горнему миру, молиться – значит взлететь на крыльях веры, надежды и любви к Божьему престолу, возвышающемуся над суетным миром. Человек ощущает себя «невольником суетного мира», он томится как узник в темнице и жаждет свободы, а молитва – это порыв из мира сего к Богу, а где Бог, там и свобода. Когда человек молится, то он должен произносить слова молитвы не монотонно, не холодно, ни формально, а отдавая Богу свое сердце, ибо истинная молитва требует любви к Богу и всему миру. Молитва – это неизъяснимое чудо и мост между нетварным Богом и сотворенным Им миром, великая тайна нашей любви к Богу и Его вечной любви к нам: Бог есть Всемогущий и Непостижимый, Вечно Сущий, Он – Творец всего сущего, недосягаемый и запредельный, между Ним и нами лежит целая онтологическая бездна, но через молитву мы преодолеваем ее и можем общаться с Богом, ощутить Его таинственное присутствие в нашей жизни и Его прикосновение к нашему сердцу, осознать, что Он всегда с нами и любит каждого из нас. Молящийся знает и ощущает Бога, он пребывает с Богом и понимает, что в Нем заключен источник жизни; молитва пробуждает нас от летаргии духа и сна разума, она исцеляет сердце от нечувствия и научает нас плакать за мир и за всех скорбящих, прощать обидчиков, любить и сострадать. Многие люди ощущают себя несчастными, одинокими и ненужными, но если мы обратимся к Богу в молитве от всего сердца, то ощутим Его любовь, почувствуем, что нужны Богу и настолько дороги Ему, что Небесный Отец отдал Своего Единородного Сына – Христос пришел в мир и взошел на голгофский Крест ради нашего спасения, а Дух Святой совершает все таинства Церкви, просвещает ее богословов и мудрецов, влагает слова в уста пророков и апостолов, осеняет мучеников и исповедников, возвращает кающимся чистоту белых лилий. Молитва – это воздух для души, молиться – значить жить и дышать Богом, принимать в себя «дыхание жизни» из уст Божиих, ощущать, что Бог с нами и бесконечно любит нас. Молитва – это соприкосновение с Богом, Которого не могут вместить небеса и Который живет в нашем сердце, «мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28). По слову Августина Блаженного молиться – означает войти внутрь своего сердца и впустить туда Бога, вернуться к Богу и обрести тишину и покой – успокоение в волнениях и тревогах: «Он не ушел от Своего создания: оно из Него и в Нем. Где же Он? Где вкушают истину? Он в самой глубине сердца, только сердце отошло от Него. Вернитесь, отступники, к сердцу и прильните к Тому, Кто создал вас. Стойте с Ним – и устоите, успокойтесь в Нем – и покойны будете». Жизнь скрывает множество грозных тайн и неожиданностей, а молиться – значит всецело вверить себя в руки Богу. Я люблю Бога, следовательно, я – молюсь; я молюсь, следовательно, живу, ведь молитва – основа духовной жизни.
По слову преподобного Максима Исповедника, проницательно истолковавшего таинственный и символический смысл богослужения, во время богослужения в храме незримо пребывает Господь и присутствует благодать Святого Духа, которая посредством святых таинств освящает и преображает молящихся сообразно их вере. Храм сотворен для молитвенного общения с Богом, мистического единения с Ним через участие в Божественной Литургии, а высшая духовная цель богослужения – это святейшее таинство Евхаристии, причастие Святых Тайн Христовых. По слову преподобного Иустина Поповича «храм Божий до тех пор храм, пока он – пока он дом молитвы, пока в нем совершается служба Богу, богослужение». Православное богослужение – это Священное Писание и Священное Предание переложенные в дивные молитвы и песнопения, а высшая цель богослужения – мистическое единение с Богом и духовное преображение человека – преображение мысли через молитву в богомысль, чувства – в богочувство, воли – в боговолю, ибо человек всецело приобщается Богу, направляя к Нему ум и сердце, волю и мысль, преображается и обожается. Размышляя о тайне богослужения митрополит Трифон Туркестанов сказал, что богослужение открывает человеку, стоящему на грани двух миров – духовного и материального, цель его жизни – приобщении к вечности, в этом сокровенный смысл слов «ныне и присно и во веки веков». По слову митрополита Трифона богослужение есть нечто иное, как последовательное раскрытие во времени вечности. А для каждого из нас верующих, оно есть путь, ведущий к вечной жизни». «Тайна богослужения есть величайшая из тайн Церкви. Сами мы не можем сразу постигнуть ее. Но мы знаем, что она была открыта величайшим из угодников Божиих». Тайна богослужения – это тайна общения с Богом, тайна пребывания с Ним, в центре ее Святая Чаша – неиссякаемый источник нашей радости и вечной Божественной Жизни для нас, а боговдохновенные творцы богослужебных молитв и песнопений – это величайшие молитвенники, богословы и подвижники Церкви. Таинственная и святая жизнь Церкви с особой силой и вдохновением проявляется в богослужениях и молитвах, а сердце всех молитв и богослужений – Божественная Литургия, причастие живому Богу, вершина всей молитвенной жизни и всех богослужений, всех святых таинств, добродетелей и веры. Все литургические образы храма знаменуют собой реальное присутствие Бога и явление горнего мира, ибо Сам Христос незримо пребывает на престоле, когда совершается Божественная Литургия. В сакраментальном смысле православный храм является образом и тенью Царства Небесного, иконой горнего Иерусалима, притворы и пределы символизируют видимый мир, алтарь – небесный мир, лампады и свечи – образ вечного Божественного Света, стихарь – плоть Христову – Слово Божие стало плотью, архиерей – Христа, а иереи и диаконы – небесные силы, Ангелов. Свечи и светильники – благовестие о том, что «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5), Он благ и премудр – «очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают места сокровенные» (Сир.23:27-28), Он знает все наши сокровенные помыслы, намерения и желания, видит все свершающееся в наших сердца и в мире, мир лежит во зле – объят тьмой, но тьма бессильна объять Свет – мировое зло не победит Всемогущего Бога, имя Которого – Любовь. Храм Божий прекрасен, ибо Бог Троица – Творец всей красоты, от Него все прекрасное, и красота храма знаменует – райскую жизнь, Царство Небесное и Самого Христа – Премудрость и Силу Божию, ибо если Церковь – прекрасная и непорочная невеста Его, то Он – ее Божественный Жених. Во время святой Литургии в храм нисходят сонмы Ангелов со страхом и трепетом взирающих на совершение Литургии и на великое и страшное таинство Евхаристии. В своих беседах священномученик Серафим Звездинский обращался к христианам с проповедью о том, с каким священным трепетом и страхом Божиим мы должны пребывать в храме в этот торжественный и святейший момент: «С каким трепетом, с каким благоговением должны предстоять мы в этот момент перед лицом Самого Бога. Подумайте только, возлюбленные мои, ведь не кто-либо из святых, не ангелы Божии, но Сам Господь возлежит перед нами, перед Ним Самим возносим мы молитву. Перед этим чудом с трепетом предстоят серафимы, на Него с изумлением взирают херувимы, тьмы тем сил небесных сходят к престолу, только бы взглянуть на этот дар, полученный людьми от неизреченной любви Божией. Этот момент Божественной литургии – основа всей жизни мира, это – ось жизненного колеса». Таинственный смысл Божественной Литургии и святейшего таинства Евхаристии – неизъяснимая и неисследимая тайна, изумляющая и повергающая в трепет Ангелов, ее нельзя постичь в полной мере умом человеческим и она не может быть изъяснена до конца даже на языке самого возвышенного и изощренного богословия, здесь нужен ум Христов с его Божественным всеведением и совершенной премудростью. Таинство Евхаристии – величайшее чудо и непостижимая Божья тайна, свидетельствующая, что Христос с нами во все дни до скончания мира, Он принес мироискупительную жертву за всех людей Богу – всей Святой Троице, умер на Кресте и воскрес из мертвых, победив Ад и смерть, и мы причащаемся Его животворящих Тела и Крови во исцеление души и тела наших, дабы пребывать во Христе и Он пребывал в нас. Архимандрит Киприан Керн писал, что там, где нет Божественной Литургии, там нет Церкви, ибо Литургия – высшее богослужение, молитвенное служение и предстояние Богу, вобравшее молитвенные песнопения, чтения из Библии, неисчерпаемое богатство иконографии, но самое драгоценное, что она приуготовляет верующих к вечному Богообщению, влагает в уста и сердца земнородных немолчные песнопения горних сил и через пренебесные таинства исповеди и Евхаристии освящает их благодатью Святого Духа.
В Апокалипсисе есть таинственный образ Ангелов, собирающих молитвы христиан и возносящих их к Богу, а в Псалтыре сказано, что молитва, как фимиам, возносится на небо. Тайнозритель Иоанн Богослов видел, что в руках у славящих Бога и молящихся были золотые чаши – это их сердца, очищенные в огне страданий и испытаний, ставшие чистым золотом – умеющие любить и прощать, драгоценные сокровища в очах Господних, и они были полны клубящегося фимиама – молитв, ибо любящий Бога – непрестанно молится Богу, хочет общаться с Ним денно и нощно. Если молитвы нечестивых, ищущих лишь земных благ и коварных сердцем – мерзость пред Богом, то молитвы святых – драгоценны для Него, они – золотые чаши, в них нет ничего суетного и бренного, они очищены от всех земных попечений и пристрастий, произнесены от чистых сердец – золотых жертвенников Богу, благоухающих благодатью Святого Духа. Во время богослужения наша душа является самой драгоценной для Всевышнего кадильной чашей, и надо, чтобы она была чиста, сердце наше горело в молитве, как уголь пылающий огнем, и ум наш был как фимиам – возносящийся к Богу и горним небесам, а не клубящийся по земле. Храм – это Божественное Откровение, запечатленное в камне, обитель молитв и богослужений, образ вечности и тень горнего Иерусалима на земле. По изъяснению святого праведного Иоанна Кроштадтского, «все земное – образ и тень небесного. Так, образ богослужения на земле есть образ богослужения небесного. Красота храма – образ красоты небесного храма. Свет – образ неприступной славы Божьей на небесах. Благоухание кадила – образ несказанного благоухания святых. Здешнее песнопение – образ тамошнего неизреченного ангельского славословия, да и все земные и небесные тела и вещи служат образом будущих вещей. Солнце – образ мысленного Солнца – Бога. Луна, осияваемая от солнца – образ Божией Матери, осиянной от Солнца правды – Христа. Звезды – образ небесных Ангелов, которые суть вторые света, окружающие престол Божий, а образ святых Божиих. Облака – образ апостолов и всех святых с возвышенными душами, чуждым земных пристрастий, протекших земного поприще. Здешние сладости – слабая тень будущих сладостей неизреченных, вкушаемых Ангелами и праведными людьми от соединения с Богом и блаженства всерадостного лицезрения Его. Здешнее светлое одеяние священнослужителей – образ будущего пресветлого, нетленного одеяния и будущей славы: праведники, - сказано, - воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43). Священный символизм храма учит человека видеть в видимом мире отблески мира незримого и духовного. Евгений Трубецкой считал, что храм – это истинный образ Божьего творения, а в эсхатологической перспективе «сама вселенная должна стать храмом Божиим. В храм должны войти все человечество, ангелы и вся низшая тварь. И именно в этой идее мирообъемлющего храма заключается та религиозная надежда на грядущее умиротворение всей твари, которая противополагается факту всеобщей войны и всеобщей кровавой смуты». Премудрый и всемогущий Господь сотворил весь мир как величественный храм, а жизнь в храме – это богослужение, но человек через грехопадение превратил сердце свое в капище страстей и обезобразил мир, ибо грех – служение дьяволу, и мир из-за греха лежит во зле. Христос пришел на землю, чтобы искупить все грехи и претворить мир в храм Божий, а человека из раба греха и служителя дьявола, сделать священнослужителем Всевышнего, преобразить всю его жизнь в непрестанное богослужение и молитвенное предстояние Богу. По росписи храма можно изучить духовную историю Церкви и мира – от грехопадения Адама и Евы, усомнившихся во всеблагости Создателя, Авраама готового принести в жертву Богу единственного сына Исаака, пророка Моисея восходящего на святую гору Синай, где Сам Господь, сойдя в громах и молниях, даровал ему скрижали завета, царя и псалмопевца Давида в ликующих молитвах хвалящего Всевышнего, пророков Исайи, Иеремии и Иезекииля, стоящих со свитками откровений о Боге – грозном и справедливом Судье и всепрощающем и милосердном Отце, обитающем в неприступном свете, и с боговдохновенным пророчеством о великой и неизъяснимой тайне Боговоплощения – от рождения Богочеловека Иисуса Христа – Искупителя и Спасителя мира – до евангельской истории о земной жизни Сына Божиего, Его Нагорной проповеди, преображения Господнего на горе Фавор, одинокой молитве в Гефсиманском саду, крестной смерти на Голгофе, сошествии во Ад, воскресении из мертвых, вознесении на небеса, – и до Страшного Суда, после которого смерть истребится, времени уже не будет, Господь отрет слезы всех скорбящих, и будет всем во всем, ибо вечно Его царство – горней Иерусалим. В храме как в свернутом свитке заключена вся библейская история Церкви и мира от сотворения вселенной до последнего дня и Страшного Суда. В росписях храма не только запечатлены сюжеты библейской истории, но и открывается тайна восхождения человека к Богу и нисхождения Бога к человеку – тайна веры и любви.
Храм Божий – это тихая пристань среди бушующего моря земного мира, лежащего во зле, где каждый скорбящий, несчастный и обездоленный человек может найти утешение, ибо никто не избавит страждущую душу от скорбей кроме ее Божественного Спасителя – Сына, Божия, Иисуса Христа. «Храм есть странноприемница и даже само небо. Мы – странники и пришельцы на земле. Отечество наше на небе. Взыскуя сего отечества, мы не должны родниться ни с чем земным… Куда обратиться и где найти отдых и подкрепление? Иди в храмы Божии! Для странников небесных по всей земле рассеяны сии пристанища духовные» – писал святитель Феофан Затворник. В храме душа человека, замкнутая в себе, раскрывается для Бога от прикосновения Его бесконечной любви и Его премудрого слова, как чашечка цветка раскрывается под лучами солнца. В храме совершается богослужение, человек созерцает лик Спасителя и образ животворящего Креста, слышит благовещение о воплощении Сына Божиего, молится со всей Церковью земной и небесной, мистически присутствует на Тайной Вечере с Иисусом Христом и в Сионской горнице с Его апостолами, духовно пребывает на Голгофе, где Сын Божий был распят за грехи мира, внимает благой вести о Воскресении Христа с женами-мироносицами, с трепетом предчувствует грозный день Страшного Суда, возносит хвалу Всевышнему и кается в совершенных грехах, вручает Богу дивную жемчужину – сердце омытое слезами покаяния, и приобщается вечной жизни через таинство Евхаристии. В храме христианин слышит Слово Божие, пламенную проповедь апостолов о распятом и воскресшем Богочеловеке Иисусе Христе – Спасителе мира, боговдохновенные глаголы ветхозаветных пророков и духовно проникновенные молитвы Псалтыря, затрагивающие самые сокровенные струны сердца. Храм – это лестница Иакова, соединяющая небо и землю, прообраз возвращенного Рая и горнего Иерусалима, пророчество в камне о духовном преображении человека и вселенной, образ вечной жизни на земле. Храм – это Сионская горница нашего века, где в свое время пребывали Богородица и апостолы, ожидающие в единодушном молении сошествия Святого Духа в языках огненных. В храме человеку открывается истинный путь к Богу и вечной жизни, он познает себя – бездну своих согрешений, свою немощь и окаянство, но вместе с тем прозревает в душе – нерукотворную икону предвечного Художника и ощущает бесконечное милосердие Божие, познает правду и святыню Божию, Его премудрость и всемогущество, участвует в Божественной Литургии и переживает все вехи библейской истории – от сотворения мира и грехопадения Адама, до Голгофы, Воскресения и Вознесения, слушит пророчества о конце времен и о Страшном Суде, о втором пришествии Христа в Его Божественной силе и славе, грядущего судить мир и воздать всем по делам их. В храме пребывает Сам Господь, Ангелы и люди славят в молитвах Святую Троицу, читается Священное Писание, а верующие участвуют в священных таинствах и молятся перед иконами, находя пристанище от бурь житейских и чистилище от грехов, убежище от суеты и тихое пристанище душ, ищущих спасение и просвещение. Ни светские науки, обращенные на земные вещи, ни вся рассудочная мудрость, метко именуемая Церковью мирской, никогда не смогут заменить для христианина храма, ибо в храме человеку открывается премудрость Божия, принесенная в земной мир Иисусом Христом, Сыном Божиим – предвечным Логосом, просветившая библейских мудрецов Иова, Давида и Соломона, пророков Ветхого Завета – Исайю, Иезекииля, Иеремию и Даниила, и всех апостолов Нового Завета.
Религиозный философ и богослов о. Павел Флоренский говорил, что «храм есть путь горнего восхождения», а богослужение – это движение человеческого духа к Богу. Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский, будучи не только вдохновенным пастырем и молитвенником Церкви, не только православным моралистом, но и религиозным мыслителем, богословствующим из личного духовного опыта и Священного Предания, оставил глубочайшие размышления о богослужении и храме. В храме совершаются соборные молитвы Церкви – каждый молится за всех, и все молятся за каждого, являя подвиг деятельной любви, ведь соборность – свободное единство верующих в любви к Богу и друг другу. Во внешнем облике храма Божьего все премудро, все священно и символично. В христологическом плане храм – это образ Христа Богочеловека, алтарь – это незримое и трансцендентное Его Божество, а само сакральное пространство храма – Его зримое человечество. Храм состоит из трех частей – притвора, средней части и алтаря, что трактуется Церковью духовно и символически в двух аспектах: теологическом и антропологическом. В теологическом аспекте храм – это сакральное изображение тайны Святой Троицы – Божественной Троичности. В антропологическом аспекте храм возвещает о троичности человека и единстве духа, души и тела. Храм – это модель сотворенного Богом мира: притвор – изображает землю, средняя часть – видимое небо, где души верующих должны гореть как звезды в молитве, алтарь – духовное небо, где обитают Ангелы, а престол – трон Божий. У царских врат – врат в Царство Небесное, находится икона Богородицы, по богомудрому учению святой Церкви, отверзшей врата воплощения Сына Божиего и молящейся за весь сотворенный Богом мир и за каждую душу. Церковная завеса – завеса между небом и землей, временным и вечным, жизнью бренной и вечной жизнью будущего века. Как человеческое тело Слова Божиего, Иисуса Христа, чудесно вмещало Его неописуемое, невообразимое и запредельное Божество, так и храм является местом таинственного присутствия Бога.С апостольской ревностью и пламенностью духа священномученик Серафим Звездинский стремился вдохнуть в каждого прихожанина горячую и неугасимую любовь ко Христу Спасителю и Его святой Церкви, любовь к храму и богослужению, призывая всех верующих быть сияющими лампадами, подобно пророкам и апостолам, мученикам и исповедникам, чьи чистые и возвышенные души как звезды сияют в Царстве Небесном: «Люблю я, друзья мои, когда в храме возжжено много лампад, люблю их тихие огоньки! Вспоминается мне, когда я был в Палестине и зашел помолиться гробу Матери Божией, в пещере сверкало много-много лампад, больших и маленьких, золотых и серебряных. Все они горели тихими огоньками, напоминая бесконечные миры, которые движутся в небесном пространстве, подчиняясь неизменным законам. И в светлом Царстве Божием есть сверкающие лампады, дивно горящие. И самая ценная, горящая елеем всепрощения и любви – лампада нашего спасения – Царица Небесная, Матерь Божия, радость человеков, Ангелов удивление, Архангелов поклонение, восторг Херувимов, красота Серафимов. Она горит пред Престолом Господним для нас светом Своея благодати и любви, озаряя наши души. И другие лампады – пророки, мученики, преподобные – горят в небесных чертогах, освещая нам путь к Господу. И вы, дорогие мои, – лампады Божии. Вы мои лампады, данные мне на хранение. Тело ваше – сосуд, душа – огонь, всаженный Божией рукой, а елей, которым питается этот огонь, – Животворящая Кровь Господа Иисуса Христа. И пока душа питается Живоносным чудным елеем, она горит тихим огнем лампады Божией. Кто не причащается, отвернулся от Христа, оттолкнул от себя Божественную Чашу, ушел из Церкви Божией, тот не Божия лампада, а факел сатаны. Потому что есть Божия лампада и есть факел дьявола. Сатана знает эту разницу, почему и подымает ужасающую бурю, чтобы затушить Божии лампады, лишить душу благодатных Таин Животворящих. Горите же, мои лампады, горите ярко пред Богом, чтобы, когда я оставлю вас, возлюбленные, и предстану на Суд Небесный, не отвратила Владычица Своего светлого лица от меня за то, что я не учил вас, мою паству, спасению, не звал к Животворящей Чаше. Горите ярче, мои возлюбленные, чтобы я мог сказать: Господи, вот мои лампады, не затушил их огня вихрь сатаны и не иссяк елей их».
Весь мир – это величественная картина и поэма, созданная Богом, вся природа и каждое творение по-своему славит Творца вселенной – на духовных небесах Ангелы слагают гимн Богу, растения распускаю цветы и воссылают аромат к престолу Божьему, птицы своими сладкозвучными голосами воспевают премудрого Создателя, ослепительные блески молний и устрашающие раскат грома хвалят Всемогущего, но самое прекрасное создание во всех мирах и во всех веках – это человек, достигший вершин святости, научившийся любить и молиться, ведь в молитве раскрывается духовное достоинство человека и тайна его назначения. Со всех сторон человека окружают скорби и несчастья, как бушующий шторм надвигается на него смерть, но если человек откроет свое сердце Богу и взмолится к Нему, то он найдет в храме – тихую гавань, а в молитве – источник великой духовной силы, не дающей впасть в отчаяние и потерпеть кораблекрушение веры. Человек имеет великую нужду в Боге и Его благодати, а молитва – это искусство очищения сердца и борьба со страстями, величайшая наука духовной жизни – стяжения благодати Святого Духа. Священник, стоящий в храме с воздетыми к небесам руками и молящийся Богу, есть высший образ Божественного назначения человека, всецело обращающего сердце, ум и волю к Богу. В христианской антропологии – человек есть храм Божий. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1Кор.3:16). Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что сам христианин есть храм Святого Духа, и должен быть свят по духу, душе и телу – святость есть высшее назначение человека, а храм – место его очищения, освящения и преображения через исповедь и Евхаристию – в чудных таинствах Христа, возрождающих нас духовно и усыновляющих Богу, оживотворяющих и обожающих, если человек имеет веру, надежду и любовь, имеет сокрушенное сердце и смирение, имеет богоустремленный дух и молится за всех – за живых, усопших еще не рожденных. Первомученик Стефан обращался к народу с возвышенной речью: «Соломон создал Богу храм, но Вышний не в рукотворных храмах живет» (Деян.7:48). Господь сотворил человека как живой храм, а его бессмертную душу как Свою икону, жизнь его должна была стать богослужением и молитвой, ее смыслом – Божественный Логос, а высшей целью – обожение. Храм – это место, где проповедуется Слово Божие, и хранятся все духовные сокровища веры, и человек призван нести миру благую весть о Боге Любви, о распятом и воскресшем Спасителе, и украсить бессмертный дух своей евангельскими добродетелями, мудростью Церкви и небесными дарами Всевышнего. Преподобный Макарий Египетский в «Духовных беседах» своих премудро определил высшее и совершенное назначение человека – быть живым храмом Божества по духу, душе и телу, соделаться богосотворенным жилищем Святого Духа, иначе человек становится жилищем сил зла – обителью демонов, его сердце – капищем страстей и пороков, а жизнь – непрекращающимся грехопадением, служением дьяволу. Святитель Феофан Затворник учил, что Господь таинственно и премудро отобразил в душе человека устройство Своей священной скинии: храм Соломонов имел внешний двор, святая и Святая Святых, и у человека есть тело, душа и дух – тело как внешней двор должно быть посвящено Богу, а не опорочено грехом и низкими страстями, недостойными даже бессловесного земного скота, не говоря уже о богоподобной личности; душа со всеми ее силами должна как семисвечный светильник гореть пред лицом Божиим – ум исследовать тайны Господни и поучаться в Писании, память – наполнена Словом Божиим, воля – служить Всевышнему и исполнять Его заповеди, чувства настроены на страх Божий и благоговение, сердце – обращено к Спасителю в молитве, нрав – покорен Богу и святой воле Его, осенен красотой Царства Небесного – добротолюбием, смирением, кротостью, правдивостью и милосердием, и вся душа как фимиам – должна возноситься к Господу; дух – это Святая Святых естества человека, и как в храме был Ковчег Завета, в котором хранились золотой сосуд с манной небесной, жезл Аарона и богоначертанные скрижали завета, так и святынями нашего духа должны быть – вера, надежда и любовь, ибо без них нет и не может быть христианской жизни. Преподобный Силуан Афонский, очень любивший храмовое богослужение за бесконечное богатство духовного содержания, за великолепие и красоту церковного пения, за дивную и восхитительную силу молитвенного языка, трогающего даже каменное сердце, был убежден, что сердце христианина должно стать храмом Бога, а его ум – престолом Его: «Господь славится во святых храмах, а монахи-пустынники славят Бога в сердцах своих. Сердце пустынника – храм, а ум его служит престолом, ибо Господь любит обитать в сердце и уме человека». Святой праведный Иоанн Кронштадский полагал, что кадило – это образ сердца христиан, фимиам – их мольбы, а огонь – благодать Святого Духа, и чтобы исполниться благоуханием святости надо омолить всего себя – стать воплощенной молитвой, служить Богу и молиться пламенным духом. «Фимиам в храме, исходящий от кадила, начиная от престола и алтаря, и разносящийся по всему храму, означает благодать Святого Духа, которую Господь Иисус Христос исполнил, облагоухал всю Церковь Свою, небесную и земную, и которая пребывает в Церкви и пребудет в ней до скончания века. Этою благодатью Духа Святого исполнились, освятились и спаслись все угодники Божии; ею спасаются и ныне все верующие; ею совершаются все таинства; она дышит во всем богослужении, во всех святых писаниях, во всех священных песнопениях; она проникает все обряды Церкви; она действует в священнослужителях и облекает их в духовную лепоту и силу и привлекает к ним умы и сердца народа верующего; она через них учит, священнодействует, управляет, назидает».
В храме происходит освящение человека, церковная служба должна охватывать всего человека – всю его личность, его ум, сердце и волю, его дух, душу и тело. Во время Божественной Литургии в храме освящается весь человек – освящается наш слух через восприятие Слова Божиего, очищающее ум, утишающее страсти и услаждающее сердце, через внимание речам пророков и апостольской проповеди, молитвам и песнопениям. Во время Божественной Литургии освящается наше обоняние: в храме распространяется благоухание ладана, но чтобы он заблагоухал его надо положить на уголь и разжечь – так и душа наша может заблагоухать святостью через верность Богу в годину искушений и испытаний, через молитву и любовь, через стяжения благодати Святого Духа. Во время Божественной Литургии в храме освящается наш взор, когда мы смотрим на святые иконы и понимаем, что Бог хочет, чтобы мы все были святы и достигли духовного совершенства, нас священник кадит не только иконы, но и нас, ибо в каждом из нас есть образ Божий и мы несем в себе печать Божества. В храме все свято, таинственно и премудро, все создано для высочайшей цели – для жизни с Богом и Богообщения: Священное Писание и храмовая роспись, богослужения и таинства, молитвы и иконы. Все православные храмы внутри покрыты росписью и украшены иконами. Храм без икон, что сердце без молитвы, небо без звезд, или душа без добродетелей. Во время Божественной Литургии в храме освящаются наши уста – мы молимся Богу, поем Символ Веры и возносим молитвы, плачем за весь мир и сокрушаемся о грехах своих, исповедуемся и уподобляемся Ангелам, служащим Всевышнему и воспевающим Ему трисвятую песнь. Войдя в храм мы должны отрешиться от мирских вещей и помышлять о горнем – думать о Боге и молиться, и в час свершения страшной и великой жертвы Христовой – святой Евхаристии, мы должны уподобиться высшим Ангелам – многооким Херувимам и огнекрылым Серафимам, устремиться к Богу с пламенной любовью и сделать Его центром и осью всей своей жизни. Христос зовет всех нас в храм, там – святая тайна Божьего присутствия в мире и Его действия в истории, там – сердцевина жизни Церкви, столп и утверждение веры, там – спасение для людей, погрузнувших в фальши и суете мира сего, там – царство свободы и благодати, там – нечаянная радость скорбящих и утешение плачущих, там – последняя надежда отчаявшихся, там – прославление целомудренных и смиренных, подвижников, мучеников и исповедников, там – приносится жертва Богу – сокрушенное сердца, там – возвращенный Рай и предвкушение Царства Небесного, там – открывается цель и смысл нашей жизни, там – Сам Христос Богочеловек – единственный Спаситель мира, и Его Святая Чаша. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил в своих проповедях: «в нас нет истинной жизни без источника жизни – Иисуса Христа. Литургия есть сокровищница, источник истинной жизни, потому что в ней Сам Господь. Владыка жизни преподает Себя Самого в пищу и питие верующим в Него и в избытке дает жизнь причастникам Своим… Наша Божественная Литургия, и в особенности Евхаристия, есть величайшее и постоянное откровение нам любви Божией». Преподобный Ефрем Сирин писал, что «наше Жертвоприношение Евхаристии не прекратится и в самом Втором Пришествии, но само это Пришествие заставит оное даже изобиловать более, чем есть теперь». По слову преподобного Симеона Нового Богослова райская жизнь святых будет нескончаемой Литургией, а все спасенные будут «наслаждаться вечно чистейшей Жертвой в Боге Отце и Единосущном Духе… больше чего нет ничего в Царстве Небесном». По апокалиптическому прозрению апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова, Сам Христос Вседержитель, искупивший Своей Кровью грехи рода человеческого, будет Первосвященником и Храмом в горнем Иерусалиме, а сама бессмертная и блаженная жизнь святых будет вечной Божественной Литургией: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (Откр.21:22).