В те дни приходит Иоанн Креститель,
и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит:
покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
(Мф.3:1-2)
Покаяние – основа духовной жизни.
Покаяние – единственный путь к богосыновству.
Схиархимандрит Софроний
Понимаем ли мы, какое место в религиозной жизни христианина занимает покаяние? Вся христианская жизнь – это таинство и новая жизнь во Христе, верою воспринимаемая и деятельно осуществляемая, ибо, по словам апостола Павла, наша вера – это вера действующая любовью; она проникнута священнодействиями Церкви – священными таинствами, которые неразрывно соединены с ее вероучением и литургической жизнью. В основе литургической жизни Церкви и духовно-нравственной жизни христиан стоят церковные таинства – мистические священнодействия, непостижимым образом соединяющие верующих с Богом. Покаяние есть одно из семи священных таинств Церкви, установленное Христом Спасителем после Его воскресения из мертвых – «примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22-23), и в этом таинстве верующий с раскаянием и сокрушением сердца исповедует свои грехи перед священником, являющимся свидетелем его исповеди, и через священнослужителя получает прощение грехов от всемогущего Бога, ибо только премудрый и всеправедный Бог Судия – Сам Иисус Христос по великой милости Своей и по воле Отца Небесного через таинственное действие Духа Божиего может отпустить грехи и избавить человека от второй смерти – геенны огненной, кающемуся разбойнику открыть врата Царства Небесного, кающемуся мытарю вернуть чистоту утренних звезд, кающейся блуднице – непорочность белоснежной лилии: «Если будут грехи ваши как багряное – как снег убелю; если будут красные, как пурпур – как волну убелю» (Ис.1:18). Покаяние воскрешает душу кающегося грешника из мертвых, исцеляет ее от страшной язвы греха, освобождает человека от страстей, возводит его в чертоги горнего Иерусалима. Существует древняя восточная притча о том, как премудрый Господь послал Ангелов Своих найти на земле прекраснейшее и драгоценное сокровище для Царства Небесного. Ангелы облетели всю землю и вознесли к престолу Всевышнего множество даров – дела милосердия и веру мучеников, красоту звездного неба и утренней зари, чудеса, совершенные подвижниками и плач молитвенников за мир, возвышенные думы и притчи мудрецов. Но самым драгоценным из даров для Бога был молитвенный плач кающегося грешника, ибо сердце его очищенное слезами покаяния, стало прекрасно как сверкающий алмаз. Если сердце очищенное слезами покаяние подобно горному хрусталю и драгоценно для Бога, то нераскаянное сердце – это мрачное ущелье, где как ядовитые змеи гнездятся многочисленные грехи, отравляющие ум, сердце и волю человека, и всю его жизнь. В переводе с греческого языка слово покаяние – «метанойя», означает перемена ума и изменение образа мыслей, переосмысление своей жизни, оно охватывает всю личность человека, его ум, волю и сердце, а потому заключает в себе не только осознание своей греховности, скорбь и плач о совершенных грехах, сокрушение духа и сожаление сердца о свершившихся падениях, но и волю к нравственному исправлению себя, твердое намерение и решимость бороться с грехами и страстями, понимание, что сам по себе человек не может спастись, раскаяние и обращение к Богу в мольбе о прощении и спасении. Святитель Феофан Затворник писал, что человек сотворен Богом как существо совестливое и призванное к святой и духовной жизни, он должен внимать себе и хранить душу свою, а если свершилось согрешение – то умолять Бога о помиловании и спасении: «Что особенно делает необходимым таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой – свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем, он оставляет глубокие следы и в нас, и вне нас – на всем, что нас окружает, и особенно на небе, в определениях Божественного правосудия. В час греха решается там, чем стал согрешивший: в книге живота он внесен в список осужденных – и стал связан на небе. Божественная благодать не низойдет в него, пока на небе не изгладится он из списка осужденных, пока там не получит он разрешения. Но Богу угодно было небесное разрешение – небесное изглажение из списка осужденных поставить в зависимость от разрешения связанных грехами на земле. Итак, прими таинство покаяния, чтобы сподобиться всестороннего разрешения и открыть в себя вход Духу благодати. … Поди же исповедуйся – и получишь от Бога объявление о прощении… Да не смущают же тебя находящие стыд и страх – они твоего ради блага сопряжены с этим таинством. Перегоревши в них, больше окрепнешь нравственно. Горел уже ты не раз в огне раскаяния – погори и еще. Тогда один горел ты пред Богом и совестию, а теперь погори при свидетеле, от Бога поставленном, во свидетельство искренности того уединенного горения, а может быть, в восполнение неполноты его. Будет суд и на нем стыд и страх отчаянные. Стыд и страх на исповеди искупают стыд и страх тогдашние. Не хочешь тех, перейди эти. Притом всегда так бывает, что по мере тревоги, какую проходит исповедающийся, избыточествуют в нем и утешения по исповеди. Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет».
В истории Церкви были многочисленные образцы покаяния – раскаяние благоразумного разбойника, распятого окрест Сына Божиго и удостоенного великой чести – первым войти в чертоги Царства Небесного, покаянный плач апостола Петра, всю жизнь проливавшего слезы о своем отречении от Христа Спасителя, покаянный подвиг Марии Египетской, превративший ее из блудницы, не способной войти в храм Божий, в святую подвижницу и молитвенницу. В Евангелии от Луки излагаются притчи о милосердии Божием, проливающие свет на то, что такое покаяние и в чем его духовное и сотериологическое значение: «Приближались к Иисусу все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. Но Он сказал им следующую притчу: кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15:1-10). Книжники и фарисеи упрекали Христа в том, что Он не гнушается общения с нечистыми – мытарями и блудницами, они почитали себя чистыми в очах Божиих, но были лицемерами – за внешнем благочестием скрывалась развращенность и опустошенность их душ, не имеющих ни любви к ближним, ни смирения. Таинство покаяния – это духовная врачебница, а исповедь – крещение слезами, великое и неизреченное чудо, ибо Господь в одно мгновение может простить грехи и из погибшего сделать достойного Рая, облечь душу его в драгоценные и сияющие ризы святости, но для этого человек должен воззвать к Богу с искренним раскаянием, плачем о грехах и твердым намерением начать новую жизнь – жизнь во Христе, а самое главное – покаянные плач должен исходить из смиренного и сокрушенного сердца. В евангельских притчах Спаситель объяснил, что со времен грехопадения Адама все люди грешны – их естество осквернено печатью первородного греха, а Сын Человеческий пришел на землю взыскать и спасти погибающих, искупить их грехи на Голгофе и победить смерть чудом Своего воскресения из мертвых, вознестись и отверзнуть небеса и ниспослать Дух Святой, дабы образовалась Новозаветная Церковь с ее священнодействиями и таинствами. В глубокомысленной притче о заблудшей овце Господь изображает Себя в образе доброго Пастыря, который оставляет девяносто девять овец в пустыне – Ангелов на небесах, чтобы искать одну потерянную овцу – человечество, живущее на земле. Эта притча имеет духовно-нравственное толкование: заблудшая овца, скрывшаяся от надзора пастуха – это грешник, удалившийся от Бога и Церкви, заблудившийся на путях жизни, бесцельно скитающийся в окружении хищных зверей – демонов, желающих погубить его, не имеющий духовной пищи и воды – Слова Божиего, отлученный от Евхаристии – причастия Крови и Плоти Христовой, не имеющий воды, текущей в жизнь вечную – благодати Святого Духа. Но по великому милосердию Своему Господь не оставляет Свои падшие создания и не лишает их Своего пастырского промышления. Велик и премудр Господь, Он промышляет о каждом создании Своим и делает все, чтобы спасти каждого из нас через проповедь Своих пророков и грозные обличения совести, через Священное Писание и пастырей Церкви, через святоотеческие сочинения и притчи мудрецов, через различные обстоятельства жизни располагающие к благодарению и прославлению Бога или к покаянию и смирению. Всевышний с любовью заботится о праведных и грешных, и для Него одна заблудившаяся овца – один заблудший человек, столь же драгоценен как все стадо – все человечество, вся Церковь. Святитель Иоанн Златоуст писал, что Бог любит каждого из нас как весь видимый мир и все человечество, Он хочет, чтобы все спаслись, но спасение невозможно без нашего покаяния. В этом заключается неизреченное величие любви Вседержителя, раскрывающейся и в притче о потерянной драхме. Драхма – это серебряная монета, на которой отчеканен образ царя, она символизирует человека – создание, сотворенное по образу и подобию Божиему, имеющее образ Небесного Царя. Если Христос – добрый Пастырь, ищущий заблудшую овцу – желающий спасти каждого из нас, то женщина из притчи о потерянной драхме – это единая, соборная и апостольская Церковь, она зажигает светильник – святое Евангелие, дабы отыскать потерянную драхму – привести грешника к спасению. Милосердие Всевышнего безмерно, Он никогда не оставляет грешника, уходящего от Него, и с великой нежностью и заботой берет на Свои руки кающегося и несет его к Своему стаду – в Церковь и горний Иерусалим, но Господь никого не спасает насильно, вот почем спасение невозможно без нашего покаяния. В великом покаянном каноне святого Андрея Критского светильником Божиим, ведущим людей к спасению именуется проповедь Иоанна Креститель и его призыв к покаянию. Христос сказал, что покаяние грешников отзывается великой радостью на небесах: небожители, окружающие Бога – это святые Ангелы, они проникнуты любовью к Богу и Его созданиям, и радуются об одном кающемся грешнике больше, чем о девяносто девяти праведниках. В основе нашего спасения лежит крестная жертва Иисуса Христа на Голгофе, ибо через совершенное Им искупление грехов мира и Воскресение – победу над смертью и Адом, ибо благодаря подвигу Сына Божиего кающимся грешникам открыта дверь в Царство Небесное. В притчах Христос возвещает, что никто из людей не может спастись сам по себе – своими силами без мироискупительной жертвы Агнца Божиего, изобличая мнимую праведность книжников и фарисеев. Если бы фарисеи и книжники, спорившие со Христом, были бы праведниками, то их милующие сердца плакали бы за нераскаянных грешников и радовались за кающихся, они бы не кичились своей мнимой праведностью, но подобно Ангелам прославляли бы милосердие Всевышнего: «Слава в вышних Богу!» На страницах Евангелия есть притча о мытаре и фарисее, произнесенная Сыном Божиим против тех, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других (Лк.;18:9). В храм Господень вошло два человека – один мытарь, не смеющий глаз поднять на небо и молящийся с покаянием – «Боже, милостив будь мне, грешнику!» (Лк.18:13), иной – фарисей, строго соблюдающий все посты, жертвующий на храм Божий десятину, и убежденный, что в нравственным смысле, он превосходит всех прочих людей, полный самовосхваления и осуждения ближних, не имеющий любви к окружающим людям и страха Божиего – чувства виновности и недостоинства перед Всесвятым, трепет пред Творцом и упование на Его милосердие. По слову Спасителя мытарь угодил Богу и вышел из храма оправданный, ибо он осознал свою греховность и каялся с плачем, никого не осуждал и изменил свою жизнь, в то время как молитва самодовольного фарисея была противна Богу, ибо он не осознал свою духовную нищету, а сердце его – чаша, переполненная горденей и тщеславием. Величайшие подвижники Православной Церкви – Исаак Сирин, Ефрем Сирин и Макарий Египетский говорили, что не могут сотворить без Бога ничего доброго, они видели в образе заблудшей овцы и потерянной драхмы свои души, и понимали как малы все наши подвиги в сравнении с крестной жертвой Божественного Искупителя, они призывали христиан хранить душу от гордости и лицемерия фарисеев и плакать о грехах своих, ибо все люди со времен грехопадения Адама многогрешны.
В Священном Писании рассказывается, что премудрый и совершенный Господь сотворил небо и землю, Ангелов, людей и всех иных созданий – зверей, птиц, рыб и растения, населяющих мир, и сотворенная Им вселенная была прекрасна. Апостол Павел говорит о Боге Творце: «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). В книге Иова сказано, что когда Господь сотворил мир, то восхищенные сыны Божии – Ангелы, восклицали от радости, ибо все созданное Им было великолепно. Все сотворенное Богом на небе и земле – прекрасно и не знает изъяна, и потому царь и пророк Давид восклицал в Псалтыре: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). По неизреченной премудрости Своей предвечный и всемогущий Господь сотворил Ангелов и людей по образу и подобию Своему, наделив их умом и самосознанием, нравственным чувством и творческими талантами, умением любить и свободной волей. Все Ангелы – бесплотные духи, грозные и прекрасные вестники Божии, священнослужители и воинство Саваофа, обитающие на горних небесах, они сотворены Творцом добрыми по природе, но на страницах Апокалипсиса рассказывается, что на заре времен совершилась трагедия на небе – метафизическая война Люцифера и трети падших Ангелов, восставших на Бога с Михаилом и святыми Ангелами Господними: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и Ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и Ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:7–9). В Священном Писании и Священном Предании, в догматическом, нравственном и литургическом богословии Церкви корнем греха называется гордыня и жажда самообожествления, которая неизбежно перерастает в неугасимую ненависть к Богу и желание быть независимым от Вседержителя, о чем повествуется в книгах пророков Исайи и Иезекииля: «Как упал ты с неба, Денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:12-15). «Ты был помазанным Херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония…Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, Херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор» (Иез.28:14-17). В книге Бытия описывается как религиозная драма грехопадения Люцифера и трети Ангелов, увлеченных им в богоборчество, началась на небесах и продолжилась на земле, обернувшись грехопадением Адама и Евы, а в их лице – всего человечества, и вместе с ним – всего материального мира. Бог создал человека добрым и чуждым зла, но он согрешил и разорвал общение с Богом – утратил высшую мудрость и знание Божественной Истины, пустившись во многие помыслы – потеряв единомыслие с Творцом: «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл.7:29). Господь сотворил человека богообразной личностью, наделив его умом и свободой, без которых никто их нас не мог бы быть самосознающей и самоопределяющейся личностью. В свободе заключено величие Ангелов и людей, он она же – налагает на нас огромную нравственную ответственность за наши слова и дела, помышления и намерения сердца, ибо ее можно использовать как ради Бога, так и в злых целях, противных всеблагому Создателю. В книге Бытия рассказывается как Адам и Ева нарушили заповедь Божию, послушавшись клеветнической речи хитроумного змея – дьявола, и когда свершилось грехопадение, то они потеряли непорочность и целомудрие, почувствовали себя обнаженными пред Богом – ничто не могло прикрыть их вину перед Вседержителем. Принявший облик змея Люцифер уверял Еву, что с вкушением запретного плода от древа познания добра и зла люди станут равны Богу по всеведению и могуществу, станут независимы от Творца, но Ева горько ошиблась, ибо плод греха – горечь разлуки с Богом и смерть – духовная и физическая. Святой Андрей Критский находил в библейском сюжете о падения Евы – историю каждой грешной души, принимающей греховный помысел от искусителя – демона, решающейся совершить грех – осуществить злое намерение, и тем самым обрекающей себя на неминуемые терзания совести, чувство духовной опустошенности и утраты благодати. Святой Антоний Великий утверждал, что Бог даровал человеку свободную волю и разум, дал ему совесть – сделал способным различать добро и зло, и у Адама и Евы было достаточно сил, чтобы устоять перед искушением от дьявола. В бесконечной любви Господь воззвал Адама из небытия – сотворил его из горсти праха земного и вдохнул в него дыхание жизни, дабы одарить даром бытия и сделать причастником Своего вечного блаженства, и если бы Адам после согрешения своего с покаянным плачем обратился бы к Богу и взмолился Творцу о прощении, то Господь бы помиловал Свое творение, но грехопадение осквернило сердце людей и помрачило их ум. В книге Бытия описывается как в ответ на любящий зов Господень наши прародители в безумии пытались скрыться от вездесущего Бога, ибо они утратили мудрость Богопознания, сделались страстными и смертными, и на найдя в сердцах Адама и Евы покаяния Всемогущий изгнал их из чертогов Эдема, ибо ничто нечистое не может вкушать от Древа Жизни и пребывать в общении с Богом. По великолепному толкованию архимандрита Рафаила Карелина, изгнание Адама из Рая было не только актом Божественного правосудия и наказанием, но и проявлением любви Всевышнего к первым людям: «Адам потерял внутренний Рай, присутствие Бога не радовало, а мучило его. Если бы Адам находился в Раю, то сам Рай стал бы для него вечным, неиссякающим мучением, вечным напоминанием о том, что он потерял. Он еще мучительнее чувствовал бы потерю благодати Божией. Здесь – ключ к разрешению одного вопроса: почему Господь допускает существование Ада? Почему Господь не простит и не возьмет всех грешников снова в Царство Небесное? Именно потому, что если бы Господь взял человека, внутренне неспособного к Богообщению, в Царство Света и Благодати, то этот человек оказался бы подобен тому, кто находится возле берега реки и не может пить из нее воду. Он мучился бы еще больше, еще страшнее. И поэтому некоторые из богословов говорят о том, что адские муки – это последняя милость Божия грешнику, чтобы он в физических страданиях забылся от самых ужасных, самых страшных – духовных мук».
Никто не может войти в чертоги Царства Небесного без покаяния, ибо только Христос Богочеловек – Единый Безгрешный, а все остальные люди за жизнь свою совершают множество грехов, оскверняют ум и сердце греховными помышлениями и намерениями. В Ветхом Завете рассказывается, что даже Соломон – величайший из царей и мудрецом древнего мира, построивший храм Богу – красу и славу Иерусалима, написавший книгу Притчей, книгу Екклесиаста и Песнь Песней, славящийся необыкновенной мудростью, которая была выше всей мудрости сынов Востока, с летами развратился сердцем и тяжко согрешил пред Вседержителем – воздвиг идольское капище и стал поклоняться Астарте и Милхому, стал искать чувственных наслаждений и впал в блуд – в гареме его было семьсот жен и триста наложниц. Если нераскаянность – это бегство от Бога и удаление от правды, боязнь увидеть себя в бездне своего падения, отказ примириться с Всесвятым и осудить себя за совершенные грехи – мысленные или деятельные, то покаяние – это возвращение души к Богу через плач, сокрушение сердца и подвижническую жизнь, ли лучше сказать – восхождение к Богу по лестнице добродетелей, путь, длинною в жизнь. В одной из евангельских притч рассказывается история о блудном сыне – грешнике, не захотевшем жить в доме Небесного Отца своего – Бога, и ушедшего скитаться в далекие земли – удалившегося от Христа и Церкви, живущего распутно и расточившего свое наследство – обнищавшего и начавшего пасти свиней у одного из местных жителей – ставшего пленником дьявола – князя мира сего. Притча о блудном сыне описывает всю глубину нравственного падения человека, возжелавшего стать независимым от Бога, удалившегося от Творца мыслями, желаниями и делами, переставшего молиться Богу и внимать Его слову, употребившего свое наследие – ум, волю и таланты на достижение низких целей, ищущего счастья в чувственных наслаждениях, но обманувшегося в гедонистических расчетах своих и ставшего скотоподобным существом, живущим мирской и плотской жизнью. Величайший позор и унижения блудного сына – грешника, бегущего от Бога, заключается в том, что он попал в дьявольские сети – утратил духовную свободу, отдав душу свою в плен скотским похотям, которые вызывают отвращение в его сердце. Человек – жилец земного мира, но дух его – причастник мира духовного, в его сердце есть духовная тоска по вечности и Богообщению, искание смысла, неистребимого смертью, и потому поиск счастья вне Бога – это обреченный путь, ибо душой человека рано или поздно, но неизбежно овладевает уныние, разочарование и екклесиастова тоска, томящие душу. Человек есть носитель образа Бога Вседержителя, не многим умален он перед Ангелами, увенчан честью и славой, и хоть с грехопадением черты образа Божиего помрачились, но не исчезли. Высшее предназначение человека – быть иереем Божиим, уподобиться Всевышнему и исполнять Его святую волю, у него есть разум, чтобы философствовать о Боге, сердце, чтобы любить Бога, эстетическое чувство, чтобы изумляться делам Господним, нравственное сознание, чтобы различать добро и зло, и служить Творцу своему, дух – дабы молиться и созерцать славу Сущего и Непостижимого. Не найдя счастья в суетной и низменной жизни, познав горечь греха и не в силах заглушить голос совести блудный сын вспомнил об Отце Небесном и вернулся к Богу – раскаялся в грехах своих, и каждому грешнику надлежит обратиться к Господу и омыть грехи свои слезами покаяния: Боже мой! я тяжко согрешил пред Тобой – расточил богатство даров Твоих в беспутной и многогрешной жизни, искал земных наслаждений, забыв о душе и вечности, стал пуст как истукан, не имеющий ни страха Божиего и любви к Тебе, ни мудрости и благочестия. Отец мой Небесный, Ты видишь как я нищ, жалок и окаянен и по грехам своим заслуживаю Ада, но я знаю, что Ты – Бог благой и милосердный, и надежда не оставляет меня. Господи! Услышь мольбу мою и очисти дух мой и сердце мое, наставь меня на путь праведный и не дай мне погубить душу мою. Не оставь меня, но умилосердись и приведи к спасению недостойного и заблудшего сына Твоего».
По разъяснению святителя Иоанна Златоуста покаяние имеет великую силу – через это таинство всемогущий Господь освобождает кающихся от тяжкого бремени грехов, увлекающих их в погибель, и великую чудо Божие в том, что достигший самых страшных глубин зла – окаянный грешник, может быть спасен, если с плачем и сокрушением сердца воззовет к Богу. В книге пророка Ионы сказано, что после его проповеди в древнем городе Ниневии – столице Ассирийской державы, не только царь снял с себя царское облачение и, одевшись во вретище сел на пепле, не только люди «от большего из них до малого» объявили пост и плач, но и скот обратился к Богу с покаянным воплем. В иносказательном смысле скот – это люди, погрязшие в пороках и разврате, потерявшие умение любить и сострадать, зарывшие творческие таланты, отвергнувшие заповеди Божии и свое предназначение. В Священном Писании говорится, что Господь хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Божественной Истины, Он не радуется погибели грешников, даже когда грехи их вопиют к небесам – как грехи Содома и Гоморры, и правосудие Его отмеривает определенный срок и дает время грешникам покаяться, даже когда ревнующие о славе Божией умоляют Его воздать нечестивцам. Ниневитяне покаялись пред Богом Вседержителем не одними устами, но всем сердцем и изменили образ мыслей своих и всю жизнь свою, умилостивив этим Бога. Книга пророка Ионы – не только один из бессмертных сюжетов библейской истории, но и загадочная философская притча, приоткрывающая многие тайны духовной жизни, в том числе и тайну покаяния. Чем ближе человек к Богу, тем выше в его сердце сознание своего христианского назначения как образа и подобия Божиего, и тем глубже скорбь от осознания собственных грехов. В религиозной жизни покаяние – это молитвенный плач и сокрушение сердца о всех согрешениях, огнь, сжигающий в душе скверну грехов и пороков, светильник Божий, указующий путь к горнему Иерусалиму, воскрешение души из мертвых, обращение к стезям праведной жизни, духовное преображение личности и возвращение к Богу. Митрополит Трифон Туркестанов – церковный писатель и блестящий проповедник, ценитель культуры, с душой пламенно устремленной к Богу, живущей любовью к Его храму – небу на земле, поэтически одаренный богослов, чьему перу принадлежит дивный акафист «Слава Богу за все», образно писал, что в сердце кающегося звучит голос совести, напоминающий ему о близкой смерти, Страшном Суде и совершенных грехах, а покаяние «обращает нашу душу и сердце от земного Вавилона к горнему, небесному Иерусалиму». Как бы низко не пал человек, он может через искреннее покаяние преображающее личность вернуться к Богу и получить прощение грехов и избавление от духовной смерти, как обрели спасение покаявшиеся ниневитяни, над которыми умилосердился Бог. Верно сказал старец Зосима в религиозно-философском романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы»: «…греха такого нет и не может быть на всей земле, какого бы не простил Господь воистину кающемуся. Да и совершить не может, совсем, такого греха великого человек, который бы истощил бесконечную Божью любовь. Али может быть такой грех, чтобы превысил Божью любовь? О покаянии лишь заботься непрестанном…». Архимандрит Иоанн Крестьянкин мудро писал, что не существует греха, побеждающего человеколюбие Всевышнего, самые многочисленные и страшные грехи могут быть прощены, если человек с сокрушением сердца, верой и упованием воззовет к Отцу нашему Небесному покаянным гласом: «Нет греха, побеждающего милосердие и человеколюбие Божие. а потому, как бы ни случилось нам согрешить, как бы не увлекались мы вражиими приманками в жизни, никогда не отчаемся в милости Божией, но с верой, упованием и покаянием будем возвращаться к Отцу нашему Небесному, зная, что милость Его ждет нас, а любовь не замедлит выйти нам навстречу и принять в Свои отеческие объятья, омыть наши греховные раны, исцелить болезни, чтобы жизнь жительствовала в нас навечно». Пусть никто из кающихся не впадает в отчаяние и не говорит о себе: «Я – окаянный грешник, слишком страшны грехи мои, Господь не простит их, мне один путь – в преисподнюю». Милосердие Божие настолько велико, что если бы Иуда не отчаялся, а покаялся с надеждой на милость Всевышнего, то Господь простил бы его. Преподобный Иоанн Дамаскин писал, что Господь простил бы и дьявола с падшими Ангелами – демонами, если бы они воззвали к Нему с покаянием, но никто из них не хочет каяться, ибо их сердца отданы злобе и ненависти к Богу и всему сотворенному Им миру. Однажды Антонию Великому явился демон в облике странника, подошел он к окну кельи подвижника и стал горько плакать, называя себя окаянным грешником, обреченным на адские муки. Странник просил святого Антония помолиться за его душу Богу о прощении грехов. Сжалившись над плачущим грешником, преподобный сказал: «Я помолюсь о тебе Богу, а ты приходи ко мне через три дня и я скажу, что Господь возвестил о тебе». Во время молитвы Всевышний сказал святому подвижнику: «Антоний! Знаешь ли ты за кого молишься? В обличье странника тебе явился падший Ангел». С горечью в сердце Антоний Великий воззвал к Господу: «Боже, почему же Ты не сказал мне об этом прежде моей молитвы?» И сказал Бог святому: Я – Бог милостивый и нет границ всемогуществу любви Моей. Я готов простить и падших Ангелов, если они покаются и вернутся ко Мне, и когда придет к тебе мнимый странник, скажи ему: Господь благ и хочет, чтобы все спаслись, и Он простит тебя, если ты обратишь лицо свое на восток, и три года будешь взывать к Нему с мольбой: «Господи! прости меня за злобу древнюю!» Услышав ответ святого Антония, мнимый странник громко засмеялся и прежде, чем мгновенно исчезнуть, сказал древнему подвижнику: «Я знаю это и без тебя, Антоний, но никто из нас не желает каяться». Милосердие Божие бесконечно, но как замечает апостол Павел, нераскаянный грешник отвергает Бога и Его любовь, и сам приуготовляет себе осуждение на Страшному Суде и муку вечную: «…по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2: 5-8). В «Точном изложении православной веры» преподобный Иоанн Дамаскин богословски уточнил, что падшие Ангелы неизменны во зле, они не могут раскаяться, ибо их сердце расположилось ко злу и они восстали на Бога и стали вечными богоборцами: «Падение для Ангелов все равно, что смерть для людей, ибо после падения для них невозможно покаяние, как невозможно оно и для людей после смерти». Милосердие Божие бесконечно и безмерно по силе, но как замечает апостол Павел, нераскаянный грешник отвергает Бога и Его любовь, и сам приуготовляет себе осуждение на Страшному Суде и муку вечную: «…по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2: 5-8).
На страницах Библии говорится, что грех против Святого Духа не прощается Богом – грех против Святого Духа есть страшное духовное состояние человека уподобляющего его демонам и делающее его неспособным к раскаянию, и сей грех включает в себя: 1) духовную гордость, когда человек думает, что может спасти себя сам – спастись без Бога и Его благодати, без искупительной жертвы Христа, молитв Церкви и ее таинств; 2) отчаяние и отсутствие упования на милость Божию, когда человеку кажется, что жизнь его бессмысленна и нет надежды на прощение Господне и спасение – отчаяние переходит в неугасимую дьявольскую ненависть к Богу и человек, находящийся в таком состоянии, не может и не хочет ни молиться, ни каяться, его сердце ожесточилось и окаменело, а крайнее проявление отчаяния – самоубийство; 3) ложную надежду на милосердие и всепрощение Божие, когда человек забывает, что Бог есть всеправедный Судия и думает что раз любовь Всевышнего безмерна, то Он должен простить всех людей без их покаяния и нравственного исправления жизни; 4) ненависть к Божественной Истине и ожесточенное сопротивление Богу, распространение лжеучений и ересей, гонения на святую Церковь и попрание ее таинств, догматов и заповедей; 5) ненависть и зависть к ближним, получающим духовный дары от Бога; 6) отложение покаяния до конца земной жизни – лукавое желание обмануть Бога – прожить жизнь во грехе, утопая в греховных мирских наслаждениях а затем раскаяться и обрести спасение. Преподобный Варсонофий Оптинский рассказал поучительную историю о страшной смерти грешника, откладывавшего покаяние до смертного часа и настолько ожесточившего свое сердце, что его уста не могли изречь покаянных слов, а душа не могла принять спасающую и исцеляющую Божественную благодать: «Вот какой был случай у вас, в Петербурге. Жил на Сергиевской улице очень богатый купец. Вся жизнь его была сплошная свадьба, и, в продолжение 17 лет, не приобщался он Святым Тайнам. Вдруг, он почувствовал приближение смерти, и испугался. Тотчас же, послал своего слугу к священнику сказать, чтобы он пришел приобщить больного. Когда батюшка пришел и позвонил, то открыл ему дверь сам хозяин. Батюшка знал о его безумной жизни, разгневался и сказал, зачем он так насмехается над Святыми Дарами, и хотел уходить. Тогда купец со слезами на глазах стал умолять батюшку зайти к нему грешному и исповедать его, т. к. он чувствует приближение смерти. Батюшка, наконец, уступил его просьбе, и он с великим сокрушением в сердце, рассказал ему всю свою жизнь. Батюшка дал ему разрешение грехов и хотел его приобщить, но тут произошло нечто необычайное: вдруг рот у купца сжался, и купец не мог его открыть, как он ни силился. Тогда он схватил долото и молоток и стал выбивать себе зубы, но рот сомкнулся окончательно. Мало по малу силы его ослабели и он скончался». Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что причина невозможности прощения грехов против Святого Духа заключена не в святой воле Вседержителя, а в самих грешниках – в их нераскаянности, но если бы они принесли искреннее покаяние и оплакали грехи свои от всего сердца, то всемилостивый Бог простил бы их.
Архимандрит Софроний настойчиво подчеркивал, что христианин не должен искать высоких духовных состояний – созерцания Божественного Света, явления Христа и Богородицы, общения с Ангелами, дабы не впасть в прелесть, но он призван неустанно заботиться о покаянии: «Покаяние должно быть началом нашей духовной жизни; оно красной нитью должно проходить через всю наша жизнь до гроба. А если Богу угодно будет восхитить человека к созерцанию, то это всецело дело Его усмотрения и благоволения к кающемуся… Нигде так ясно не познает душа Бога как Отца, как в покаянии. Кающегося Бог принимает как блудного сына и радуется о нем, что мертв был и ожил, погибший был и нашелся». Покаяние имеет колоссальное духовное и нравственное значение, ведь именно с покаяния начинается религиозная жизнь христианина. В таинстве крещения человек омывается от первородного греха и произвольных грехов, возвращается к духовной невинности, становясь членом святой и непорочной Церкви, но впоследствии он вновь оскверняет себя грехами и нуждается в покаянии, очищающем его от скверны греховной и освобождающем от вины пред Богом и людьми. Святые отцы Церкви называли покаяние – вторым крещением и духовным возрождением, ибо через покаяние человек возвращает себе утраченную в крещении непорочность – ризу оправдания Христова, духовно обновляется Святым Духом, удаляется от зла и укрепляется на стезе исполнения заповедей Евангелия. Святитель Игнатий Брянчанинов рассудительно заметил, что покаяние есть духовное уврачевание души, оно – начало новой жизни по заповедям Евангелия, а само очищение от греховной скверны необходимо для того, чтобы человек облекся в ризу добродетелей и украсился святостью – красой всех небожителей: «Не будем отлагать врачевания нашего день на день, чтоб не подкралась неожиданно смерть, не восхитила нас внезапно, чтоб мы не оказались неспособными к вступлению в селения некончающегося покоя и праздника, чтоб не были ввергнуты, как непотребные плевелы, в пламень адский, вечно жгущий и никогда несожигающий. Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время для изглаждения впечатлений греховных; нужно время, чтоб запечатлеться впечатлениями Святого Духа; нужно время для очищения себя от скверны; нужно время, чтоб облечься в ризы добродетелей, украситься боголюбезными качествами, которыми украшены все небожители». Преподобный Марк Подвижник утверждал, что покаяние есть духовное делание – процесс духовно-нравственного преображения личности, оно сопровождается очищением помыслов, непрестанной молитвой и терпением в скорбях. Познание собственных грехов – это душеспасительный дар Святого Духа, а плач о грехах и чистосердечная исповедь есть свидетельство покаяния. Новый Завет начинается с вдохновенной проповеди покаяния. Пророк Иоанн Предтеча, чья проповедь была связующем звеном между Ветхим Заветом и Новым Заветом, пламенно призывал людей: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). Покаяние – это крестный путь человека к Богу, сораспятие Христу умом, сердцем и волей, духовная лестница, ведущая верующего к вратам горнего Иерусалима. Апостол Павел предупреждал: «неправедные Царства Божия не наследуют» (1 Кор.6:9), а в Апокалипсисе сказано, что ничто нечистое не войдет в горний Иерусалим, где Бог будут всем во всем, слава Его осенит всех верующих, а светильником и храмом их будет Иисус Христос – Божественный Логос и Агнец. Вся земная жизнь – это время покаяния, ибо после смерти наступает время воздаяния и частный Страшный Суд и человек пожинает то, что он посеял на ниве жизни своей. По мысли святителя Иоанна Златоуста покаяние – это нравственное исправление человека, имеющее сотериологическое значение, ибо без покаяния не может быть спасения, ибо оно наряду с мученической кровью и благодатью крещения изглаживает грехи. И святитель Феофан поучал: «Где нет таинства покаяния, нет и живущих истинно по-христиански. Первое, что делает необходимым это таинство, есть некоторая нетвердость внутреннего делания вообще, некоторая его неопределенность и шаткость. Мысли наши, пока еще они в голове, бывают в ходе своем изменчивы, в порядке нестройны, в движении не установлены, – и это не только тогда, когда предмет еще не уяснен, но и тогда, когда мы обсудили его хорошо. Но как скоро изложим их на бумаге, то они не только устанавливаются в порядке, но и окончательно уясняются и утверждаются. Точно таким же образом и перемена жизни, внутри только задуманная, однако бывает нерешительна и нетверда, и формы жизни, предначертанные в это время, шатки и неопределенны. Прочную установленность они получают в таинстве покаяния, когда грешник в церкви откроет свои неисправности и утвердит обет быть исправным. Растопленный воск разливается неопределенно; но когда его вливают в форму или налагают печать, из него выходит нечто. И на внутреннего нашего человека надо положить свою печать, чтобы он принял определенный образ. Это делается над ним в таинстве покаяния: тут запечатлевает его Божественная благодать Духа». Святитель Василий Великий акцентировал внимание на невозможности спастись без покаяния: «Верующие в Господа должны прежде всего покаяться, по проповеди Иоанновой, и по проповеди Самого Господа нашего Иисуса Христа. Ибо те, которые ныне не каются, осуждены будут более осужденных прежде Евангелия». Преподобный Силуан Афонский говорил о тайне покаянии как о великой тайне спасения и духовного преображения человека: «если бы все люди покаялись и хранили заповеди Божии, то Рай был бы на земле, ибо Царствие Небесное внутри нас». «Царствие Божие есть Дух Святой, а Дух Святой и на небе, и на земле тот же».
Наиболее проникновенно о духовно-нравственном значении покаяния – сердечного воззвания кающегося грешника к Богу и всецело предания себя Вседержителю, об угрызениях совести и тщетной погоне за счастьем вне Бога, вселяющей в душу тоску и печаль, в ум и сердце – смятение, а в волю – жажду мирских удовольствий, написано в покаянном каноне святого Андрея Критского – высочайшем образце литургического богословия и непревзойденном шедевре церковно-богослужебного творчества. Покаянный канон святого Андрея Критского, читающийся в Православной Церкви за богослужением во дни Великого поста, называется великим за высокое поэтическое достоинство слога и глубину и возвышенность богословской мысли, за всеобъемлющую молитвенно-поэтическую иллюстрацию из истории Ветхого и Нового Заветов – от жизни Адама и Евы через эпохи царей и пророков до времени жизни Иисуса Христа и Его учеников – апостолов, за силу своего воздействия, обнажающую многоскорбное состояние грешников, побуждающую христиан к духовному осмыслению жизни и погружению в глубочайший самоанализ, настраивающую души верующих на покаянный лад, ибо покаяние – алмазный стержень христианской жизни. В лирических восклицаниях, захватывающих сердце, и исполненных екклесиастовой грусти философских беседах со своей душой, святой Андрей Критский напоминает о скоротечности земной жизни, суетности мирских благ и неминуемости смерти, о Страшном Суде и ответственности за свою жизнь пред Богом, и молит всеправедного Судию о прощении: «Приближается, душа, конец, приближается. И не радишь и не готовишься. Время сокращается. Встань! Судия близ дверей. Время жизни течет как сон, как цвет увядает. Что напрасно мятемся?» «Что будешь делать, жалкая душа, когда придет Судия испытать твое?» «Со слезами исповедуй Христу твои помышления и деяния и оправдайся». «Христе! откуда начну плакать о делах моей жалкой жизни? Какое положу начало нынешнему рыданию? Но, как Благосердый, дай мне прощение прегрешений. Иди, жалкая душа, с твоей плотью, исповедуйся Зиждителю всех, оставь прежнюю безответность и принеси Богу в покаянии слезы». С христианской точки зрения покаяние – это неистощимый кладезь духовной жизни, оно вырывает душу из плена греховного – освобождает ее от страстей, исцеляет и укрепляет в вере, научает не осуждать ближних, прощать врагов и побуждает к проникновенной молитве Вседержителю. Христос призывал молящихся Богу прощать обидчиков своих: «Ибо если будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14). В сердцевине всей жизни христианина любовь, и если верующий просит Бога о прощении в молитвах, а обидчиков своих не прощает, но молитва его не угодна Всевышнему и не будет принята Им. Если мы хотим, чтобы Господь услышал наши молитвы, то мы прежде должны внять Его слову – Евангелию и начать жить по заповедям. Всякий молящийся Богу и просящий о прощении грехов своих, но сам никого не прощающий – лицемер и человек с жестоким сердцем, он не может называться христианином, ибо христианин помнить, что и у обидчика есть Ангел-хранитель, плачущий о его согрешениях, и за спасение его души молятся Богородица, святые и Ангелы на небесах, и ради него пролилась святая Кровь Христа на Голгофе. Если мы хотим оправдаться на Страшном Суде – хотим милости Вседержителя, судящего живых и мертвых, проницающего все сердца, намерения и помышления людей, то мы должны и сами быть милосердными и научиться любить и прощать, ибо без любви вся мудрость и все знания, все чудеса и вера, движущая горами, все молитвы, нестяжательство и даже мученичество – все ничто, медь пустозвенящая и кимвал бряцающий. Кающийся не может никого осуждать, ведь он ощущает свое окаянство и осознает, что предстоит пред вездесущим и всеведущим Богом, «обитающим в непреступном свете» (1 Тим.6:16), ощущает благоговение и мистический трепет, ибо знает, что велики и чудны дела Господни и свят Бог Вседержитель, а он сам – низок, жалок и многогрешен, но в сердце его жива надежда на Всевышнего, ибо от очей грозного и любящего Судии не ускользнет ни одна слеза покаяния.
Святые отцы Церкви предостерегали, что после смерти нет покаяния: земная и временная жизнь есть время, данное нам для покаяния, после смерти каждого человека ожидает Суд Божий и воздаяние за дела, слова, намерения и помышления его. Если мы хотим обрести спасение и быть оправданными на Суде Божием, то нам надлежит непрестанно предаваться покаянному плачу до конца своей жизни – до грозного часа смерти, а угрызения совести не только мучают душу, но и отрезвляют ее, удерживают человека от нравственных падений, побуждаю размышлять о жизни своей, помнить о смерти и Страшном Суде, ибо никто из нас не знает в какой день и час Господь призовет его к Себе. По разъяснению святителя Дмитрия Ростовского тот, кто сознательно совершает грех и откладывает покаяние – грешит против Духа Святого, коснеет в грехе и злоупотребляет благостью Бога Судии, губит себя лукавым упованием на милость Божию. Святые отцы Церкви учили, что в Аду нет места покаянию, ибо за время земной жизни человек окончательно определяется по отношению к Богу, но там есть раскаяние – мучительные угрызения совести от осознания бесцельно и бессмысленно прожитой жизни, но эти нравственные муки проникнуты не надеждой на милость Божию и любовью к Спасителю, а отчаянием и ненавистью к Богу. Покаяние невозможно без любви, Ад же есть держава смерти и обитель падших Ангелов, ставших демонами, и нераскаянных грешников, но вместе с тем, это страшное духовное состояние души – невозможность любить Бога и ближних, ответить любовью на любовь Создателя, Его Ангелов и святых, и тем самым нераскаянный грешник сам закрывает для себя двери Царства Небесного. Святой праведный Иоанн Кронштадтский называл нераскаянных грешников сынами погибели, чьи глаза ослеплены самолюбием и гордыней, сердца наполнены адским мраком отчаяния и ожесточены, а воля – окаменела во грехах, сделалась неизменной в злодействе: «Страшная истина. Нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить). Чем доказать это? Это с очевидностью доказывается настоящим состоянием некоторых грешников и свойством самого греха – держать человека в плену своем и заграждать ему все исходы. Кто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели! Как глубоко грех пускает в сердце грешника и во всем существе его корни свои, как он дает грешнику свое зрение, которое видит вещи совсем иначе, чем как они есть в существе своем, представляясь ему в каком-то обаятельном виде. Потому мы видим, что грешники весьма часто и не думают о своем обращении и не считают себя великими грешниками, потому что самолюбие и гордость ослепляют им глаза; если же почитают себя грешниками, то предаются адскому отчаянию, которое разливает глубокий мрак в их уме и сильно ожесточает их сердце. Если бы не благодать Божия, кто бы из грешников обратился к Богу, так как свойство греха - омрачать нас, связывать нас по рукам и по ногам. Но время и место для действия благодати – только здесь: после смерти – только молитвы Церкви и то на раскаянных грешников могут действовать, на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви. Нераскаянные грешники – несомненные сыны погибели. Что говорит мне опыт, когда я бываю в плену греха? Я целый день иногда только мучаюсь и не могу обратиться всем сердцем, потому что грех ожесточает меня, делая для меня недоступным Божие помилование: я горю в огне и добровольно остаюсь в нем, потому что грех связал мне силы и я – как закованный в цепи внутренно – не могу обратиться к Богу, пока Бог, видя мое бессилие и мое смирение, и мои слезы, не умилосердится надо мною и не пошлет мне благодать Свою! Недаром человек, преданный грехам, называется связанным пленицами грехопадений». Святитель Игнатий Брянчанинов предостерегал, что смерть может оборвать тонкую нить нашего земного существования в любой момент, а за смертью – Суд Божий и горе нам, если мы не успели покаяться, кроме того, только скончавшиеся в православной вере могут обрести милость Божию и спасение, что же касается нераскаянных грешников, то их ожидают вечные мучения с падшими Ангелами.
Архимандрит Софроний проницательно различал два аспекта покаяния: этический – плач и сокрушение о грехах, и онтологический – крестный путь и восхождение к святости духовному совершенству, возвращение блудного сына к своему Небесному Отцу, путь, не имеющий конца на земле и уходящий в небеса, ибо его конец – совершенное уподобление Христу Богочеловеку. Христос говорил, что весь закон Моисеев и все пророки зиждутся на двух заповедях – любви к Богу и ближним, и отвечая на вопрос одного законника – «кто ближний мой?» (Лк.10:29), Спаситель рассказал притчу о милосердном самарянине. Иудеи времен Христа, исполненные чувством национальной гордыни, презирали иноземцем и иноверцев – в том числе и самарян, среди которых были люди, обладающие высокой нравственностью. Один путник шел в Иерихон – второй по величине город в древней Иудеи, расположенный к востоку от Иерусалима. По пути в Иерихон, пролегавшем через безлюдные и дикие места, на него напали разбойники, ограбили, изранили и оставили лежать на дороге едва живым, истекающим кровью. Этим путем в Иерихон из Иерусалима шли священник и левит – два служителя Бога Израилева, и священник посмотрел на израненного путника, и продолжил свой путь, даже не взмолившись за ограбленного страдальца, и левит прошел мимо умирающего, не оказав ему никакой помощи. В сердцах священника и левита не нашлось места любви и милосердию, они оказались не служителями Божиими, а мнимыми праведниками, не имеющим милости к падшим, с презрением относящимися к падшим и не замечающими своих личных прегрешений. И вот, мимо беспомощного, едва дышащего и стонущего от ран иудея проходил самарянин, и, оказавшись милосердным человеком, он омыл раны иудея вином, возлил на них елей, посадил его на своего осла, довез до ближайшей гостиницы и дал хозяину две серебряные монеты, обещая вернуться и если понадобиться дать еще больше средств на лечение несчастного путника. Христос указал, что самарянин проявил любовью к ближнему и велел поступать как он – являть деятельную любовь в своей жизни. Но существует иной – таинственный и более высокий смысл этой притчи Иисусовой: одинокий путник, идущий из Иерусалима в Иерихон – это грешник, изгнанный из мира Божиего – Рая, проклятый Иисусом Навином город Иерихон – символ Ада, скалистая земля и бесплодная долина через которую пролегает дорога – образ скитаний в земной юдоли скорбей, многоскорбное земное существование и духовное состояние падшего человека – опустошенность души, разлучившейся с Богом, жестокосердные разбойники, живущие разбоем – злые духи, падшие Ангелы, демоны, жаждущие погубить души людей, раны несчастного – угрызения совести, терзание страстными помышлениями, душевная тревога, жажда наслаждений и разочарование в жизни, уныние и отчаяние, приближающаяся смерть – образ духовной погибели. Священник и левит – нравственный закон Моисеев, иудейские обряды, жертвоприношения и Ветхий Завет, которые не могли искупить грехи мира, победить смерть и отверзнуть врата горнего Иерусалима, ибо для этого было необходимо пришествие Христа на землю. Христос есть Небесный Самарянин – истинный Мессия, отвергнутый надменными иудеями, Он откликнулся на стон умирающего странника – на мольбу кающегося грешника, омыл раны его вином – святой Кровью Своей, и смазал их елеем – умастил благодатью Святого Духа, оживотворил несчастного и осадил на осла Своего – по любви Своей пострадал за наши грехи на Голгофе, привез его в гостиницу – в святую Церковь, которую святитель Иоан Златоуст именовал духовной лечебницей, вручил его хозяину – Богу Отцу на небе и пастырям Церкви на земле, и заплатил две монеты – дал два Завета – Ветхий и Новый, призвал к посту и молитве, совершенно исполнил две заповеди – любви к Богу и ближнему. В сакраментальном смысле омытие ран странника вином и помазание елеем символизирует таинства Евхаристии и елеосвящения, исцеляющие человека и соединяющие его с Богом, а две серебряные монеты, заплаченные Небесным Самарянином за пребывание кающегося грешника в гостинице – в Церкви, есть два иных святых таинства – крещение и миропомазание. Для человека невозможно спастись самому по себе – никакая мудрость и ученость, никакая храбрость и доблесть, никакие подвиги и самые справедливые законы не спасут его, но что невозможно человеку, то возможно Богу и возможно с Богом. Христос есть предвечный и всемогущий Бог Слово – вторая Ипостась Святой Троицы, Божественный Логос, не ограниченный временем и пространством, Он воплотился и вочеловечился через Святую Деву Марию – благую Вратарницу, пришел в наш мир, излагал Свои премудрые поучения в притчах, творил чудеса и проповедовал, добровольно принял мученическую смерть на Кресте и воскрес из мертвых. В православном сознании Крест Иисуса Христа и Его Воскресение неразлучны, ибо если бы Христос не умер на Голгофе, то Он бы не искупил грехи рода человеческого, а если бы не воскрес из мертвых, то смерть восторжествовала бы над жизнью, преисподняя – над небесами, дьявол – над Богочеловеком, и наша вера оказалась бы тщетной. Христос с нами во все ни до скончания мира: Он в Церкви и мы имеем общение с Ним через молитвы и таинства – особенно через причастие Святых Тайн Христовых, ибо в Евхаристии мы мистически переживаем встречу с Тем Самым Христом, Который по воспринятому человечеству Своему родился в Вифлееме, преобразился перед Иаковом, Петром и Иоанном на горе Фавор, преподал Евхаристию на Тайной Вечере Своим ученикам – апостолам, был добровольно распят на Кресте, сошел во Ад, воскрес из мертвых и вознесся на духовное небо, чтобы воссесть одесную Бога Отца и в конце времен вернуться и судить живых и мертвых, но никто из нас не смеет приступать к Евхаристии без покаяния. Святой Григорий Нисский утверждал, что христианство – это уподобление Иисусу Христу, а посему – нам надлежит, подобно Небесному Самарянину, с любовью и милосердием относится к падшим, а вместе с тем сознавать, что все мы – как тот одинокий путник, идущий в Иерихон, являемся окаянными грешниками, и нам надо удалиться от мирской суеты и не искать земных сокровищ, размышлять о смерти и Страшном Суде, иметь страх Божий и милующее сердце, хранить душу свою от скверны греховной и от всего сердца каяться в согрешениях своих.
По слову преподобного Паисия Святогорца вся жизнь христианина должна стать непрестанной покаянной песнью и плачем о грехах, ибо без покаяния невозможно спасение и таинство исповеди немыслимо без раскаяния: «Для человека подвизающегося покаяние – бесконечное рукоделие. Когда кто-то умирает, то его оплакивают, закапывают в землю, а потом забывают... Но о наших грехах мы будем плакать постоянно – покуда не умрем. Однако будем совершать это делание с рассуждением и надеждой на Христа, Который претерпел Распятие для того, чтобы нас духовно воскресить… Настоящее покаяние – осознать свои прегрешения, испытать за них боль, попросить у Бога прощения и после этого поисповедоваться. Таким образом к человеку придет Божественное утешение. Поэтому я всегда рекомендую людям покаяние и исповедь. Одну только исповедь я не рекомендую никогда». Без покаяния и страха Божиего, в котором заключено начало премудрость и вся тайна заповедей Соломоновых, невозможно стать на христианский путь спасения – путь обожения, стать другом Божиим и сыном Всевышнего. Без покаяния между человеком и Богом лежала бы непреодолимая пропасть. Без покаяния невозможно увидеть смысл жизни и жизненную цель вне нас самих – в Боге и достичь духовного совершенства. Путь покаяния – это сокрушение сердца, путь молитвенного плача, очищающего сердце от страстей, а Иисус Христос возвестил в Нагорной проповеди: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Преподобный Симеон Новый Богослов учил, что если человек приобретет покаянный плач и очистит сердце от страстей, то взойдет к бесстрастной жизни, просветится Святым Духом – Утешителем, наполняющего сердце верующего неизъяснимой радостью – предвестницей вечного блаженства Царства Небесного – «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4), и приносящего величайший и таинственный дар – молитвенное созерцание Божественного Света, духовно преображающего человека, научающего его религиозной жизни, совершенной любви к Богу и ко всем Его творениям – любви и к ближним, и к врагам. По учению Церкви святые – это истинные боговидцы, причастники Святого Духа и созерцатели Божественного Света, поэтому на православных иконах святых изображают окруженными нимбами. По заветной мысли преподобного Симеона Нового Богослова покаяние – это путь к святости, ибо «через покаяние люди становятся сынами Божественного Света», оно возжигает светильник сердца, делает людей чадами Божиими и сонаследниками вечной жизни, «богами, видящими Бога». В Апокалипсисе сказано, что Христос, как таинственный Небесный Странник, стучится в двери нашего сердца, и ждет когда мы сами, откроем Ему врата. Покаяние – это заветный ключ открывающий врата человеческого сердца Богу. Чем глубже духовный взор человека, тем яснее он видит любовь и премудрость Бога, и свои собственные грехи, бесчисленные как морской песок. Господь милосерден, Он даровал грешному человеку покаяние, а оно – бесценный дар для каждого из нас, ибо Бог имеет власть прощать грехи. В покаянной молитве преподобного Ефрема Сирина, представляющей собой молитвенную поэму в миниатюре, есть следующее прошение: «Господи даруй мне зреть мои прегрешения и не осуждать брата моего…». Истинно кающийся, почитает себя страшным грешником, но не отчаивается, он познает, как милосерден Господь, познает Бога и Его любовь, для которой все грехи – горсть песка перед бескрайним морем. По слову преподобного Иоанна Лествичника признак покаяния – это смирение, искрений плач о грехах, отсутствие осуждения ближних и даже врагов, непрестанная память о смерти и Страшном Суде, отвращение от греха и надежда на Бога. Покаяние облекает душу кающегося в духовную ризу смирения Христова, учит прощать врагов и молиться за них, любить грешников, созерцая в самых падших образ Божий. Плачущий о грехах не может осуждать ближних, но молится за них Богу, всем сердцем и душой желая, чтобы каждый грешник обрел спасение. Однажды один из братьев скита совершил прегрешение. Старцы собрались на суд и просили авву Моисея присоединиться к ним, но он отказался прийти. Священник направил ему послание: «Приди авва Моисей, братья твои ожидают тебя». И отправился авва Моисей на собрание старцев, взяв с собой дырявую корзину наполненную песком. Старцы, выйдя навстречу ему, удивленно спросили: «Отче, зачем ты несешь дырявую корзину из которой весь твой путь просыпался песок?» Авва Моисей ответил: «Мой путь – это жизнь, дырявая корзина – мое нераскаянное сердце, а песок – это мои бесчисленные согрешения. Мои грехи стелятся за мной как просыпавшийся песок из корзины, но я не замечаю их и иду судить ближнего моего». Кающийся грешник подобен блудному сыну из знаменитой евангельский притчи, возвращающемуся к своему милостивому отцу. Все мы – блудные сыны, скитающиеся по земному миру, обольщенные его суетными благами и преходящей красой, отвергнувшие своего Бога Отца, забывшие о своей истинной отчизне – о Царстве Небесном, а наше покаяние – это возвращение к Богу, единственный путь спасения для грешников, ведущий в горний Иерусалим, где нет ни печалей и скорбей, ни болезней, разлук и смерти, но вечная и блаженная жизнь – пребывание в Боге, вечная радость для всех верующих в Бога и любящих Его.