…иному учат пророки,
иному авторы исторических книг;
одному наставляет Закон,
а другому – увещевание в форме притчи;
Книга же Псалмов объемлет в себе
полезное из всех книг.
Святитель Василий Великий
Священное Писание боговдохновенно и содержит в себе таинственную премудрость Божию: притчи мудреца Соломона учат искусству духовной жизни, Песнь Песней воспевает любовь, что сильнее смерти, повествует о душе, ищущей Бога, иудейский старец Екклесиаст проповедует о том, что вся слава и величие дольнего мира – суетны и преходящи и никакие земные наслаждении не смогут заменить душе небесного блаженства – пребывания с Богом, пророки возвещают волю Всевышнего, книга Иова показывает нам религиозную драму Богооставленности, задается вопросом теодицеи: как примирить бытие всеблагого, премудрого и всемогущего Бога с тем, что мир лежит во зле? Священное Писание бесконечно драгоценно для христиан, ведь библейские книги хранят Слово Божие, выраженное на языке человеческом. Библейские книги – это Божественное Откровение – Слово Божие, богословие высочайшего образца – слово о Боге апостолов, пророков и мудрецов, и слово к Богу – молитвы Псалтыря, Песни Песней, пророков и апостолов, а на вершине – молитва Христа – «Отче наш», таинственный драгоценный и прекраснейший венец Божественного Откровения, небесный жемчуг молитвенного богословия. Читая книги Священного Писания – книгу Иова и проповедь Екклесиаста, притчи Соломона и Псалтырь, Евангелия и послания апостольские понимаешь и ощущаешь, как слово человеческое духовно преображается, приобретает Божественную глубину и силу – через Откровение – Слово Божие, стало возможным богословие – слово о Боге и окрепла молитва – слово к Богу. Слово Божие не извращается от того, что звучит на человеческом языке, но сам язык – освящается и преображается, становится священным. Апостол Павел учил, что «все Писание богодухновенно», оно – Слово Божие, написанное по наитию Святого Духа. Вдохновение Святого Духа – это тайна, и Библия останется для нас книгой за семью печатями, если Дух Святой не научит нас духовному пониманию Священного Писания. Псалтырь – это драгоценный камень Ветхого Завета, собрание молитв царя Давида, книга, содержащая песни во славу премудрости и величия Бога, сердечную исповедь и покаянный плач о грехах. По слову святителя Василия Великого – выдающегося богослова и лучшего толкователя Псалтыря: «Книга псалмов объясняет все полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности… Чему не научишься из псалмов? Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное Богословие, предречение о Пришествии Христовом во плоти, надежда Воскресения, обетования славы, откровения Таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге псалмов». Псалтырь одна из самых религиозно и философски глубоких, поэтически прекрасных книг Ветхого Завета, где каждая строка вмещает целую библиотеку. Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что «даже один стих Псалтыря может внушить великое любомудрие», ибо Псалмы наиболее проникнуты святостью Духа Божиего и содержат в себе духовную премудрость и силу Божию. Псалтырь – это самая величественная молитвенная симфония Ветхого Завета, изумляющая поэтической красотой и глубиной религиозных чувств, книга хвалебных и покаянных молитв, написанная по вдохновению Святого Духа, драгоценный сборник молитв, используемых в богослужениях – ее проникнута вся литургическая жизнь Православной Церкви. Всем христианам надо углубленно изучать Псалтырь, чтобы участвовать в богослужении Церкви и молиться с пониманием, усердием и вниманием ума и сердца. Эта книга получила свое название от музыкального инструмента, на котором играл царь и пророк Давид, именуемый Церковью «сладкопевцем Израиля». Надо заметить, что Псалтырь – это не только песнопения царя Давида, но и песни сынов Асафовых и сынов Кореевых, есть там еще и песнь пророка Моисея. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Псалтырь – это глаголы Святого Духа, обращенные ко всем народам земли, ветхозаветная книга, пророчески приоткрывающая тайну домостроительства Божиего и нашего спасения, возвещающая о страданиях и воскресении Спасителя по Его человеческому естеству, чтение которой очищает душу, развенчивает греховный образ жизни и «может внушить великое любомудрие, побудить к решению и принести великую пользу в жизни».
Святитель Амвросий Медиоланский восторженно писал о Псалмах Давидовых: «Во всем Священном Писании дышит благодать Божия, но в сладкой книге псалмов она дышит преимущественно». В древние времена монахи учили Псалтырь наизусть, чтобы слова этой святейшей книги освещали их сердце, просвещали ум, наставляли волю и всегда были на устах. Святые отцы Церкви находили в Псалтыре все Священное Писание в сжатом виде, и говорили, что эта боговдохновенная книга – ключ к разумению всех тайн нашей веры, всех пророчеств Ветхого Завета о Мессии и всей теологии и этики Библии. Ветхозаветный царь и пророк Давид воспевает тайны Божьего промышления о мире и человеке, любовь Всевышнего и спасительность покаяния, сотворения мира и правосудия Божием, пророчествует о Боговоплощении и Святой Деве Марии, о пришествии Спасителя на землю, говорит о Его искупительной жертве на Голгофе, словно предстоит у Креста и воочию созерцает Распятого, о воскресении из мертвых, о святой Церкви и Царстве Небесном – горнем Иерусалиме, о конце времен и Страшном Суде. Все книги Священного Писания имеют глубоко духовный смысл. Святитель Василий Великий, говорил, что Псалмы – это «тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы», «убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов», «голос Церкви», «духовный фимиам», «глас к Богу». Язык Псалмов образен и символичен, и каждое слово – кладезь духовной мудрости. Возьмем Псалом 90-й, начинающийся словами: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится» (Пс.90:1). Господь назван Всевышним, Бог есть Сущий прежде всех веков, властвующий над вечностью и временем, Им сотворено все духовное и чувственное, но Он выше всего сотворенного – красоты белых лилий и великолепия звездного неба, выше ангельского мира и всех сил небесных. Господь сказал о Себе: «Я есмь Сущий» (Исх.3:14), предвечный Бог предшествует бытию, небо и земля сотворены Им, но Он выше всего земного и небесного. По слову преподобного Максима Исповедника «Бог превосходит всякую сущность, ничем из сущего не являясь, но будучи превыше сущего и Тем, из Кого сущее происходит». Господь назван Всевышним, Он превыше всех наших мыслей и слов – разум Божий неисследим, а мысли Всевышнего выше наших так же, как небо выше земли. Святая Троица – тайна всех тайн, Бог непостижим даже для Серафимов и Херувимом, Его любовь, премудрость и всемогущество запредельны для нашего понимания и превосходят все наши представления, ибо Господь совершеннее всего, что мы можем о Нем помыслить. Святой Дионисий Ареопагит утверждал, что Бог превосходит все мыслимое – все чувственное и духовное. Никто не может постичь Сущность Божества – ни мудрец, ни святой, ни Ангел, но можно узреть сияние Его Божественной славы – нетварный свет Его всемогущества, премудрости и любви. Всевышний есть Бог Небесный, неописуемый в безмерном и непостижимом величии Своем, и кода пылающие Серафимы стоят пред лицом Господа и прославляют Его, то не дерзают взирать на Творца, закрывая крылами очи свои, что знаменует тайну Божественной Жизни. Святитель Григорий Богослов говорил, что внутренняя и сокровенная жизнь Бога – жизнь внутри Святой Троицы есть «Святое Святых, скрываемое от самих Серафимов и прославляемое тремя Святынями, которые сходятся в единое Господство и Божество». Господь назван Всевышнем, ибо от Него все доброе и прекрасное, у Него вся премудрость и сила, но Он Сам выше всего прекрасного, Жизнь всех живущих, Он превыше бытия – выше красоты, добра и силы. Господь сотворил премудростью Своей небо и землю, все причастное мудрости и смыслу – приближается к Богу, устремляется к Нему, ибо в Нем все духовные сокровища премудрости и знания, но Он Сам – выше мудрости и знания.
Господь запредельно велик в могуществе Своем, Он назван Всемогущим, ибо для Него нет ничего невозможного и нет во всем свете – ни на небесах, ни на земле, ни в преисподней ничего, что могло бы противостоять Его святой воле и могущественнейшей силе. Бог всемогущ и если мы с Ним, то нам нечего бояться. Святые отцы Церкви учили, что помощь Божия – это Священное Писание, данное Господом людям, чтобы духовно просветить их, и Божественная благодать, освящающая и преображающая личность и свободу человека, дающая Божию силу исполнять заповеди. Где Дух Господень, там и свобода, а без благодати Святого Духа невозможно освободиться от власти греха, жить духовной и нравственной жизнью. Живущий под кровом Всевышнего – это человек исполняющий волю Божию, провозглашенную в заповедях, пребывающий с Богом и открывший Ему сердце, чтобы Господь обитал там, как в нерукотворном храме. Жить под кровом Всевышнего – значит жить в Церкви, жить ее литургической жизнью, пребывать в молитвенном общении с Богом и Пресвятой Богородицей, Ангелами и святыми, быть верным ее догматам – вечным и богооткровенным истинам веры и исполнять заповеди. В Новом Завете заповеди определяются как нравственные законы Божии, начертанные Святым Духом на «плотяных скрижалях сердца» (2 Кор.3:3), и каждая заповедь – это Божественный луч, озаряющий и преображающий ум, сердце и волю человека. Вся наша жизнь должна стать исполнением святой воли Божией – исполнением евангельских заповедей. Предвечный Господь есть Свет и Жизнь, от Него жизнь ниспослана всему творению; Его предвечное Слово, согласно книге Притч царя Соломона, есть Премудрость Божия и Древо Жизни – это Христос, наш Спаситель; Его предвечный Святой Дух Божий есть Дух Животворящий, «дыхание жизни», изошедшее из уст Всевышнего и оживотворившее сотворенного Им человека – библейского Адама. Для религиозного человека жизнь есть пребывание с Богом, ведь Господь – Творец неба и земли, источник вечной жизни и всех небесных благ. Если физическая смерть есть разлучение души и тела, то смерть духовная – это разлучение души с Богом. Апостол Иоанн Богослов говорил, что Бог есть Любовь, пребывать в Боге – значит любить, жить духовной жизнью, ибо грех есть смерть, а ненависть – апофеоз греха, уподобление дьяволу. Чем глубже и сильнее любовь нашего сердца, тем ближе мы к Богу, ибо любовь к Богу и ближним – две высшие заповеди. Любовь – это уподобление Богу, жизнь духа и сердца, а без любви человек духовно мертв. Быть под сенью Всемогущего – верить в Бога, жить под сенью Его Креста – исповедовать веру в Слово Божие, ставшее плотью, в Иисуса Христа распятого и воскресшего, ибо только живущий Богом найдет кров у Него. Ветхозаветный царь Давид называет Бога в Псалтыре Заступником: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю» (Пс.90:2). Бог есть вездесущий Дух и любовь Его безмерна, Он предвечен и Промысел Его опекает все творение, Он – Заступник для человека, и величайшее заступничество Бога было явлено на Кресте, когда Господь святой и драгоценной кровью Своею искупил грехи мира, став Победителем смерти и Ада. В земном мире не найти счастья, здесь царит время и смерть – это юдоль скорби, и когда рушатся все наши мечты и надежды, только Бог – вечное Прибежище скорбящему сердцу, на Него уповает верующий человек и к Нему возносит свои молитвы. Нигде человек не обретет счастье, если не обратит сердце свое к Богу и не устремит дух свой к Нему, ибо Он – Свет Истинный, от Него – дар жизни и только в вечной любви Его – наше счастье. Блаженный Августин назвал земной мир – страной смерти и долиной слез, где нет счастья, и ничто не даст душе покоя, кроме Бога. В Псалтыре царь Давид восклицает в сердцах: «только в Боге успокаивается душа моя! ибо на Него надежда моя. Только Он – твердыня мое и спасение мое…» (Пс.61:6). Одна из самых ярких метафор и один из сильнейших образов в Псалтыре – это бездна человеческого сердца, которая может быть наполнена только бесконечной бездной Божественной Любви: «бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» (Пс.41:8). Пророк Иеремия вопрошал: «глубоко сердце человека, кто познает его? Господь испытует сердца и проницает дух человеческий» (ср. Иер.17:9-10). Господь знает «глубины сердца» (Пс.63:7) – только Бог может познать бездну нашего сердца и глубину нашего духа. Только Бог может наполнить наше сердце Своей безмерной любовью. Блаженный Августин был убежден, что человек сотворен по образу и подобию Божиему, сердце его – бездна, и лишь Божественная Любовь сможет наполнить ее и дать человеку истинное счастье: «Вернитесь, отступники, в сердце и прильните к Тому, кто создал вас. Стойте с Ним – и устоите, успокойтесь в Нем и покойны будете». По толкованию святого Афанасия Великого только бездна милости Божией может очистить сердце человека от бездны грехов, только под сенью всемогущего и всемилостивого Бога человек может найти надежд и избавление о власти греха, смерти и дьявола. В символическом смысле крылья Всевышнего из Псалтыря – это два Завета – Ветхий и Новый, две заповеди Евангелия – любви к Богу и ближнему, пост и молитва, побеждающий бесов, возвышающие человека и устремляющие его дух к небесам.
Псалтырь – это книга аскезы и духовных наставлений в невидимой брани, изобличающая козни демона, ненавидящего образ Божий в человеке, и силящегося отвлечь его бессмертный дух от молитвы – общения с Богом. На страницах Псалтыря вся жизнь человека предстает как духовная брань – борьба со страстями и дурными помыслами, с лукавством сердца и демонами, искушающими душу, ввергающими ее в омут порока и бездну отчаяния. Высокие песни Псалтыря не всегда можно понимать буквально, более того – самый глубокий смысл их – иносказательный, пророческий, таинственный. В Псалтыре есть следующие строки, иногда возмущавшие совесть читателей: «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе, за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс.136:8-9). В Библии от книги Бытия до Апокалипсиса Вавилон – это образ мирового зла, а дочь Вавилона – это грех, она – опустошает сердце человека – отвращает от Бога, делает его жизнь пустой – бесцельной и бессмысленной. Вавилонские младенцы – это греховные помыслы, которые надо разбить о драгоценный камень нашей веры – о Слово Божие. Этот камень – Иисус Христос – Спаситель и Искупитель, вера в Него – основа победы над грехом и нашего спасения. По слову пламенного апостола Павла «наша брань не против плоти и крови, но против властей, мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Царь Давид восклицает: «Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: нет ему спасения в Боге» (Пс.3:2). Это страшные слова – «нет спасения в Боге» – змеиный шепот демонов, стремящихся ввергнуть человека в отчаяние, истребить надежду в его сердце, ибо без надежды нет ни веры, ни любви. Нет спасения без Бога, и псалмопевец взывает к Всевышнему: «Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой! ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих» (Пс.3:8). Это пророческие строки: Сын Божий, Иисус Христос – страждущий Мессия умрет на Кресте, но Он воскреснет из мертвых – победит смерть и сокрушит врата адовы, изведет из преисподней все души, свободно с любовью и надеждой уверовавшие в Него. Только Бог может избавить человека от «сети ловца» – коварства дьявола и от «гибельной язвы» – греха, убивающего душу, ибо грех есть вражда с Богом и отпадение от Бога. Демон – это дух тьмы и отец лжи, он пытается увлечь душу сетью страстей и превратить сердце в капище грехов. Демон пытается выкрасть духовный жемчуг молитвы из храма нашего сердца. Демон хочет разлучить душу с Богом, обратить ум к бренным вещам, а молитва очищает сердце от страстей и восхищает ум к Богу. Чем чище наше сердце и чем ближе наш ум к Богу, тем больше открывается нам великое духовное благо и небесная красота молитвы. Смысл молитвы – это таинство Богообщения, устремление души ввысь – к Богу и вечности, соприкосновение с небесным миром, уподобление Иисусу Христу и стяжание благодати Святого Духа. В Псалтыре открывается великая тайна молитвы превращающей наше сердце в великолепный храм Святого Духа, где нет зла и грехов, но вечно общение с Богом, а нашу жизнь – в богослужение и созерцание неописуемого величия и славы Вседержителя. Христос сказал, что Царство Небесное внутри нас – в нашем сердце, ведь сердце – это духовный центр нашей личности и жизни. В Апокалипсисе апостола Иоанна Богослова – самой загадочной из всех библейских книг, где каждое слово – тайна Божия, горний Иерусалим, нисходящий с неба, предстает как Царство Божие, окруженное благодатью как стеной из драгоценных камней. В горнем Иерусалиме не будет смерти и скорби, зла и греха, не будет даже времени, но будет вечная, прекрасная, блаженная и радостная жизнь, а Бог Вседержитель и Агнец Божий – Христос – будет нерукотворным храмом и светильником Царства Небесного.
После Иисуса Христа и Евангелия, Псалтырь – лучший наставник молитвы. Если Церковь – это школа молитвы, то Псалтырь – ее учитель. И если человек хочет научиться молиться Богу духовно – поклоняться Ему в Духе и Истине, то пусть живет литургической жизнью Церкви, участвует в ее богослужениях и с усердием читает Псалтырь. «Если вера имеет язык, то это молитва» – писал преподобный Иустин Попович. Молитва воскрешает душу из мертвых, пробуждает ум к духовной жизни и общению с Богом, она – лучший страж сердца, отрада мучеников и утешение скорбящих, искоренитель страстей и наставница богомыслия, памятование о Боге, оружие в борьбе с демонами и обретение свободы во Христе. Апостол Иаков был убежден, что вера без дел мертва, а молитва – это духовное делание, высочайшее творчество, она освобождает дух из темницы мира сего и утверждает на пути добродетельной жизни, восхищает ум к Богу и дает ему силы непрестанно размышлять о Боге и Божественных тайнах Его Откровения. Молитва – это сущность библейской веры, она отличает верующего и религиозного философа от идеалиста. Молитва обращает душу к библейскому Богу пророков и Откровения, не к воображаемому абсолюту, а к Божественной Личности – к любящему «Ты». Если я верю в Бога, то я молюсь Богу – разговариваю с Ним и исповедуюсь Ему, ведь молитва – это всегда исповедь, обнажение ума и сердца, открытость души своему Творцу. В молитве соединяются два образа веры – эмуна и пистис, ибо молиться Богу – значит верить в Бога: доверять непостижимому Божеству, предаться Его неисповедимой воле, и познать Бога и Его бесконечную любовь – «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс.102:8), быть верным Ему и вечным истинам веры – заповедям и догматам. Человек верой и любовью познает Бога, а через молитву – жизнетворческий акт веры и любви, ему открывается священная тайна Троичного Божества, и его ум восходит выше знания – в сферу священного неведения – апофатики. Если молитва есть выражение любви к Богу, то сущность молитвы – пребывание с Всевышним и вечное Богообщение – величайшая и неизреченная радость для христианина. Иудейский царь и мудрец Соломон проницательно заметил, что начало премудрости – это страх Божий, боязнь оскорбить любимого Бога. Пророк Исайя созерцал, как наивысшие Ангелы – Серафимы в священном стрепете, исполненные страхом Божиим и любовью к Богу, прославляли Всевышнего, сидящего на престоле высоком, Его Божественное величие и премудрость, не смея взирать на Него. Если шестикрылые пламенные Серафимы – «Ты творишь Ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий» (Пс.103:4), самые высшие Ангелы, исполненные неугасимой духовной любовью к Богу, не смеют взирать на Творца своего, изумляясь Его бесконечной и непостижимой любви, могуществу и премудрости – неисследимому морю Божественного совершенства и величия, они закрывают двум крылами лица свои, предстоя неприступному Свету предвечного Божества, то с каким же священным трепетом – мистическим трепетом пророка Исайи, мы – окаянные нечестивцы, чьи сердца почернели от грехов, должны предстоять пред Богом в молитве! Схиархимандрит Софроний мудро учил, что «исполнение заповедей Евангелия и духовный плач – вот путь к очищению сердца и приготовлению в нем места для дара молитвы». Псалтырь – это вдохновенная исповедь царя и пророка Давида, духовный плач и покаянная песнь его сердца, в сравнении с которой наше покаяние – это холодный отчет о совершенных грехах. В Псалмах сказано: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19). Смирение – это духовная основа молитвы, таинственная духовная сила, собирающая ум и сердце для общения с Вседержителем, оно – путеводитель к горнему Иерусалиму, таинство веры, претворяющее мысль в молитву – богомысль, самый надежный страх благочестия, через смирение эгоцентризм уступает место теоцентризму в сердце человека. В религиозной основе православной молитвы заложено духовное трезвение, хранящее наш ум и наше сердце от эмоциональной экзальтации, мечтательности и холодной рассудочности. Душа тоскует по Богу, сердце жаждет обрести в Нем животворный источник вечной жизни, а молитва – это предстояние пред Богом, она – драгоценна для Всевышнего, так как обращает к Нему наше сердце и нашу жизнь, и душеспасительна для нас. Молитва устремляет наш бессмертный дух ввысь к Богу, а в Нем – наше спасение. Молитва – это таинство Богообщения, беседа души с Богом, духовный опыт пребывания с Ним и жизни в Нем, выражение нашей любви к Нему, а следовательно и исполнение заповеди – возлюби Бога всем сердцем, всей душою, всем разумением. Преподобный Исаак Сирин учил, что молиться – значит предстоять Богу в священном трепете – осознавая свою бесконечную греховность, и исповедовать любовь к Богу, верить в Победителя Ада и смерти, надеяться на Его Промысел, устремлять к Нему весь ум, заключая его в слова молитвы, обращать к Нему все сердце и всю душу. Духовная молитва всегда теоцентрична и мистична, она есть таинственное и глубоко личное общение с Богом, духовно опытное познание Его премудрости, величия и любви. Духовная жизнь христианина есть восхождение к Богу и искусство молитвы, а без молитвы – сокровенного общения с Богом, душа наша несчастна, ее бытие – вечное умирание. Если смысл жизни человека состоит в том, чтобы ум, воля и сердце жили Богом, жили Его вечной Божественной Жизнью, то молитва имеет высочайшую ценность, она соединяет душу с ее предвечным и всемогущим Творцом, а Он – Жизнь души и Жизнь жизни. Христианство – это новая жизнь в Духе Святом, дающая духовно и опытно познать Бога, ее основа есть богоугодное дело – молитва, а венец – любовь. По слову святого Исаака Сирина, этого великого православного богослова, философа и молитвенника, «любовь – от молитвы», а молитва – это и есть вера, действующая любовью – драгоценный бриллиант в венце христианских добродетелей, утренняя звезда, по слову апостола Петра, сияющая в сердце верующего. Если молитва к Богу есть таинство веры в Него и любви к Нему, то молитва за ближних – это выражение веры в них и любви к ним, исполнение евангельской заповеди любви к ближним, молитва за врагов – уподобление страждущему Иисусу Христу, величайший подвиг веры и святая тайна всепрощения, венец священномучеников и исповедников, восходящая до всеобъемлющей молитвы за весь мир – за всех живых, усопших и еще не рожденных. Многие скорбные песни Псалтыря созвучны горьким раздумьям Иова и пророчествуют о Гефсиманской ночи, когда Иисус Христос молился до кровавого пота, и о Голгофе – когда страждущий Спаситель пережил мировую скорбь.
Псалтырь – это книга, лучше любого мудреца и богослова, учащая нас рассуждать о делах рук Божиих – философствовать о премудрости Создателя, о чудесах Господних и устроении мира. Всем христианам надлежит научиться постигать величие и премудрость Творца через сотворенный Им мир – восходить от красоты чувственной к красоте духовной и к Богу – премудрому Художнику и Поэту неба и земли, научиться созерцать в картине звездного неба и белых лилиях – тайну и притчу, в дыхании ветра – тихую песнь, славящую Бога, в каждой былинке – замысел Создателя. Пророк Давид в дивном молитвенном гимне призывает небеса и всех Ангелов, звезды света, луну и солнце, землю и бездны морские, хвалить Бога, ибо «величие Его неисследимо»: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних, Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его все звезды света» (Пс.148:1-3). Вселенная, сотворенная Богом – это прекрасное произведение премудрого Творца, но красота творения – лишь отблеск величия и славы Божества. Царь Давид восклицает: «А я буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих» (Пс. 144:5). Псалтырь, прославляя премудрость и величие Бога в Его творении, знает и о пути отречения от мира, когда весь материальный универсум с его красотой звездного неба, ликованием утренней зари, роскошью зеленых рощ и садов, представляется пустыней, а душа жаждет взойти к своему Первообразу – Богу. Псалтырь пробуждает в душе восхищение величием Создателя и красотой мира Им премудро сотворенного – солнца, луны и звезд на небе, мощью ливанских кедров и песнями морской стихии, учит созерцать в мире – собрание неразгаданных Божьих тайн и притч. «Все соделал Ты премудро и земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). Но в Псалмах возвещается и путь отречения от мира, прекрасно выраженный в молитвенном плаче Силуана Афонского: «Сердце моей возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе и слезно ищу Тебя. Ты украсил небо звездами, воздух – облаками, землю же – морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мир, хотя он и прекрасен. Только Тебя желает душа моя, Господи…». Загадочные слова Псалмов о том, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс.17:12), по толкованию святого Дионисия Ареопагита есть высокий поэтический образец апофатического богословия: «Божественный мрак есть тот неприступный свет, в котором, по словам Писания (1Тим.6:16), живет Бог». «И божественный Павел познал Бога, когда познал, что Он выше всякого понятия и разумения, поэтому и называет пути Его неисследимыми, Его дары неизреченными (Рим.9:33) и мир Его превышающим всякий ум (Флп.4:7), поскольку он обрел Того, Который выше всего, и выше разумения уразумел, что Он выше всего, будучи Творцом всяческих».. Святитель Василий Великий – премудрый богослов, вдохновенный пастырь и проповедник Церкви, писал о духовном значении Псалтыря: «Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом во плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в Книге Псалмов, которые из многих музыкальных инструментов пророк приспособил в так называемому псалтырю, давая тем, как кажется мне, разуметь, что в нем издает гласы благодать, подаваемая свыше – от Духа Святого, потому что в этом – одном из музыкальных инструментов – источник звука находится вверху». Псалтырь – это образец поющего богословия и книга поющего сердца, покаянного плача и молитвенных созерцаний. В религиозной лирике пророка Давида, как в свернутом свитке, содержится широчайший диапазон религиозной жизни: от исповеди Августина Блаженного до оды Державина «Бог», от мыслей Достоевского о смысле жизни, смерти и предназначении человека, о добре и зле, Боге и бессмертии души до мистической теологии Дионисия Ареопагита, описывающего Бога символически и апофатически.
Псалтырь – это религиозная история души и молитвенная поэма о двух ее духовных состояниях: любви к Богу – Богообщении и Богооставленности – скорби и тоске от разлуки с Ним: «Близок Ты, Господи, и все заповеди Твои – истина» (Пс.118:151). «Неужели навсегда отринул Господь и не будет более благоволить?» (Пс. 76:8). Древний наставник монахов авва Дорофей говорил, что служение Богу из страха адских мук – рабское состояние, а из жажды райской награды – удел наемника, и только служение Богу из бескорыстной любви к Нему – истинная христианская вера. И чем сильнее и пламенней любовь к Богу, тем мрачнее и страшней потеря Бога, и метафизически трагичней состояние человека. Такова молитва, сорвавшаяся с уст царя Давида, пророчески предвосхищающая в самых жутких деталях крестные страдания Спасителя, Его смерть на Голгофе – жертву безмерной любви Бога-Искупителя к Своим падшим созданиям, и страшный вопль – воззвание страждущего Господа с Креста: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем – и Ты не внемлешь мне, ночью – и нет мне успокоения» (Пс.21:2-3). Преподобный Исаак Сирин утверждал, что Богооставленность – самое страшное из всех испытаний веры, сопровождающееся унынием, отчаянием, безнадежностью. Если бессмертная жизнь – это ощущение Бога, но в состоянии отчаяния человек хоть и понимает умом, что Господь не оставил его, но в сердце и душе мучительно переживает разлуку с Ним. Если Господь становится вечной жизнью человеческого сердца – неописуемой Тайной, о которой бессильны поведать языки людские и ангельские, то прерванное Богообщение воспринимается страдающей душой как потеря драгоценной жемчужины сокрытой в сердце – Царства Небесного, как ужасающая «вторая смерть» из Апокалипсиса – адские муки: «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь» (Пс.114:3). В Псалтыре Богообщение и Богооставленность, переживаемые душой как райское блаженство и адские муки – это два духовных аспекта религиозной жизни. Присутствие Бога в сердце – благодать, воспринимается душой как Жизнь и Свет, а ее трагическая утрата – как тьма кромешная и страшная смерть: «Скорей услышь меня Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу» (Пс.142:7). «Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал как человек без силы, между мертвыми брошенный, - как убитые, лежащие во гробе, о которых ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты» (Пс.87:5-7). Священное Писание рассказывает, что пророк Давид был полон любви к Богу. Но пережив высокое состояние Богообщения, он подобно библейскому страдальцу Иову познал нестерпимую скорбь Богооставленности, был мучим и томим духовной жаждой: «Где же прежние милости Твои, Господи?» (Пс.88:50). «Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?» (Пс. 9:22). Молящийся в дни скорбей Давид похож на страдающего Иова: ««Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего. Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя. Сердце мое трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих – и того нет у меня. Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали» (Пс.37:9-11). «Не оставь меня, Господи, боже мой! Не удаляйся от мен; Поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой!» (Пс.37:22-23). Потеряв Бога, его душа, помнящая о попранной ей любви, горько плача, познала невыразимую скорбь Адама, пережившего Богооставленность: «любимого Бога я оскорбил». И как Адам познал, что и со всеми сокровищами мира не обретет он счастья без Бога, так и псалмопевец Давид, восседавший на царском троне, осознал, что человек без Бога – нищ и окаянен: «Я же беден и нищ; Боже поспеши ко мне!» (Пс.69:6). «Только в Боге успокоится душа моя, ибо на Него надежда моя» (Пс.61:6). До глубин души прочувствовал царь и пророк Давид, что все земные сокровища и царства мира сего с их великолепными дворцами и грандиозными сооружениями названными «чудесами света» – ничто, если «нет Бога в сердце». Все возвышенные песни Псалтыря – это таинственные и прекрасные образцы религиозной лирики, показывающие нам, что человек без Бога нищ, беден и окаянен, а его душа пожираема грехами и пороками, как прокаженная плоть мученика Иова была пожираема червями. Давид верует – Бог велик, он с любовью ищет Творца своего, исповедуясь Всевышнему: «Я же беден и нищ, но Господь печется о мне. Ты – помощь моя и избавитель мой, Боже мой! не замедли» (Пс.39:18). За все совершенные грехи псалмопевец и Давид приносит покаяние перед Богом и просит Его о прощении и очищении сердца, ведь только чистые сердцем, могут постичь Бога и любовь Вседержителя: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною» (Пс. 50:3-5). С горькой печалью царь Давид исповедовался как многогрешный человек, совершивший множество беззаконий пред лицом Всевышнего, но велико было и его раскаяние и проникновенна исповедь, произнесенная в покаянных молитвах: «Боже! Ты знаешь безумие мое, и грехи мои не сокрыты от Тебя» (Пс.68: 6). В покаянных молитвах псалмопевец Давид выплакал свою душу Богу, омыл ее слезами, укрепил свою веру и обрел утешение и надежду в Боге. Читая Псалтырь, понимаешь, почему святые отцы Церкви называли покаяние – трепетом души пред вратами Рая.
Псалтырь – это пророческая книга, где возвещается о страданиях Христа Спасителя, о Его мучениях на Голгофе, о Воскресении Христовом – победе над смертью, и всеобщем воскресении мертвых – «воскресни, Господи, спаси меня, Боже мой» (Пс.3:8), о конце истории и Страшном Суде. Псалтырь – это богословие высочайшей пробы, где образно и поэтически изложены все боговдохновенные истины христианской веры – догмат о Святой Троице, о Боговоплощении, искуплении грехов мира на Голгофе и Воскресении Христовом, о сотворении Богом мира из ничего, о бессмертии души и Страшном Суде. «Если хочешь узнать тайны Царствия Божия, Псалтырь сообщит тебе их. Псалтырь содержит всю догматику» – говорил Василий Великий. Для царя Давида любовь к Богу – это средоточие религиозной жизни, а молитва – драгоценное сокровище и тайна его сердца. Псалтырь – это заветный ключ к тайне сердца ветхозаветного пророка Давида, где запечатлены мольбы человеческой души, уязвленной мукой любви – разлукой с Тем, без Кого нельзя жить: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя ждет душа моя, по тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище, ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс.62.2-4). Душа его как одинокая лань, странствующая в пустыне, стремилась к колодцу воды, текущей в жизнь вечную – к Богообщению: «как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие. Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: где Бог твой» » (Пс. 41:2-4). В Псалтыре поется о пустоте сердца без Бога, о религиозной тоске и духовной жажде. Душа иссыхает без Бога кА смоковница и е может принести плод веры, надежды и любви, поста и молитву, мудрости, благочестия и Богопознания, и подобно тому как пустыня мертва без источников воды, так и человек – иссохшая и безжизненная земля без веры, молитвы и любви, но благодать Святого Духа животворит душу, превращает ее в вечно прекрасный и цветущий райский сад, наполняет ее Божественной Жизнью. «Пошлешь Дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лицо земли» (Пс.103:30). Премудрый Господь, от Него жизнь, сила Его Святого Духа духовно обновляет и преображает человека. Если благодать Духа Божия касается нашего сердца, то оно расцветает как нежный и благоухающий цветок.
Мессианские пророчества Псалтыря еще более сильны, чем у иных пророков и мудрецов Ветхого Завета. Но пророчества Псалтыря не исчерпываются намеками на грядущее воплощение Сына Божиего на земле – обетованного Мессии, ибо Псалмы не только предрекают это важнейшее событие Нового Завета, но и возвещают о вечной жизни души и всеобщем воскресении из мертвых – «ибо Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15:10). Это пророческая мысль Псалмов Давидовых созвучна словам апостола Павла: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть!» (1 Кор. 15:25-26). Пророк Давид понимал, что человек есть существо смертное, он говорил о себе в молитве к Богу: «странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои» (Пс. 38:13). И в то же время пророк Давид верует в бессмертие души. Все книги Священного Писания возвещают о жизни будущего века, бессмертии души и всеобщем воскресении: «Бог не есть Бог мертвых, но живых», «у Него все живы». В книге Иова мы находим пророческие строки о Божественном Искупителе грехов мира и всеобщем воскресении из мертвых: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов.19:25-27). Если Господь всеблаг и всемогущ, то Он может восстановить из праха Свое творение – человека, преобразить его и сделать бессмертным и духовным – храмом Святого Духа, конечно, если человек отдаст Богу свое сердце в акте надежды, веры и любви. И пророк Исайя, возвышенно нареченный нашей святой Церковью ветхозаветным евангелистом, пророчествовал о тайне воплощения Слова Божиего от Пречистой Девы, и восклицал: «Оживут, Боже, мертвецы Твои; восстанут мертвые тела. Воспряните и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя — роса растений и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19). В книге пророка Иезекииля есть таинственное видение поля полного костей, которые по гласу Божиему облекаются плотью и кожею, и дух, войдя в них, оживил всех усопших. У пророка Даниила читаем: «и многие из спящих в прахе земли пробудятся: одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. А разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:2-3). И на страницах Псалтыря раздается пророчество о всеобщем воскресении из мертвых, Страшном Суде, участи грешников, избравших путь гибели, и праведников, обретших спасение. Псалтырь – это книга, излившаяся из молящегося сердца богопевца Давида, из глубин души своей он вознес к Богу свои скорби и радости, печали и восторженные гимны Создателю, в жгучих словах его – глубочайший анализ души и духовной жизни человека, всех его внутренних борений и метаний, надежд и устремлений, всей незримой и сокровенной борьбы добра и зла, всех самых отчаянных сомнений и пламенной веры – анализ более проницательный, чем вся психоаналитика от Фрейда и Юнга до наших дней. Псалмы Давида – это песни души, удрученной скорбями и своей греховностью, ищущей спасения в Боге и надеющейся на милость Его; это глаголы духа и сердца, поющего хвалу Всевышнему. Где христианину найти более лучшие и проникновенные образцы молитв, гимнов и песнопений, чем в Псалтыре? Святой Афанасий Великий говорил, что «в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая и душевные расположения и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто или избавился от злоумышлении, стал ли опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа – для всего этого имеет наставление в Божественных псалмах… Поэтому и сейчас каждый, произнося псалмы, пусть будет уверен, что Бог услышит просящих псаломским словом». Царь и пророк Давид есть вдохновенный Богом певец, изливающий всю свою душу в священных песнопениях и молитвах, изобличающий греховность человека, воспевающий в дивных песнопениях величие и славу Божию, из бездны отчаяния взывающий к Всевышнего, уповающий на Бога, сокрушающийся и плачущий о грехах своих, надеющийся на прощение Спасителя, вопиющий к Нему сердцем и устами, сознающий тщетность и ничтожество земных благ и радость общения с Богом, пророчествующий о пришествии Иисуса Христа, о Его святой жизни, крестных муках и смерти, сошествии в преисподнюю, Воскресении, Вознесении и втором пришествии в конце времен как о всеправедном и премудром Боге Судии всех живых и мертвых.
Какие неизъяснимые тайны Божии воспевает на языке священной поэзии Псалтырь: благость и всемогущество Творца вселенной, Его премудрость, пророчество о рождении Мессии, Его крестных страданиях и искупительной жертве за грехи всех людей, поет о Его вечном священстве и воскресение из мертвых – «да воскреснет Бог и расточатся враги Его», победу Спасителя над смертью и Адом – «да бегут от лица Его ненавидящие Его», надежду на будущую жизнь, мученичество за веру – «дорога в очах Господних смерть святых Его», священное таинство Евхаристии – «чашу спасения приму и имя Господне призову», упование на милость Всевышнего, ибо Он есть Любовь, грядущий Страшный Суд – «Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд по правоте» (Пс.9:8-9). Царь Давид пророчески предрекает, что все народы будут хвалить Господа и обретут в Нем спасение: «Боже! будь милостив к нам и благослови нас, освети нас лицом Твоим, дабы познали на земле путь Твой, во всех народах спасение Твое» (Пс. 66:2-3). Псалтырь – это книга, нравственно очищающая сердце покаянием, пророчески приуготовляющая человека к встрече с воплощенным Божественным Искупителем, раскрывающая тайну духовной любви: восхождение человека к Богу и нисхождение Бога к человеку – таинство сочетания Бога с душой, Христа с Его святой Церковью, столь прекрасно и поэтично описанное впоследствии в Песни Песней. Псалтырь – это не только духовный плач и песнь тоски по Богу, но и гимн во славу Творца и Промыслителя, Который никогда не оставляет ни одну душу: «взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:8-10). Царь Давид возвещает в Псалтыре, что молитва и хвала Богу – истинное назначение человека, и, обращаясь к своей душе, пророк, вдохновенный неисчислимыми тайнам, чудесами и милостями Божиими, говорит: «Хвали, душа моя, Господа» (Пс.145:1), и восторженная душа его восклицает: «Буду восхвалять Господа, доколе жив; буду петь Богу моему, доколе есть» (Пс.145:2). Преподобный Ефрем Сирин говорил, что когда Господь сошел в преисподнюю, то Он увидел там царя и пророка Давида, продолжавшего Его восхвалять. Августин Блаженный, восхищенный Псалтырью, мудро сказал, что сама жизнь наша должна стать песней и гимном Богу, а сердце наше – «десятиструнной псалтырью», десять струн – это десять заповедей данных нам, чтобы жизнь стала гимном Богу, ибо «благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи» (Пс.91:2-3). В молитве всем сердцем ищут Бога и общения с Ним, а не преходящих благ, всей душой просят о прощении грехов и ощущают евангельскую нищету духа: «Бог – все, а я без Бога – ничто». Святитель Иоанн Златоуст глубокомысленно утверждал, что Богу можно молиться везде – и в храме, и на улице, и в мастерской художника, и в кабинете ученого, и в уединенной монашеской келье, и в саду, и можно молиться Творцу, распевая Псалмы – главное, чтобы мысль звучала не только на устах, но и в сокровенной глубине нашего сердца, ибо Господь проникает в самые сокровенные мысли и намерения, и в наших обращениях к Нему ищет Он не ораторского искусства, не красноречия риторов и философов, а любви и нетленной красоты кроткого и молчаливого духа, устремленного к Богу с тихой и благоговейной молитвой, достойной небожителей – Ангелов и святых. Псалтырь настраивает душу молящегося человека на духовный лад, учит, подобно Евангелию, возносить искренние молитвы Богу за обижающих и оскорбляющих нас, прощать врагов и надеяться на Бога – славить Всевышнего и в светлые и благословенные минуты мира, покоя и радости, и в горестные дни печалей, испытаний и скорбей. Если человек не живет по заповедям Евангелия, не участвует в литургической жизни Церкви, то его мольбы становятся холодны, а Псалтырь – книга сердечных молитв, остается для него тайной за семью печатями. По сильному изречению Ефрема Сирина: «Псалом и из каменного сердца вызывает слезы». Псалмы, как и книгу Иова, надо читать через слезы покаяния – слезы о наших душах, столь мрачных по сравнению с душой Давида, преображенной пламенной любовью к Богу и горячей надеждой на Его премудрое правосудие и бесконечное милосердие: «Ты не оставишь души моей во аде» (Пс. 15:10).