Философия лица.
Личное бытие в философии лица.
(Учение философии лица о личном бытии)
2. Философия без лица. Часть 3.
Бог не может избежать этого «онтологического единства» и свободно стать перед миром – «лицом к лицу», в диалоге с человеком, ибо Он говорил бы сам с собой. Бессмысленность подобного мироощущения возмущает человека внесознательно помнящего об «общении» с Богом в саду Эдема. Эта жажда «общения», «нравственного» и «свободного». Эта жажда «любви», которая постоянно живёт в подсознании человека. Поиски равноправного общения с богами вдохновляли авторов трагедий. Желание прорваться чрез толпу богов, несправедливых и часто беспринципных до циничности, двигала, по-видимому, философами классиками в их поисках Бога философов. [11]
Космос древних греков исполнен единства и гармонии, полон внутреннего динамизма, эстетически богат, - это мир поистине «прекрасен» и «божественен». Вместе с тем, в таком мире полностью отсутствует нравственная красота, ибо невозможно само помышление о «свободе» и «любви». Не может случиться ничего случайного и непредсказуемого. Здесь невозможна абсолютная свобода как неустранимый элемент существования личного живого существа. [12] Всё, «свободное», а значит и «нравственное» угрожает космической гармонии. Ибо его нельзя объяснить разумом - logos, который связывает и собирает воедино все «вещи», приводя их к этой гармонии и единству. [13] То, что мешает «разуму», интеллекту, «рациональности» отвергается и осуждается. «Бытие» и «сознание» полностью отождествляются. [14] Жизнь – есть грёзы, сны некоего божественного «сознания», этакого бога философов, о самом себе. Понятие о «лице» - «вечном», «свободном», «нравственном» бессмертном индивидууме совершенно невозможно.
[11] Боги всегда могли необычным образом вмешиваться в природу посредством чудес, равно как и в жизнь людей, бывая даже причиной безумия (ate) последних. Это представление, однако, претерпевает радикальную трансформацию у классических философов и авторов трагедий, которые очевидным образом отрицают право богов преступать законы справедливости, или «меры», то есть «космоса» (kosmos - правильное поведение), который содержит мир в одном, необходимом единстве. «Если боги творят что-либо безобразное, они не суть боги» (Еврипид, фр.292 acc. to Bellerophon). Этой трансформации сопутствует идея, что Зевс есть в одно и то же время «непоколебимый закон природы и ум, обитающий в смертных», тот, кто направляет «согласно справедливости всё, что случается в дольнем мире» (Еврипид, Троянки, 884сл.).
[12] Гегель говорит о древней Греции как о том месте, где впервые появляется понятие «свободной индивидуальности» в связи со скульптурой. Однако, как он сам замечает, это была «субстантивная индивидуальность», в которой «акцент поставлен только на общем и постоянном..., тогда как преходящее и случайное отвергается».
[13] Характерно происхождение и первоначальный смысл понятия «логоса», как это прослеживает М. Хайдеггер. Превращение «логоса» в космологический принцип, как мы видим это в стоицизме, есть естественное следствие первоначального отождествления «логоса» с «бытием» (например, у Гераклита), а также всего мировосприятия древнего эллинизма.
[14] Человеческого индивидуального сознания как Объективной Реальности – попросту нет! Живёт не индивидуум, а абстрактная идея Бога или богов о человеке и человечестве. Жизнь – театр, на сцене которого во многих ролях пьесы, являющейся одновременно драмой, комедией и трагедией, непостижимо выступает один единственный божественный актёр. Меняются лишь маски, которые он надевает.