Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.
Ф.И. Тютчев
Сергей! Скорбно знать о твоем безбожии – о смерти твоей души, погребенной в потоке суетных забот. Снова берусь писать о вере, чтобы ты понял: жизнь без Бога – бессмысленна. Священное Писание открывает тайну человека как существа загадочного и парадоксального. Христианский философ Паскаль, опираясь на трагическую мудрость Иова и Соломона, писал, что человек – велик и ничтожен, сотворен для Бога и противится Богу, одарен бессмертной душой и цинично насмехается над ней и ее Творцом. Человек – это загадочное создание, он есть существо низменное и возвышенное, ангельское и демоническое, а в его душе сотворенной по образу и подобию Божиему – прекрасной, нетленной и вечной, но после грехопадения – оскверненной грехом, постоянно борется добро и зло. Вся жизнь человека проходит в духовно-нравственных колебаниях между светом и тьмой, а его сердце – драгоценное сокровище, которое он может отдать Богу или вручить демону. В философской лирике Тютчева – поэта с острым умом и отточенным словом, подобно Паскалю, Кьеркегору и Достоевскому, предвосхитившего ключевые темы экзистенциализма, поднимаются «вечные вопросы» о назначении человека: «Кто ты? Откуда? Как решить, небесный ты или земной?» Как религиозно настроенный поэт и философски мыслящий предтеча русского символизма, Тютчев понимает, что человек сотворен Богом «на пороге как бы двойного бытия», на грани двух миров – духовного и материального, а его душа – «жилица двух миров». Для чего сотворен человек? Зачем он живет, и в чем его предназначение? С точки зрения библейского миросозерцания и христианского вероучения человек сотворен по образу и подобию Божиему, Творец вдохнул в него дыхание жизни – Святой Дух, высшее назначение человека – стремиться к своему Первообразу – Богу, и соединить мир земной и небесный, одухотворив и преобразив вселенную в храм Божества. Христос сказал людям: «вы – боги и все – сыны Всевышнего», а апостол Павел уточнил, что если человек не имеет любви в сердце, то он ничто. Высочайшая честь и духовное достоинство человека как свободной и самоопределяющейся личности в том, что он был сотворен по образу и подобию Бога Творца. Датский принц Гамлет восклицает в трагедии Шекспира: «Какое чудо природы человек! Как благородно рассуждает! С какими безграничными способностями! Как точен и поразителен по складу и движеньям! В поступках как близок Ангелу! В воззрениях как близок к Богу! Краса вселенной! Венец всего живущего!». Но со скорбью Гамлет замечает: «Что значит человек, когда его заветные желанья – еда и сон? Животное – и все. Наверно, Тот, Кто создал нас с понятьем о будущем и прошлом, дивный дар вложил не с тем, чтоб разум гнил без пользы…». Жизнь человека без Бога – абсурдна и бессмысленна, а человек утратив свой духовный лик и образ Божий, деградирует до уровня скота. Человеку была дарована свобода духа, он мог, устремляясь к своему Первообразу – Богу, духовно преобразиться и стать «богом по благодати», а мог отпасть от Создателя и уподобиться демону – духу зла, лжи и смерти. По началу сотворения человеческая природа – прекрасна, премудра, духовна и нетленна, ибо она – зеркало, отражающее славу и величие Божие, и Сам Христос – предвечное и несотворенное Слово Божие воспринял нашу природу – кроме греха, ибо грех противен всеблагому Богу. И восприняв всю человеческую природу – дух, душу и тело, Сын Божий Иисус Христос освятил и преобразил ее через соединение с силой и славой Своего незримого и предвечного Божества.
Шекспир призывал человека «повернуть глаза зрачками в душу», чтобы познать себя, ибо душа наша – тайна, что глубже морской бездны и необъятней звездного неба. В Псалтыре сердце человека сравнивается с бездной, и бездну нашего сердца может наполнить только бездна благости, милосердия и любви Божией. Глубоко сердце человека, кто познает его кладези? Исследуй тайну сердца своего и тайники души своей, и увидишь – гнездовье греха и порока. Загляни внутрь себя, что ты узришь в сердце – храм Святого Духа, или бездну зла и капище страстей? Сердца святых – это храм Святого Духа, а наши сердца – языческое капище, где поставлены идолы пороков: гордости, унынию, гневу, тщеславию, лжи, лености, клевете, похоти, ненависти, сребролюбию. В сердце твоем не Бог – Свет, Истина и Жизнь, а житейская суета, оттого оно – холодно и пусто, ум – изворотлив и циничен, речи – лживы и пошлы, тон – ехиден и саркастичен, воля – порочна и греховна. Демон – это дух лжи, и ты – лжец, раз служишь ему, выступая против боговдохновенности Священного Писания, и утверждая, что жизнь и смерть Богочеловека Иисуса Христа – вымысел. Если не существует Бога, и нет бессмертной души, то жизнь наша бессмысленна, а ее итог – горсть праха в позабытой всем миром могиле. Если Господь создал человека с душой свободной, разумной и бессмертной, то разве не ужасно думать, что после смерти он станет горстью праха? Церковь молится за усопших и прославляет святых пред Богом, свидетельствуя, что смерть – не конец, а загадочные врата – переход в иной мир. Что дороже жизни? Но жизнь – это дар Бога, а ты отрицаешь Бога и обессмысливаешь жизнь, превращая ее в абсурдную трагикомедию. Жизнь на земле драгоценна как алмаз и хрупка как цветок; она есть приуготовление к вечности – к вечной жизни в Боге, или без Бога – Аду.
В мудрых стихах царя и пророка Давида, сказано, что «человек – как трава, дни его – как полевой цветок, так и он отцветает» (Пс. 102:15). И апостол Петр писал, что «всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохнет трава, и цвет ее опал; но слово Господе пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Петр. 1:24-25). Апостол Иаков метафорически сравнивал жизнь человека с паром, являющимся на малое время, а потом исчезающим. Наша жизнь кратка, но драгоценна, ибо она – преддверие вечность. Время земной жизни – это тонкая грань, отделяющая нас от вечности. На что тратишь бесценные мгновения жизни, более дорогие, чем жемчуг и алмазы? Чего ищет душа вне веры в Бога, и разве есть благо, которого нет в Нем? Все великие философы учили, что в Боге совершенная сила и всемогущество, у Него – несравненная и нетленна красота, прекраснее в тысячу тысяч раз солнца и звездного неба, Он – всеблаг и премудр.
Жизнь христианина в Евангелии уподобляется воинской страже. Истинная жизнь духа – это духовная борьба с демоническими импульсами греха в сердце и стремление к своему Первообразу – Богу, без Которого все мы мертвы, бедны и окаянны. Духовная борьба с грехом – это борьба духа и личности за вечную жизнь на небе с Богом, ибо жизнь во грехе – не жизнь, а умирание – путь к смерти души и тела. В Священном Писании сказано: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34). Истинная жизнь – это свобода от греха, а свобода от греха обретается верой во Христа и благодатью Святого Духа: «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). Жизнь христианина – это духовная борьба с грехом, молитвенный и аскетический подвиг, утвержденный на краеугольном камне – вере в Бога, любви к Нему и ближнему. Истинная жизнь – это пребывание в Боге, уподобление Христу через стяжение Святого Духа, исполнение евангельских заповедей: любви к Богу, ближнему и врагу. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин.4:16). Преподобный Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым сказал, что «Господь ищет сердца, преисполненного любви к Богу и ближнему», но сколь охладели наши сердца, как уподобились они бездушному камню! Если бы в наших сердцах была любовь, то каждый из нас был бы подобен свече, горящей перед престолом Всевышнего: ее тающий воск – плач о грехах и милосердие к падшим и страждущим, тихое пламя – молитва за мир, а свет – вера в Бога и милость Его. Великий русский праведник и православный святой Иоанн Кронштадтский, говорил, что «усердная борьба с грехом укрепляет душу в надежде и любви к Богу и ближнему, и во всякой добродетели». Православный подвижник уподобил душу музыкальному инструменту, созданному Богом – и если ее настроить духовно, то человек будет жить по заповедям Евангелия, а если греховно, то он будет пребывать в пороке. Господь даровал человеку свободу, и только он сам способен настроить свою душу – на дивные «звуки небес» или «скучные песни земли». Древний мудрец и иудейский царь Соломон наставлял: «больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источник жизни» (Притч. 4:23). Христос поучал народ образно, обращался к людям на языке символов и притч, врезающихся в сердце, побуждающих размышлять о словах Спасителя. Вдумчиво читай притчи Соломона и Иисуса Христа, и размышляй – хранишь ли ты сердце свое? Где сердце твое и к чему оно устремлено – к Богу на небе или к праху на земле? Если сердце ищет Бога – Сущего и Непостижимого, бесконечно близкого и запредельного, то человек возвышает свой дух, но если сердце обращено к тленному и преходящему, то он погребает душу в прахе земном. Католический поэт и теолог Ангелус Силезиус – автор бессмертного шедевра «Херувимский странник», писал: «Что любишь ты в то и врастаешь понемногу, стремится к праху прах, кого-то тянет к Богу». Атеист – это человек, отрекшийся от Бога, умертвивший свою душу в потоке житейских забот и низменных страстей. У всех атеистов атрофирована совесть и нравственное чувство – они насмехаются над Богом, распятым за них на Кресте и отрицают бессмертие души, видя в каждом ближнем – смертную плоть без духовного содержания. Нравственное чувство – это духовный щит души, ниспосланный Творцом, для хранения ума и сердца от духов зла, грехов и страстей. Высшее благо для человека – в Боге, а высочайшие образцы нравственности – заповеди Евангелия, ибо они вечные идеалы с неба от Бога, а не с земли от мира. Высок идеализм Платона, рассудителен ум Аристотеля и мораль стоиков благоразумна, но как звезды, блистающие на небе, меркнут в свете солнца, так меркнет мудрость Платона, Аристотеля, стоиков и всех мудрецов мира сего в предивном свете Божественного Откровения.
Если демон – дух зла и лжи, враг Бога, то, что он хочет и чего жаждет почерневшее от ненависти сердце его? Демон хочет истребить в сердце человека веру в Бога и любовь к Нему. Демон делает все, чтобы обратить душу от Бога и вечности к временному, тленному и преходящему – к водовороту сует мира сего. Но что вся красота земного мира, в сравнении с предивной и нетленной красотой Бога – Света Истины, как не горсть праха и истлевающий хитон? Все земные блага – золото и серебро, драгоценные камни и почести, слава и власть царей, красота плоти и знатность происхождения в сравнении с Богом – пыль, сметаемая с лица земли дуновением времени. Человек призван духовно просвещаться – молиться умом и сердцем, упражняться в философии, размышлять о Боге и душе, о жизни и смерти, читать Слово Божие. Апостол Павел призывал помышлять о горнем – Боге и душе, а не о земном. Христос в Нагорной проповеди призывал искать не тленных и временных сокровищ на земле, а вечных и духовных сокровищ на небе. Христос призвал возлюбить Бога больше всего на свете, возлюбить ближнего сотворенного по образу Создателя, возлюбить всякое Его создание. Религиозное миросозерцание основано на благоговении перед Богом – Создателем мира, невыразимым словом и непостижимым мыслью, и на созерцании в Его творении отблеска Его неописуемой Божественной славы. Посмотри на небо – днем дивный лик солнца, одаряет светом землю, утопающую в рощах, садах и лесах, которым нет числа, а ночью – луна и собрание неисчислимых звезд, мерцают над головой твоей, проповедуя неописуемую славу Создателя в красоте сотворенной Им вселенной. Посмотри на цветы полевые, на лилии, украшенные лучше царя Соломона, и увидишь, как прекрасны дела Создателя. Все сотворил Бог для человека – венца Его творения, все соделал Господь премудро и прекрасно – солнце, луна и звезды сверкают на небесах, восхищая поэтов и мудрецов, благоухающие цветы украшают землю, а бездны морей, таят свои сокровища, алмазные венцы могучих как крепости гор, устремляются ввысь, а безмолвные пустыни – учат монахов уединению и молитве. Во всем творении Бога виден отблеск Его премудрости и печать Его славы и творческой силы. Все сотворенное Богом было предивно и премудро, нетленно и бессмертно, а после грехопадения Адама весь мир попал во власть смерти и хаоса. Все сотворенное Богом – премудро и прекрасно; как притча загадочна картина мироздания. Все даровано Творцом человеку, а тот пал в грех и обрек мир на тление и смерть, водворил на земле плач и горе без конца. Где искать спасение от тления и смерти, от греха и страданий? Если Бога нет, то прав немецкий философ Шопенгауэр и «наш мир – худший из всех возможных миров». Трагические строки Тютчева блестяще характеризуют безутешную участь человека в мире без Бога:
И человек, как сирота бездомный,
Стоит теперь и немощен и гол,
Лицом к лицу пред пропастию темной.
На самого себя покинут он –
Упразднен ум и мысль осиротела –
В душе своей, как в бездне, погружен,
И нет извне опоры, ни предела…
Только если Бог существует, возможна победа над грехом и смертью. Если Бога нет, и нет бессмертной души, то человек, выражаясь поэтическим языком – «греза природы» и «исчадье праха». Бесконечно драгоценна душа человека для Бога, с ее свободой, бессмертием и даром разума. Но глубоко пал человек и стал чуждым Богу – уподобился демону и сделался рабом греха и страсти. Отвергнув Подателя жизни, он познал скорбь, беды и смерть, стал добычей демона, жаждущего отправить его душу в страшную сокровищницу Ада. Грех – это отпадение от Бога, а покаяние – соединение с Богом. Вдумайся, как безобразен и безумен грех – вражда с Богом, растлившая душу и тело, превратившая мир в преддверие Ада и державу смерти. Всякая душа прекрасна, ибо сотворена Богом, но грех обезображивает душу, делает ее коварной и ужасной как демон, циничной и холодной. Выражаясь метафорически, Паскаль назвал человека «мыслящим тростником», а Тютчев метко подметил, что утрачивая духовную мудрость, он теряет дар созерцания в красотах мира отблеска премудрости Создателя, и начинает роптать, вместо того, чтобы прославлять Творца и Промыслителя. На всех делах Божиих почила печать бесконечной Его премудрости и всеблагости, но ты – слепец и не видишь венец совершенств Художника неба и земли, и тщеславишься умом ехидным и плоским, но тщетно тщеславие твое – горькую чашу приуготовляешь себе: на земле – жизнь без смысла, а после смерти – вечность без Бога. Неужели в душе твоей совсем угас светильник Божий – мудрость и совесть? Покаяние – это освобождение от греха, отречение от демона, обращение падшей души к Богу, путь блудного сына, возвращающегося к своему Отцу. Человек призван стоять на страже своего сердца, хранить его от зла и грехов. Молишься ли ты, размышляешь ли о Боге и душе, Аде и Рае, задумываешься ли о смерти, участвуешь ли в духовных беседах, читаешь ли Священное Писание? Научись созерцать в Библии – священную книгу, где собраны слова Божественной Премудрости. Чем выше духовная культура человека, тем глубже он постигает смысл слов Священного Писания. Тайна спасения открыта миру во Христе Богочеловеке, ибо без Христа и совершенного Им дела искупления, невозможно спастись и избавиться от власти греха. Искупление мира лежащего во зле совершилось через крестную жертву Иисуса Христа – Сына Божиего. Подумай, как безмерно велика сила Креста и Крови Агнца Божиего, пролитой ради искупления грехов мира. Если я со Христом, а Христос со мной, то сердце живо и дух радостен, а если я без Христа, то сердце мертво, а дух мятежен и скорбен. Для меня Христос – Свет и Жизнь, а ты, не веруя во Христа Спасителя – враг мой, но не из осуждения пишу тебе, а из дружбы, ведь ты сотворен Богом, и душа твоя – драгоценное сокровище для Него. Если бы презирал тебя, то не видел бы в тебе творение Его и не писал бы о Творце, душе и смысле жизни. А если бы не признал в тебе врага – неверующего во Христа, смеющегося над распятием Его на Голгофе и отрицающего богооткровенные истины Священного Писания, то согрешил бы я против правды и не был бы честен перед Богом и тобой.
Вера во Христа и Его воскресение из мертвых – это вопрос жизни и смерти. Воскресение Христа из мертвых и Его победа над Адом и смертью – это алмазный стержень христианской веры. А если Христос не воскрес, то, как признается апостол Павел «вера наша тщетна». Апостол Павел призвал христиан хранить веру во Христа как залог спасения: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). Не веришь ты в чудеса сотворенные Христом, и говоришь, что законы физики – незыблемы. Но вдумайся в библейские сюжеты и пойми, что евангельские чудеса – это свидетельство всемогущества Божиего. Если Господь сотворил небо – мир духовный, и землю – мир материальный, то, что сложного Ему в том, чтобы воскресить из мертвых Лазаря? Господь сотворил прекрасную вселенную, где сверкают как драгоценные камни мириады звезд и созвездий, ибо Бог всемогущ и всесилен, так что сложного Ему сотворить чудеса, описанные в Евангелии? Господь бесконечно всемогущ, Он сотворил мир Словом Своим – «сказал – и было, повелел – и создалось» (Пс.32:9), и вся безмерность миров для Него – песчинка.
Святитель Григорий Богослов говорил, что существует два ума: духовный разум – внутренний логос, и душевный рассудок с формальным мышлением. Если духовному уму – логосу, понятно Слово Божие, и он устремлен к вечному и горнему, то душевный рассудок – эвклидов интеллект, обращен к эмпирическому миру и мыслит по земным меркам. Наука – это область рассудка и аналитического мышления, а религиозная вера – это область духовной жизни, молитвы и созерцания. Апостол Павел предостерегал, что душевный человек – мыслящий рационально, не поймет духовного – написанного в Священном Писании. И святые отцы Церкви – Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник, учили мыслить о Боге апофатически и толковать библейские книги символически и анагогически, и воспрещали в постижении Священного Писания опираться на творения Платона и Аристотеля, ибо их эллинская философия, не преображенная благодатью Святого Духа – душевна, а не духовна, изощрена интеллектуально, но не боговдохновенна. По прозорливому слову апостола Павла душевный человек не принимает даров Святого Духа, но почитает все сказанное в Священном Писании за безумие, абсурд и нелепость. Душевный человек не умеет рассуждать духовно, но пытается втиснуть в прокрустово ложе формальной логики и рационально-дискурсивного мышления бесконечность Божественной Премудрости, открытой миру в Священном Писании, нареченной величайшими богословами «вечной книгой» и «скрижалью истины».
В мистическом плане Церковь – это «столп и утверждение истины», тело Христово, Богочеловечество, святилище Божие и сокровищница Святого Духа, а ее таинства – семь драгоценных жемчужин Царства Небесного. Церковь – это ковчег спасения, врата в Царство Божие, и кто вне Церкви, тот без Бога, а отрицающий Церковь – отрицает Бога, ибо силою Духа Святого образована новозаветная Церковь. Апостол Павел сказал, что Христос возлюбил Церковь, она – невеста Его и хранительница Божественного Откровения, жизнь ее – духовна и нетленна, а искусство – боговдохновенно и священно. Тайна христианства не в прекрасных и благообразных церковных ритуалах и интеллектуально изощренном богословии, а в общении с Богом и откровении о духовном мире. Религиозный философ Евгений Трубецкой прав, говоря, что истинные иконописцы – это не только молитвенники и философы, но и боговидцы, а христианское творчество – это синергия свободы человеческого духа и Божественной благодати. Православная икона – это не просто произведение искусства, но молитвенное созерцание и «умозрение в красках», Божественное Откровение и образ духовного преображения личности. Иконопись – это священная символика Церкви и сакральное искусство. Христианский храм – это Божественное Откровение, воплощенное в камне, врата в вечность, образ неба на земле, в мистическом смысле – это соединение Церкви Небесной и земной, обитель богослужебных молитв и место таинственной встречи души с Богом, а в эсхатологическом плане – откровение Логоса о том, что вся вселенная преобразится благодатью и станет прекрасным и предивным храмом Божиим. В храме человек общается с Богом, время соприкасается с вечностью, вся история от сотворения мира до Страшного Суда свернута как свиток, и в священных текстах открывается ее эсхатологическая цель – духовное преображение человека и космоса.
Напрасно думаешь, что христианское вероучение унижает тело. Для материалистов тело – это плоть, обреченная стать горстью праха, для величайших мудрецов античного мира – Платона и Плотина – «тело есть темница души», а для христианина – прекрасный инструмент бессмертной души. Святые отцы Церкви сравнивали дух человека с драгоценным алмазом, вложенным в тело как в дивную и прекрасную оправу. В Священном Писании сказано, что тело – это храм Святого Духа, а наше сердце в его целостном библейском смысле – Его живой алтарь. Преподобный Ефрем Сирин сказал, что тело призвано прославиться красотой души, но я дерзнуть сказать более – прославиться славой и величием Божества, ибо Христос принял человеческую природу – «Слово стало плотью», и на Фаворе тело Его преобразилось в предвечном Божественном Свете. Если души святых воссияют как звезды, то тела их после воскресения станут прекраснее утренней зари, как алмазные зеркала, отражающие величие Божие. Преподобный Максим Исповедник писал, что человек сотворен как связь двух миров – духовного и материального, и призван к спасению как целостная личность. Если для платоников бессмертна душа, а тело обречено истлеть и обратиться в прах, то для христианина – спасается целостная личность, человек как свободное и духовно-чувственное существо. Христианство возвещает, что все мертвые воскреснут в преображенных телах, а весь видимый мир – духовно преобразится, не будет более смерти и тления, скорби, греха и плача, но будет Царство Небесное – горний Иерусалим, где Бог будет всем во всем.