Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает. В них –духовный путь исправления природы человека; при их осмысливании через сознание души проясняется многое. А то, что остаётся неясным, раскрывается проникновением в «зашифрованные» в образах этого мира духовные смыслы стихов.
По мнению многих богословов без различия вероисповедания данный псалом – один из самых прекрасных из всех посланий Давида. В нём мы находим красивое по выражению, ёмкое и благоговейное размышление о Божьем всеведении, на которое мы должны настроить сердце и исполниться им. Это основа роста веры и вхождения в сферы действия Духа Святого.
"Господи! Ты испытал меня и знаешь.
Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали.
Иду ли я, отдыхаю ли — Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе.
Ещё нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно.
Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою.
Дивно для меня ведение Твое, — высоко, не могу постигнуть его!"
Творец испытал и знает не только «приближённых» людей. Он знает всех и каждого, все слова и поступки, мысли и побуждения. Он знает все действия как внутреннего, так и внешнего человека. Мы обнажены и открыты перед Ним, точнее – под Ним, а ещё точнее – в Нём.
«И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчёт» (Евр 4:13).
Безграничное ведение Всевышнего непостижимо для человека. Но человеки, когда доходят до предела понимания, могут склониться в поклонении и уповать на безграничное знание Бога.
Могут, но этого не делают. Поэтому так много у нас проблем. Но, с другой стороны, если бы не было проблем, не было бы и развития!
«…сзади и спереди Ты объемлешь меня»… Господь знает меня, подобно тому, как и я знаю – не только то, что вижу, но и то, что чувствую, ощущаю. Только я – для себя, а Он – для всего мироздания, и проникновенность Его безгранична – «…дивно для меня… высоко».
Казалось бы, можно сказать Творцу ещё проще: «Ты знаешь всё». Но Давид излагает так, что становится ясно: именно в это он более всего хочет верить, и именно об этом полезнее всего человеку размышлять.
Я знаю, что это мне во благо, если познал это именно для себя. Так я устроен. И становится понятно, как и откуда Бог это знает, ведь всё просто, – Он это знает от меня. Он знает меня так досконально, как я знаю то, что о себе знаю, что мне присуще. Я могу этого не осознавать и не отдавать себе отчёт, я могу не хотеть в этом сознаться, но я это знаю. И значит, знает Он.
Главное для Творца, чем человек руководствуется, к какой цели идёт. Потому что человеку Бог даёт право выбора: быть с Ним, или без Него.
Эти стихи Давида – выражение восхищения Божьему всеведению, выражение согласия человека в каждом состоянии следовать принципу: «Нет никого кроме Творца», а также желания постичь, что только Он движет всем, а в самом человеке нет ничего, кроме точки отрыва от Творца. Всё остальное приходит от Высшей силы.
Но СВОЮ реальность человек видит через этот разрыв, через эту точку разбиения. А его работа заключается в том, чтобы всеми силами стараться разглядеть, раскрыть Творца как первопричину всего происходящего.
Постепенно, раз за разом, от осознания к осознанию, от понятого смысла к смыслу точка разбиения сужается, пока не исчезает совсем, и человек достигает полного слияния с Творцом.
Другими словами, нужно раскрыть во всём происходящем с нами, внутри и вокруг, что всё это приходит от Творца, создающего для человеков состояние, называющееся нашим миром. Это и называется «сзади и спереди Ты объемлешь меня», то есть Он создаёт во мне, формирует мои замыслы и желания: вот их не было, а сейчас есть. Откуда они появились? От этой высшей силы, которая во мне их создала, или заложила в каждого «программу». И всё наше существование определяется ею.
А наша задача – раскрывать действие высшей силы, чтобы соединиться с этим духовным «суперкомпьютером», великим замыслом, предопределяющим всё. Он обуславливает то, что происходит со всеми вместе, с каждым в отдельности, в связи между нами, – всё от Него.
Призвание человека именно как Человека – ОСОЗНАННО войти в эту высшую систему. Для этого ему и дано сознание. После входа в неё открывается мир бесконечности, и все проблемы исчезают, потому что они возникали только затем, чтобы приблизить нас к входу в эту систему.
"Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?
Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты."
«…постелю ли (себе) в преисподней – вот Ты!» – в прямом переводе.
Кто с Творцом в душе, кто без Него – все мы находимся в низшей системе творения. Различие только в осознанности – неосознанности, в степени проявления собственной инициативы.
Если Бог вездесущ, то он по определению и всеведущ, это предполагает безмерность и бесконечность, и повсеместность Его присутствия. Вездесущность Бога – не то же самое, что пантеизм. Пантеизм утверждает, что творение есть Бог. А Бог – это самая что ни на есть причина творения.
Никто и ничто что не может вытолкнуть человека из «Божьего присутствия», потому что это – пространство (условное, конечно) Духа.
Как сказал ещё Сенека: «Quocunque te flexeris, ibi Deum videbis occurrentem tibi» – «куда бы ты ни повернулся, увидишь Бога, встречающего тебя». А Блез Паскаль выразил это геометрически: «Его центр везде; Его окружность нигде».
«Постелить себе в преисподней» – речь о мёртвом состоянии души, лишённой духа, и нет ей покоя ни днём ни ночью от жгущего огня желаний, которые невозможно исполнить.
"Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, —
и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя.
Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью»;
но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет."
Крылья зари – это описание лучей утреннего солнца, видимого света. Но даже эти лучи конечны, а сила Творца не имеет ни границ, ни времени.
«Но и тьма не скроет (меня) от Тебя, и ночь, как день, светит; тьма – как свет»
Для источника света по определению не может быть тьмы.
Если свет светит, то его не скроет никакая непроглядная тьма или завеса: «…и ночь светла, как день: как тьма, так и свет». Первый период до осознания Творца идёт во тьме, но кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику.
Другое значение стиха: нет такой тьмы и тени смертной, которые укрыли бы делателей беззакония, никакие маски лицемерия и ложь, сколь благовидными они бы ни были, раскроются в своем истинном свете пред Богом.
"Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей.
Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это.
Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы."
«Не была сокрыта от Тебя сущность моя, когда я созидаем был втайне, образуем в глубине земли» – таков первичный перевод.
«В глубине земли» означает в глубине желания, в материальной сущности, в первичном состоянии творения за пределами проникновения света. Для понимания используется образ материнского чрева, смысл образа отсылает к преддверию духовного рождения.
Говоря о человеке, венце Божьего творения, Давид восхищается тем, как он дивно устроен. Изумительная сложность и упорядоченность строения человека осознаются на уровне души – на уровне интуитивного знания. При этом душа человека нематериальна и невидима. «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» (1Кор. 2:11).
"Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них ещё не было."
Здесь для раскрытия смысла также полезен прямой перевод: «Неоформленным видели меня очи Твои, и в книге Твоей записаны все дни, когда (все) сотворены будут, – и мне (означен) один из них».
Творец – создатель и господин потаённых глубин души. Он не только знает, но и управляет состояниями души по Своему замыслу, через духовное управление.
"Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их!
Стану ли исчислять их, но они многочисленнее песка; когда я пробуждаюсь, я все ещё с Тобою.
О, если бы Ты, Боже, поразил нечестивого! Удалитесь от меня, кровожадные!
Они говорят против Тебя нечестиво; суетное замышляют враги Твои.
Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя?
Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне.
Испытай меня, Боже, и узнай сердце моё; испытай меня и узнай помышления мои;
и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный."
Если мы пробуждаемся утром и первые наши мысли о Боге, то Он будет перед нами на протяжении всего дня и во мраке следующей ночи.
Давид говорит, что ненавидит ненавидящих Бога. «Да приидет Царствие Твоё, да будет воля Твоя» – но, как мы уже знаем, пришествию Царства будет предшествовать уничтожение Его врагов.
Ненавидеть ненавидящих – это искреннее и сильное духовное состояние, направленное на то, чтобы замысел Божий исполнился. Для этого нужно осознание зла в восстающих на этот замысел эгоистических свойствах и пробуждение к их уничтожению – полному исправлению греховных свойств.
Далее необходимо получение свойств подобия Творцу.
Именно эти этапы связаны с образом борьбы с врагами.
Последние строки в синодальном переводе заметно отличаются от перевода первичного еврейского текста:
«Те, что призывают Тебя с коварством; произносят всуе (имя Твоё) враги Твои.
Ведь ненавидящих Тебя, Господи, ненавижу я и с восстающими на Тебя ссорюсь!
Полной ненавистью ненавижу их, врагами стали они мне.
Исследуй меня Боже, и узнай сердце мое, испытай меня и узнай мысли мои,
И посмотри, не на печальном ли я пути, и веди меня по пути вечному».
Искреннюю веру Давида показывает не готовность пройти испытание, а мольбу о углублённой проверке его помышлений.
Это не слова человека, убеждённого в своей невинности или праведности, а скорее исповедь того, кто был в присутствии Господа, познал Его и ясно ощущает свою греховность. И он просит Господа указать ему на скрытое от сознания, и помочь ему с прохождением духовных состояний – «направь меня на путь вечный».
Только достигнув постоянного ощущения Творца, человек начинает постигать величие и совершенство высшей силы и тогда понимает, насколько совершенно сознание Творца, находящееся выше всего творения.
Мы устроены так, что всё постигаем лишь на контрастах. Создатель выше таких исследований противоположных понятий, Он – абсолютное совершенство само по себе.
Сын человеческий, рождённый женщиной, в силах исследовать и способен понять, что такое Высшая сила, но он всё же НЕ постигает Её. Ведь творение не способно постичь совершенство само по себе, а всегда всё познаёт на сравнении с противоположностью.
Но когда постигает, что это для него непостижимо, он уже не может жить без Творца, и это – самый высокий момент слияния с Высшим. Высший остается Высшим в своих свойствах, действиях, но принимается таковым для человека – и входит в него, и человек проникает через это в Высшее!
Царь Давид, олицетворяющий духовное постижение, постигает это в своей душе, он раскрывает, что выше нашего мира существует особое Совершенство, непостижимое для человека. Ведь оно исходит из свойств отдачи и любви Творца, который не облачается в творение, а находится выше него. И тогда он понимает, что эти понятия: «совершенство», «величие» – следуют из впечатлений творения, а не из самого Высшего.