Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает. В них –духовный путь исправления природы человека; при их осмысливании через сознание души проясняется многое. А то, что остаётся неясным, раскрывается проникновением в «зашифрованные» в образах этого мира духовные смыслы стихов.
Пятнадцать псалмов со 119 по 133 озаглавлены как Песни восхождений. Эти песни левиты исполняли на ступенях Храма, поднимаясь по пятнадцати ступеням лестницы, ведущей вверх из внешнего двора храма во внутренний, и на каждой ступени исполняли одну песнь.
В переводе оригинала Теилим это псалмы со 120 по 134, они так и называются – «Песни ступеней».
Первая ступень. Псалом 119.
"К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня.
Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого.
Что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый?
Изощрённые стрелы сильного, с горящими углями дроковыми.
Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских.
Долго жила душа моя с ненавидящими мир.
Я мирен: но только заговорю, они — к войне."
«…и Он ответил мне» – говорит еврейский текст, то есть Давид уже уверен, что Господом «сформулирован» ответ, и ответ этот предсказуем и неизменен в соответствии со свойствами Всевышнего. Вера Давида – как прообраз веры Христа: «Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» (Ин 11:41).
Злоречие подобно стреле, пущенной в спину, – поражает внезапно и коварно. Очень тяжёлый момент в жизни – стать жертвой лжи и неправедного обвинения. В такой момент человек беспомощен, и многих это побуждает опустить руки.
И здесь Давид служит прообразом Христа, пострадавшего от уст лживых и языка лукавого.
Молитва Давида коротка, проста и конкретна – нужно избавиться от уст лживых, от языка лукавого. Давид, возненавидевший ложь даже в собственном сердце, всегда молившийся об удалении от пути лжи, уверен в благодатном ответе на свою молитву.
Для языка лукавого уже уготованы «изощрённые стрелы сильного», которые прижгут ложь горящими углями дроковыми, – корень этого пустынного кустарника использовали для растопки, и горел он очень жарко.
Мосох (Мешех) был сыном Иафета (Быт 10:2), он и его потомки были известны как дикие люди. Это образ животных свойств.
Кидар (Кедар) был вторым сыном Измаила (Быт 25:13), его потомство отличалось жестокостью и безжалостностью.
«Долго жила душа моя с ненавидящими мир» – кто Божий, тот остаётся мирен, не взирая на то, что все попытки жить мирно озлобляют нечестивых.
И это впоследствии с полнотой звучит в учении Христа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5:11-12); «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна … Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак 3:17-18).
Иаков раскрывает духовную составляющую, в которой определяющими являются свойства самих людей: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак 4:1-3).
Итак, первая ступень восхождения – осознание зла лжи.
Вторая ступень. Псалом 120.
"Возвожу очи мои к горам, откуда придёт помощь моя.
Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю.
Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя;
не дремлет и не спит хранящий Израиля.
Господь — хранитель твой; Господь — сень твоя с правой руки твоей.
Днём солнце не поразит тебя, ни луна ночью.
Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь.
Господь будет охранять выхождение твоё и вхождение твоё отныне и вовек."
Давид выражает своё безоговорочное, абсолютное упование на Господа, Творца неба и земли.
Духовный смысл строк говорит о том, что Творец, действующий Духом Святым, защитит восходящего от влияния пагубных желаний и свойств. Никто, кроме Него!
Когда говорится, что Он как хранитель есть «сень твоя с правой руки твоей», это значит, что Он всегда рядом, в готовности спасти верующую идущую к нему душу от любого зла. И днём, и ночью – и тогда, когда воздействует свет Творца, и тогда, когда он сокрыт от творения и действуют силы тьмы.
Только в этом гарантия избавления от всякого зла. Факт, что ничего в жизни верующего не может произойти без позволения Бога, не бывает случайных обстоятельств, бессмысленных событий и роковых трагедий. Хотя Он не вызывает болезни, страдания или смерть, Он использует их для достижения Своих целей и даёт силы одержать над ними победу. И верующие в Него дети могут знать, что Бог все обращает на благо тем, кто любит Его (Рим. 8:28).
Господь защищает во всех отношениях, от всякого зла – от зла греха и от бедствия. Бог удержит тебя от совершения зла (2 Кор 13:7), а также от воздействия зла; какие бы скорби тебя ни постигли, тебе они зла не принесут. Даже то, что убивает, не навредит. Но более всего Господь охранит духовную жизнь и душу твою. Все души принадлежат Ему, а душа и есть человек, поэтому особо Господь бережет её, дабы не осквернилась грехом и не потеряла дух от скорби.
Господь будет хранить нас во всех путях наших: «Господь будет охранять выхождение твоё и вхождение твое. Господь будет хранить тебя и в жизни, и в смерти, твой выход и хождение, пока ты живёшь, и приход, когда ты умрёшь; твой выход на труды на заре твоих дней и приход домой на покой на закате» (Пс 113:23).
Итак, вторая ступень восхождения – упование на Творца.
Третья ступень. Псалом 121.
" Возрадовался я, когда сказали мне: «пойдём в дом Господень».
Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим, —
Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно,
куда восходят колена, колена Господни, по закону Израилеву, славить имя Господне.
Там стоят престолы суда, престолы дома Давидова."
Давид предвещает радость от того, Иерусалим, который есть дом Господень, объединит сердца всех евреев. Духовный смысл строки – уже только лишь в движении в дом Господень содержится единение.
Есть такая история. Однажды святой сказал слушавшим его: «Пойдёмте сейчас в Иерусалим и возведём Храм, так как именно этот час видится мне подходящим для подлинного завершения изгнания». Некоторые возражали: «Как пойдём в Иерусалим в такой час, ведь это так далеко от нас». Другие сказали: «Хорошо, мы готовы идти, только сначала предупредим наших жён». И тогда святой заплакал, и сказал: «Как изощрён дьявол, чтобы отдалить освобождение Израиля! Я свидетельствую, что до сих пор не было более подходящего часа для освобождения, чем этот. И если бы вы понимали это, у нас был бы Храм, и изгнанники Израиля уже входили бы в Иерусалим…».
«Мессия (Машиах) сидит у врат Иерусалима и ждёт, когда же люди будут готовы к избавлению» – был и такой образ пророчества.
«Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим» – это значит, что пока ещё народ во вратах Иерусалима, – вопрошает и ищет лица Господа.
«Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно» – и в этом стихе самый высокий духовный смысл, взгляд на духовные корни Иерусалима.
Иерусалим как город есть символ объединения. Это место, в которое стремятся колена Господа как в единственное место, в котором Бог повелел Своему народу собираться, чтобы славить имя Его.
Но ещё Иерусалим – это место связи между высшими духовными силами с силами нашего материального мира, то самое место, которое связывает духовное с материальным. По пророчествам, именно там возникает переход, канал из духовного мира в материальный, по которому духовный свет сможет перейти в этот мир, и тогда Иерусалим станет городом мира, и сбудется лозунг «Миру – мир!». Но пока этого нет, это место весьма проблемное – до сих пор.
В стене, окружающей старый город, есть восемь ворот. Самые знаменитые – «Золотые ворота», они же «Врата милосердия» и «Врата вечной жизни», которые в 1541 году были замурованы султаном Сулейманом Великолепным, чтобы не допустить прихода Машиаха. Эти ворота символизируют, что только через свойство милосердия придёт Спаситель, который откроет выход в духовный мир.
Полное избавление – это достижение Израилем свойства милосердия, любви к ближнему как к самому себе. А Иерусалим в духовной сути не город, а духовное состояние, достигая которого мы становимся единым народом Божиим. Оно раскрывается только через объединение, без которого не будет ни народа Божьего, ни Израиля, ни Иерусалима.
Все это – внутренние свойства человека, высшие силы, которые нам нужно раскрыть. Тогда нам откроется духовный Иерусалим, – соединяясь друг с другом, мы выполняем условие, по которому при всех различиях в верах, взглядах и человеческих качествах достигаем объединения, поднимаясь над всеми различиями, и между нами раскрывается Сам Господь.
«Престолы суда, престолы дома Давидова» – это и о месте правосудия, «…дом Давидов! так говорит Господь: с раннего утра производите суд и спасайте обижаемого от руки обидчика» (Иер 21:12), и о престоле духовного раскрытия. Точнее, о раскрытии свойств суда, ограничения: Творец существует вне места и пространства, мы сами должны возводить на престол высшие свойства – общее исправленное желание отдачи, – свойство, подобное свойству отдачи Бога. Но мы сами не можем, не способны возвести эти свойства на престол, нас словно что-то держит, не пускает. Стоит только задуматься о каком-нибудь бескорыстном благодеянии – и сразу возникают сомнения, расчеты, оговорки, ограничения. И не можем просто поделиться чем-то, отдать что-то – вот что такое свойства суда.
" Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя!
Да будет мир в стенах твоих, благоденствие — в чертогах твоих!
Ради братьев моих и ближних моих говорю я: «мир тебе!»
Ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе."
Благословение мира ждет всех, кто любит город Великого Царя.
«Да будет мир в крепости твоей, покой во дворцах твоих» – говорит прямой перевод.
Мы должны искренне желать мира, чтобы самим обрести покой; об этом следует усердно молиться, ибо сие есть дар Божий.
И Давид учит молиться за мир в крепости – внешнее, и за покой в чертогах – за внутреннее. Мир да пребудет в твоих укреплениях, как материальных, так и духовных, дабы на них не напали враги, а если бы и напали, то не одолели бы. Внутренние враги – тёмные и неисправленные свойства могут приносить ущерб несравненно бОльший, чем враги внешние.
«Ради братьев моих и ближних моих» – ради чистых сердцем (1 Пар 28:2), которые поклоняются Господу.
«Ради дома Господа, Бога нашего» – ради места единения в любви под действием любви Божией, «…не написано ли: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк 11:17).
Итак, третья ступень восхождения – единение.
Четвёртая ступень. Псалом 122.
"К Тебе возвожу очи мои, Живущий на небесах!
Вот, как очи рабов обращены на руку господ их, как очи рабы — на руку госпожи её, так очи наши — к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас."
Именно оттуда, «откуда-то сверху», по нашим ощущениям – «с неба», Господь являет Свою силу благости и любви.
Его пространство – это пространство духа, влияющего на происходящее на земле, изменяющего всё в соответствии с замыслом Творца, Его «программой». Влияющего не по земному, быстро и грубо, а особым образом, – через исправление свойств и одухотворение.
«Живущий на небесах» даёт спасение, но это спасение так же не походит на физическое освобождение на земле.
Бог есть Судия, но и суд Его принципиально отличается от суда земного – он вершится так, что ты и судишь, и обвиняешь сам себя.
Мы не видим связей между причиной и следствием, когда действует категория вечности, а видим только сиюминутное.
На земле много страданий, но всяк страдающий может к Богу воззвать! Однако для этого требуется, чтобы появилось желание воззвать. Он должен осознать своё положение, признать суд Божий и неспособность самому очиститься от всепоглощающей самости, раскаяться и отречься от своей грязи. И только тогда он устремится к источнику чистоты – как будто решится войти в поток, в котором может отмыться.
Это поглощающее стремление к очищению и спасению здесь называется «К Тебе возвожу очи мои». Очи обращены к небесам, они ищут Божьей милости. Мы возводим «очи души» к Богу особенно в беде, в молитве. А в благополучии о Боге забываем, как забываем сказать спасибо – «спаси Бог». Самость избегает приближения к Нему.
Творец дал человеку способность обращать взгляд, вверх. И благо тому, кто туда же обращает свой разум, и ощущает Творца – как бы жаждущими очами отчаяния и прошения, упования и ожидания.
Вот только милость, ощущаемая по-земному здесь, на земле, приходит только или ко всем, или ни к кому. Спасение в одиночку – это прелесть, идущая от лукавого, – от лукавства самости.
«Вот, как очи рабов обращены на руку господ их…» – поначалу думается, что говорится о готовности воспринять и исполнить волю хозяина. Но далее: «так очи наши – к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас» – это уже РАДОСТНОЕ ожидание того, когда помилует Господь и освободит. Это ожидание спасения!
Очи обращены к Господу, как очи обращены к подающей руке кого-то духовно выше тебя, обращены к руке помогающей, к руке защищающей. Но главное – обращены к руке исправляющей.
"Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо довольно мы насыщены презрением;
довольно насыщена душа наша поношением от надменных и уничижением от гордых."
Тот, кто принадлежит Господу, будет презираем и попираем миром. Христос этого не скрывал от избранных Своих.
Добропорядочный, совестливый человек сносит немало поношений и видит презрение к себе уповающих деньги или власть, – в этом мире так было всегда.
Он обращается с молитвой к единственному источнику уверенности в мире зла и насилия – к милости Всевышнего.
Нет смысла указывать в молитве, что Господу надлежит сделать, ссылаться на свои заслуги… У Творца нет прихотей, и для чего ждать от Него особого отношения? Это – прелесть, одна из уловок самости.
Никакой протекции нет, заискивать и бить поклоны бесполезно. Творец – это сила, которая считывает не слова, а сокровенные желания.
Насколько я соответствую Ей, настолько и продвигаюсь. Если звучит песнь восхождения в душе. А караоке не проходит.
Только лишь утешение от того, что у Господа – милость, и нет большей отрады и облегчения, чем Его милость! В самой Божьей милости – избавление. А Божья милость, по сути, есть близость к Нему – в мыслях, намерениях, в ощущении Его присутствия в твоей жизни.
Итак, четвёртая ступень восхождения – устремить глаза к Господу, войти в ощущение Его как Творца и Отца.
Пятая ступень. Псалом 123.
"Если бы не Господь был с нами, — да скажет Израиль, —
если бы не Господь был с нами, когда восстали на нас люди,
то живых они поглотили бы нас, когда возгорелась ярость их на нас;
воды потопили бы нас, поток прошёл бы над душою нашею;
прошли бы над душою нашею воды бурные.
Благословен Господь, Который не дал нас в добычу зубам их!
Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились.
Помощь наша — в имени Господа, сотворившего небо и землю."
Все зависит от этого «если бы». Это – разница между избавлением и гибелью. Но люди не хотят признавать этого, все свои победы приписывают своему собственному уму и силе.
И только подобные Давиду, обладающие духовным пониманием, приписывают всю славу чудесных избавлений Господу.
Милостивый Бог зовет нас к Себе обратно и как любящий Отец уверяет: «не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей» (Ис 41:10).
Давид говорит не только о внешних угрозах. Глубокий духовный смысл этих строк он уже раскрывал в псалме 26: «Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться?». Свет Господа щемит душу, зовёт к Нему, просвещает, выявляет и исправляет все имеющиеся пагубные свойства.
«Воды потопили бы нас … прошли бы над душою нашею воды бурные» – подобно тому, как при наводнении оказываются затопленными низины. Невозвышенность, то есть низость души привлекает бурные воды. Но и из-под них спасает Господь, и избавление – от Него и в Нём, поэтому нам надлежит славить Его.
Обращением, устремлением к Нему мы обрели избавление из сети ловящих подобно птице. Сети греха расставлены на земле, в этом враг довольно преуспел. Идущий к Богу попадает в сети и сам себе помочь не может, словно немощная и неразумная птица; и самое время Богу прийти на помощь.
«Помощь наша – в имени Господа», а имя Творца – это тот свет, те следствия, которые мы ощущаем в себе от Его воздействия. Суть же Творца нами не постижима.
И поэтому всё творение представляет собой раскрытие действий Творца, то есть имя – это то, что оно получает, познавая Дающего.
Таким образом получается, что имя Господа – это мера духовного подъёма получающего.
Ныне к имени Господа мы относим великий подвиг и труд искупления, совершенный Иисусом Христом, освободившем нас от «сил тьмы поднебесной».
Итак, четвёртая ступень восхождения – предать себя и путь свой Господу, и Он совершит. И освободит, расторгнув сети пагубных эгоистических свойств, которые становятся всё более гибельными.
Шестая ступень. Псалом 124.
"Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.
Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.
Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию."
Гора Сион обозначается образом вечной крепости. Это святая гора, которую поддерживает обетование, и чем больше вера народа, тем нерушимей её основание.
И ещё на одну духовную истину в «топографии» этого места указывает Давид: Иерусалим окружён горами – Сам Господь образует защитную окрестность со всех сторон, «отныне и вовек».
Почему и зачем?
Чтобы нечестивость не возобладала высотами над жребием праведных, дабы пне простёрли рук своих к беззаконию. «Ибо не пребудет бич нечестия над судьбой праведных, чтобы не простерли праведники к беззаконию руки свои» – так переводится первичный еврейский текст.
Бог спасает не только от внешних физических врагов, но и от внутренних опасностей, от соблазнов греха, когда люди падают с уровня праведности до уровня земной справедливости, такой временной, зависимой и неопределённой.
Кто уповает на Господа, вверяет себя Его попечению, тот и посвящает себя Ему во славу. Чем ближе наши упования к Господу, тем выше Он их может вознести. Тот, кто праведен пред Господом и пред людьми, Господом освящён.
Душа, утвердившаяся верою, стоит в Господе, как гора Сион, и выстоит.
"Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;
а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!"
«Добрые и правые в сердцах своих» – несомненно те, кто спасён верой и повинуется Господу. Доброта не основание для спасения, а плод веры и повиновения.
Псалмопевец предлагает молится о благоденствии искренних и верных – в их поддержку. Молитву должны оживить Божьи обетования – утешение приходит уже в самом желании блага тому, кого Господь призвал творить добро!
Давид свидетельствует об участи лицемеров и отступников – Бог их просто оставит. Он видит только прямо идущих к нему, а греховные пути названы кривыми, это извращение правильного направления развития.
Последние слова «Мир на Израиля!» могут считаться молитвой о сохранении Израиля в мире, когда «Божии суды постигнут делающих беззаконие».
Но если вспомним, что в «духовном срезе» Израиль есть «идущие прямо к Творцу», то слова звучат как обетование: гибель постигнет того, кто вероломно отступился от путей Божьих, а верные, стойко державшиеся правильного пути, в конце его обретут мир.
Итак, шестая ступень восхождения – достижение праведности.
Седьмая ступень. Псалом 125.
"Песнь восхождения. Когда возвращал Господь плен Сиона, мы были как бы видящие во сне:
тогда уста наши были полны веселья, и язык наш — пения; тогда между народами говорили: «великое сотворил Господь над ними!»
Великое сотворил Господь над нами: мы радовались."
«Когда возвращал Господь плен Сиона» в прямом переводе – «Когда возвратил Господь пленников Сиона».
Радость возвращения народа в том, что он вернулся в дом Господень, в «место» Его обитания в образе Сиона, святой горы. Восстановление священных интересов и оживление всеобщего поклонения Творцу, почитание Его и ощущение Его постоянного присутствия были самыми ценными преимуществами возвращения из плена.
Любые возрождения и восхождения увенчаются успехом только если в них проявится ещё бОльшая связь между людьми, чем была до этого. Только объединение людей в сочетании с раскрытием Господа позволит достигнуть освобождения и благоденствия.
Дело в том, что если бы не нужда в духовном избавлении, плен был бы раем, ведь в нём есть всё, кроме Творца и ответа на вопрос о смысле жизни. А когда душу захватывает устремление, когда начинаем объединяться, то единство приводит нас к освобождению от эгоизма. Если мы выходим из-под его власти, мы сможем любить ближнего – это называется освобождением!
Исход из изгнания – это не историческое событие, которое не повторится. Каждый день нужно понемногу подниматься над своим эгоизмом и соединяться добрыми связями друг с другом. И народ радуется, когда Господь даёт такую возможность!
"Возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень.
Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью.
С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои."
«…как потоки на полдень» переводится с еврейского текста «как русла (потоки) в Нэгэве». Негев – пустыня, которая занимает около 60 % его территории Израиля, обычно сухая и бесплодная; но после сильных дождей высохшие русла рек превращались в потоки, и пустыня расцветала. Возвращающиеся изгнанники молятся о том, чтобы горстка людей превратилась во множество, чтобы Господь дал им средства объединиться и сплотиться, что сделало бы их счастливым народом в плодоносящей земле.
Но первое время после возвращения бывает особо трудным. Начать все заново, засадить поля и ждать сбора урожая.
«Сеявшие со слезами» – это шедшие к Господу путём страданий. Даже этот горький посев они будут пожинать с радостью, потому что семена духа прорастают радостью. Эта радость реализуется в любви, в отдаче себя.
Для того, чтобы спасать душу, надо сначала пройти через отчаяние и через отказ от себя, от своей неуёмной самости.
Тот, кто жертвует многим, видит свою душу и другие спасённые души, и становится ОСОЗНАННЫМ, ощущающим действие Творца в мире. И в один миг разрешатся все противоречия «изгнания», и перенесённые страдания покажутся промелькнувшим сном.
Сказано про благовестие: «Для того, чтобы спасать души, надо сначала их оплакивать». Высшее достижение в этом и постижение Божьего Отечества явил несомненно Иисус Христос, Который скажет, вторя Давиду: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Но утешатся только ЧЕРЕЗ ПРЕОБРАЖЕНИЕ по благодати Господа. Через посев и жатву. С Его благодатью будет всё равно, в каком ты мире. Потому что «дом» духа – он везде.
Отрадно, что в наши дни Дух к нам ближе. «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19) – этим Христос начинает Благую весть, и этим же заканчивает: «…если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин 8:36).
Образ сева и жатвы относится, конечно же, к духовной сфере. Те, кто жертвует многим, распространяя Евангелие, могут страдать от лишений, но что сравнится с радостью человека, который видит спасенные души и будет с ними блаженствовать на небесах веки и вовеки?
Мы сейчас сеем. А что будем пожинать? Да то, что посеяли … «…сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление; а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную» (Гал. 6:7–8).
Пройти через испытание скорбью и сеять со слезами... Через скорбь приходит понимание, какие семена нужно сеять, а какие – отвергать. Слёзы не мешают сеянию, они орошают почву, готовят её к посеву. Польза скорбей в том, что они располагают к покаянию и смирению, и через это – к молитве.
А побуждение молиться есть обращение к истокам милости Творца. Он даёт благодать, которая чувствуется как радость, Он позволяет ощутить, что ты возвратишься, возвратишься «с радостью, неся снопы свои» … Но куда возвратишься? Снова в дурдом, называемый «миром», чтобы радоваться тому, что в мире будет мир, а не война?
Или возвратишься в свой «дом», который ты когда-то оставил, «дом Господень»?
Итак, седьмая ступень восхождения – духовное освобождение, познание Господа, из чего достигается единение народа, идущего к Творцу.
Восьмая песнь восхождения. Построить дом, защитить город, увидеть сон
Псалом 126:
"Песнь восхождения. Соломона. Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж."
«Песнь ступеней» в прямом переводе. Это продолжение воспевания ступеней восхождения, авторство принадлежит как Давиду, так и его сыну Соломону. Есть мнение, что эти строки есть назидание Давида Соломону. Вскоре ему предстоит созидать дом, охранять город и продолжать род своего отца, и Давид наставляет сына смотреть и полагаться на Всевышнего, без которого ни мудрость, ни труды, ни заботы не помогут. Как бы то ни было, послание исходит из «дома Давидова».
Дом для человека – это его индивидуальный мир, в котором он относительно защищён. Недаром маленькие дети, играя, говорят: «чур я дома» – значит, «нельзя меня трогать». Взрослея, ребёнок начинает осознавать, что дом – это место, где в тесной связи находятся другие люди – родители, родственники. Близкие люди – они близкие потому, что их сближает взаимодействие, и место этого взаимодействия – дом. И защита дома – уже в этой связи между людьми.
Свой дом, как реальный, так и иллюзорный, человек может наполнить удобством и уютом. А может беспорядком и мусором. Дом может стать притоном и наполняться нечистотой.
А «дом» в духовном определении – это исправленное желание. Исправленное с намерения только получать для себя на намерение отдавать, заботиться, любить. Духовный дом можно наполнить только светом, который идёт от Творца.
Действие этого света мы отражаем в молитве, которая рождается в процессе исправления желания, читай – в ходе строительства дома. Когда зодчим этого дома избран Господь, дом и получится светлым.
Когда Творец созиждет дом – Он даёт и приглашение, и возможность наслаждаться исходящим от Него светом – «светом, возвращающим к источнику».
«Но только к месту, которое изберёт Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Своё, к этому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите» – и это уже будет более высокое и объёмное место единения – Храм.
Одно дело – построить в своём сердце дом, и другое – целый город. Город по определению не может быть построен в одиночку. Город – это объединение, взаимосвязи между различными людьми. Его надо охранять от разрушения.
И в духовном определении «город» – это свойства, в которых человек раскрывает Творца. Высшая сила отдачи и любви раскрывается в духовном понятии «город».
Раскрыть Творца – это значит достичь таких исправленных свойств, которые позволяют мне отдавать себя, и значит, любить. И это возможно только в правильной взаимосвязи между душами, основанной на любви и отдаче.
Если я выхожу из своего эгоизма и начинаю любить ближнего, словно самого себя, то раскрываю в этом стремлении город – исправленные отдающие свойства, и в них – Храм Творца, и Самого Творца. Сливаясь с Ним, я вхожу в этот совершенный город, называемый «Иерусалим».
"Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он даёт сон."
«…такое даёт Он во сне возлюбленному Своему» – так свидетельствует еврейский текст.
«Малое становится великим, если в нём – Бог» или «Многое становится ничем, если в нём нет Бога». Если твои действия не соответствуют Его воле, это будет, в лучшем случае, напрасная трата времени и сил.
«Не воинством и не силою, но Духом Моим» (Зах. 4:6).
Только Его Духом мы созидаем вечное. Не мы делаем что-то для Бога своими силами, а Он работает через нас, – «Человек предполагает, а Бог располагает».
Если в своей работе ты не полагаешься на Бога, ты ничего не добьёшься. Речь прежде всего о духовной работе, но духовная работа неотрывна от работы души и даже от работы ума и тела.
«Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьёте, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька» (Агг. 1:6). Это о том, что наполниться благами и удовольствиями мира сего невозможно. Все они – иллюзия, ускользающая сразу же после получения того, что ощущается как наслаждение. Вместо ожидаемого наполнения – разочарование, и снова поиск новых иллюзий.
Господь даёт сон, и даёт его Своим возлюбленным – душам, которые возвращаются к Нему и находят в нём покой. Его сон - есть мир и покой души; она радуется тому, что имеет, и спокойно ожидает того, что грядет. Заботиться следует только о том, чтобы сохранять себя в любви Божией, и тогда не будем беспокоиться, много или мало имеем в этом мире.
Человек ощущает только улавливаемое органами восприятия, и только то, что определяется как нужное ему, подходящее для него или важное ему.
Ничего из духовного, – из отдачи и любви, мы не ощущаем, и не ощущаем иной мир, который устроен не на получении, а на отдаче.
Наше состояние – ещё даже не сон от духовного состояния, а ниже его. Оно даёт нам ощущение существования в некоторой реальности, чтобы уже из него мы смогли подняться далее – в духовное.
Это ощущение дано нам специально, чтобы в духовном развитии мы чувствовали себя независимыми от Творца, могли самостоятельно развиваться.
Поэтому «сон» как духовный уровень находится выше реальности этого мира. Но есть много видов снов – плохих и хороших. Когда приходит ночь, духовная тьма, и мы спим – тогда нам снится сон – часть высшего мира. Этот сон приходит из соединения с более высокой ступенью.
Но в любом случае речь идёт о состояниях нашего желания, которое может быть на уровне, полностью оторванном от духовного, – в этом мире, или же на более высоком уровне, немного связанным с духовным, называемом «сон».
Сон – это не мистика, а реальность, в которой находится человек, поднимающийся по духовным ступеням. Либо он продвигается сам и намеренно входит в состояние сна, либо это состояние дают ему свыше.
Существование начинается с ощущения себя как творения, а это возможно только относительно Творца. Ощущение Творца даёт не аннулирование себя, своего Я, а наоборот, – его появление и пробуждение в нас человека!
С другой стороны, если мы действительно уповаем на Господа и живём ради Его славы, Он может, пока мы спим, наделить нас дарами, которых мы никогда не смогли бы добиться долгими часами упорного труда без Него. Есть и такой перевод: «Божьи дары приходят к Его возлюбленным, пока они спят».
"Вот наследие от Господа: дети; награда от Него — плод чрева.
Что стрелы в руке сильного, то сыновья молодые.
Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда будут говорить с врагами в воротах."
Дети – это наше развитие, забота и труд. Недаром Господь считает детей и Своим потомством. Если дети твои ощутили Всевышнего как Отца – в том твоя честь.
Сыновья в духовном смысле – это следующий уровень человека, молодые сыновья – это самые высокие внутренние свойства, которые выше ныне имеющихся свойств.
Столкновение защитников города и осаждающих обычно происходило в воротах. Здесь имеется в виду, что сыновья, читай – следующая, более высокая ступень, защищают родителей – поднимают имеющиеся сейчас свойства на следующий духовный уровень.
Девятая песнь. На ком будет благословение Господа
Псалом 127:
"…Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его!
Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!
Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоём; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей:
так благословится человек, боящийся Господа!
Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей;
увидишь сыновей у сыновей твоих. Мир на Израиля!"
Счастлив тот верующий, который признаёт Господа главным в своей жизни, и ходит путями исполнения Слова Божьего.
По закону он получает благословения в этой жизни. Но вера может сделать материальные благословения первой ступенькой к благам духовными, реальным и настоящим. Никакое счастье не сравнится с радостью освобождённой души, и быть плодотворным духовно неизмеримо радостнее, чем физически.
В псалме радостно предвосхищается будущее благословение истинно верующих, когда Царь вернётся и будет править по правде – это напрямую соотносится с искуплением и духовными благословениями небес, получаемыми во Христе (Еф 1:3-14).
Здесь даны особые обетования для благочестивых – и достаточно, чтобы по Божьему благословению святые жили честно и полагались на них во славу Господа и себе во благо, и утешались Господом. Господь не обещает лёгкой жизни без печалей и забот, а говорит: «Ты будешь есть от трудов рук твоих».
Виноградник символизирует плоды разума, мудрости. Жена как плодовитая лоза в доме, плодовитая не только детьми, но плодами мудрости и праведности, питающими и поддерживающими дом.
Сыновья как масличные ветви вокруг трапезы родителя – это общники корня и сока самой маслины, оливковое масло символизирует освящение, действие высшего света (Хохма).
Благословения с Сиона есть наилучшие благословения, которые проистекают не от общего для всех провидения, но от особой благодати (Пс 19:3).
Увидеть сыновей у сыновей твоих это не только показатель доброго устроения семьи и продолжения рода. Иметь радость видеть это в духовном смысле означает радоваться плодам исправления своих эгоистических свойств на свойства отдачи, а внуки есть «венец стариков» (Притч 17:6) – тем более, если становятся исправленным, то есть лучшим наследием.
«Благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей» – благочестие и благоденствие потребляют один свет – свет Творца, и в этом свете определяются в материальном мире.
Последние слова «Мир на Израиля!» звучат как молитва о сохранении Израиля в мире, когда «Божии суды постигнут делающих беззаконие».
Если вспомним, что духовное предназначение Израиля выражается как «идущие прямо к Творцу», то слова о сохранении мира Израилю звучат как обетование: верные и праведные, стойко державшиеся правильного пути, в конце его обретут мир.
Десятая песнь. Да скажет Израиль
Псалом 128:
" Много теснили меня от юности моей, да скажет Израиль:
много теснили меня от юности моей, но не одолели меня.
На хребте моём орали оратаи, проводили длинные борозды свои.
Но Господь праведен: Он рассёк узы нечестивых.
Да постыдятся и обратятся назад все ненавидящие Сион!
Да будут как трава на кровлях, которая прежде, нежели будет исторгнута, засыхает,
которою жнец не наполнит руки своей, и вяжущий снопы — горсти своей;
и проходящие мимо не скажут: «благословение Господне на вас; благословляем вас именем Господним!»"
Да скажет Израиль: «Я – народ, угнетаемый более любого другого народа…» (Иер 12:9). «Но Господь праведен»! Верно и то, что народ Божий своими грехами навлек на себя многие беды и подвергся Божьей каре. Как верно и то, что соседние народы ненавидели и преследовали Израиль именно за особенности его завета с Единым Богом, за существенное отличие религии.
Так же и Евангельская Церковь с самого своего рождения проходила через скорби, несла и несёт свой «общий крест» гонений и целенаправленных атак.
«На хребте моем орали оратаи» и мы видим плуг нечестивых, бороздящий хребет праведности… Изумительная образность Давида, раскрывающая смысл! Творец, позволяя врагам орать на хребте Израиля, делал сие народу во благо, дабы подготовить невозделанную землю к посеву Своего зерна и собрать богатый урожай плодов. Но враги подразумевали нечто иное, и не так мыслило сердце их, и сталкивающийся с ними лицом к лицу царь Давид взывает к праведности Господа, уповает на Его благословение и просит явить таковое для вразумления других народов.
«Если народ Израиля стремится к исправлению, он возвышает этим добрые силы мира и устремляются к нему все народы мира, в исполнении сказанного: "Вот Я протяну к народам руку мою... И возьмут все народы Израиль, и приведут их в место их, а дом Израиля примет народы в наследие на земле Творца".
Но если народ Израиля не стремится к исправлению, он возвышает этим злые силы народов мира, которые унизят презирая народ Израиля, считая его лишним и вредным в мире.
Сказано: «Встаньте и пробудитесь… голос Творца стучится в сердце каждого, призывая к исправлению, но все подобны животным, жующим траву». То есть исполняют заповеди без всякого разума, как животные, и делают всё лишь для себя … нет намерения ради Творца, а лишь ради себя выполняют, ради выгоды богатства, известности и власти. Поэтому свет исправления и избавления от страданий отдаляется. Горе тем, кто является причиной отдаления этого света… Горе им, вызывающим этим голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабёж в мире …внешняя часть мира, злые и вредители, пренебрегают народом Израиля, относясь к нему, как к лишним в нашем мире и желает его уничтожения» ©Бааль Сулам.
В духовном смысле и в замысле Творца народ Израиля – это ведущее к духовности свойство отдачи, которое сначала должно выстроиться в народе Израиля, а затем стать «связующим веществом» для построения единой системы, соединяющей народы.
Другими словами, Израиль предназначался быть вестником и проводником единства, мира и Божьего устройства с духовным правлением, живым свидетельством тому, что оно возможно. Но не стал, а у народов мира есть чёткое ощущение, что виновники всех их бед – евреи, и всегда находятся понятные причины ненависти.
Одиннадцатая песнь. Когда и как произойдёт избавление
Псалом 129:
"Из глубины взываю к Тебе, Господи.
Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих.
Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?
Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою.
Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю.
Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи — утра, более, нежели стражи — утра.
Да уповает Израиль на Господа, ибо у Господа милость и многое у Него избавление,
и Он избавит Израиля от всех беззаконий его."
Избавление придёт не за заслуги Израиля, но по милосердию Всевышнего. Как бы ни был тяжек груз преступлений, Он искупит свой народ, если тот воззовёт к Нему «из глубины» бедствий.
Лучшая молитва рождается в момент сильнейшей внутренней нужды. Взывая к престолу Творца из глубины, Давид старается укрепить в своём царстве упование на то, что Бог услышит и внемлет молитвам о прощении. Упование рождает и держит Божие слово и Его великая милость.
Такое прощение – родительское, мы получаем его, исповедуясь и каясь в своих беззакониях и грехах. Оно ведет к восстановлению общения с Богом.
Давид учит независимо от условий, какими бы безнадёжными они ни оказались, настойчиво взывать к Творцу. Это наше преимущество – даже с самого дна воззвать к Господу, и молитва способна достичь «ушей» Его милости.
Как минимум, только таким способом убережёмся от дальнейшего падения вниз…
Чтобы потом научиться признавать свои беззакония и то, что нет нам оправдания перед Господом – нас следовало бы уничтожить, если бы Он вменил нам все беззакония, и даже надежды на прощение уже бы не было. И научиться признавать власть и справедливость Бога, а затем, убедившись, насколько мы отвратительны в свете Его правды, отдаться Его прощающей милости и умолять о ней: «Но у Тебя прощение». Есть и такой перевод: «У Тебя умилостивление».
Давид знает по собственному опыту: приближаясь к Господу, мы испытываем невыразимое утешение, ибо только у Него прощение и избавление. Он даёт своё свидетельство о том, что его молитва об избавлении не осталась без ответа.
И в заключение псалмопевец говорит о твёрдом намерении довериться Господу и уповать на Него, и воодушевляет на то весь Божий народ, и каждого благочестивого человека, прозывающегося именем Израиля (Исра-эль – «идущие прямо к Творцу»).
Этот псалом имеет отношение не к какой-то преходящей заботе – или личной, да хоть и всенародной, – но к общему состоянию души.
Его причисляют к одному из семи покаянных псалмов, с помощью которых совершается молитва покаяния, когда Церковь принимает кающегося.
Каждому весьма полезно будет позаботиться о том, как применить его к себе.
В нём – покаяние, ожидание Господа, упование на Него и надежда пришедшего избавления.
Двенадцатая песнь. Безграничное доверие и смирение разума
Псалом 130:
"Давида. Господи! не надмевалось сердце моё и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое.
2 Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди.
3 Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек."
В жизни случается много того, чего и разумный человек не может объяснить. Недоступное пониманию. Или обстоятельства, которые полностью противоречат обычному здравому смыслу.
Кто, например, может сказать последнее слово по поводу проблемы человеческого страдания? Человеки страдают, и при этом делают всё для того, чтобы продолжать страдать. Даже те, кто знает, как можно избежать страданий.
Давид не претендует на всезнание, он и учит довольствоваться тем, что даётся познать. Веря Богу, он оставляет Ему право вершить то, чего человек не в состоянии понять.
Но я... Я хочу знать всё! И… ничего не знаю. За тем внешним и видимым, что я знаю – пустое место…
И Давид говорит: вместо пустоты лучше пусть будет вера! И сам возвышается верой над знанием. И говорит: чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания!
Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошённость, а чтобы заполнил её величием Творца и всё принял верой выше знания. Так появляется реальная возможность взять следующую духовную ступень дерзновенной атакой, – верой выше знания!
Перевод изначального еврейского текста более многословен: «…и не следовал я за великим и недостижимым для меня. Но уподобил душу мою ребёнку, отнятому от груди матери его, и усмирил её; как дитя, отнятое от груди, душа моя».
В строках явно акцентируется образ отнятого от груди матери ребёнка. Такой ребёнок плачет и страдает. Он успокаивается только тогда, когда мать прижимает его к себе. Наступает момент кормления – он сразу же замолкает.
И тело, и сердце жаждут мирского. А душа, как дитя – грудного молока. Что это – малодушие? А вот и нет.
В духовном развитии это уровень выше уровня пребывания в «материнском чреве», практически бессознательного. На уровне «кормления грудью» «дитя» постигает свою зависимость, своё несовершенство, соглашается с этим и отменяет себя перед высшим.
Речь идёт о простых вещах. Если я хочу установить контакт с ближним, мне необходимо в чём-то сойти с непримиримых позиций, перестать стоять на своём и воспринять его мнение.
А здесь низший, зависимый приводит себя в соответствие с высшим, дающим. Высший опускается к низшему и даёт ему то, что он хочет. Однако в этой «посылке» заключена внутренняя сила, которая развивает низшего. Ведь низший хочет лишь «напитать живот». Он не желает расти, не знает, что это такое. Однако в «молоке» высшего действует «кровь» – духовный свет, который растит «малыша». Если бы не «кровь» в «молоке», низший не мог бы взрослеть.
И высший намеренно формирует в низшем некую систему, служащую адаптером между ними. Это и есть «кормление молоком».
«Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек» – для духовного уровня Израиль это «Исра-Эль», «идущие прямым путём к Творцу».
Тринадцатая песнь. Молитва о месте для ковчега завета и благословение
Псалом 131:
" Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его:
как он клялся Господу, давал обет Сильному Иакова:
«не войду в шатёр дома моего, не взойду на ложе моё;
не дам сна очам моим и веждам моим дремания,
доколе не найду места Господу, жилища — Сильному Иакова».
Вот, мы слышали о нём в Ефрафе, нашли его на полях Иарима.
Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его."
«Вспомни, Господи, во благо Давиду все страдания его» – так переводится первичный текст.
Наиболее вероятно, что эта песнь восхождения написана Соломоном, когда он вернул ковчег завета на подобающее ему место в только что построенном храме Иерусалима.
Она звучит как молитва о том, чтобы Господь сошел в виде Шхины («облака славы») и пребывал с Израилем по завету, заключенному Им с Давидом. Исполнение Богом этого завета Соломон подтверждает в последних стихах псалма.
Соломон говорит о глубоких переживаниях, через которые пришлось пройти Давиду, чтобы найти место Господу, Божье жилище на земле. Он понимал, что не будет покоя ни ему, ни Израилю, пока он не построит постоянное жилище для пребывания Бога (2Цар 7:2).
Что означает «найти место» в духовном мире? Место в духовном – это величина желания, которая определяет, каким «содержимым» по количеству и по качеству наполнить желание. Самое высокое качество желания – насладить Творца.
Это определяется намерением – ради чего я работаю с этим желанием, и сознанием – каким образом я работаю. Когда достигается ощущение, что находимся не в разных, а в одном духовном пространстве, и там мы соединены вместе – духовно, а не материально – это уже называется «как один человек с одним сердцем».
К этому мы должны прийти – постепенно, ступенчато, но такова цель, без достижения которой не постигается Творец.
По замыслу Господа Иерусалим – это место связи духовных сил высшей природы с земными силами низшего материального мира, связи между человеческими душами и высшей системой. Там возникает переход, канал из духовного мира в материальный, по которому духовный свет может перейти в этот мир. Храмовая гора и Храм – символы сего духовного места.
При правильной работе канала в этот мир придёт спокойствие, изобилие, наполнение, исправление. Но пока этого нет, это место, связывающее духовное с материальным, находящееся именно в Иерусалиме, очень проблемное – и по сегодняшний день.
Кроме того, Иерусалим – символ объединения, а известно, что именно объединение делает Израиль особым и избранным, без него народ не может достичь ступени отдачи, которая означает «прямо к Творцу», в фонологии иврита «яшар-эль» или «Исраэль».
Когда мы работаем против эгоизма над своим соединением, то достигаем желания, направленного к Творцу, которое в общем называется «земля Израиля», и затем приходим в особый, «совершенный город» - «ира шлема», «Ерушалаим».
Все эти состояния достигаются только из объединения. Речь идет о том, как построить такие отношения, которые называются «совершенный трепет», «совершенный город», то есть место соединения с высшей силой – Творцом.
Все выражается через объединение. Есть объединение – есть земля Израиля, Иерусалим, Храмовая гора, а нет объединения – и ничего этого тоже нет, конечно – в духовном «срезе». Пока это лишь потенциальные понятия, которые призваны направить идущих к Творцу на достижение сути – правильного соединения.
Поэтому в духовных традициях говорится, что евреи получили землю Израиля на время как возможность реализовать свое объединение и достичь освобождения, то есть раскрытия высшей силы. Освобождение – это свобода от своего эгоизма.
Это значит, что если мы достигаем духовного состояния, называющегося "Иерусалим", то становимся единым народом Израиля, словно один человек. В этом состоит символ и суть Иерусалима. Нигде в другом месте, ни в одном народе нет такого подхода. Ведь в народе Израиля все всегда раскрывается только через объединение, без которого не существует ни народа Израиля, ни земли Израиля, ни Иерусалима.
"Стань, Господи, на место покоя Твоего, — Ты и ковчег могущества Твоего.
Священники Твои облекутся правдою, и святые Твои возрадуются.
Ради Давида, раба Твоего, не отврати лица помазанника Твоего.
Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется её: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоём.
Если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоём».
Ибо избрал Господь Сион, возжелал его в жилище Себе.
«Это покой Мой навеки: здесь вселюсь, ибо Я возжелал его.
Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом;
священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются.
Там возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему.
Врагов его облеку стыдом, а на нём будет сиять венец его»."
Ковчег могущества Твоего, ковчег завета – это также духовное «место», в котором «находится» главное желание всего народа, в котором они собираются между собой в одно единое желание. Народ состоит из множества людей, из огромного количества различных желаний, но все они объединяются над собой, и только их единение порождает возможность быть связанным с Творцом.
Другими словами, это есть символ самой главной духовной силы народа – общей единой души.
«…выходят души из Ковчега завета … и облачаются в людей. А после того, как оставляют этот мир, они входят в Ковчег завета, находящийся в седьмом чертоге, чтобы все души состояли как из высших свойств, …седьмого чертога, так и из нижних… чертогов, чтобы быть совершенными со всех сторон» (Зоар, гл. Пкудей, п.763).
«Вот мы слышали о нём (о ковчеге) в Эфрате, нашли его в полях лесных. Войдём в обитель Его, поклонимся подножию ног Его» – говорит перевод первичного еврейского текста. Это снимает все гадания о несоответствиях в названиях, которые возникли в греческом тексте и синодальном переводе.
И вот уже построен Храм в честь и для служения Творцу, и когда в него был внесён ковчег, Соломон молится, чтобы Господь соблаговолил обитать в возведённом храме и народ Его имел залог Высочайшего присутствия Творца (2Пар 6:41-42).
Соломон просит Бога признать храм Своим обиталищем, ибо его отцом Давидом и им выполнены все обязательства «земного уровня». Давид давал обязательство «Сильному Иакова», могущественному Богу, чья сила направлена на защиту и избавление Иакова, ибо сам Иаков немощен, но Бог Иакова силён.
«Иаков» на духовном «языке корней» есть наиболее эффективное свойство для духовного продвижения, это правильное ограничение эгоизма, которое приводит к среднему между свойством милосердия (добра) Авраама и свойством жёсткости (суда) Исаака, и позволяет продвигаться между ними, выводя нечто общее – следующий этап развития.
Так строится лестница духовного подъема, которая называется «лестницей Иакова», потому что только лишь Иаков реализует в себе методику ступенчатого возвышения. Именно начиная с него, можно говорить о правильном, целенаправленном духовном развитии. Это свойство «Иаков» собственно и есть «Исраэль» – путь к Творцу.
«Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом» – нищим Сиона, как и «нищим духом» приготовлено нечто лучшее (МФ 5:3). Понятно духовное толкование: пищу для духа даёт Господь и с избытком благословляет её, дабы насытить нищего духом хлебом жизни.
«Священники Твои облекутся правдою» – чтобы народ Божий обрёл верное служение.
И в этом будет радость святых. Кого Господь облечёт правдою, того Он облечёт и во спасение, и святые возрадуются.
Кого Господь избирает, того Он благословит. Соломон, сын Давида просит: ради отца не откажи мне. Давид означает «возлюбленный», Божий раб, которого Всевышний «держал за руку» (Ис 42:1).
Как мы ныне просим «Ради Христа (нашего Давида), в котором Твоё благоволение, прими меня». Как свидетельствуют святые отцы, обетования Сиону применимы к евангельской Церкви, равно как и обетования семени Давида – ко Христу.
«Там взращу Я рог Давиду (дам силу ему), приготовил Я светильник помазаннику Моему» (по Теилим) – по духовному смыслу это пророчество: по воле Бога будет править могущественный Царь из рода Давида (см. Лк 1:69), Господь приготовил светильник – то есть Сына (см. 3 Цар 15:4) для Своего помазанника Давида. Эти обещания о вечной династии воплотились сначала в Соломоне, а в полной мере и с полнотой времени исполнились в Иисусе Христе. Враги Христа облекутся стыдом, а Он будет увенчан славой и почётом.
Рог спасения – спасение сильное и изобильное, сопряжённое с непреходящей славой («поставлю светильник» – ярко светить будет тот, кого благословляет, освящает Всевышний). Светильник символизирует наследника, и речь о наследовании, ибо именно таким образом у Давида «не отнимется муж, предстоящий пред лицом Господа», – Христос светильник и свет миру.
«На нём будет сиять венец его» – слава о его царстве будет расти день ото дня и достигнет совершенства в Иисусе Христе, чей венец славы и власть никогда не прейдут. Власть земных правителей не продолжается из рода в род, но венец Христа – навеки.
Мы – наследники сего обетования «Предвечного Наследника, Царя, вышедшего из чресл Давидовых, умножению владычества которого и мира нет предела». Апостол Пётр утверждает: именно так и понимал Давид, что речь идёт о Христе, «…зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его» (Деян 2:30). И когда пришла полнота времен, Господь свершил сие (Лк 1:32).
Поэтому именно для Христа, и Его духовного потомства будет исполнено обетование (Откр 3:21).
Сион можно считать прообразом евангельской Церкви (Евр 12:22), – в ней, согласно Писанию, Сион достигнет своего совершенства (духовного значения). Церковь Христова будет названа домом Бога живого, Его покоем на веки и будет благословлена присутствием Всевышнего, даже до скончания века.
Четырнадцатая песнь восхождения. Благословение единству
Псалом 132:
"Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!
Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его;
как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки."
Эта песнь – жемчужина и в духовном отношении, и в литературном образе. Давид даёт образные представления-наставления о единстве как пути духовного восхождения.
Отчего ощущается особым благом жить братьям вместе? Единство согласуется с волей Всевышнего, оно есть путь к благочестию; тот, кто живёт в единстве с братьями, имеет постоянный источник радости. И по воле Его нам доступно постичь и выразить всю благость и приятность единства – оно притягивает наши сердца!
Единство подобно елею при помазании первого первосвященника Аарона (Исх 30:22-30). Аарон и его сыновья не допускались к служению Господу до тех пор, пока не были помазаны елеем, ибо служение неугодно Всевышнему без святой любви; без неё мы – ничто.
Святой елей помазания символизирует высший свет, действие Духа Святого. Когда верующие счастливы в единении, они вокруг себя источают аромат свидетельства.
Образ как бы воплотился в День Пятидесятницы, когда на живших в согласии и единении учеников Христа во всей Своей полноте сошёл Дух Божий, и они стали распространять аромат Евангелия на все земли.
Единство приносит обильные благословения, многочисленные, как капли росы, оживляющие и радующие сердце, очищая и делая его кротким и благодатным для доброго семени любви.
Гора Ермон явлена как источник прохлады и влаги, распространяющихся на окружающие горы. Роса также символизирует Святого Духа, несущего отдохновение единым братьям всех концов земли.
Ермон, как и Сион, без росы иссушился бы. Об этой росе сказано, что она не будет зависеть от человека и полагаться на сынов Адамовых (Мих 5:7). Так и наша любовь к братьям не должна зависеть от их любви к нам (так любят и мытари), но превзойдёт ее — ибо это Божественная любовь.
Бог тут же присоединяется к каждой единой общности, в которой царит любовь. Любящие – благословенный народ, ибо его благословляет Господь, который и есть любовь.
Невозможно переоценить влияние единения – это «благословение и жизнь навеки».
Благословение Господа для живущих в любви – это «жизнь на веки», благословение благословений. Живущие в любви живут в Господе, совершенство любви – это «блаженство небес». Живущие в любви наслаждаются присутствием Бога сейчас и вскоре будут с Ним навеки в мире бесконечной любви.
Благословение действует двояко. Когда дети Божьи живут в единстве, они сами наслаждаются жизнью и становятся источником истинной жизни для других.
Всё так взаимосвязывает волшебная сила единства!
О свете, нисходящем свыше песнь царя Давида: единственно в состоянии единства принимается этот свет!
Объединение подразумевает не различие и разделение, не множество мнений и сил, а действие одной силы – силы единения, одного мнения, одной идеи.
Люди чувствуют общую силу единства. Она их постепенно притягивает, исправляет, обволакивает так, что потом, исходя из этого, они начинают строить свою жизнь по-другому. Если человек вдруг "выскакивает" из этого единения в какие-то свои эгоистические расчеты, воспоминания, мысли (скажем, в мысли о домашних заботах), то сила объединения быстро возвращает его назад.
Надо понимать, что сила единения держит нас, оживляет нас и всю природу, вплоть до эгоистической природы нашего мира, которая питается только от свойства отдачи, иначе она не могла бы существовать.
Подключаясь к этой силе, мы, в принципе, оздоравливаем себя. Я знаю множество случаев, когда человек действительно получал укрепляющую силу, возвращающую ему здоровье.
Через единство раскрытие Творца – Подняться в высшее измерение
Когда души достигают соединения друг с другом, человек раскрывает новую реальность.
Пятнадцатая песнь восхождения. Благословите – и обретёте благословение!
Псалом 133:
"Благословите ныне Господа все рабы Господни, стоящие в доме Господнем, во время ночи.
Воздвигните руки ваши к святилищу и благословите Господа.
Благословит тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю."
По переводу Теилим уточняем: «…все рабы Господни, стоящие в доме Господнем по ночам».
Это ощущающие Бога днями и ночами, подобно несущим службу коэнам – священникам. После богослужений люди возвращались домой, но священники оставались в храме, жгли ладан, благословляли Господа и пели Ему (2 Пар 29:11; 31:2).
Давид раскрывает призыв благословить Господа. Почему ночью? Посвятив себя этому, легче бодрствовать. «Идите и получите; просите себе дней малых, дабы они не замедлили. Уже готово для вас царство: бодрствуйте» (3Езд 2:13), а позже актуальность сего возвестит Иисус: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придёт» (Мф 26:41).
Так же узнаём, что следует стремиться к благословению от Господа, ибо кого Он благословляет, тот истинно блажен. Благословения Сиона – несомненно духовные благословения, благословения завета и являются наилучшим, о чём нужно ревновать.
Следует молить Господа о благословениях не только для себя, но и для других, – поступая так, подтверждаем веру в полноту Божьего благословения, свидетельствуем о любви к ближнему. Да, меньший благословляется большим (Евр 7:7), но по духовным законам, меньший получает по молитве своей о благословении большего.
«Если вы будете обращаться к Нему всем сердцем вашим и всею душею вашею… тогда Он обратится к вам и не скроет от вас лица Своего. Увидите, что Он сделает с вами. Прославляйте Его всеми глаголами уст ваших и благословляйте Господа правды и превозносите Царя веков… Обратитесь, грешники, и делайте правду пред Ним» (Тов 13:6).
Самой большой высоте благословения будет учить Христос: «…любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного…» (Мф 5:44-45); «…благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1Пет 3:9).
Последняя глава Торы называется «И это благословение», и этим же завершается последняя Песнь восхождения Давида. Почему?
Благословение свыше – это высший свет. Причем не просто свет, а свет, который исправляет человека и человечество, создаёт из него одну единую форму подобия с Творцом.
Нам остается только лишь научиться получать благословение, «вызывать» его на себя, чтобы оно форматировало, формировало, лепило нас.
Благословение – это самое высшее состояние, которого может достичь человек сейчас, потому что он сейчас – как сосуд, который принимает в себя высший свет.
«Сотворивший небо и землю» – в благословении, которым человек благословляет Господа, он пробуждает благословение свыше, наполняющее небо и землю.
Творец называется «Благословенный», если я обращаюсь к Нему из своей низости с просьбой о том, чтобы Его свойства проникли в меня и стали моей частью. Согласно этим свойствам, полученным мной от Творца, я могу назвать Его Благословенным. Иначе у меня нет тех же свойств, за которые я могу ценить и благодарить Его.
Когда я включаю их в себя – это значит, что я постигаю Творца.
И потому слова в молитве «благословен Ты» означают, что я уже прошёл исправления, позволяющие мне работать ради отдачи, получил Его благословение, и сам теперь нахожусь в отдаче и любви – и благословляю Господа за эту возможность.
Сказано: «Когда коэн простирает руки, Шхина («облако славы», присутствие Бога) пребывает над его пальцами, потому что Господь согласен с коэном в этих благословениях». Благословение коэна – интересное действие: Он накрывается покрывалом, держит определённым образом руки, при этом на него нельзя смотреть, – высший свет может повредить рассудок. В самом этом действе, конечно, нет ничего духовного, кроме намёка на духовное состояние человека, получающего свет более высокого состояния.