В одной московской квартире моё внимание
привлекла маленькая книжечка. Спросила у
хозяев о принадлежности, они сказали,что
возможно осталась от прежних хозяев,
уехавших за границу.
Прочитав несколько раз, решила - с ю д а :
" Проект создания духовной цивилизации" :
Равиндра Сварупа / Харикеши Свами
Тем, кто планирует создание города
Шри Маяпура, не нужно беспокоиться
о противоречивых теориях социального
устройства. Вот реальная система
создания гармоничного, процветающего
общества, которая дана самим
Верховным Господом и проверена
тысячелетиями.
(Автор Равиндра Сварупа Даса ).
Варнаашрама-дхарма или социальный манифест Движения Сознания Кришны является
проектом создания духовной цивилизации. В её основе лежат представления о том,
что люди являются духовными существами. Будучи живыми существами, мы являемся
крошечными, но вечными искрами верховного живого существа, хотя в данный момент
мы заточены в эти бренные материальные тела. Невозможно надеяться на то, что
наши тела принесут нам счастье: они подвластны болезням - когда-то состарятся и
просто умрут. Поэтому наше благополучие зависит только от того, насколько
глубоко мы познали нашу вечную истинную сущность - душу. Мы постоянно страдаем
только по тому, что отождествляем себя со своим телом. Итак, если общество хочет
высочайшего блага для всех, тогда оно должно дать людям знание о том, что такое
истинное " я ", и тогда проявится чистое вечное сознание, которое полно знания и
блаженства. И в то же самое время такое общество должно удовлетворить как
можно в более прост ой, но эффективной форме все нужды тела. Варнаашрама-дхарма
предназначена для того, чтобы решить обе эти цели.
Материалисты сразу станут возражать, поскольку душа является метафизическим
понятием и относится к тому, что невозможно постичь экспериментальным путём.
Поэтому любая социальная система, базирующаяся на таком понятии, должна быть
весьма сомнительной. Но совершенно неверно считать, что существование души
невозможно доказать на практике; а общество варнаашрама-дхарма как раз
предназначена для того, чтобы благоприятствовать такому эксперименту И поскольку
материалистическое общество создаёт такие условия, чтобы экспериментально
доказать существование души, то их возражения совершенно не обоснованны.
Мы - духовные существа, пребывающие в материальных телах. Варнаашрама-дхарма
объединяет в единое целое и устанавливает соответствие между равенством всех
людей, как духовных существ, и их относительным неравенством, происходящим из-за
различия тел, которые они получают. Вследствие этого общество делится на четыре
профессиональные группы (варны). Такое разделение на варны совершенно естественно
.Ни одно цивилизованное общество не может обойтись без четырёх классов :
интеллигенция ( они называются брахманами), политические и военные лидеры
( кшатрии), фермеры и коммерческие деятели (вайшьи), рабочие и ремесленники
(шудры). Отсутствие одной из этих грулл, несомненно, принесёт урон обществу.
Вместе они составляют: голову, руки, живот и ноги, т.е. тело, которое здорово
только тогда, когда все его части в исправности и действуют сообща. И более того,
каждый человек рождается уже с определёнными качествами и склонностями, в
соответствии с которыми он и относится к одной из четырёх групп общества
( только личные качества человека определяют, к какой группе он относится, а
не то, в какой семье он рождается, как это было принято считать в кастовой
системе Индии, поскольку такое распределение не является подлинной системой
варн.)
Сейчас я опишу качества и исполняемые обязанности людей, принадлежащих к
различным варнам.
Брахманы или интеллигенция при помощи теоретического знания и непосредственной
реализации постигли Абсолютную Истину, и в свете этого знания они дают
наставления политическим лидерам, которые осуществляют их на практике. Являясь
головой общества, брахман наделён пониманием, как управлять деятельностью всего
тела.
По профессии брахманы - учителя, т они наставляют каждого представителя
варны не только в том, чем ему заниматься, согласно своему социальному положению,
но и в служении Всевышнему Господу, что является основой самореализации..
Считается, что тот может стать брахманом, у кого любовь к обучению и стремление
к знаниям. По природе брахман мирный и терпимый, он, естественно стремится к
чистоте, самоконтролю и аскетизму. Он честен и религиозен.
Долг кшатриев - защищать других членов общества. Они правят страной и, если
необходимо, участвуют в сражениях. Кшатрий должен обладать достаточным
интеллектом. но в отличие от брахманов, он больше использует его для
практической деятельности. Он по природе чрезвычайно храбр, его привлекает
совершать великие дела, рискуя собой. Кшатрий - прирождённый лидер, он
находчивый и решительный. У него сильное тело и волевой характер. Он по своей
природе благороден и великодушен. Ему доставляет удовольствие использовать
свою силу для защиты других.
Вайшьи обрабатывают землю, занимаются торговлей, коммерческой деятельностью и
,очень важно - защищают коров. Вайшьи - создатели богатства общества. Они также
отличаются разумом, но, в сравнении с кшатриями, более узким и хитрым. Они не
обладают таким запасом энергии, как кшатрии, а также не наделены такой
храбростью и великодушием. Кшатриями движет героизм, вайшьями - прибыль Защита
коров предостерегает вайшьев от жадности и эксплуатации. Относясь к корове,
которая даёт молоко,как к матери; к быку, который пашет землю, на которой
растут злаки, как к отцу, вайшьи не эксплуатируют никого и ведут гармоничную
жизнь, поддерживая коров и землю, ведь это является источником богатства.
Защита коров пробуждает религиозные чувства в вайшьях и приближает их к земле.
Те, кто лишён интеллекта , которым обладают брахманы, кшатрии и вайшьи,
являются шудрами. Они исполняют в обществе физическую работу. Поскольку у них
нет достаточного разума, чтобы действовать независимо от других, они выступают,
в основном, в качестве помощником трёх других варн и находятся под их
управлением. Я думаю, что польза в признании такого деления очевидна. Оно
основано на природных качествах и одарённости, поэтому с раннего детства
можно определить склонности ребёнка и направить его обучение так, чтобы
раскрылись его природные дарования, и развивать их в соответствии с тем, какое
положение он будет занимать в обществе. Это решит проблему призвания и
наклонностей человека, над которой бьётся сейчас система образования. Каждая
из этих четырёх отдельных групп может развиваться независимо друг от друга.
Каждая варна имеет свои собственные определения, обязанности и назначения
(сва-дхарма). И в обществе будет бесконечное беспокойство и страдание, если
вместо того, чтобы признать такое деление, пытаются навязать нечто вроде
"один за всех" или " всеобщий" стандарт, который на самом деле не подходит
ни к одному. Если признать эти четыре варны, тогда каждый займёт своё место,
работая с полной отдачей, используя все свои дарования и, благодаря такому
сотрудничеству, общество будет процветать.
Конечно, могут возникнуть возражения против этой классовой структуры ( шудры,
ну и ну!), которая приведёт к немедленной при таком делении к эксплуатации.
Высшие группы станут эксплуатировать низшие, станет процветать несправедливость,
появится и конфликт. Решение этой проблемы - санатана-дхарма, " вечный долг и
религия". Хотя каждая варна имеет свою определённую сва-дхарму, все они равны
в одном - всеобщая дхарма называется санатана-дхарма. Это сознание совместного
служения Верховному Господу. В исполнении санатана-дхармы все абсолютно равны.
Она более важна, чем сва-дхарма, и она полностью исключает эксплуатацию одной
группы другой.
Варнаашрама-дхарма объединяет в себе материальное различие и духовное
единство. Система варнаашрама-дхарма признаёт, что люди рождаются с различными
способностями. Не будет никакой пользы ни обществу, ни отдельным его гражданам,
если делать вид, что это не так. Поэтому в варнаашрама-дхарме есть деление на
классы, но без эксплуатации, несправедливости,, без зависти и конфликтов.
Основная цель всех членов варн - реализация, самопознание. Поэтому вся жизнь
строится так, чтобы каждый мог расти духовно, а не сосредоточиваться только
на материальных приобретениях. Хотя каждый занят определенной деятельностью,
согласно своим материальным способностям, основное предназначение жизни - понять,
что сущность человека духовна и не имеет ничего общего с этим временным
материальным телом. Такова санатана-дхарма, дающая возможность для духовной
реализации ( о которой говорится в Бхагават-гите), равно необходимой всем
врнам, независимо от их материальных качеств. Поэтому успех жизни и её
процветание зависит не только от богатства, власти и социального положения.
( продолжение следует).
Варнаашрама-дхарма - это общество, в центре которого стоит Бог.
Санатана-дхарма, или вечная религия, суть нашей жизни, заключается в служении
духовных существ безграничному Верховному Существу. Это выражается в
предложении результатов преданного служения Богу, который признается
Верховным наслаждающимся всего. Эксплуатация возникает только тогда, когда
человек заюывает, что он слуга, и пытается занять положение Бога, используя
труд, или способности других для своего собственного чувственого наслаждения.
Я могу служить кому-то,но, если он такой же слуга, как и я , он не станет
эксплуатировать меня, а у меня не будет зависти к нему. Всеобщее признание
главенства Бога и служение Ему создаёт гармонию и отношение сотрудничества
между варнами и предотвращает эксплуатацию, звисть и конфликты. Поскольку долг
каждого - преданное служение Господу, материальные различия становятся
несущественными. Одинаково ценен и тот, кто метёт улицы, и кто занимает
правительственный пост, и каждый достигает совершенства, исполняя свою работ в
служении Богу.
Конечно, если кто-то занимая ответственное положение, забывает, что в
конечном итоге он слуга Бога, и использует своё положение для чувственного
наслаждения, тогда деление на классы превращается в порочную болезнь общества,
которая всем хорошо знакома. И единственный способ избежать этого - утвердить
ашрамы -( деление жизни на четыре ступени), которые особенно строго соблюдаются
брахманами и кшатриями.. Согласно этому делению вначале человек должен пройти
особое обучение, строго соблюдая при этом целибат ( брахмачарья), и только затем
жениться, заводить семью и вести "мирную" жизнь ( грихастха).
К пятидесяти годам, или около того, период грихастха должен закончиться,
муж и жена прекращают семейную жизнь и социальную деятельность и ведут лишь
духовную жизнь, практикуя отречение ( ванапрастха). Так в конце жизни, когда муж и жена становятся готовыми к разлуке, они разлучаются, и остаток своей жизни
муж проводит как странствующий монах ( саннияси).
Таким образом, благодаря системе ашрама, самые влиятельные люди общества
являются одновременно самыми отречёнными.
Вся система варнаашрама дхарма, в конечном итоге, держится на брахманах.
Они обучают всех членов общества, и их наставления сильны до тех пор, пока
они сами являются высочайшим примером чистоты и отречения.. Чистота
брахманической культуры является основой врнаашрама-дхармы.
Вероятно, эта система напомнила вам средневековое общество Европы, в котором
сознание людей сосредоточено на Боге. Общество тогда состояло из четырёх
классов: духовенство( брахманы), феодалы ( кшатрии), буржуазия ( вайшьи),
крепостные ( шудры). В те времена для вступления царя на престол требовалось
разрешение священника и короновались они епископом. Идеальный царь должен
был быть святой личностью . И всё-таки такое общество было лишь жалким подобием
варнаашрама-дхармы. Брахманы никогда не обладали достаточным уровнем чистоты, а
когда они утратили и то, что имели, то общество забыло всякую духовность,
и таким образом, рухнула вся система, что мы и имеем в настоящее время.
Крушение примитивной средневековой варнаашрама-дхармы происходило более,
чем 500 лет, и об этом повествует вся наша современная история Европы.
Падение той цивилизации началось с падения брахманов. Когда брахманами
овладевают мирские желания, они теряют свой моральный облик и духовный авторитет
( а именно в этом кроется их сила), и тогда кшатрии начинают относиться к ним как к мирским правителям, стоящим на одном уровне с ними. Превосходство брахманов
становится неоправданным, и поэтому кшатрии более не считаются с ними, и подтверждение этому - социальная революция в Европе, представленная
Протестантской Реформацией; без руководства и наставления брахманов кшатрии
быстро теряют самоконтроль и превращаются в тиранов. Их полновластие больше
не контролируется духовным миром. Поэтому вайшьи восстают против гнёта и
разлагающего бесполезного дворянства, о чём свидетельствовала французская революция Наступает пора расцвета и предприимчивых вайшьев; накапливая
капитал, создавая индустрию и занимаясь коммерцией, они, гонимые своей
беспредельной жаждой наживы, беспощадно эксплуатируют шудр, которые также отвечают на это протестом, о чём свидетельствует социалистическая революция.
Таким образом,концепция варнаашрама чётче проясняет некоторые стороны нашей собственной истории.. Итак, мы видим, что общество, классы и взаимоотношения
между ними прошли различные стадии прогрессирующего загнивания и распада,в
заключительной стадии которого мы живём сейчас. Поэтому конценция варнаашрама-дхармы весьма удачно проясняет наши современные социальные и политические
представления. Сейчас мы можем видеть столкновения левых и правых, коммунистов
( шудр) и капиталистов ( вайшьев), как заключительный итог длительного
процесса социального загнивания и, поэтому ни у одной из этих сторон нет
будущего и реальной надежды на создание справедливого и прочного общества.
Они обречены ходом самой истории и являются выражением социального разложения.
Страны Европы и Америка ХХ столетия безнадёжно поражены безумством вайшьев
в погоне за прибылью. Но и старания шудр не приносят улучшения.
Коммунизм , будучи совершенно материалистической философией, скорее поощряет,
нежели уничтожает семена эксплуатации и конфликтов. Поэтому при коммунизме
общество никогда не освободится от превосходства одних над другими, от
подчинения большинства меньшинству, и это превосходно будет обличено в самые
изощрённые формы. Идеология коммунистов и капиталистов является продуктом
эксплуатации и зависти, и поэтому нет надежды, что они смогут избавиться от
этогоОни не могут разрешить проблемы социальной деградации, поскольку сами
являются её следствием, и конфликт неизбежен, а в конеяном счёте и гибель
цивилизации. Если говорить о возможности возрождения человеческой цивилизации, то оно должно строиться не на загнивающем обществе, оно должно начаться с сознания брахманов.
Особое предпочтение движение Сознания Кр ишны - воспитывать таких брахманов,
как основу всего общества варнаашрама-дхарма. Современное общество варнаашрама-
дхарма не должно повторять духовных, соцмальных, технических ошибок
средневековой Европы. Сознание Кришны предоставляет более высокий стандарт
чистоты по сравнению с тем, который был у брахманов средневековья.
Новое общество варнаашрама-дхармы может использовать все технические
достижения нашего времени для служения Богу.
Итак, движение Сознания Кришны является путём, началом новой культуры.
совершенной человеческой цивилизации, созданной как раз в тот момент, когда
старое , примитивное общество варнаашрамы конечной стадии своего вымирания.
Это даёт альтернативу для всех нас, вовлечённых в этот процесс вымирания.
Это оптимальное решение в том смысле, что оно направлено на решение сути
проблемы и призывает к возрождению духовного сознания в человеческом обществе.
Может показаться, что для этого потребуется слишком многое, но с другой
стороны, само время не позволяет нам сделать другого выбора.
Равиндра Сварупа даса получил звание профессора религии в храмовом
Университете в Филадельфии ( США ). В настоящее время от работает директором
Института по исследованию вайшнавизма при Американском Университете в Вашингтоне, а также является редактором журнала " Обратно к Богу".
- - - - - - 8 8 8 - - - - -