Из книги «Око духа» Кена Уилбера:
«… все достоверные формы познания включают в себя инъюнкцию, озарения и подтверждение...
И в то время, как спутники Юпитера могут быть открыты глазом плоти (чувствами или их расширениями – чувственно постигаемыми реалиями), а теорема Пифагора – глазом ума и его внутренними умом постигаемыми реалиями, природа Абсолюта может быть раскрыта лишь оком созерцания и его непосредственно постигаемыми референтами – его духовными данными, реальными фактами духовного мирового пространства.
Книга «Глаз в глаз» доказывает, что решение этих дилемм (разума и мозга, судьбы и свободы воли, единичного и всеобщего, ноумена и феноменов) становится очевидным только на высших стадиях развития сознания – неотъемлемой части медитативного и созерцательного раскрытия.
К числу типичных западных ответов на вопрос о взаимоотношении разума и тела принадлежат постулат тождественности (это два разных аспекта одного и того же) , дуализм (это две разные вещи), интеракционизм (они различны, но связаны взаимным двусторонним отношением причинности), параллелизм (это две различные вещи, которые никогда не взаимодействуют друг с другом) и эпифеноменализм (одно из них является побочным продуктом другого).
… причина, по которой все они неадекватны, состоит в том, что проблема разума \ тела не может быть удовлетворительно решена ни глазом плоти, ни глазом ума, поскольку это именно те две формы познания, которые требуется интегрировать – с чем ни одна из них не может справиться самостоятельно.
Таким образом, единственно приемлемый ответ на вопрос «каково отношение между разумом и телом?» состоит в том, чтобы подробно объяснить реальные созерцательные инъюнкции – созерцательные практики, или парадигмы, или образы – и предложить задающим вопрос заняться практикой и увидеть самим. Если вы хотите узнать вот это, вы должны сделать вот это.
Как рационалисты, так и эмпирики давят на нас; они хотят, чтобы мы сформулировали свои созерцательные выводы и позволили им проверить эти выводы их собственными инъюнкциями. … Они хотят попытаться следовать нашим словам, не утруждая себя следованием нашим образцам. И потому мы должны напомнить им: Слова без инъюнкций безсмысленны. Слова без инъюнкций не имеют никаких средств подтверждения».
Автор предлагает:
«…примите инъюнкцию, или парадигму медитации; практикуйте и совершенствуйте этот познавательный инструмент, пока ваше осознание не научится распознавать невероятно тонкие феномены трансцендентальной сферы; проверьте свои наблюдения с теми, кто уже проделал это …»
В отличие от автора я к медитации отношусь очень осторожно. Она даёт возможность увидеть другие миры, но не познать их. Для познания необходимы знания об этих мирах, а не просто их виденье, то есть знание «древней мудрости». Кроме того, ноумен, что происходит в высших мирах имеет своё проявление (феномен) в физическом мире, как и указал автор его необходимо научиться распознавать, руководствуясь принципом как наверху, так и внизу. Более того, всё, что происходит в физическом мире, есть только следствия, а причины их находятся в высших мирах.
Где гарантия того, что медитируя, человек попадает в высшие миры, а не в миры, созданные его сознанием. Что туда попадает? Уж точно не физическое тело, тогда душа, дух или сознание человека?
«Ни эмпиризм, ни чистый разум, ни практический разум, равно как и никакое их сочетание не могли проникнуть взглядом в царство Духа (и в «реальную метафизику»). На дымящихся руинах, оставленных Кантом, возможен единственный вывод – любая будущая метафизика, чтобы быть подлинной, должна предлагать непосредственные эмпирические данные и факты из самой духовной сферы. И это означает, что к чувственному опыту, с его эмпиризмом (научным и прагматическим) и умственному опыту, с его рационализмом (чистым и практическим), необходимо добавить духовный опыт и его мистицизм (духовную практику и её эмпирические данные)».
Я вполне согласна с тем, что кроме глаза плоти и глаза разума есть и око духа или око созерцания. И с помощью него можно видеть духовный мир. Видеть можно, а познать? Каждый человек может попасть в высшие миры через сон и для этого необязательно медитировать. Вселенная общается с нами через наши мысли. Задавая ей вопросы, можно получить ответы. Нужно ли верить этим ответам. По слова Готама Будды: «Не верьте никому и ничему, и даже мне. Верьте только тому, что сами познали».