Религия и философия

Вступление
Сегодня вся научная и даже околонаучная литература пишется так, как будто тот, кто её пишет, обладает способностью выходить за пределы собственного сознания и глядеть на вещи со стороны. Для большего влияния на ум читателя авторы объективируют собственные суждения. На мой взгляд это глупо. Сколько бы не говорилось о возможности рассматривать в качестве субъекта некую общность людей, исповедующих одну идею и моделирующих согласно этой идее всю свою жизнь, лично мне в жизни таких сингулярностей никогда не встречалось, а значит субъектом я вправе называть лишь отдельно взятого человека. Поэтому в данной работе взаимоотношения между религией и философией будут описываться единственно возможным образом, а именно – с явной предвзятостью. Это значит, что в своих рассуждениях я даже пытаться не стану придерживаться строго логических форм анализа.

Понятия религии и философии
В истории философии, как и в истории религии, - тем более, что долгое время истории эти развивались бок о бок, - было множество мыслителей, имевших свои взгляды на религию и философию, и в числе прочего занимавшиеся их сравнительным анализом. Рассказывать о каждом в подробностях нет ни желания, ни необходимости. Однако среди них есть люди, чьи суждения на эту тему представляются мне столь важными, что обойти стороной и их уже никак нельзя.
Кроме того в мире продолжает существовать несколько сущностно отличающихся друг от друга религий, которые, тем не менее, все обладают общими чертами. Так что будь я ревностным служителем культа формальной логики, я должен был бы для чистоты сравнения обобщить все религии и философии. Такой подход позволил бы мне наклеить на своё исследование ярлычок мнимой объективности, что поспособствовало бы делу введения предполагаемого читателя в заблуждение. Однако, я, как уже было сказано, против такого рода манипуляций, и посему я буду прибегать к обобщению произвольно, когда мне того захочется.

Википедия предоставляет несколько определений понятия религии. Лучшее на мой взгляд это:
«Религия — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община).» [1]

В этом определении есть все необходимые указания – на догматизм религии, на необходимость присутствия в религии мистической составляющей и необходимость веры в неё, на социальность и практичность религии. Но в нём не отражены качества некоторых восточных религий, религий нью-эйджа и примитивных шаманских культов, а это значит, что данное определение касается не всех религий, но только самых распространённых монотеистических вер, таких как ислам и христианство. А посему, я беру себе привилегию опираться в следующих рассуждениях только на них.

О философии википедия говорит следующее:
«Философия — особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках, предельно-обобщающих понятиях и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира.» [2]

Философия, как видно, из определения и как это следует из истории человечества, понимается, прежде всего, как протонаука, поскольку она познаёт мир, человека и законы мышления, тяготеет к системности, оперирует исключительно общими понятиями. Естественно, что и философские системы в это определение вписываются далеко не все. (Напр.: Существуют попытки рассуждать общими понятиями не только о микро- или макромире, но и о неких «запредельных сущностях», известно также об экспериментах по приведению в философский вид с целью трансляции непосредственно в сознание человека мироощущения обезьяны и так далее). Поэтому для анализа я привлеку не философию вообще, а лишь взгляды некоторых наиболее мне интересных философов.

Б. Спиноза. Отношение к религии:
 Б. Спиноза был рождён в ортодоксальной еврейской семье. В детстве он стал свидетелем травли, устроенной общинниками Уриэлю Акосте, за то, что тот подверг критике некоторые суеверия иудеев того времени. Увиденное оказало на Спинозу большое влияние и в дальнейшем послужило одним из мотивов уже его отречения. Тем не менее, Б. Спинозу относят к эпигонам философского рационализма по той причине, что он в трудах прославляет разум и использует для обоснования своих интуиций метод аксиом-теорем-доказательств, как это принято в геометрии.
Подходя к делу рационалистически, т. е. почитая высшей целью и смыслом человеческого существования постижение истины, а не веру в неё или мистический опыт, как это могло бы быть у религиозных мыслителей, Спиноза проводит анализ человеческого мышления и приходит к классификации так называемых «родов познания истины». Религиозные представления в этой классификации связываются с чувственным миром и воображением, это первая стадия познания истины. По мнению Спинозы только второй и третий уровень – поле действия философии, поскольку лишь ограждённость от мира вещей и человеческих аффектов, а именно этими аспектами Спиноза награждает два высших рода познания, может послужить пропуском в мир математических абстракций, где покоится настоящее знание и, следовательно, подлинное счастье.
Таким образом, воззрения Спинозы о познании наталкивают на следующий вывод:
Для того, чтобы человек постиг истину и обрёл счастье, ему нужна не столько вера, сколько умение последовательно мыслить, тогда посредством рассуждения он придёт в итоге к упорядочиванию и рационализации кажущегося хаоса жизни. Такие идеи кардинально расходились с тем, что представляло продукт культа в те годы, однако, в наше время даже многие ревнители веры назвали бы сию позицию позицией глубоко верующего человека. Дальше Спиноза высказывается за отделение богословия от «разума», что по представлениям того времени было ещё большим святотатством:
«Теперь остается показать, наконец, что между верой или богословием и философией нет никакой связи или никакого родства; этого теперь никто не может не увидеть, кто узнал и цель, и основания этих двух сил, различающихся, конечно, во всех смыслах. Ведь цель философии есть только истина, вера же, как мы обстоятельно показали, – только повиновение и благочестие. Затем, основания философии суть общие понятия, и сама она должна заимствоваться только из природы; основания же веры суть история и язык, а заимствовать ее должно только из Писания и откровения, как мы показали в 7-й главе. Итак, вера предоставляет каждому полнейшую свободу философствования, так что он может думать о каких угодно вещах все, что он хочет, не впадая в преступление, и она только тех осуждает как еретиков и отщепенцев, которые научают мнениям с целью вызвать непокорность, ненависть, споры и гнев, и, наоборот, только тех считает за верующих, которые по силам своего разума и способностей склоняют к справедливости и любви.» [3; 191-192]
Из сказанного видно, что критика религии, за которую многие из атеистов, живших позднее, сделали Спинозу своим Авраамом, на самом деле очень избирательна, она затрагивает нравственные вопросы; вопросы полномочности церкви, её взаимодействия с властью; вопросы обрядности, а также некоторые скользкие места в вопросе о действительности чудес, описанных в Библии. В общем, всего того, что связывает религиозное сознание с действительностью. Притом Спиноза признаёт большие идейные достоинства за верой, называя главным посылом Писания благочестие и повиновение. Всё, что вызывает его гнев - попытки исказить духовный посыл во имя мелких сиюминутных целей:
«Толпа, по-видимому, меньше всего заботится о том, чтобы жить по правилам Священного Писания; и мы видим, что почти все выдают свои измышления за слово божье и стараются только о том, чтобы под предлогом религии принудить других думать заодно с ними. Мы видим, говорю, что богословы по большей части были озабочены тем, как бы им свои выдумки и мнения вымучить (extorquere) из священных письмен и подкрепить божественным авторитетом, и что они ни в чем другом не поступают с меньшей рачительностью и с большим легкомыслием, как в истолковании Писания, или мысли духа святого.» [3; стр. 92-93]
Можно сказать, что философские искания Спинозы направлены против переноса прекрасных идей в вещный мир.
 Кроме того, это и схожие с ним соображения трактата примечательны для нас ещё тем, что в них присутствует определённый философский снобизм. Спиноза отделяет себя от толпы, ставит мысль богословов в зависимость от своего рационально организованного мировоззрения и, таким образом, сам в некотором смысле становится «принудителем думать заодно с собой».
 Таким образом, Спиноза познаёт Бога не языком догм, а своим критически настроенным разумом, что приводит его к личной философии. Спиноза прав, конечно, но прав он только для самого себя. Его философия хороша до безжизненности, и потому никак не может быть общей. Слава Богу, что не она, а христианство стало мировой религией.

И. Кант. Отношение к религии:
Иммануил Кант – выдающийся продолжатель и примиритель традиций эмпириков и рационалистов, а по совместительству родоначальник немецкой классической философии. Его отношения с религией также во многом продиктованы судьбой и веяниями времени, в которое он жил. А жил он в подспудном предвкушении скорого наступления эпохи романтизма, может быть, поэтому и в сочинениях его человеку отведено гораздо более видное место.
Кант, признавая вслед за Юмом то, что человек навеки замкнут в пределах слышимости своих пяти чувств и потому не способен постичь «вещь-в-себе», вычерчивает три вектора философского поиска. Они сформулированы им в вопросах:
Что я могу знать? (Этот раздел философии называется теорией познания).
Что я должен делать? (Это философия практического применения, этика)
На что я смею надеяться? (Это вопрос о ценностях, им занимается аксиология).
Ответы на эти три вопроса в совокупности дают представление о том, что есть человек, и ими по сути исчерпывается весь спектр философских исканий, а всё, что находится за пределами сознания рефлексирующего индивида – поле деятельности других форм общественного сознания. 
Бог по Канту, если он всё-таки есть, принципиально непознаваем. Он – та самая «вещь-в-себе», попытки рассуждать о которой изначально лишены смысла. А значит и верить в него, у нас нет никаких оснований. Но религия от этого вовсе не теряет своего значения:
«Так моральный закон через понятие высшего блага как объект и конечную цель чистого практического разума ведет к религии, т. е. к познанию всех обязанностей как божественных заповедей, не как санкций, т. е. произвольных, самих по себе случайных повелений чуждой воли, а как неотъемлемых законов каждой свободной воли самой по себе, которые, однако, необходимо рассматривать как заповеди высшей сущности, потому что высшего блага, которое моральный закон обязывает нас полагать предметом наших стремлений, мы можем ожидать только от морально совершенной (святой и благой) и вместе с тем всемогущей воли, следовательно, благодаря соответствию с этой волей.» [4; стр. 72]
Другими словами, философская этика Канта, в которой основное понятие – понятие долга, прямо связывается с религией, что, впрочем, не делает этику зависимой от религии, напротив – религия здесь занимает подчинённое положение. То есть Кант допускает и оправдывает существование религии, но это не христианство и даже не буддизм, это некая общемировая религия, лишённая мистики, истории, опыта и обрядности. Это такая умозрительная интеллектуальная религия, для умников навроде самого Канта.
И на этом примере также хорошо видно, что философ, анализируя концепты и явления окружающего мира, подчиняет и то и другое своему интеллектуальному складу. Но абсолютизируя свой интеллектуальный склад, Кант выступает в роли человека, получившего религиозный опыт, дескать, «вот я и только я узрел истину, ибо то, что я узрел – всеобще, целостно, логично, этично и пр». Такой взгляд сам по себе служит делу превращения кантианства в подобие культа.
 Подобное затем случалось и не раз. Так, например, произошло с философскими концепциями Маркса, Фрейда, с теорией Дарвина. Все они на определённой стадии своего развития становились слишком похожими на религии. Так марксизм получил все признаки культа, став в СССР государственной идеологией. Так фрейдизм создал разветвлённую всемирную сеть психоаналитических ассоциаций, куда люди приходят ради избавления от душевных страданий, как раньше их предки приходили на исповеди и богослужения. Так, самые оголтелые из сегодняшних учёных ратуют за упразднение религий, повторяя все те же ошибки, что были совершены церковью, в период охоты на ведьм.
И в первом и во втором и в третьем случае заметны проявления одного и того же стремления, схожего по признакам с проявлениями религиозных чувств, что конечно само по себе не плохо и не хорошо, но что прекрасно иллюстрирует естественность и правомочность существования религий.

Невозможность выявления отношения религии к философии:
Мы можем отследить, как разные философы отзывались о религии, но мы, в силу принципиальной независимости последней от частных мнений и толкований, не можем дать прямого ответа на вопрос, как религия рассматривает философию или отдельные её учения. Если же исходить из многочисленных мнений богословов, то слишком велика вероятность уйти в бесплодное резонёрство, поскольку даже самый истинно верующий, самый эрудированный человек, начав вещать от имени религии, неизбежно превратит её в собственную философию. Также не хочется уходить и в частности и выбирать из круга учений, и без того уже сильно суженного монотеистическими традициями, какое-то одно. Поэтому-то представляется необходимым заручиться верой в беспристрастность науки и обратиться к завоеваниям социологии. Социология выявила четыре структурных компонента, необходимо присутствующих в каждой религии, это:
- религиозное сознание, оно может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, жизненные правила, etc...)
- религиозная деятельность.
- религиозные отношения.
- религиозные организации.

Следствия:
Итак, следствие первое: и религиозные и философские разумения произрастают на одних и тех же территориях и очень часто обрабатываются одними и теми же инструментами. Как показал Кант, всякая философия, если она не вульгарна, так или иначе занимается вопросами о человеке. Религия в современном своём состоянии занимается тем же самым. Отметим это особо - отнюдь не внешний мир является предметом истинной религии и истинной же философии (!)
Но, следствие второе, религия - явление массовое и значит выражаемое в быту; философия же - лишь отстранённый и субъективный взгляд, глубоко интеллектуальное, созерцательное обращение к чему-то как бы издалека. Поэтому-то религия критикуется много чаще и охотнее, чем философия.
Это естественно уже постольку, поскольку сама способность к конструктивной критике архаичных форм организации сознания доступна и интересна лишь тем немногочисленным представителям общества, у которых принято обо всём составлять мнение, иметь систему взглядов на любой случай жизни.
Кроме того, массовость религии практически означает вовлечённость больших групп людей в административную деятельность, функционирование крупных социальных институтов, навроде церквей и семинарий и так далее. Соответственно думающий, то есть имеющий и высказывающий своё мнение человек будет находиться в потоке информации, связанной в том числе и с нелицеприятными сторонами деятельности религиозных организаций, и конечно будет намеренно усугублять их до самых невероятных масштабов. Хотя подобные огрехи неизбежны для любой разветвлённой общественной структуры, будь то судебный аппарат или профсоюз трудящихся, - он будет это делать. Просто потому, что всё массовое для думающего (а значит отделившегося от толпы) человека враждебно.
Философия же, до тех пор, пока она является откликом на кажущуюся или действительную несправедливость социальных норм, - защитницей которых в этом исследовании выступает религия, - выглядит оправданной и необходимой, как тип обратной связи, как сигнал системы, свидетельствующий о неполадках, но как только философия перестаёт быть продуктом личного потребления и перерастает в учение со своими догматами и установлениями, она тут же начинает сталкиваться с критикой и негативом и превращаться в препятствие на пути мысли, которое не то, чтобы изначально вредно, но которое должно выдержать испытание временем, критикой, многообразием интерпретаций, чтобы доказать собственную полезность.
 Здесь важно ещё и то, что религия, раз она явление массовое, а, следовательно, имеет одной из своих черт определённую практику, особое влияние получает в тех обществах, где, так или иначе, ещё сохранён традиционный уклад, где в почёте не исключительность личности, но выживание и развитие рода. Такие общества существуют и поныне и даже в некотором отношении они сильнее, чем те, в которых философия и наука заменили собой веру. На подобных началах устроены общества в государствах Ближнего Востока, Средней Азии и Северной Африки, и примерно также, хотя и в пародийном ключе, были устроены многие государства соцлагеря в годы Холодной войны. Наконец, так сейчас строится Китай, где религия, поскольку она светская, практически срослась с государственной идеологией.
С другой стороны религия воспринимается как пережиток прошлого и фактор тормозящий развитие в странах Европы, Северной Америки и в Австралии. Там безраздельно господствует философская просвещенческая идея «воспитания» человека, его личности. Она давно и прочно приобрела статус идеологии, а по-другому - секулярной религии. Она проникла в самый способ организации экономики, благодаря чему тамошний капитализм и стал так разнообразен и конкурентоспособен (см. М. Вебер «Протестантская этика и дух капитализма»). Соответственно, там воспевается любая частная философия, любые формы отличия, отделения и выделения своего «я». Отсюда, кроме множества выгод, проистекают и различные виды маргинализации человека, от ЛГБТ-движения до полуабсурдных законодательных инициатив, что так часто в последнее время выносятся на обсуждение в европейских органах власти. С этой же идеей о развитии собственного потенциала связан и настоящий кризис рождаемости, переживаемый Западом. Тамошняя расколдованная религия, поданная в виде спектра самых разных философий на любой вкус и цвет, как бы утверждает исключительность каждого человека, и в этом контексте рождение ребёнка воспринимается как угроза  родительской идентичности, её обесценивание. Такая философия по сути - религия, религия гордых индивидуалистов.

Заключение:
Итак, философия это протонаука, и согласно формуле Канта она концентрируется на том, что всё чувствуемое человеком познаваемо, а всё что ему не доступно не имеет значения. Смысл любого философского поиска в том, чтобы дать ответ на вопрос: «Что есть человек?» Поэтому для философов оба мира - и внешний и внутренний - десакрализованы. Их нужно разделить, разобрать, выяснить способ их устройства и, может быть, реорганизовать. В качестве способов такого познания может использоваться наука, а также философии самого разного толка.
Религия же исходит из того, что человек ходит под Богом. Бог есть, но он сокрыт в закоулках сознания человека, за пределами видимой реальности и потому он до конца непознаваем. Вера в Бога создаёт ощущение тайны, чего-то священного, и тем самым подвигает человека к духовным и иным свершениям. Сознание верующего человека не отказывается от попыток познать что-либо, но оно делает это с богобоязнью и священным трепетом, то есть остерегается что-то реорганизовывать. К тому же наравне с наукой и философским поиском религия утверждает в качестве одного из средств богопознания личный мистический опыт.
Таким образом, с опорой на данные социологии и суждения двух великих мыслителей Нового времени можно сказать, что религия и философия не тождественны и не противоположны друг другу, но по-особому взаимодействуют друг с другом, примерно так, как взаимодействуют всеобщее установление и частное мнение в правовом поле или в политике.





Список используемой литературы

1 «Wikipedia» – Религия; https://ru.wikipedia.org/wiki/

2 «Wikipedia» – Философия; https://ru.wikipedia.org/wiki/

3 Б. Спиноза – «Богословско-политический трактат»;
https://www.civisbook.ru/files/File/Spinoza_B-P_tr.pdf

4 И. Кант – «Критика практического разума»;
http://iakovlev.org/zip/kant2.pdf