Народы и земли Албании Кавказской

НАГИЕВ Ф.Р.








НАРОДЫ И ЗЕМЛИ АЛБАНИИ КАВКАЗСКОЙ















Махачкала – 2011

ББК. 63.3(2Р-6Д).
УДК 94(470,67)
Н-16   

Нагиев Ф.Р. Народы и земли  Албании Кавказской. – Махачкала: ООО «Деловой мир», 2011. – 84с.


В книгу вошли статьи по истории и культуре народов и земель Кавказской Албании от крепости Чула (Дербент) до реки Арас.






Автор выражает благодарность Амри Абдулакимовичу Оруджеву за бескорыстную помощь в издании этого труда.







© Нагиев Ф.Р. Махачкала, 2011.


Кавказская Албания.                Возникновение государства. Границы. Этносы и этнические территории.

Албания занимала территорию с севера на юг от крепости Чула до реки Арас; с запада на восток от Иверии, долины рек Алазани – Иори и крепости Хунаракерт (Hunarakar) до Каспийского моря. Уникальное географическое положение, обусловленное тем, что в районе города Дербента северо-восточные предгорья Кавказского хребта предельно близко подходят к Каспийскому морю, образуя узкий проход между Азией и Европой, способствовало высокому международному политическому статусу страны. С другой стороны этот важный геостратегический район служил ареной политических интересов многих государств и империй, что драматично отразилось на исторических судьбах алпанских народов.
Дискуссии об этносе и границах Кавказской Албании (Албании, Алпана) не затухают и сегодня. Эти споры всегда носили и носят политический характер. Так, армянские ученые относят южную границу к реке Кур, а азербайджанские ученые относят южную границу вдоль реки Арас . Автор VII-в. Моисей Дасхуранви в своей «Истории…» Албанию размещает на территории от реки Арас на юге и до города Чула (Дербент) на севере, куда распространялась юрисдикция албанского католикосата.
Хотя история Албании освещена в греческих, латинских, древнеармянских и древнеалбанских источниках, многие вопросы, касающиеся границ, населения, религии, ономастики остаются дискуссионными. Не занимаясь анализом литературы об Албании, остановимся на озвученных вопросах.
Возникновение Албанского государства
Моисей Дасхуранви вслед за Мовсесом Хоренским сообщает о создании государства Алуанк царем Валаршаком и возведении им на трон Арана из рода Сисака (в переводе парфянский царь Валаршак назван царем армянским, хотя Парфии в то время подчинялись вместе с Арменией, Албания и Иверия). Само название государства Албания говорит о том, что к моменту ее образования эту территорию уже населяли племена, поклонявшиеся богу огня Алпану .
Основываясь главным образом на археологическом и нумизматическом материале, И.А. Бабаев утверждает, что «Албанское государство возникло в конце IV- начале III в. до н.э.» . Армянские ученые склоняются к более поздней дате образования албанского государства . Видимо, этим преследуются политические цели по слишком прозрачной логике: поскольку Албания еще не сложилась как единое государство, то оно и не могло удерживать правобережье реки Кур.
По нашему мнению, рождение закавказских государств (Албании, Армении, Иверии) напрямую связано с распадом царства Урарту в VI в. до н.э. и включением его территорий в состав Мидии. Изучение и анализ ряда данных (этнические карты,  лексический и фольклорный материалы и прочее) позволяют полагать, что после падения Урарту многие народы из Передней Азии могли мигрировать на север – от Закавказья до Северного Кавказа. Вероятно, именно в этот период под зависимостью Мидии происходило образование новых закавказских государств, в том числе Албании. Если Хоренский не путает хоронимы «Мидия» (VII – VI вв.до н.э.) и «Парфия» (сер.III в.до н.э.– 1-я четверть III в. н.э.), то  приводимое им, а затем и Дасхуранви событие – образование Албании парфянским царем Валаршаком, видимо, произошло позже – в III в.до н.э. По всей вероятности, этому предшествовала длительная борьба за перераспределение земель и рождение новых государств, хотя и в разной степени зависимых от сюзерена.

Границы Кавказской Албании
На сегодняшний день вопрос о границах Албании вызывает самое большое число острых дискуссий и полярных точек зрения. Все попытки решения данной проблемы обосновывались на зачастую искаженные античные и другие слишком предвзятые, порой политизированные источники. Но при этом ономастический, фольклорный и языковой материал народов и племен, населявших территорию Албании от Чула (Дербента) до реки Арас и от долины рек Алазани – Иори и крепости Хунаракерт до Каспия, исследователями почти не привлекался. Складывается впечатление, что вопрос этот искусственно усложняется, ибо правильное его решение выявляет подлинного наследника албанской культуры – лезгинских народов, в чем, видимо, мало кто заинтересован (так как за лезгинами нет политической силы).
И надо сказать, бытующие на сегодня исторические концепции: дагестанская – «Весь Дагестан до реки Терек (или Сулак) в составе Албанского государственного образования», азербайджанская «Албания – это Азербайджан», армянская «Албания – это лишь левобережье реки Кур до Дербента», грузинская – «западные левобережье и правобережье реки Кур (Эрети, Кахети, Камбечан, Сакасена, Гардман, Гугарк) принадлежали Грузии» продиктованы политическими амбициями, подминающих науку под свои национально-государственные идеологические интересы.
Как мы знаем, армянская концепция возникла еще во времена церковных споров, как выразитель идеологии Армянской Церкви, а затем превратилась в государственную историческую доктрину, усилившуюся в советское время. В доказательство того, что армянская историография по своему усмотрению создавала нужные для себя идеологические концепции, а затем отказывалась от них, можно привести сообщение Фариды Мамедовой о якобы существовавшем договоре 387 г.: «… на совещании по проблеме исторической географии народов Кавказа (4-8 мая 1983 г., г. Москва) выяснилось, что такого договора нет, он лишен источниковедческой основы. Б.А.Арутюнян официально заявил, что такого договора не существует. Договор обязан своим существованием лишь ложной версии в армянской историографии. Он также заявил, что армянская наука отказывается от этой устаревшей концепции и приступает к созданию новой…» .
Что касается азербайджанской, грузинской и дагестанской концепций, то они родились в советское время с целью узаконивания перекроенных советской властью искусственных территорий для создания союзных и автономных республик. Идеологической задачей этих концепций является ассимиляция малочисленных коренных народов для дальнейшей их трансформации в созданный советской властью эфемерный единый народ. Созданные на заре советской власти на многонациональных территориях республики – союзные: «Азербайджан», «Грузия» и автономная: «Дагестан» – должны были в результате исторического этногенеза растворить малочисленные племена, группы, народности и переплавить их в советские государствообразующие народы. Так из нескольких десятков этносов – тюркских и иных отуреченных племен, персов и кавказских народов – родилась новая советская нация – азербайджанцы; несколько десятков иверских народов – сваны, хевсуры, пшавы, мингрелы и др., в т.ч. и албаны – кахи, лацы, эчеры, эры, шаки, камбечане, гардманы, гугары…растворились внутри грузинской нации; в результате культурной и языковой ассимиляции из почти ста племен и народностей, которые проживали в Дагестане, на сегодняшний день осталось несколько десятков.
Для придания научности ошибочному тезису о вхождении в состав Албании  всего северного Дагестана вплоть до реки Терек в 1959 г. в Махачкале была созвана специальная научная сессия по археологии Дагестана с привлечением ученых из Москвы, Ленинграда, Тбилиси, Баку и других городов СССР. С докладом «Дагестан и Кавказская Албания» выступил Д.М. Атаев, который поставил вопрос о необходимости рассмотрения территории Дагестана в качестве одного из «очагов албанских племен» и заострил внимание на преувеличении роли сарматизации в истории Дагестана .
Г.А. Ломтатидзе в своем выступлении выделил албанскую тематику как стержневую и поддержал тезис Д.М. Атаева о вхождении значительной части Дагестана в состав Албании. Г.А. Ломтатидзе высказал о преувеличении роли ираноязычных кочевников в так называемой сарматизации культуры Дагестана. Он предложил назвать материальную культуру Дагестана, особенно в горной ее части I-х веков н.э. албанской, а не сарматской . В докладе З.И. Ямпольского «О связях Азербайджана и Кавказской Албании» обосновывалась мысль о генетическом родстве современного населения Азербайджана и Дагестана с древними албанскими племенами  .
Советская власть, унаследовавшая от царской России идеологический принцип «Разделяй и властвуй!», не только воспрепятствовала нарушению прав наций и отдельной личности, но и всячески поощряла любые акции властей, вплоть до неприкрытого беззакония. Все действия были направлены на достижение сверхгосударственной задачи – растворение малочисленных наций в крупных, а затем образование из крупных наций «единой советской нации». Эти концепции живы и сегодня.



Северная граница Албании
Албания в IV в. до н.э.  – I в. н.э. имела границы с севера с Сарматией, с юго-запада с Иверией (по верховьям Алазани), с востока Каспийским морем, с юга по реке Арас с  Мидией (позже с Парфией и Ираном) . И в I – II вв.н.э. территория Албании простиралась на юге от реки Арас и до Чула (Дербента) на севере, от Хунаракерта на западе (на границе с Иверией – Грузией) до Каспийского моря на востоке .
По отношению к территории, северной и южной границам Албании в исторической литературе существуют такие мнения:
1. В состав Албании (с южной границей по реке Кур) входили Азербайджан и Дагестан, а северная граница проходила по Тереку, Аксаю или Сулаку (Б.А. Дорн, Н.Я. Марр, С.В. Юшков, А.А. Акопян, С.Т. Еремян, В.Г. Котович, Р.М. Магомедов, О.М. Давудов, Д.М. Атаев, М.С. Гаджиев, а В.Б. Виноградов и К.З. Чокаев – до Чечни).
2. Албания (позднее и Албанское марзпанство) – территория от прохода Чола/Чула (Дербента) до нижнего течения реки Арас (М. Дасхуранви. ИА, «Повесть о Вачагане»; Армянская литература с конца V в., М. Бархударян, В. Томашек, К.В. Тревер, А.А. Кудрявцев, Ф. Мамедова, И. Алиев и др.).
Не исключено, что временами политическое и культурное влияние Кавказской Албании простиралось далеко за стену Чула на север и северо-запад. Но для непрерывных свободных связей приморская равнина, попеременно занятая аланами, савирами, савроматами, сарматами, гуннами, хазарами и другими северными кочевниками, была мало пригодна. Поэтому связь Албании с народами Северного Дагестана большей частью осуществлялась по горным тропам и переходам. По Самурскому хребту Кавказских гор: через Алахундаг и хребет Кокма – на север, через хребет Чульты – на северо-запад. Кокма, отделяет огромный бассейн Сулака и его четырех Койсу от рек Восточного и Южного Дагестана.За северной стеной Дербента поселяли людей из числа пленных или провинившихся и преступивших общественные устои. Они обустраивали на местности свои поселения, возделывали поля и виноградники, продавая свои продукты на рынках города Дербента. Поселения из пленников служили также в качестве буферных зон: сигнальными кострами на курганах они предвещали о продвижениях неприятеля с севера.
О влиянии культуры Кавказской Албании на народы севернее Дербента свидетельствуют находки памятников албанского периода в северном Дагестане. Вероятно, вместе с распространением христианства среди северокавказских народов распространялась и албанская письменность (особенно это могло произойти в начале VI века в царствование Вачагана III Благочестивого).
Важным географическим ориентиром для определения северной границы Кавказской Албании и локализации ее племен считаются упоминаемые в исторической литературе Керавнские горы. Некоторые исследователи отождествляя эти горы с различными отрогами Северного Кавказа, строят свои гипотезы о северной границе Албании.
Академик Б. Дорн и ряд других исследователей (С. Юшков, В. Виноградов, В. Котович, К. Чокаев, А. Акопян, Л. Ельницкий, Р. Магомедов, Д. Атаев, О. Давудов, М. Гаджиев и др.), исходя из созвучия названий «Керавнский» – «Каранайский», «Соана» – «Сулак», отодвигают северную границу Албании далеко на север до андийского хребта и рек Сулак или Терек .
Уроженец Арцаха епископ Макар Бархударян в своем исследовании, основанном на армянских источниках, северную границу Албании проводит по Дербенту . В. Томашек, К.В. Тревер, К. Алиев при определении северной границы Албании справедливо отождествляет Керавнские горы с Самурским хребтом, а реку Соану с Самуром . О.М. Давудов, отвергая эту объективную точку зрения, полагает, что, начиная с III – II вв. до н.э., северная граница Албании доходила до Андийского хребта и реки Терек и что эти границы «оставались неизменными до Сасанидского строительства в Дербенте в V – VI вв. н.э.  Верно определяет северную границу по верховьям Самурского хребта и А.А. Кудрявцев .
Но горы, которые в исторической литературе называются столь различными названиями (Керавнские, Керавнийские, Керуанские, Дзиравские…) и о дислокации которых ведется столько дискуссий, не что иное, как Самурский хребет большого Кавказа. Нижний подъем Самурского хребта лезгины называют «Сарфунйал» (т.е. «береги дыхание»), а верхние, северные отроги имеют название Къирав / Цирав: къирав – изморозь, иней, ледяная корка на растительности, деревьях; цирав (цур) – то же самое, только на твердой поверхности – земле, камнях… Местная тонкорунная порода овец также носит название «цирав».
Ряд армянских авторов V-VIII вв. и албанские авторы Моисей Дасхуранви (VII в.), Макар Бархударян (XIX в.) отмечают, что Албания I – VII вв. простиралась от Кавказских гор на севере до реки Арас на юге, от Иберии на западе и Каспийского моря на востоке. Вся территория Албании естественными границами была разделена на многочисленные районы. В административно-территориальном отношении она делилась на провинции (наханги) и области (гавары).
В.Ф. Минорский границы Албании определяет в пределах долины ниже Кура и Араса, между Каспийским морем и Иберией с охватом всего Каспийского побережья Дагестана . По А.П. Новосельцеву, Албания в период раннего средневековья включала территорию современного Азербайджана, земли Армении (соврем. Карабах. – Ф.Н.), Дагестана (от Дербента до р. Самур. – Ф.Н.) и Восточной Грузии  (долина рек Иори и Алазань – Эрети, Кахети, Шакашена, Гардман, Гугарк. – Ф.Н.). По В.В. Бартольду, Албания занимает территорию Восточного Кавказа от Дербента до реки Арас .

Западная граница Албании         
«Армянская география» VII в. («Ашхарацуйц») перечисляет западные районы Албании так: «Сначала по границе с Иверией гавар Ехни по реке Алуан (Алазани) и гавар Камбэчан по реке Кур…» . Камбэчан лежал на западном берегу реки Алазани, а область Ехни С.Т. Еремян располагает в районе современных городов Белоканы и Лагодехи. По Акопяну, в этом районе нужно локализовать третье княжество Албании по «Ашхарацуйцу» – Бел, а Ехни – западнее Бела, в районе современного города Кварели, где у Еремяна фигурируют восточноалбанские племена шилпы (чилбы) и глуары .
Итак, по «Ашхарацуйцу», западная граница Албании, граница с Иверией-Вирком, проходила, как и в античный период, по линии западнее реки Алазани. Это подтверждается сведениями Левонда, который причисляет к Албании те же западные княжества Бех и Хени (Бел и Ехни) и Камбехчан .
Старая грузинская историческая традиция претендовала на западную часть территории Албании (левобережье Кура) и объявляла ее исконно грузинской . Но уже по обновленной исторической традиции, грузинские ученые утверждают, что Грузии принадлежали как северо-западная левобережная территория Албании, так и юго-западная часть правобережья Кура. Д.Л. Мусхелишвили дает историко-географический очерк северо-западных албанских областей – Эрети и Камбечана и пытается доказать, что они уже в древности вошли в состав Иберии и претерпели многовековую иберизацию . По мнению Д.Л. Мусхелишвили, в V в. восточная граница Иберии (т.е. западная граница Албании) меняется. «Провинция Эрети (т.е. Ехни и Бех «Ашхарацуйца») становится военно-административной границей Иберии, управляемой эристави – наместником иберийского царя» . Согласно данным Моисея Дасхуранви, албанский царь Вачаган III «многих, принявших знамение христианства, наставлял, поучал в пути боговедения, и назначал в разные места епископов, иереев и наблюдателей. Эти же строгие приказания он возобновил в Камбечене», т.е. в период 488 – 506 гг. Камбисена находилась в составе Албании . Д.Л. Мусхелишвили основывается на «Картлис Цховреба», где говорится, что царь иберийский Вахтанг Горгасал «… посадил епископом одного в Хорнабудже» . Вахтанг Горгасал был современником Вачагана III, чье правление отмечается как период наивысшего могущества и культурно-политического подъема страны: «Вачаган правил всеми странами своего государства» . К тому же и «Армянская география VII в.», источник, синхронный с Дасхуранви, также указывает Камбисену в данное время в составе Албании. Но почему-то, принимая во внимание лишь данные «Картлис Цховреба» . Ф. Мамедова допускает возможность вхождения в V в. части Камбисены и Эрети (междуречья среднего течения Иори и Алазани) в состав Иберии .
По справедливому замечанию Ф. Мамедовой, Д.Л. Мусхелишвили предпринята попытка, хитроумными сплетениями обосновать мнение о том, что албанские земли на северо-западе левобережья Албании (области Камбисена и Шаки) и на юго-западе правобережной Албании (Гардман, Сакасена) исконно были грузинскими землями с древнейших времен до XIV в. включительно. В своей книге Д.Л. Мусхелишвили поэтапно включает в состав Иберии Гогарену и Эрети, расширив эти территории за счет Камбисены и Шаки. Правда, Ф.Мамедова, (как и З. Буниятов), следуя азербайджанской исторической традиции, неправомерно отождествляет хоронимы «Албания» и «Азербайджан», этнонимы «албаны» и «азербайджанцы», очевидно, считая эти понятия идентичными .
В IX в. на месте западных областей Албании образовалось царство Эрети-Кахети (Шакки арабских источников) и его правителей (Хамама, Артнерсе, Ишханика) армянские авторы называют «царями Албании», признавая их полноправными преемниками бывшего огромного государства Албания как с конфессиональной, так и генеалогической позиций. В 910 г. один из четырех сыновей албанского князя Григора-Хамама  Атрнерсех II объявил себя царем Эрети-Камбечани. В середине Х в. здесь правил уже сын Атрнерсеха II Ишханик. По мнению Н.Я. Марра, после Ишханика «спустя сто лет… Эретия навсегда вошла в состав Грузии» . К XI в. албанские царства Шеки-Камбечани-Эретия на севере Албании были поглощены Кахетией (албанской провинцией, находившейся в этот период в составе Иверии).
В Х в. внуки Саака Севады Иоанн Синекерим и Филиппе стали царями возрожденной Албании. Его поддерживали царь персидский из рода Саларидов, правивших Адурбадеганом, и греческий магистр Давид. Давид послал ему «царский венец и великолепную порфиру в честь и в уважение Богом избранного мужа, который был помазан в цари десницею патриарха во славу Христа» . Синекерим правил до конца Х в., и этот период, когда Санария (Кахетия) была присоединена к Шаки, считается расцветом Шакинского царства.
Позднее с XII – XIII вв. на территории бывшего Албанского царства стали образовываться отдельные государства Ширваншахов, Саджидов, Саларидов, Шеддадидов, позже – и Атабеков.

Южная граница
Споры о южной границе Албании, основаны на стародавних претензиях Армении на правобережье реки Кур до реки Арас. И в армянской исторической науке по данному вопросу существуют разные мнения: 1) Орхистена и Отена исконно были армянскими, а лишь Пайтакаран вплоть до 338 г. был завоеван во II в. до н.э. армянским царем Арташесом I; 2) Арцах и Ути были завоеваны и присоединены к Армении в I в. до н.э. Тиграном II, а после договора 387 г. отошли к Албании . По К.В. Тревер, все правобережье Кура (Арцах, Ути, Пайтакран, Сакасена) были захвачены во II в. армянским царем Арташесом I и оставались в составе Армении до 387 г., а затем воссоединены с Албанией .
Положение о южной границе Албании, проходящей якобы по реке Кур, основывается главным образом на данных авторов античного времени (Страбона, Плутарха, Аппиана и др.) и армянских авторов V-VIII вв. (Ф. Бузанда, А. Ширакаци и др.). При этом данные албанского историка VII в. Моисея Дасхуранви игнорируются. В.В. Бартольд призывал относиться к сведениям античных авторов с большой осторожностью, ибо эти «оригиналы мы имеем в очень позднем виде, после того, как они подверглись обработке», и они часто представляют из себя «просто компиляцию без всякой критики сопоставляемых известий» . Предостережение В.В. Бартольда по поводу античных источников можно перенести и на сведения армянских авторов Фавстоса Бузанда и Анания Ширакаци. Армянской исторической традиции свойственно чрезмерное преувеличение своих завоеваний и побед. Поэтому добросовестному исследователю всегда нужно критически относиться к данным подобных источников, сравнивать и сопоставлять их с синхронной литературой и реалиями исследуемого времени. 
Вот как Бузанд пишет о разгроме противников армянским полководцем Мушегом в 371 г. по окончании войны Персии с Арменией: «Я пошел войною также на страну албан и жестоко разгромил их. Отнял у них много гаваров, которые были ими захвачены – Ути, Шакашен, Гардманадзор, Колт и сопредельные им гавары. Реку Кур сделал границей между своей страной и Албанией, как было раньше…». «Потом Мушег пошел на иберийского царя… разгромил его, покорил всю иберийскую страну…» .
В 70-х гг. до н.э., кроме собственно армянских земель, в состав Армении Тиграна II входили Атропатена, Северная Месопотамия, Кордуена, Сирия, Адиабена, Финикия, Восточная Киликия. После поражения от Лукулла и Помпея, по условиям договора 66 г. до н.э. с Римом, Тигран II потерял все завоеванные земли. Помпей сохранил за ним «все унаследованное им царство, а приобретенные им самим земли отнял…». Из завоеванных Тиграном II земель за Арменией были оставлены лишь Северная Месопотамия и Кордуена . В 37 г. н.э., по соглашению между Римом и Парфией, от Армении к Парфии отошли Северная Месопотамия и Кордуена. Границы Армении 37 года официально были признаны и последующими договорами 298, 387 гг. 
И Фавстос Бузанд, и Анания Ширакаци явно выдают желаемое за действительное. Историческая картина, воображенная Бузандом и Ширакаци, как верно отметила Н.Г. Гарсоян, отражает их собственные идеалы, видеть единую, объединенную Армению, противостоящую угрозе зороастрийской Персии . Такими же противоречивыми историческим реалиям данными грешит и «Армянская география VII в.» («Ашхарацуйц») Анания Ширакаци: «Исконная страна Албания та, которая между р. Курой и горой Кавказом». По мнению С.Т. Еремяна, Ширакаци имеет в виду территорию Албанского государства до 387 г.
Таким образом, согласно договорам 66 г. до н.э. и 298 г., Армения лишилась всех завоеванных стран, и за ней осталось лишь армянское нагорье. А во-вторых, ни Албания, ни Иберия никогда не входили в список завоеванных Арменией стран. Напротив, армянский престол временами занимали атропатенские, иберийские, алпанские царевичи (алб: арс «князь», «царевич», откуда и пошло название династии арсакидов /аршакидов; арсакь «царский род»). Отдельные оговорки, неточности и необоснованные претензии в древнеармянских источниках V-VII вв. (Агатангелос, Бузанд, «Ашхарацуйц») используются некоторыми историками для переноса южной границы Албании от реки Арас к реке Кур. Окончательно причислив алпанские области правобережья реки Кур к Армении, Агатангелос превращает зимнюю резиденцию алпанских царей – город Халхал (район, примыкающий к реке Кур с юга) в резиденцию армянских царей из рода Аршакуни в III в. Историк упоминает о княжествах Утик и Цавдэй, находящихся на правобережье Кура .
Сведения Фавстоса Бузанда и «Армянской географии VII в.» Анания Ширакаци опровергаются и данными синхронных источников – албанского автора Моисея Дасхуранви и армянского автора Моисея Хоренского, сообщающих, что южная граница Албании в I в. н.э. проходила по р. Аракс. «Некто из рода Сисакан, из потомков Йафета – Аран, который наследовал поля и горы Албании от реки Ерасха до крепости Хнаракерта…» .
Факт присоединения к Албании истинных ее областей армянские историками воспринимается как досадная несправедливость. В науке бытует мнение, якобы в 387 г., после векового соперничества, Рим и Персия пришли к соглашению о разделе Армении. Согласно А. Ширакаци, по новому административному делению сасанидских властей «армянские области Арцах, Пайтакаран и Ути были присоединены к Албании, а армянская область Гугарк – к Грузии». . Гугарк  до ХI в. являлся западной областью Албании. Если области Арцах, Пайтакаран и Ути были армянскими, то какая же была необходимость у двух великих держав – Рима и Персии – «заботиться об Албании и Иберии?» – резонно ставит вопрос Фарида Мамедова и продолжает: «Это могло быть только при одном условии, если эти области были не армянскими, а албанскими и иберийскими» . Правда, тут Ф. Мамедова упускает, что область Гугарк (Гогарена), за которую происходили постоянные конфликты между Албанией, Арменией и Иверией, также была исконной территорией Албании.
В армянской исторической традиции сложилось двоякое понимание страны «Албания – Алуанк»: 1) Алуанк – вся территория Албании (а позднее и Албанского марзпанства), право- и левобережье реки Кур от нижнего течения реки Арас до прохода Чула. 2) Алуанк – лишь правобережье реки Кур.
Исходя из двойственного толкования территории Албании, ряд армянских ученых (Б. Улубабян, Н. Акинян) искусственно вносит в историю мысль о наличии двух Албаний: «собственно Албании» (закуринской левобережной) и Албании, «вступившей в состав Великой Армении» (правобережной).
Причиной, породившей такое понимание Албании выступает тот факт, что в III в. в Албанию через проход Чула хлынули племена массагетов, занявшие восточную часть Алпана – узкую приморскую полосу от Чула (Дербента) до рек Ахсу и Кур. После этого население отмеченной области в источниках, во всяком случае, армянских, не называется албанами, а именуются своими этническими названиями . С этого времени под термином «Алуанк» (Албания, албаны) в армянских источниках выступает только территория и население области между реками Кур и Арас (Малая или Южная Албания), в отторжении которой армяне всегда были кровно заинтересованы.
К IV в. (320 г.) после разгрома маскутов и оттеснения их от реки Самур до Апшеронского полуострова, массагеты на этой территории постепенно были ассимилированы в местной лезгинской среде. Пребывание здесь маскутов (лезг. мушков) напоминает лишь название Мушкур, которым лезгины именуют приморскую полосу от Самура до реки Кур.
Фавстос Бузанд, рассказывая о вторжении маскутов в Армению, сообщает, что орды перешли «великую реку Кур» и заполнили половину Армении. В другом разделе, в рассказе о подавлении восстания пограничных армянских князей, он говорит, что спарапет Мушэл Мамиконян отвоевал восставшие против власти армянского царя и перешедшие к Албании северо-восточные районы страны и сделал границу с Албанским царством «реку Кур, как было раньше» . Хотя в «Истории…» Фавстоса не говорится о реке Кур, как о границе между Арменией и Албанией, А. Акопян полагает, что «соответствующая фраза в дошедших до нас списках с полным текстом «Истории Армении» пропущена и не фигурирует в изданиях сочинения». И тут же добавляет: «Эта фраза сохранилась в одном из отрывков труда Фавстоса, содержащемся в двух древнейших армянских сборниках и частично изданном Г. Тер-Мкртчяном» . Вот эта фраза: «Когда привел в порядок и восстановил все церкви той стороны (имеется в виду Восточной стороны, т.е. Албании, но Акопян поясняет: северо-восточных областей Армении. – Ф.Н.), перешел он /Григорис/ через реку Кур во владения варварской страны великого царя мазкутов, чье имя был Санесан» . И в этой фразе, на которую ссылается Акопян, не говорится о реке Кур как о границе между Арменией и Албанией. Здесь сообщается лишь о том, что святой Григорис из правобережной части Албании перешел в «варварскую страну мазкутов» – Маскут, то есть на левобережную часть Албании, морская полоса которой к тому времени была занята маскутами. На правобережье реки Кур находились албанские княжества Кардман, Утик, Цавдей, Арцах, Сисак (Циц1ек), Гаргар и др.
Но случаи кратковременных завоеваний Арменией албанских областей и княжеств правобережья реки Кур никак не могут служить доказательством принадлежности албанского правобережья реки Кур Армении. Это лишь свидетельствует о том, что из-за правобережной части исторической Албании всегда вспыхивали территориальные войны, ибо Армения во все эпохи претендовала на эту стратегически важную для нее область, которая служила ей путем, связывающим Армению с Востоком. Лезгиноязычное албанское население по обоим берегам реки Кур, живущее на своей исконной территории от реки Арас до Великой стены Чула (Дербента), было связано единой этнической историей и культурой, а также принятой на 272 года раньше Армении христианской религией в пределах единого албанского государства.
Союз племен (Парт1, Парт1ав) и многочисленных конфедеративных царств и княжеств Албания была страной с централизованным управлением. В разные периоды, в зависимости от ситуации, страна попадала в политическую зависимость от других государств (Мидии, Парфии, Ирана…), которые, в целях ослабления албанского царства, разделяла единую страну на части и раздавала некоторые приграничные области соседним государствам. Но факт временного вхождения какой-либо части или территории Албании в состав тех или иных государств не дает никакого права распространять свои претензии не только на эти земли, не только на проживающие там народы, но и на историческое и культурное наследие этих народов. Представьте себе ситуацию, если бы римляне, греки, арабы, монголы и прочие народы сегодня претендовали на те государства и территории, которые они когда-то покоряли, заселяли и включали в состав своих «вечных» владений!
Если ориентиром для определения северной границы Албании служат Керавнские горы, называемые лезгинами Къирав / Цирав то для определения южной границы подобным ориентиром выступает река Арас (по-армянски Аракс, по-тюркски Араз). Вернее, то, что Албания с юга граничила с Мидией по реке Арас, выявляется также из лексического и ономастического материала. Река Арас получила свое название от того, что служила военной границей между албанами и мидянами с юга (ср.: мидяй по лезгински «враг», а арас «война», «военная»). Название области Арцах также содержит в своем составе слово арас (арс/арц «воин», «орел»). Арц+ах буквально, «земля воинов», «земля орлов». Слово арс /арас, помимо значения  «воин», служило также и термином для обозначения воинского чина вроде «полководец», «главнокомандующий». Этот термин мы встречаем в именах албанских князей Арс-Вагана и Арс-Валена.
Большая часть албанских топонимов и гидронимов от реки Арас до Дербента сохранилась и по сей день. Ни армянским, ни грузинским, ни тюркским  языком албанская ономастика не расшифровывается, кроме как посредством языка лезгинской языковой семьи. Многие названия крупных племен сохранились в названиях поселений и родов.
Ф. Крузе, сообщая о хозяйстве Албании, торговых путях, проходивших через территорию страны, устанавливает размеры государства в пределах Восточного Кавказа – от Дербента до реки Арас. Он верно отождествляет город Кабалак (Квепелек) с одноименным городом, реку Албану – с Самуром, а главный город огнепоклонников Албану-Алпан локализует вблизи от современного Баку . В советской историографии вопрос о юго-западной и южной границе Кавказской Албании периода VII – IX вв. впервые был правильно поставлен и решен академиком З.М. Буниятовым. Выявление им наличия в истории Албании двух Шаки (южнее Нахичевани и современное Шаки) позволило исследователю точно определить южные границы Албании (хотя автор называет эту территорию Азербайджаном VII – IX вв.) .
Моисей Дасхуранви о правлении албанского царя Жуван-шарра – царя Иоанна – (642-681) говорит: «… он самодержавно и с великолепием господствовал от пределов Иберии до ворот гуннских и до реки Арас» . 

Исследование источников греческих, армянских и алпанских авторов показывает, что южная граница Албании-Алпана  в I - VII вв. проходила по реке Арас, а на юго-востоке включала Каспиану .
Таким образом, территория и политические границы Албании как в античный период (III в.до н.э. – VIII в.н.э.), так и в раннее средневековье остаются в одних и тех же пределах: с левого берега реки Арас на юге до (Чула) Дербента на севере, от Иберии на западе до Каспийского моря на востоке .


Государства Кавказа в геополитике Рима и Ирана

Албания, как и другие кавказские государства (Армения, Иверия) постоянно находилась в сфере геополитических интересов южных империй (Рима, Византии, Ирана) и северного кочевого мира (Сарматии, Гуннии, Хазарии).
Римские (византийские) войска не раз  нападали на Албанию. В 66-64 гг. до н.э. на Албанию пошел походом Гней Помпей. По сведениям авторов, описавших поход Помпея, во время стоянки римлян на зимовке южнее Куры, албанцы, внезапно напали на них.  (При этом античные авторы искажают имя  царя албан Араса на Оройз) . А о походе Помпея в Албанию осталась народная поговорка: Пемпе хьиз кук1варна (разгромили как Помпея).
В 34 г.до н.э. в Албанию ворвались легионы Канидия, полководца Марка Антония. Во время правления Домициана (конец I в.н.э.) 12-й легион фульмината достиг, по крайней мере, района Кобустана, где оставил наскальную надпись на латинском языке. Дипломатические миссии бывали в Албании еще чаще. Восхищенные храбростью албанских воинов – лекьер – римляне стали называть свои мобильные отряды в 5 – 10 тысяч человек легионами, т.е. «стаями орлов» (лезг.: лекь «орел»).
Анкирская надпись императора Октавиана Августа (63-14 гг.до н.э.) свидетельствует об установлении дипломатических отношений между Римской империей и Албанским царством: «Нашу дружбу просили через послов бастарны, скифы, цари сарматов, живущих по эту сторону реки Танаис и за нею, а также цари албанцев «/Alba/ morumque rex», иверов, мидян» . О связях между Албанией и античным миром в 80-20-х гг. II-го в.до н.э. говорят обнаруженные в Южном Дагестане в местечке Шарракун нумизматические материалы экспедиций 1964 и 1985 гг. Это селевкидские монеты, в составе коих и три медные монеты Антиоха IV Эпифана (175-163 гг. до н.э.), а также двух десятков крупных медных монет Птолемея III Эвергета (246-222 гг. до н.э.) . Клад монет в местечке Шарракун и выявление здесь синхронных могильников и поселений албано-сарматского времени свидетельствуют, что на этом месте находился крупный и важный населенный пункт. В пользу такого предположения говорит и само название местности – Шарракун, которое с лезгинского языка переводится как «царя становище». Гипотезу о существовании на этом месте «значительного ... городского центра Кавказской Албании» выдвигает и археолог М. Гаджиев .
В I – II вв. Рим вел на Кавказе свою политическую игру, направленную на ослабление кавказских государств, на отрыв их зависимости от Ирана и подчинения себе. Для этого он стравливал эти государства друг на друга. Так, в I в. Рим, с целью ослабления Армении и усиления на нее своего влияния, натравил Иверию на Армению. В войну были вовлечены и союзные войска албан и сарматов. Благодаря политической поддержке Рима и помощи союзников, война завершилась победой иверийского царя Фарасмана над Арменией. В результате победы было завоевано управление Арменией иберийскими царевичами в 35 – 50-е гг.  Конечно же, все это не было свидетельством могущества Иверии, которая была лишь «орудием в борьбе Рима с Парфией и римским плацдармом для ударов, наносимых Армении с севера» . С 52 г. по 185 гг. в Армении находились римские оккупационные войска. В 63 г. в Армении установилась двойная зависимость от Парфии и Рима. В 114-116 гг. император Траян упразднил царскую власть в Армении, и Армения стала римской провинцией. В 117 г. Рим восстановил в Армении династию Аршакидов, но Армения продолжала находиться в зависимости от Рима и выплачивала дань.
Если Арменией правили атропатенские, алпанские и иберийские царевичи, то самостоятельность свою Албания никогда не теряла, даже если ей приходилось придерживаться римской или парфянской ориентации . В таких условиях границы Албании (южные с Арменией и западные с Иверией) были стабильными и неизменными. При такой политической ситуации маловероятно, чтобы Армения и Иверия могли расширить свои территории за счет албанских земель. Северную границу Албании охраняла Великая Стена Чула. Границы Албании не менялись и в последующие III – IV вв., ибо в этот период крупных завоеваний и нашествий, способных изменить установившиеся границы, не происходило. Молчат об этом и источники (если не принимать во внимание возвеличенное сообщение Бузанда о завоевании Мушегом ряда албанских областей и всей Иберии). IV в. нашел освещение в трудах Моисея Каланкатуйского, Фавстоса Бузанда, в «Армянской географии VII в.» («Ашхарацуйц») Анания Ширакаци.
После поражения в 66 г. до н.э. при преемнике Тиграна II Артавазде II Армения вынуждена была объявить себя «другом и союзником римского народа», что в реальности означало полную зависимость от Рима . В то же самое время Албания от Рима могла зависеть лишь номинально, «принимая во внимание и территориальную отдаленность Албании и свободолюбивый нрав ее населения, и весь ход последующих событий», занимаемое ею стратегическое положение и владение албанскими воротами . О реальном положении Албании в I в. до н.э. (66-65 гг. до н.э.), после походов Помпея на Албанию, интересные данные сообщают античные авторы . Среди участников триумфального шествия, устроенного в честь Помпея, в числе царственных пленников Плутарх перечисляет: сына армянского царя Тиграна II с женой и дочерью, жену Тиграна II Зосиму, царя иудеев Аристобула, сестру царя Митридата, его пятеро детей и скифских жен, заложников албанов и иберов . Но Аппиан, описывая триумф Помпея, называет заложников албанов и иберов «гегемоны», что означает предводители, вожди, повелители: «…гегемонов от иберов – троих и от албан – двух… Несли также доску с надписью… побеждены цари Тигран армянский, Арток иберский, Оройс (Арас) албанский, Дарий мидийский…» . Из сообщений Плутарха и Аппиана явствует, что в отличие от царя Тиграна II, участвовавшего в триумфе Помпея с женой, сыном с его семьей, ни албанский царь Оройс (Арас), ни иберийский царь Арток в победных торжествах Помпея не участвовали. Они могли себе позволить такое по той причине, что Помпею не удалось включить Албанию и Иберию в состав Римской империи.
В начале I в. Армения была отдана римским императором Октавианом Августом правителям Атропатены. В «Деяниях» Августа сказано: «Армению Великую после убийства ее царя Артакса (20 г.до н.э. – Ф.Н.), хотя я мог сделать ее провинцией, я предпочел. по примеру предков наших, передать это царство Тиграну (Тигран III: 20 – 6 гг. до н.э. – Ф.Н.)… И этот же народ, после того отпавший и возмутившийся, усмиренный моим сыном Гаем, я передал под управление царю Ариобарзану, царя медов Артабаза сыну, а после его смерти, сыну его Артавасду» . Согласно данным Диона Кассия и Тацита, в 35-50-х гг. Арменией управляют иберийские царевичи . С I в. до н.э. – II в. в Армении постоянно находились римские оккупационные войска. С их помощью с 59 г. царями Армении становились то римские, то парфянские ставленники.
Соглашением от 63 г. между Римом и Парфией была установлена двойная зависимость Армении: она становилась уделом младшей линии парфянского царского дома и фактически зависимым от Парфии государством. Формально царь Армении считался вассалом римлян и от них должен был получить царскую корону . Так, в 65 г. Трдат I, несмотря на свое происхождение из парфянского дома, стал царем Армении, получив власть из рук римского императора . В Албании, также в Иберии и Атропатене в период с I в. до н.э. по 63-64 гг. продолжали царствовать местные цари. А после 63 г. в Албании и Иберии утвердились младшие ветви династии Аршакидов.
Армения, до 114 г. находившаяся под верховенством Парфии, была от нее отторгнута и в 115 г. объявлена римской провинцией . Автор IV в. Фест сообщает, что римский император Траян «отнял обратно от парфян Армению, уничтожил венец, лишил царя великой Армении власти. Дал албанам царя: принял в римское подданство иберов, боспорцев и колхов» . В 115-117 гг. были выпушены монеты, относящиеся ко времени походов Траяна и оккупации Армении. На них Армянское государство изображено аллегорически в образе женщины, сидящей под ногами римского императора. На монетах Марка Аврелия и Люция Вера 60-х гг. II в. Армения также изображена либо в образе сидящей женщины, либо плененного воина . Преемник Траяна Адриан восстановил на армянском престоле династию Аршакидов . Все же вплоть до 185 г. римские войска стояли в Армении, военный магистр Траян и другие имперские офицеры находились при дворе армянских царей даже во времена правления царя Папа (369-374). Армения продолжала платить подати Римской империи до 358 г.  До III в. аршакидские цари в Армении не имели наследственного права на престол, что являлось одним из основных атрибутов государственности. Армянские цари являлись представителями Парфянского царства, занимавшими армянский престол с согласия Рима. Не обладая политической независимостью, армянское царство Аршакидов не имело собственной монеты .
Хотя Албании временами и «приходилось придерживаться римской или парфянской ориентации, то самостоятельность свою она никогда не теряла. Албания как суверенное государство еще в III-I вв. до н.э. чеканила свои серебряные монеты, подражающие тетрадрахмам и драхмам Александра Македонского. Денежное обращение страны в античное время достигло высокого уровня . Как видим, за исключением Албании, весь Кавказ был в подчинении Рима. «Из числа закавказских народов албаны более других сохранили свою независимость и не примкнули окончательно к числу римских союзников» . При таком положении дел маловероятно, что Армения, могла завоевать и удержать албанские области Арцах, Ути, Пайтакаран и др.

Политика Рима и Ирана в судьбе Албании
К концу IV в. Закавказье стало зоной притязаний Сасанидского Ирана (шахиншах Шапур III) и Римской империи. Они начали дипломатическую борьбу за сферу влияния на Закавказье и разделили между собой Армению, Албанию, Иберию.
В 385 г. Армения была разделена: западной (римской) Арменией стал править Аршак III, бывший до этого царем всей Армении, восточной Арменией – Хосров IV из рода Аршакуни. В западной части царская власть вскоре была упразднена (на юге правили удельные князья, «сатрапы», на севере – византийские гражданские чиновники – «комиты»).
В 385 (387) г. правобережье реки Кур – Гугарк, Алдзаник, Корчайк, Нор-Ширакан, Ути и Арцах, ранее захваченные Арменией, были вновь присоединены к Албании; и они попали в Албанское марзбанство . Фавстос Византийский (I половина V в.) завершает свой труд рассказом о разделе 385 г.: «И у обоих (царей армянских, Аршака III и Хосрова. – Ф.Н.) много гаваров было отторгнуто; и тогда, и после того армянское царство разделилось, распалось, уменьшилось и потеряло прежнее величие» . Это подтверждает и «Ашхарацуйц».
На востоке царство Аршакидов просуществовало до 428 г., когда шахиншах Бехрам Гур (420-439) низложил армянского царя Арташэса (422-428). Армянское царство было упразднено, а на этой территории создано марзбанство. В 450-451 гг. армянский царь потерпел поражение в антииранском выступлении .
По Б.А. Арутуняну, «в 428 г. из составе Армении был отторгнут только Утик, а Арцах и ряд других областей оставались в составе Армянского марзбанства… до поражения антииранского освободительного восстания армянского народа в 450-451гг.». С ним солидарен и А.А. Акопян, который кроме того, основывается на «Гаhнамак» – «Разрядную грамоту» (ок. 432 г.), «Список армянских епископств» Григория Просветителя, сохранившийся в составе «Истории Армении» Ухтанэса (385-428 гг.) .
Таким образом, за время почти в 1000 лет, с III в. до н.э. до конца VIII в., границы Алпанского государства оставались почти стабильными. Этому способствовало мирная, немилитаристская, незахватническая политика албанских царей. Из истории не известно ни одного случая нападения Албании и экспансии ею земель какого-либо государства. Она лишь возвращала свои земли, захваченные другими странами. Повышенное чувство справедливости и свободолюбие, воинственность и верность слову, возвышенные критерии оценки чести и достоинства, готовность пожертвовать собой для защиты своей земли и отчизны – врожденные черты характера албан – лезгинских народов.
Важную стабилизирующую роль сыграла и географическая отдаленность Албании от Восточного Рима (Византии) и Ирана (парфянского и сасанидского). Длительное противостояние двух империй – Рима и Ирана и изнуряющие войны между ними ослабляли их влияние на далекую от них страну Албанию. Кроме того, важное геостратегическое положение, владение кавказским проходом Чула и важной торговой и военной магистралью, придавали Албании особый политический статус, и это позволяло стране сохранить государственный суверенитет и политическую независимость. Через алпанские ворота с севера вторгались северные кочевые племена, представляющие угрозу не только для Албании, но и для Ирана и Рима-Византии. Поэтому в охране прохода были заинтересованы не только албаны, не только армяне и грузины, но и крупные державы того времени – Персия и Рим-Византия. Владея основным форпостом в северной защитной системе – крепостью Чула, Албания становится влиятельной политической силой на Кавказе.
Северная Албания или Союз царств Лпиния

В исторической литературе встречается несколько форм названия Лпин: Лпиния, Лпинк, Лупения, Лепон, Лупан, Лапан, Лабан, Лбин, Либан… Эта область известна из греческих (;;;;;;;;;), латинских (Lupenii, patria Lepon), армянских (Лпинк, ашхарх Лпинк), арабских источников (;;;;; Либан, ;;;;;;;; Лифинийун).
Исходя из анализа сообщений источников о лпинах и их локализации, можно сказать, что отдельного народа лпин (как и отдельного народа албан) не существовало, что «лпин» (как и «албан») является собирательным термином, а не этнонимом. Из-за разного географического положения, стратегического значения, а также разноудаленности от Рима и Ирана, две части Албании по обе стороны реки Кур имели разную степень зависимости от централизованной албанской государственной власти. Возможно, этим объясняется бытование разных названий двух частей Албании: южной – Алуанк (Агванк, Албания) и северной – Алпан (Лпин).
В I-II вв. Северный Алпан (Лпин) подвергся нашествию массагетов. В эпоху своего рождения на приморской части Алпана (I /II – III вв.) в Маскутское царство входила и область Чула. Вероятно, после нашествия массагетов Лпином называлось все левобережье реки Кур, за исключением узкой приморской полосы, занятой маскутами.
В Северный Алпан  в разные исторические периоды входили царства Чула, Лек, Филан, Эрети, Гугарк, Касп (до I в.), Маскут (с I-II в.н.э. по 1-ю четв. IV в.), Хурсан, Квепелек, Шарван, Шаки, Чилб, Эчер.., а также области (гавары) Цур /Чур, Тапаспаран (со времени переселения Хосровом I Ануширваном VI в.), Гиль, Лег, Микан (Мукан), Вртан (соврем. Варташен), Цах (Цахур), Хон (Хнов), Рут (Рутул), Ярк (Ярк1), Агул (Яргул) и др… В 682 г. «город лпинов» посещало посольство епископа Исраэла, по дороге в город гуннов-балындуров Варачан. В VI-VII вв. в Северный Алпан (Лпин) хлынули тюркоязычные кочевники – гунны. Многочисленное войско гуннов во главе с Алп-Илитвером, напавшее на Албанию, располагалось «на полях Лпинии» .
Очевидно, о Лпине говорили лишь в периоды, когда он становился самостоятельным царством, в периоды своего могущества. В полулегендарном рассказе о войне армянского царя Хосрова с первыми Сасанидскими царями Агатангелос сообщает, что в течение 12 лет на помощь армянскому царю приходили албаны, лпины, чилбы и каспы . Тот факт, что в источниках вкупе с Лпином перечисляются и другие северные области, говорит о политической самостоятельности и мощи этих областей.
Вопрос локализации лпинов, их этнической принадлежности и языка в исторической литературе окончательно не решен. Одни исследователи (В.Г. Котович) локализуют Лпин в верховьях и центральной части р. Самур, другие (С.Т. Еремян, М.С. Гаджиев) – в долине р. Алазань. Третьи допускают, что, лпины были расселены от центральной части реки Самур по долине реки Алазань – с востока на запад. На карте Пентингера лупении указаны на южных склонах Кавказских гор, именно в долине Алазань.
Перечисляя с востока на запад соседние с Арменией народы, Плиний пишет: «С другой стороны, начиная от границ Албании, по всему челу гор живут дикие племена сильвов (Silvi), а ниже – лупении (Lupenii), затем дидуры и соды» . Сведения Елише позволяют считать царство лпинов одним из могущественных христианских государств Закавказья; царь этой страны получает послание Ездигерда II Сасанида так же, как и армянский, иверский и албанский цари. Во время антисасанидского восстания 450-451 гг. войска Лпинии и Баласакана в составе армии марзбана Себухта помогало персам подавлять движение армян и албан (очевидно, закуринских) . При укреплении прохода Чула (Дербент) Сасаниды использовали силы лпинов и чильбов, однако во время восстания алпанского царя Ваче лпины и чилбы примкнули к восставшим.
Так как с Запада Северная Албания – Алпан /Лпин граничила с Иверией, именно в произношении пограничных нрадов название Алпан (Алупан) трансформировалось в Лпин (Лупен). В Восточной грузи по сей день сохранилась алпанская-лпинская топонимика. Дасхуранви размешает лпинов рядом с чилбами в гористых частях Дагестана. Маштоц распространяет христианскую проповедь «из селения Гис в области Утик в Албанию, в Лпинк и в Каспк до ворот Чора» .
Большой ученый и знаток своего края, албанский, а затем и армянский католикос, Макар Бархударян в жителях села Лагич видел потомков лпинов, живших в Сумгаитско-Девичинском междуречье. Джигбов (сильвов) он локализует между рекой Девичи и Кубой, а маскутов располагает между Дербентом, Каспийским морем и Малым Кавказом. Лпинов и чилбов ученый помещает в районе между современными городами Сумгаит и Куба .
Некоторые исследователи полагают, что территория Лпина охватывал бассейн рек Гирдыман и Ахсу, Баласаканское поле и Чилб до Каспийского моря. По Б.А. Улубабяну, в данном перечислении под Лпином понималась территория еще обширнее, с охватом всего левобережья Куры до Главного Кавказа . С.Т. Еремян располагает лпинов в верховьях реки Алазани, а чилбов к северу от них, за Кавказским хребтом в долине реки Тушетская Алазань .
Таким образом, хотя разные исследователи по-разному локализуют Лпин, но все они располагают его на левобережье реки Кур, и в некоторые исторические периоды границы царства Лпин почти полностью совпадают с Северной Албанией.
Считаем, что «лпины /лбины», упоминаемые у разных авторов в различных формах, есть не этнический, а собирательный термин так же, как и «албаны». Отсюда и ложная версия о существовании якобы народов – албан или лпин, которые как отдельные этносы не существовали. Очевидно, названия «Албания /Алуанк» и «Лбин /Лупения» являются разными формами одного хоронима «Алпан /Алупан», связанного с именем лезгинского бога огня Алпана. Источником появления разных фонетических вариантов, скорее всего, явились разноязычие контактировавших с Алпаном народов. От южных контактов, сложились названия – Албания, Алуанк, Агуэн, Алуэн, Алван, Агванк и т.д., а от северных (северодагестанских племен и кочевого мира) название Алупана трансформировалось в Лупан – Лупен – Лпин – Лбин – Лпинк и т.п. Существование этнического сходства между хоронимами Албания и Лбиния пред¬полагал и С.Т. Еремян. Вероятно, вначале Лпиния имела и свое исконное название, которое со временем могло быть утеряно под воздействием общего термина Лпиния .
В подтверждение версии, что Лпин есть искажение от названия Алупан / Алпан и означал территорию и население левобережья реки Кур, можно привести достаточное число албанских ономастических терминов, встречающихся в восточной Грузии – бывшей территории Албании. Из их числа этнотопоним Каспи (деревня недалеко от Тбилиси) напоминает каспов. Ойконим Лубион – название деревни в Иберии на границе с Албанией сопоставимо с этнонимом лупении /лупоны /лпины. Встречается еще ряд топонимов, в которых исследователи видят отложение этнонима лупении /лпины, это: Лабанкури, Лапанеби, Лапаниаткари, Лапниани, Лопота, Лопотис-хеви, Лопотис-цкали и др. На среднем течении реки Алазань  зафиксированы топонимы Алвани, Аранта, Шилда, Челта, Ц1илбан, Ц1олбан, Кахи, Кахтубани /Кахисубани, соответственно сопоставляемые исследователями с албанами-ранами, сильвами-чильбами, кахами . Об этом говорит и академик И.А.  Джавахишвили, который, основываясь на топонимические данные, полагает, что восточные провинции восточной Грузии некогда были заселены чеченскими и дагестанскими племенами .
Дагестанский археолог М. Гаджиев локализует Лпинию в Алазанской долине и идентифицирует ее с Эрети грузинских и Шакки арабских источников. Кажущееся «умалчивание» источниками названных групп исследователь объясняет тождественностью этнотопонимов Лпиния, Эрети, Кахети, Шаки .
По всей вероятности, этноним эрети /эрет1 «малые эры» и собирательное название лупении (албаны) не могут быть тождественными названиями. Более того, Эрети, Кахети, Камбечан, Шаки, вместе с другими северными областями, сами входили в состав Лпинии. Согласно источникам, в Лпинии обитали «албаны, лпины, леги» (леки) и другие этнические группы. В перечислении народов древним историкам вряд ли можно полностью доверять, ибо зачастую этническое название необоснованно связывается с названием области, страны и повторяются их разные варианты. Собирательные названия «албаны» и «лпины», будучи тождественными терминами, у разных народов могли иметь и некоторые региональные отличия: албаны (все население Албании или же, по армянской традиции, население правобережья реки Кур), лпины (по сути то же самое; в отдельных случаях – население северной части Албании /Алупана). Бытованию двух форм – «Албания /Алуанк» и «Лпин /Лупан» одного хоронима Албания (Алпан) могло способствовать и то обстоятельство, что в разные периоды времени, в зависимости от политики Рима и Ирана, правобережная Албания оказывалась включенной в состав Армении. 
В результате арабской экспансии произошло политическое, экономическое, культурное и религиозное разделения Албании. Исламизированный Северный Алпан распался на мелкие самостоятельные княжества. Албанией в грузинской и армянской исторических традициях называлась уже христианская правобережная часть реки Кур, ибо левобережная исламская часть называлась своими этническими названиями (Лек /Лакз, Баб-ал-абваб /Чула, Табасаран, Шаки…). Все источники того периода отмечают пределы Албании от реки Арас до Чула (Дербент), от Иверии до Каспия.
Со времени упразднения царства и превращения ее в марзпанство в персидских документах Албания именуется Араном. Из этих же источников этот термин подхватывают грузинская (Рани) и арабская (Арран) исторические традиции, и под этим термином иногда подразумевается только нижнее течение Куры и Аракса . На территории разрушенного албанского государства, в том числе ее северной части – Лпина, в арабское время, наряду с имеющимися, возникали и новые государственные образования. Эти политические образования назывались своими названиями, и название Лпин стало выходить из употребления. Но не из-за тождественности областей Лпин, Эретия, Кахетии, Шаки, как утверждает М.С. Гаджиев, а из-за распада государства Албания, в т.ч. и ее северной части Лпин как единой политической силы. Поэтому в грузинских и арабских источниках этого периода названия «Лпиния» мы не находим.
 Арабо-персидские источники помещают на месте Лпинка маленькую страну и царство Лайзан, а на место Чилбка – Шарван. Балазури упоминает оборонительную линия «садд ал-лбн»  – «стену лбинов» для защиты от вторжения кочевников и локализует ее «между областью Ширван и воротами Алан» . Очевидно,  «стену лбинов» правильнее отождествлять со стеной Чула.
Вместе с тем в источниках VII в. встречается употребление термина «Албания» в более узком смысле. Здесь важно вспомнить двоякое понимание страны Алпан (Албания) в армянских источниках: 1) как вся территория Албании (а позднее и Албанского марзпанства), право- и левобережье Куры от нижнего течения реки Арас до прохода Чола /Чула (Моисей Дасхуранви. ИА, «Повесть о Вачагане»; Армянская литература с конца V в.); 2) и как лишь правобережье Куры (в некоторых армянских источниках).
Возможно, время ее упоминания М. Дасхуранви в триаде «Албания – Чула – Лпиния» соответствует времени, когда область Чула с приморской полосой до реки Кур была захвачена массагетами. Албанией в армянских и других источниках называлась правобережная часть реки Кур, а Лпинией – Северную Албанию (за исключением захваченной массагетами приморской полосы до реки кур), т.е. горная и предгорная часть. Видимо, Чула и Маскут в составе Лпинии не упоминаются потому, что до разгрома маскутов (IV в.) область Чула входила в состав маскутского царства, и ее границы совпадают с границами Маскута. После разгрома маскутов, Чула восстанавливает свою самостоятельность и прежние границы. Чула упоминается как сильное царство, контролирующее северный проход и всю торговую магистраль, по которой проходит «Великий шелковый путь». Приблизительно в сер. IV – нач. V в. маскуты уже ассимилировались среди лезгин, и от них осталось название Мушкур – приморская полоса от Самура до реки Кур.
Если Лпинк – восточная часть левобережья или все левобережье, Каспк – приморский треугольник до ворот Чора, то Южная Албания (Алуанк) в данном контексте охватывает правобережье реки Кур. Очевидно, во II-III вв. вследствие вторжения маскутов в Алпан, приморская полоса Каспия, занятая маскутами, отторгается не только из состава Лпина, но всего Алпанского государства (в начале IV в., после разгрома маскутов, эта часть вновь  возвращается в состав Албании). Тогда в Лпинию могла входить территория, ограниченная с юга Баласаканом,  юго-востока – Каспком, с севера Алахундагом и хребтом Кокма, с востока и северо-востока Каспийским морем и областью Чула, с запада Чилбом (Шаки) до границ Иверии, на северо-западе включая долину Алазани и Иори до реки Кур вместе с Эрети, Кахети и Камбисеной – т.е. вся территория Северного Алпана. Поэтому об областях, входивших в состав Лпинии, в исторической литературе мало известий, так как вся история подается под одним названием – царство Лпинк.
С принятием ислама северной частью Албании, когда южные албаны оставались христианами, произошло духовное разделение албан. Антропонимические исследования на территории Азербайджана показывают, что более половины населения современного Азербайджана имеют албанские этнические корни, т.е. это албаны принявшие религию ислама и язык тюркский. Население же Арцаха – Нагорного Карабаха – те же албаны, которым в VII веке, по наущению армянского католикоса Елии, арабы навязали армяно-григорианское монофизитство вместо византийского православия дифизитства. Особенно после упразднения Албанской Церкви в Гандзасаре в 1836 году деэтнизация албан усилилась; они постепенно ассимилировались в армянской культурной и языковой среде.

История зарождения христианства в Закавказье

Кавказ является колыбелью древних цивилизаций, созданных его автохтонными народами. Одними из народов Кавказа и Закавказья, создавших свою уникальную культуру являются народы лезгинской группы языков. Упоминания о различных лезгинских племенах встречается в сочинениях античных и раннесредневековых авторов (ваны, асы, гелы /гилы, леги /лики/леки, утии /кутии, пелазги, руты, лацы, троянцы /тирренцы, арсы, гаргары…). После падения царства Урартского, поклоняющиеся богу Огня Алпану лезгиноязычные народы в V-IV вв.до н.э. создали государство Алпан (Кавказскую Албанию), простирающуюся от реки Арас до прохода Чула.
На землю Алпана (Албании) приходило множество религий: лунизм (лунепоклонство), раизм (солнцепоклонство), алпанизм (поклонение Небесному огню), христианство, иудаизм, мусульманство. В 43 г. Святой Апостол Елише принес в Албанию религию Христа. Он проповедовал в Чула, Маскуте, Лпине, и построил церковь в местечке Киш, одна из самых ранних во всем христианском мире церквей. Так появилась самая древняя на Кавказе Албанская Апостольская Церковь.
Естественно, христианство не могло приниматься одновременно всем населением, оно распространялось с севера на юг. (По Дасхуранви «первой просветилась северо-восточная часть Алпана»). И первыми христианство принимали население Северной Албании – Лпинка, Чула и Маскута (албаны, находившиеся на захваченной маскутами части Алпана и некоторая часть маскутов).
В истории христианства Албании наблюдается два периода – апостольский и просветительский. Апостольский или начальный период распространения христианства связан с именами трех святых апостолов: Варфоломея, Фаддея, а также его ученика Елише. В этот период Албанская Церковь была связана с Иерусалимской Церковью и его условно можно называть и Иерусалимским периодом.
Второй период распространения христианства Алпане-Албании в связан с именем Григория Просветителя и албанского царя Урнайра. Просветительский период больше характерен для Южной Албании. В этот период прекращаются гонения на христиан и устраняются основные препятствия к развитию христианства: она становится государственной религией Рима и Византии (и потому его именуют римско-византийским периодом). И поэтому наступают благоприятные условия в широком распространении учения Христа, в том числе и в Закавказье и на Кавказе – в Албании, Армении и Иберии. Этот период характеризуется большей самостоятельностью Алпана-Албании. Отдаленность от Рима и Ирана, а также важное геостратегическое положение (огромная территория с благополучными естественными и климатическими условиями, владение закрытым северным проходом, надежные западные и восточные границы, ограниченные горами и морем) давали Алпану особый независимый статус.  Поэтому Албанская Церковь, в отличие от Армянской и Иберской, меньше зависела от Византии и продолжала свои связи с Иерусалимской Церковью.
Алпанская Церковь приступает к широкой миссионерской деятельности. Идет строительство церквей, молельных домов, создаются монастыри. Этот период продолжается до Алпанского (Алуанского, Алуэнского) Собора, связанного с деятельностью Вачагана Благочестивого. В дальнейшем Алпанская Церковь становится на путь самостоятельного этнического развития. Строятся школы, церкви и храмы, стремительно развивается письменность, пишутся церковные и исторические сочинения, появляется местная письменная историческая и церковная традиция.

О святом апостоле Варфоломее
Начальный период распространения христианства в Кавказской Албании связан с деятельностью святых апостолов Варфоломея и Фаддея, а также ученика апостола Фаддея – святого Елише. По церковному преданию Южный Кавказ посетили с проповедью пять святых апостолов: четыре из числа двенадцати – Андрей, Матфий, Варфоломей, Иуда Фаддей и один от семидесяти – Фаддей . Апостол Варфоломей (один из двенадцати), согласно церковному преданию, проповедовал христианство в Албании-Алпане.
В Священном Писании о жизни апостола Варфоломея сведений почти нет. От евангелиста Иоанна Богослова известно о некоем Нафанаиле родом из галилейского города Канны (церковное предание отождествляет его с Варфоломеем). Возможно, до своего патронимического имени Варфоломей носил арамейское имя Нафанаил (полное имя – Натанаэл бар Толами) . Согласно апокрифическим «Деяниям апостола Фомы», Варфоломей был среди одиннадцати апостолов, бросивших жребий и получивших каждый свой удел для миссионерской проповеди . Он проповедовал в Малой Азии, Месопотамии, Парфии (Персии) и Индии («Мученичество апостола Варфоломея»), под которой одни авторы подразумевали Эфиопию (Руфин Аквилейский, Сократ Схоластик), а другие – Аравию Счастливую .
Апостол Варфоломей, согласно Житию, после проповеди Евангелия от Матфея в Индии направился в Албанию .
Известно, что с древности между Индией и Алпаном-Албанией, связанными Великим шелковым путем, были установлены тесные культурные и торговые связи. Этим же путем шел духовный и религиозный обмен, следствием которого стало распространение в этих странах религии огнепоклонства. Большинство средневековых историков (Бируни, Балазури, Казвини, Якут аль-Хамави и др.) со ссылкой на поздние зороастрийские источники считали, что зороастризм возник именно на территории Средней части Алпана в районе города Алпан (в источниках – Албана), названного в честь бога  огня (современный г. Баку). Огнепоклонство в Албании было связано с именем бога огня Алпана, а не с Заратуштрой или Ахура-Маздой. С Кавказа вера в бога огня Алпана жрецы-маги (лезг. mah) в несколько измененной форме (как учение Зороастра) постепенно распространили в Индию, откуда персидские цари династии Ахеминидов перенесли и в Иран (поклонение верховному божеству Ахура-Мазде). Поэтому огнепоклонство в Алпане, Индии и Иране  несколько отличалось. Выходящая наружу и скапливающаяся в ямах нефть, а также газы постоянно горели, отчего паломники называли древнюю Албанию «Страной Огня».
«Во многих апшеронских поселениях, несомненно, горели «вечные» огни на местах выхода газов. Горели эти огни у подножия холмов по берегам Каспия, а крупное поселение, возникшее вокруг одной из группы огней, разрослось в город-крепость Баку (Алпан. – Ф.Н.) – огненную столицу священных огней. Этот город был культовым центром Кавказской Албании» .
В городе Алпан (Албана) было множество почитаемых зороастрийских храмов, молелен и капищ. К этим храмам и направлялись караванные пути из Индии, Ирана, Армении. В кожаных мешках они перевозили нефть.
Возможно, таким маршрутом воспользовался проповедник христианства в Индии святой Варфоломей, который мог слышать рассказы паломников о «Стране Огня».
Сисакский (сюникский) историк XIII века Степаннос Орбели сообщает, что миссионерская деятельность апостола Варфоломея теснейшим образом связана с албанской областью Сюником (Сисак, алб. Циц1ек): «Прежде всего, было необходимо и очень полезно показать то, что раньше, чем население Армении, эти (сисакцы) явились первыми верующими и через святого апостола Варфоломея подчинились учению святого Евангелия, о чем уместно здесь рассказать. Когда Варфоломей возвратился из Персии, прошел через Атрапатакан, пришел со своими учениками и, пройдя через реку Аракс (Арас), вступил в пределы Сисакана и приступил к проповеди в селе Ордубад, в области Аревик, в доме (владении) Багка и в Гохтане, которые, приняв евангельскую проповедь, просветились крещением в купели посредством святого апостола Варфоломея. А святой апостол построил церковь в Гохтане» . Здесь, в Гохтане, по свидетельству историка, апостол Варфоломей рукоположил в епископы одного из своих учеников по имени Кумси.
Царство (княжество) Сисак в определенные периоды зависел то от Албании, то от Атропатены (особенно после раздела Армении в 387 г.), а временами бывал самостоятельным . Эта область этнически, культурно и политически была в большей мере связана именно с Албанией, нежели с Арменией. В I-II веках н.э. по свидетельству Моисея Хоренского, а также Степанноса Орбели и Моисея Дасхуранви, область Сисакан, Гохтан и Нахичевань, расположенные на левом берегу реки Аракс, входили в состав Алпана-Албании . К.В. Тревер допускает, что в первое объединение албанских племен Сюник мог не входить, а выступать как самостоятельное царство . Вероятно, так было и в период, когда там проповедовал апостол Варфоломей.
Святитель Димитрий Ростовский (XVIII век) в подробностях описывает благовестнические труды апостола Варфоломея, который, совершая многочисленные чудеса и знамения, исцеляя больных и изгоняя нечистых духов из одержимых ими, множество людей обратил в веру Христа. Он рассказывает, что апостолом была исцелена бесноватая дочь правителя Албанской страны Полимия, после чего последний вместе со всем своим Домом (Домом в Албании называлась и страна) принимает святое крещение. Святитель Димитрий описывает события, происходящие в это время в Албании, как обращение страны в христианскую веру: «Ибо до десяти городов и больше приняли тогда по примеру царя, святое крещение». (Свят. Димитрий Ростовский. Жития святых. Козельск, 1992. Кн. Х (июнь), С. 208).
Отсутствие сведений об источниках святителя Димитрия и обстоятельствах проповеди Апостола в Албании наталкивает  на мысль, что, вероятно, автор пользовался услышанными древними сообщениями и сказаниями об апостоле Варфоломее. И о царе Албании с именем Полимий в исторической литературе сведений нет.
Согласно армянским источникам события развивались в правление армянского царя Санатрука в 64-68 годы. (См. Галан Климент. Церковная и политическая история Армении. Coloniae, 1686. Ч. 1, С. 1-7). Но указание армянских источников на синхронность проповеди апостола Варфоломея с правлением в Армении Санатрука не совсем правдоподобно. Согласно исторических данных в Армении были два царя по имени Санатрук, и оба царствовали во II в. н.э. (иер. Алексий (Никоноров). История христианства в Кавказской Албании. Дисс. на соиск.уч.степ.канд.богословия. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004).
Хотя имена первых албанских царей вплоть до начала IV века остаются неизвестными (См. Исмаилов Э.Э. Правители Азербайджана. Баку, 1998. С. 6-7), но исходя из того, что событие обращения в христианство правителя со всем его Домом и приближенными осталось незамеченным историческими источниками, следует предположить, что Полимий мог быть одним из князей какой-либо области Албании. (См. Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М., 1994. Кн. I, С.284; Цит. по: иер. Алексий (Никоноров). История христианства в Кавказской Албании. Дисс. на соиск.уч.степ.канд.богословия. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004).
Согласно некоторым армянским преданиям, апостол Варфоломей после Индии просвещал Персию и Армению. И в Армении апостол Варфоломей на Арташатском холме якобы встретился с апостолом Иудой Фаддеем перед самой его мученической смертью, а после направился в Албанию.
Свидетельства древних авторов о проповеди апостола Варфоломея в Албании приводит митрополит Московский Макарий (Булгаков) в своей Истории Русской Церкви. (См. Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М., 1994. Кн. I, С.284).
О мученической смерти апостола Варфоломея свидетельствуют древние и раннесредневековые авторы Ипполит Портуенский (ок. 222 г.), Дорофей (307-322 г.г.), Софроний Кипрский (390 г.), Никита Пафлогонянин (ок.873 г.), Экумения (Х в.). Все они говорят, что  Варфоломей, после проповеди индийцам и изложения им написанного Матфеем Евангелия, был распят вниз головой в Албане (варианты: Карбанополе, Албанополе, Урбанополе).
Святитель Софроний Кипрский также сообщает, что «в Грузию пришли апостолы Андрей первозванный и Симон Кананит. Они проповедовали Христову веру в Имеретии, Колхиде, а апостол Варфоломей – в Албании». (Софроний, еп. Кипрский. Сочинения. Тифлис, 1911. С. 397.30).
Древние авторы, не имея реального представления о политической географии описываемого ими региона, ошибочно называют город Алпан (Албану) «городом Великой Армении». Есть и другие версии локализации города Алпан: в провинции Западный Азербайджан (ныне Иран), где в XIV веке был построен монастырь Сурб Барфоломеос, в провинции Понт г. Никополь и др. (См. Православная Энциклопедия. Т.6. М., 2003. с.707).
Именно по причине своей неосведомленности в политической географии Кавказа, эти авторы под Арменией часто подразумевали Кавказский регион вообще. Примечательно в этом ключе описание Закавказья Захарием Митиленским, который в своей «Хронике» Гурзан (Грузию), Арран (Албанию), Сисган (Сисакан, Сюник) включает в состав Армении: «…в этой северной стороне есть верующие пять народов с их двадцатью четырьмя епископами. Их католикос находится в Двине, большом городе Персидской Армении… Гурзан также земля в Армении, с языком подобно греческому; у них есть царек христианский, подвластный царю Персии. Аран также земля, в той же земле Армении, со своим языком, с народом верующим и крещенным, у них есть царек, подчиненный персидскому царю. Сисган также земля, в той же земле Армении, со своим языком…». (См. Пигулевская Н.В. Сирийский источники по истории народов СССР. М.,Л., 1941. с.165; Захарий Митиленский. Хроника. Кн. XII, гл.VII). 
Следует вспомнить, что в результате своей экспансионистской политики Армения, которая во времена Геродота занимала лишь западную часть Армянского плато, получила возможность создать свою государственность на весьма недолгий исторический срок. Во II-I веках до н.э. была создана так называемая «Великая Армения» или «империя Тиграна II», которая  реально просуществовала всего 126 лет (с 186 по 60 г. до н.э.). Причем завоевания Тиграна II вообще не коснулись албанских земель.
В Житии святых святителя Димитрия Ростовского о мученической кончине апостола Варфоломея сообщается: «…идольские жрецы вознегодовали на святого апостола, тяжко печалясь о том, что боги их уничтожались, идолослужение исчезало, и капища их, откуда они получали пропитание, приходили в запустение. Приступив к брату царя – Астиагу, они научили его погубить Варфоломея и отомстить ему за обиды их богов. Тот же, улучив удобное время, схватил святого апостола и в городе Альбане распял его на кресте головою вниз». (Софроний, еп. Кипрский. Сочинения. Тифлис, 1911. С. 397.30). 
В Житии город Альбан верно отождествляется с нынешнем Баку. Местное церковное предание указывает и место мученической кончины апостола Варфоломея у подножия Девичьей башни на территории старого города «Ичери Шехер», где согласно историческим сведениям на фундаментах языческого храма Арта была сооружена христианская церковь .
Город Алпан (Албана) являлся религиозным центром Алпана-Албании, культовым городом, населенным жрецами-магами. И поэтому символично, что апостола Варфоломея, чудотворца и проповедника нового учения, для казни привозят именно в свой религиозный центр, где на ступенях капища священного огня Алпан распяли (в 68-71 гг.) святого страдальца.

О зарождении христианства в Закавказье и на Кавказе
Согласно древнему преданию и сообщению историков приблизительно в той же восточной части будущего Албанского марзпанства, где благовествовал апостол Елише, «проповедовал и другой ученик апостола Фаддея, Дади, над могилой которого во второй половине I века был основан монастырь Дадиванк» . (Православная Энциклопедия. М., 2001. Т.I, С.458).
Как мы уже упоминали, первый, так называемый апостольский период распространения христианства в Албании, связан с именами апостола Варфоломея и ученика (или учеников) апостола Фаддея – Елише (некоторые отождествляют Дади с Елише или даже с самим Фаддеем). Этот период исследователи-албанисты также условно называют сирофильским, когда христианство проповедовалось на сирийском языке как апостолами, их учениками, так и сирийскими миссионерами. «Торговые пути уводили сирийцев далеко от Месопотамии, из Ирана в страны Кавказа – Грузию, Албанию. Совершая торговые операции, сирийцы становились проводниками новых веяний, содействовали распространению христианского учения». (Мамедова Ф. Христианство Кавказской Албании. Баку, 2003. С.5).
  Моисей Дасхуранви сохранил данные, позволяющие судить о деятельности в Албании сирийских монахов, а также о наличии надписей на христианских реликвиях на сирийском языке. (Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.14; кн.II, гл.29-30).
Таким образом, условия для раннего распространения христианства в Грузии, Армении и Кавказской Албании были абсолютно идентичны. Раннее распространение христианства на Кавказе связано, в частности, с наличием еврейской диаспоры, появившейся здесь еще в VI-V веках до н.э.
Из приведенных фактов проповеди на территории Кавказской Албании апостола Варфоломея и святого Елише, именуемого древними авторами «Апостолом Албании», становится очевидным, что Албанская Церковь изначально была апостольской. Уже во второй половине I века святой Елише возглавил христианскую общину в Кавказской Албании. Ее появление знаменовалось верой в пришедшего Мессию – Христа, стремлением отделиться от иудаизма и стать универсальной религией без всяких этнических и государственных ограничений. Универсализм христианства обеспечивал успех его миссии у народов Кавказа: это была уже не замкнутая религия избранного Богом народа. Наступило время Нового Завета.



Предпосылки зарождения христианства в Албании-Алпане
Таким образом, первыми в Закавказье и на Кавказе христианство приняли народы северной части Алпана от святого апостола Варфоломея (Сюник, Гохтан...) и святого апостола Елише (в 43 г. на левобережье реки Кур – Чуле, Маскуте и Лпинке). В местечке Киш Елише устроил первую церковь, прочитал проповедь и принес бескровную жертву. (Моисей Каланкатуйк, ИА, I, 6). С этого времени поселение Киш становится колыбелью христианства в Закавказье и на Кавказе, где христианство родилось на 272 года раньше Армении. Правобережье реки Кур (Южная Албания /Алпан) в I веке была под политическим влиянием Рима и его союзницы Армении. Поэтому проведение проповеднической деятельности в этой части, тем более после убийства апостола Фаддея армянским царем Санатруком, не представлялось возможным. Армения, как верный вассал Рима, преследовала христианских миссионеров. По этой причине больше условий для развития духовных потребностей, возникновения письменности и рукописной культуры сложилось на Левобережье Кура.
Предпосылками зарождения христианства в Албании-Алпане, на наш взгляд, явились некоторые объективные и субъективные факторы.
Полиэтническая среда и общинный тип социального уклада, а также наличие разнообразных языческих верований в течение многих веков выработали у населения терпимость к языку и культуре, верованиям и обычаям, образу жизни и образу мышления других людей, как живущих с ними бок о бок, так и приходящих чужаков. Албаны высоко ценили волю и свободу и сами не посягали на свободу других. Общины (шаррства, гавары) тридцати этносов, входившие в единую страну на правах конфедераций, имели свое внутреннее, а часто и внешнее автономное управление. Терпимость друг к другу, верность слову и высокая планка чести и справедливости, взаимовыручка в беде и другие взращенные и выпестованные веками качества составляли так называемый неписанный кодекс чести, кодекс поведения горца.
Отдаленность от великих держав – языческого Рима (Византии) и зороастрийской Персии позволяло Албании, в отличие от Армении и Иберии, вести самостоятельную внутреннюю, а в некоторой степени и внешнюю политику. Владение проходом Чула (Дербент) и обширными землями от прохода до реки Арас делало подчиненность Албании от великих держав номинальным. Ибо безопасность Ирана и Византии в немалой степени зависело и от Северных Ворот, через которые могли просочиться кочевники (аланы, сарматы, гунны...), а Албания могла привлекать их в борьбе против персов и римлян. Как известно, «политика персидских (парфянских) Аршакидов по отношению к подвластным странам Закавказья не была ровной и стабильной. Степень зависимости подчиненных царств от центрального правительства аршакидской Персии была различной в разных царствах и в разное время». (Дьяконов М.М. Очерк по истории древнего Ирана. М., 1961, С.195).
Ряд исследователей справедливо указывает на то, что раннее распространение христианства на Кавказе, и в частности в Кавказской Албании, связано с наличием здесь еврейской диаспоры. (Еп. Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С.188). Еврейские общины, жившие в Албании всегда поддерживали свою духовную связь с Иерусалимом и евреями  Ближнего Востока и Передней Азии, откуда они переносили в Албанию элементы новой духовной культуры.
Первые еврейские переселенцы появились на Кавказе еще в VI-V веках до н.э. в эпоху вавилонского пленения. Когда после взятия Вавилона в 536 г. до н.э. персидский царь Кир дал евреям волю, часть из них вернулась на родину, а часть осталась при Кире и со временем перешла на персидский язык. С целью изменения демографии в подвластных землях и укрепления своих позиций Персия направляла на Кавказ значительные группы населения, среди которых было и немало евреев. В основном персидские переселенцы осели у подножия проходов на Большой Кавказ, в частности, в Маджалисе, Дербенте, Мамраше, Кубе, Шемахе, Шеки, Кахе, Жиныхе. В этих местах до наших дней остались еврейские могилы с древними письменами.
На рубеже 2-й половины I в., в связи с началом римской экспансии Палестины и взятия Иерусалима в 70-м году, миграционные процессы усилились, и приток евреев в Кавказскую Албанию увеличился. Любопытно напомнить, что в XIX в. наибольшее число евреев на Кавказе проживало именно на бывшей  территории Албании (в восточной части Грузии, Южном Дагестане и Северном Азербайджане). Современные иудеи и таты на этой территории являются потомками древних евреев, переселившихся на Кавказ еще при Ахеменидах и принадлежат к коленам Иуды, Левия и частично Вениамина. (См. Беккер Моисей. Евреи Азербайджана: история и современность. Баку, 2000. С.16).
Миграции евреев на Кавказ способствовало отсутствие дискриминации, доброжелательство и терпимость местных племен и народов друг к другу, у которых эти качества были заложены с молоком матери и были нормой совместного проживания.
Христианские общины в Албании возникли задолго до становления христианства государственной религией. В начале первых веков в Албанию прибывают назареи – христианские миссионеры, апостолы, ученики апостолов из Иерусалима и Сирии. Они создают первые христианские общины на территории Албании. Первые христиане были иудеями и назывались назареями. Позже, когда евреи отошли от христианства и ушли в иудаизм, в Антиохи и Сирии возникло название «христиане» – приверженцы Христа. Назарейская традиция почитала Христа не как сына Бога, а как справедливого, праведного человека, воспринявшем при крещении божественную Силу – Дух Святой. Считается, что назарейство просуществовало до IV в. (Тальберг Н. История христианской церкви, с.55; Услар П. Начало христианства в Закавазье и на Кавказе. – Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1869, вып.II, с.4-6; Мамедова Фарида. Из истории христианства на Кавказской Албании, с.11-12; Беккер Моисей. Евреи Азербайджана: история и современность. Баку, 2000, с.16).
В дальнейшем эта традиция переосмысливается до придания Иисусу божественного предназначения не крещением, а самим рождением.
В начальный период своего развития в Закавказье и на Кавказе христианство не встречало на своем пути особого противостояния со стороны населения и правителей многочисленных царств и княжеств, исповедовавших разные языческие религии. Парфия и Византия, занятые своей экспансионистской политикой и внутренними противоречиями, вначале мало обращало внимание на зарождающее новое учение, пропагандирующее любовь и смирение, обещая за это рай после смерти. Поэтому в начальный период своего становления христианство распространялась быстро «и в период парфянского владычества сделало крупные успехи на Востоке, но с возвышением Сасанидской династии в Персии, благодаря их враждебной политике, результаты двух веков свелись на нет». (Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. Ереван, 1971. С.346).
Но все же, хотя распространять учение Христа первым проповедникам приходилось в тяжелых испытаниях и ценой жизни, их труды оказались урожайными. Подобно первым землепашцам, возделывали они души непосвященных и грешных и сеяли семена божественного слова. Именно из семян их проповеди выросла и уже две тысячи лет урожайно колосится  нива христианской духовности.
Время зарождения христианства в этом регионе характеризуется взаимодействием на исторической арене двух языческих империй: политеистического Рима и зороастрийской Персии. В Восточном Риме – Византии,  в Иерусалиме, Сирии начали складываться первые христианские общины.
Несмотря на жестокое преследование, учение Христа развивалось быстро. Первые христианские миссионеры приносили новое учение во все пределы мира, в том числе и на Кавказ. Персия, являясь главным противником Рима, в первые века терпимо относилась к христианству. Кавказская Албания (Алпан) с его конфедеративными царствами находилась под зависимостью Персии, хотя в разные исторические эпохи эта зависимость оставалась номинальной. Армения и Иверия, находившиеся под протекторатом Рима, вместе с Хазарией выступали проводниками политики римской империи на Кавказе и Закавказье. Здесь, в том числе в Иверии, Алпане и Армении были распространены различные языческие культы, верования и религии.
В разные периоды исторического развития алпанцы исповедовали разные религии, в том числе раизм (поклонение Солнцу – Ра) и лунизм (поклонение Луне: Селена, Мен, Варз). На рубеже зарождения Алпанского государства (не позднее IV века до н.э.) здесь возродился культ верховного бога Алпана (откуда происходит и название  страны «Алпан», «Алупан». (Ал+Пан означает «Красный или Огненный Пан»). Как известно, еще древние греки – пелазги и этруски поклонялись богу Огня Апелюну (возможно, отсюда и греческий Аполлон).
В начале I в. (примерно около 41-42 г.) первые христианские просветители святые апостолы Фаддей и Варфоломей со своей свитой вышли из Иерусалима и посетили Армению. Апостолы Варфоломей и Фаддей проповедовали не только в Малой Азии, где находилась и Армения, но и на Кавказе – в Кавказской Албании. Прибыв в Армению в область Артаз, апостол Фаддей и пять его учеников были замучены и убиты армянским царем Санатруком, прозванным историком Фавстосом Бузандом апостолоубийцей. Один из учеников Фаддея Елишай, чудом спасшийся от расправы, возвращается в Иерусалим и рассказывает о мученической смерти своего учителя. В Иерусалиме Елишай рукополагается патриархом Иаковым в апостолы и получает для просвещения удел Восток. Из Иерусалима в Алпан он идет через Персию, избегая Армении. Апостол Елишай начинает проповедовать в области Маскут (ныне Мушкур) и в городе Чола (Ч1ула, т.е. «в поясе (стены)»). После в населенном пункте Киш (по-лезгински, «храм», «собор») на фундаменте старинного храма Луны Елишай построил первую христианскую церковь. С этого времени Киш становится духовной столицей всего Кавказа и Закавказья.
Это событие отражено в «Истории страны албан» Моисея Дасхуранви: «Был сорок третий год греческого летосчисления, когда просветился Алуанк, приняв христианскую веру, на двести семьдесят лет раньше просвещения Армении».
Принятие христианства в качестве государственной религии Арменией связано с именем царя Тиридата III (правил в 298-330 гг.) и парфянина Григория Просветителя. Тиридат взошел на трон после заключению Нисибинского мирного договора между Римом и Ираном (298 г.), по которому Армения была возвращена в сферу интересов Рима.
 Римский император Диоклетиан (правил в 284-305 гг.)  в 303-304 гг. начинает крупные антихристианские акции, получившие название «Великие гонения». Им было издано четыре эдикта, направленных против христиан. По примеру своего сюзерена Тиридат III также проводил гонения на христиан. Сразу же по прибытии в Армению в 298 году Тиридат III подвергает Григория Просветителя пыткам и за отказ поклоняться языческим богам бросает в яму сроком на 15 лет. Гонения христиан Тиридатом III в 303-304 гг. связано с именами замученных и убиенных им блаженных дев Рипсемэ, Гаяне и тридцати двух монахинь.
После казни святых дев, Тиридат впадает в безумие «…и начал он есть свое мясо». По настоянию своей сестры Тиридат освободил Григория, и тот его исцелил. Это событие произошло, вероятнее всего, в 313 году (начало заключения Григория 298 г. плюс 15 лет проведенные им в яме). Это был год провозглашения Римом Миланского эдикта, согласно которому христианство возводилось в статус одной из официальных религий Римской Империи. Очевидно, началом проповеднической деятельности Григория Просветителя, который вместе с Тиридатом III начинает объезжать Армению и просвещать его население, можно считать 313 или 314 год. Ибо, согласно подготовительному периоду перед крещением (катехуменату), длящемуся от одного до трех лет, процесс посвящения в христианство должен был длиться какое-то определенное время. С учетом катехумената крещение, скорее всего, произошло в 314 году. В этот год на берегу реки Ефрат крестилась правящая элита и некоторая часть населения Армении. Вместе с Тиридатом крещение принимал и царь Алпана Урнайр. Принятие христианства Урнайром в 314 году, по Моисею Дасхуранви, было повторным «просветлением» Алпана, который еще в апостольской период познал «о спасительном явлении истинного солнца».
В 506 году 494 г. (314+180= 494 г.), в годы армянского католикоса Бабкена в Двине был созван собор армянской церкви, где осуждался Халкидонский собор, созванный при правлении Византийским престолом Маркиана (в 451 году). В 581 г. Иверская Церковь при епископе Корюне окончательно отделилась от армянской. Алпанская же церковь еще в V веке восстановила свой патриарший престол в Партаве, а в конце V века город Партав становится резиденцией албанского архиепископа.
Дальнейшее развитие христианства в Алпане способствовало созданию алфавита и развитию просвещения и культуры. (Найденные в 1994 году на Синае в церкви Святой Екатерины грузинским ученым З.Алексидзе албанские тексты /церковные лекционарии начала IV века/ относит создание алпанского алфавита на целое столетие назад). Особенно начало VII века характеризуется ренессансом материальной и духовной культуры, истории, церковной и светской литературы. Алпанская Церковь окончательно отделилась от монофизитской Армянской Церкви и стала самостоятельной. Во 2-й половине VI века (552 г.) были приняты «Алупанские каноны», представляющие собой законы для христианского населения Алпанского государства. К началу арабского завоевания Закавказья и Кавказа в Иерусалиме алпанцами было построено более десятка монастырей. «История страны албан» Моисея Дасхуранви сохранила элегию поэта VII века Давдака Картала «Плач на смерть великого царя Жаван-шарра», написанная в форме акростиха, где каждая строка начинается буквой алупанского алфавита.

Экспорт павликианства из Албании на Балканы

Начало христианства в Европе.
Еще с глубокой древности Балканы были колыбелью духовной жизни. И более тысячи лет назад Балканы во второй раз стали очагом культурного восхода. Здесь нашло убежище особое направление в христианстве, родившееся под влиянием Бабека в кавказско-албанской области Байлакан. После поражения хуррамитского движения от арабов и мученической, но героической смерти Бабека и его брата Абдаллаха (IX в.), остатки хуррамитов мигрировали на Балканы. С этого времени и даже в темную эпоху крестовых походов и инквизиции здесь рождается и процветает богомильство – движение общечеловеческого масштаба, которое завладело умами и сердцами людей Европы. Богомилы сохраняли и развивали настоящее учение Христа. Не подчиняясь догмам господствующей церкви с ее иерархией и стремлением к власти, они проповедовали и сами вели простую, чистую и святую жизнь, основанную на принципах любви, братства и равенства между людьми.
Первоначальное распространение христианства в Европе вне узких рамок иудейских общин началось на Балканах в результате проповедей апостола Павла и его учеников среди эллинов и скифов. Относительно многочисленные христианские общины возникли в располагавшихся в юго-восточной части Балканского полуострова районах Македонии, Фракии и Эллады (тогда они не были одноименными географическими областями). Эти первые компактные христианские районы сразу стали плацдармом для христианских миссий в соседние страны.
Подобные взгляды можно встретить практически во всех монографиях по истории христианства. Некоторые историки (например, Д. Оболенский) Македонию называет древней колыбелью христианства.
Этнический характер кавказских албан формировался под влиянием многочисленных факторов и, прежде всего, исторических, культурных и религиозных традиций, природно-географических условий. Занимая территорию от Дербента до реки Арас, Албания находилась на стыке двух миров – Европы и Азии. С севера (с европейской части) Албания граничила с дикими кочевыми культурами Гуннии, Сарматии, Хазарии, а с юга –соприкасалась с передовыми цивилизациями Передней Азии и Востока. В разные периоды своей истории Албанский Союз народов был конфедеративным, но с принятием христианства (43 год) и становлением его государственной религией (с 314-315 г.) государство стало все более централизовываться (особенно при Вачагане III Благочестивом; правил в 488-510 гг.).
На территории Кавказской Албании в многочисленных княжествах и царствах (Лек, Ч1ула, Чилб (Шаки), Уди, Эчер, Эрети, Ках, Гугарк, Кардман, Арцах, Гаргар, Цицак (Сисак), Гохтан, Табаристан и др.  проживало более 30 народов лезгинской языковой семьи. Они вместе прошли через множество дохристианских и домусульманских религий, и это сделало национальный характер албан гибким. Полиэтническая среда и общинный тип социального уклада, наличие разнообразных языческих верований в течение многих веков выработали у албан терпимость к языку и культуре, верованиям и обычаям других народов. В отличие от Армении и Иверии, Албания находилась далеко от Рима и Персии, что позволяло ей вести самостоятельную, номинально зависимую политику. К тому же она владела стратегически важным проходом Чула (Дербент), заграждавшим натиск кочевников не только на Албанию, но и на Рим и Персию.

Распространение христианства в Албании связано с именами апостолов Фаддея, его ученика Елисея и Варфоломея (последний проповедовал в Южной Албании в областях Цицак и Гохтан). Во время первой миссии в Армению царь Санатрук убил апостола Фаддея. После этого Елисей, минуя Армению, через Персию перебрался в Северную Албанию, которая была далека от Римской Византии. Здесь в области Шаки в поселении Киш (по-лезгински:  «храм») в 43 году апостол Елисей основал первую церковь. Она стала «матерью церквей восточных», ибо данное событие произошло на 272 года раньше христианизации Армении Григорием Просветителем в 315 году (тогда же при царе Урнайре просветилась и Южная Албания).
О первой проповеди Евангелии в Албании свидетельствуют и найденные на Синае более 300 листов палимпсестов (IV-V вв.) с албанской копией первого греческого евангельского лекционария.
Автокефальность Албанской апостольской Церкви была подтверждена и на Халкидонском (дифизитском) Соборе 451 года. Армянская церковь, претендовавшая на первородство своей церкви, демонстративно вышла  из Собора и объявила себя монофизитской. После этого события начинается открытая борьба между Армянской монофизитской Церковью с одной стороны и дифизитскими (православными) Албанской и Иверской церквями.
Армянское духовенство ловко использовал вражду халифата и Византии и обвинил Албанскую Церковь в приверженности к византийскому халкедонитству. Тем самым при помощи арабов было достигнуто физического уничтожения албанского дифизитства, склонения его к принятию армянского монофизитства и иерархического подчинения. Такое положение сохранялось до конца VIII – начала IX веков, когда на территории Албании начали возникать самостоятельные государства. Албанская Церковь вновь становится автокефальной и сохраняет этот статус вплоть до 1836 года, пока по указу русского царя и святого синода Русской Православной Церкви она не была упразднена. А северная часть Албании была обращена в ислам.
Зороастризм и маздакидство. Сасаниды при Ездигерде насаждали в своей державе зороастризм и активно искоренял другие религии, в том числе христианство и иудейство. Это часто выливалось в серьезные столкновения (в 450-451 гг. с объединенными силами албан, армян и иверов во главе с Варданом Мамиконяном и Вачэ II).
Маздакидское движение в конце V в. во главе с Маздаком, ставило перед собой близкие и понятные для простого народа цели: достижение имущественного равенства перед законом и равенства в семейном быту. Оно превратилось в общенародное движение, к которому примкнули крестьяне и ремесленники. Связанное с манихейством и продолжавшееся около сорока лет (488-528/9 годы) Маздакидское движение не могло не отразиться и на жизни народов Закавказья. Позже маздакидское движение возобновилось в форме движения павликиан – хуррамитов (маздакидов-огнепоклонников), выступивших под предводительством Бабека (816-838 гг.) против арабской экспансии в Закавказье. Приверженцы истинного христианства Мовсес Хоренский и Моисей Дасхуранви воспринимали маздакитское движение как величайшее бедствие.
Идея павликианства.
Согласно Оксфордской монографии «История христианства», павликиане были группой христиан, появившейся в восточных частях Византийской империи после 650 г. Основоположник нового учения Константин отверг формализм государственного Православия, которое было господствующей религией Империи. В основу своего учения он поставил письменные свидетельства апостолов и считал, что только Евангелие и Письма апостола Павла являются делом божественного вдохновения. Остальную часть Нового Завета и весь Старый Завет он полагал творением  злой силы. Павликиане утверждали, что эта злая сила была создателем и богом материального мира. Они верили, что настоящий Бог на небе, и он противостоит всем материальным предметам. Чтобы спасти людей от зла физического мира, настоящий Бог послал им одного ангела в лице Иисуса. Из этой дуалистической идеи павликиане выводили свои взгляды на Св. Писание и Церковь.
Так как Старый Завет: 1) утверждает, что Бог создал человека, и  2) создает идеологическую основу для теократических принципов византийского союза Церкви и Империи, павликиане верили, что он должен быть творением злой силы. Так как Православная церковь включала в себя многое, что тесно связано с материальным миром, например духовенство, иконы, литургии др. п., то все это тоже должно было происходить из той же злой силы. Павликиане также утверждали, что раз имперская Церковь так усердно ссылается на авторитет апостола Петра, то он был посланцем этой же злой силы. Для современных историков христианства источник павликианских идей неясен. Считается, что они похожи на некоторые из более ранних идей Маркиона и особенно манихеев, но не совпадают ни с теми, ни с другими.
О термине «павликиане». Существует версия, что основателем павликианства является  Константин, сменивший свое имя на Силваний (Силас), ибо так звали одного из учеников апостола Павла. После того как Силваний был побит камнями до смерти, следующий предводитель секты присвоил себе имя Тит. Он был сожжен заживо. После него павликиан возглавил Тимофей, а вслед за ним – Тихик. Некоторые церковные историки выводят название «павликиане» из имени апостола Павла. Другие выводят название павликиан из сочетания имен «Павел» и «Иоанн».
По нашему мнению, название «павликианское», закрепившееся за движением хуррамитов, связано с названием албанской области Баласакан (другие названия: Балахан, Байлакан, Балакан), где оно и зародилось. После разгрома хуррамитского движения арабами уцелевшие хуррамиты – байлакане мигрировали в Византию и на Балканы .
В VIII в., в так называемый «иконоборческий период», преследования павликиан ослабли и, возможно, совсем прекратились. Не исключено даже, что один из императоров того времени, Константин Копроним, являлся павликианином. Но в IX веке императрица Феодора приказала убить десять тысяч павликиан. В ответ павликиане подняли восстание и организовали собственные армии, которые оказались весьма искусными в ратном деле. (Возможно, и поэтому императоры переселяли многих павликиан из Закавказья на Балканы, на территорию современной Болгарии и Македонии. Возможно, это от них болгары восприняли многие идеи, которые затем вошли в состав богомильских воззрений).
Расплывчатость сведений о возникновении павликианства свидетельствует о том, что правду о его происхождении очень тщательно пытались скрыть. Павликиане отвергали Ветхий Завет и ставили особое ударение на Послания  св. апостола Павла; относились с большим почтением к Евангелию от Луки. Кроме того, у них в обиходе было апокрифическое Послание к Лаодикийцам, которое приписывалось ап. Павлу.
Павликианский канон состоял из Четвероевангелия, четырнадцати Посланий ап. Павла, Послания ап. Иакова, трех Посланий ап. Иоанна, Послания ап. Иуды и Деяний св. Апостолов. Текст совпадал с тем, которым пользовалась христианская церковь «без какого бы то ни было изменения ни в одном слове». Павликиан иногда обвиняли, что придерживаются учения Манеса. Однако они не только отрицали это, но даже анафематствовали Манеса и остальных манихейских учителей. В соответствии со своим взглядом на материю, павликиане проявляли полнейшее презрение к кресту и иконам, считая это бессмысленным и нелепым. Они верили, что Христос на самом деле не умер на кресте, и его жертва была только видимостью. Павликиане верили в мнимое рождение Христа, в то, что он не пребывал в человеческой плоти и на кресте страдал не по-настоящему. Они считали, что «Христос взял свою плоть на небе и прошел через нее (Марию) как через канал». Этим, по мнению их критиков, они обесценивали его жертву. Павликиане отрицали внутреннюю организацию церкви, устройство священства. Они ненавидели слово «пресвитер» как означающее в Новом Завете иудейских старейшин, организовавших процесс против Иисуса.
Казалось бы, все эти особенности могли позволить без особого труда отличить павликиан от православных. Однако в действительность эта задача оказалась не такой уж и простой. По свидетельству одного из старых авторов, Петра Сицилийского, много и подробно писавшего о павликианах,  отличить павликиан от православных христиан было крайне сложно, ибо они так же, как и их будущие заместители – богомилы, называли себя христианами и в нравственности и в доктринах выказывали полное согласие с Церковью.

Павликиане. Катары. Богомилы. Некоторые исследователи объединяют эти два понятия. «В Северной Франции и в Англии «побликанами»  («poblicans») называли катар», – писал в 1848 г.  крупный французский исследователь Шарль Шмидт. Он приводит список старых хронистов, в чьих трудах встречается это название. (Некоторые из них даны по глосариуму Дюканжа). Действительно, в тех трудах встречается упоминание  «попеликан» еще в 1017 г.,  а в хронике Рудольфа Когеншалензиса времен  Людовика VII (1137-1180) сказано, что так  на «народном языке» называли еретиков, распространившихся во многих районах Франции. Шмидт указал, что Муратори является первым историком, кто вывел прямую связь катар с павликианами. Последний ссылался на авторитетное мнение Мосгейма, для которого катары были павликианами, которые, переселившись из Болгарии и Фракии, распространили свои учения в Италии и в остальной части Запада.
Почти все специалисты утверждают, что французские и итальянские катары  заимствовали свои еретические учения  у болгарских богомильских церквей. По мнению известного знатока истории катар Р. Нели, «богомильство зарождается в Болгарии в середине X века или, может быть, позже. Во Францию и Италию оно переходит в XI в. Нет оснований утверждать, что не существует преемственности между богомильством и катарством. Эта преемственность общепризнанна в XIII веке католическим духовенством и самими катарами. Известно, что богомильский епископ Никита Константинопольский присутствовал на катарском соборе в Сан Феликсе в 1167 г. Известно также, что умеренная дуалистская церковь в Конкореццо (Италия) была основана епископом Гаратом, «из ордена Болгарии», что патаренский епископ Италии Назарий путешествовал по Болгарии, чтобы установить нормы подлинной катарской веры …».
Одним из важных источников о происхождении богомильства является Сербский синодик, который был создан в начале XII века и стал важным документом  сербской  Церкви после собора в 1221 г., на котором была объявлена ее автокефальность. В Сербском синодике находим сведения о том, что колыбелью богомильства была Фракия, и что на первых порах там был его центр.
Богомильство в христианстве считалось одной из самых известных, самых интересных и самых противоречивых старых ересей. Его причисляют к так называемым «дуалистическим» ересям, которые признают сосуществование двух богов (божественных начал или сил): Бога Добра и Бога Зла. Основанием для этого служит воззрение богомилов о том, что материальный мир создан воплощением Зла Сатанаилом. Поскольку воплощения Зла присутствуют и в Библии, и с этой позиции дуалистической является и христианская религия, христианским теоретикам пришлось вводить дополнительные термины, как «строгий дуализм». Но по отношению к богомильству этот термин не подходит, ибо на самом деле в нем дуализма не больше, чем в католицизме или в православии.
Основоположники богомильства. Большинство церковных историков, исходя из названия учения, считают, что создателем «новой ереси» был поп Богомил. В рукописи XVI в. Московской синодальной библиотеки сказано: «Творци быша еретическимъ книгам в Болгарьскои земли. поп Еремеи да поп Бгумилъ и Сидоръ Фрязинъ Косцеи Цар Фрязих же и иных множество имены писаны в великом манакануне ...».
Согласно оксфордской  монографии «История христианства» считается, что в области религии на болгар большое влияние оказали павликиане. Некоторые болгарские духовные авторитеты восприняли и приспособили павликианские к местной среде, оформили из них новое религиозное учение – «богомильство».
Таким образом, первоисточники свидетельствуют, что организатором нового движения был поп по имени Богомил («милый Богу»). Около середины Х века Богомил начал проповедовать, что первородным сыном Бога является Сатанаил, которого из-за гордыни Бог прогнал с небес. Тогда Сатанаил сделал новые небеса на Земле и привел туда Адама и Еву. Затем от Сатанаила и Евы родился Каин, который стал источником всего зла среди людей. Согласно учению Богомила, Моисей и Иоанн Креститель были служителями Сатанаила. Но Господь послал Своего второго сына, чтобы тот спас человечество от Сатанаила. И хотя Сатанаил убил второго сына (Иисуса) душа того воскресла и вернулась по правую сторону от Бога. Так Сатанаил был побежден.
В отличие от павликиан, богомилы восприняли строго аскетический образ жизни. Они относились отрицательно к браку, хотя он разрешался всем, кто находился на низких ступенях их иерархии. Запрещали есть мясо и пить вино и рассматривали крещение и причастие как сатанинские ритуалы, так как в них используются материальные вещи. По всей видимости, богомильские идеи распространились и в западно-европейские страны, где повлияли на катар и альбигойцев.
Причины перехода богомилов в ислам. Притесняемые официальным христианским духовенством, павликиане-богомилы практически все время были вынуждены отстаивать свои права, в том числе и вооруженным путем. Поэтому неудивительно, когда появились турки, защитившие и освободившие их от произвола христианской Церкви, между ними произошло тесное сближение.
Но более существенной причиной, побудившей местных жителей обратиться в Ислам, стало Евангелие, которое в официальных церковных кругах принято считать неканоническим. В этом Евангелии от Варнавы, одного из учеников Иисуса, фрагменты которого сохранились и до сих пор, недвусмысленно указывается на приход Пророка по имени Ахмад. Очевидно, что, познакомившись поближе с исламским вероучением умные и знающие свое Писание люди, осознавали, что Мухаммад, одно из имен которого – Ахмад, и есть тот Посланник, о котором предсказывал Иисус. Вплоть до начала XIX в. были попытки насильственного «возвращения» мусульман-славян в лоно христианской церкви. Это принесло обратные плоды: остановило ассимиляцию болгар мусульман христианами.
Согласно богомильского канона отвергалась большая часть Старого Завета («Моисеевы книги»), считая, что это – творение Сатаны. По свидетельству их современника Евфимия Зигавина, богомилы ценили и использовали семь священных книг: псалмы, книгу шестнадцати пророков, Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна и шестую книгу Деяний вместе со всеми посланиями и откровениями Иоанна Богослова.
В богомильстве были следующие отклонения от христианской догмы: другая космогоническая картина мира, с элементами дуализма; считали, что рождение Иисуса Христа было мнимым и что у него не было человеческой плоти; учили не повиноваться владетелям и выступали против государственного порядка; осуждали рабство и учили рабов не работать на своих господ; у них не было церквей, и они собирались у отдельных граждан или на природе; не ходили на богослужения, а если присутствовали, то притворялись; относились отрицательно к кресту; не признавали святых, икон и мощей; почитание икон и мощей приравнивали к идолопоклонству; отвергали причастие и крещение водой…
Даже беглое сопоставление этих отклонений с религиозной практикой ранних христиан и хуррамитского течения под предводительством Бабека (Папака) в области Кавказской Албании Байлакан (Балакан) показывает почти полное совпадение .
По нашему убеждению, богомильство переросло из идей хуррамитов Байлакана (Балакана), мигрировавших на Балканы после поражения движения Бабека. Именно кавказско-албанская область Байлакан (Балакан) дала названия движению «павликиан» и полуострову Балканы.
Позже, спасая свое имущество и людей от монголо-татар, на Балканы и в Киликию эмигрируют крупные роды кавказских албан (Авшинов, Хетумов и др.). На Балканах образовалась вторая родина албан – Албания . Мигранты сохранили три святых символа: название страны (Алпан), название племени (лекь / лек «орел» – в денежной единице), название одной из столиц страны (Т1ури – в названии своей столицы: «Тирана»).   

Литература: Ангелов Д., Богомилството в България, 2 изд., С., 1961. Obolensky D., The Bogomils. A study in Balkan neomanichaeism, Camb., 1948. Примов Богомильство, Богомилският дуализъм, произход, същност и общественно-политическо значение, «Известия на Института за история», 1960, №8. Ангелов Д., Примов Богомильство, Батаклиев Г., Богомилството в България, Византия и Западна Европа в извори, С., 1967. ;idak J., О nekim posljednjim prilozima В. Primova Problemu Bogumilstva, «Slovo», 1964, № 14.  Лист из Законника Стефана Душана с перечислением наказаний для богомилов. XII в. (ГИМ). Ficker G. Die Phundagiagiten. Lpz., 1908. Радченко К. Ф. Этюды по богомильству: Нар. космогонические легенды славян в их отношении к богомильству // ИОРЯС. 1910. Т. 15. Кн. 4. С. 73-131. Ra;ki F. Borba Ju;nich Slovena za dr;avnu neodvidnost: Bogomili i patareni. Beograd, 1931. S. 337-559; Sidak J. Crkva bosanska i problem bogomilstva u Bosni. Zagreb, 1940; Obolensky D. The Bogomils: A Study in Balkan Neo-Manichaeism. Camb., 1948; Соловjев А. Сведочанства православних извора о богомилству на Балканах // Годишњак Друштва историчара Босниjе и Херцеговине. Сараjево, 1953. Књ. 5. С. 1-103. Примов Б. Поп Богомил и богомилското движение // ИП. 1958. Т. 14. Кн. 6. С. 96-112; он же. Богомилският дуализм: произход, същност и общественно-политическо значение // ИИИ. 1968. № 8; он же. Бугрите: Кн. за поп Богомил и неговите последователи. София, 1970. Бирковић С. Историjа средновековне Босанске државе. Београд, 1964. С. 50-69, 101-112, 282-287. Георгиев Е. Литература на изострении борби в средневековна България. София, 1966. Gress-Wress-Wright D. Bogomilism in Constantinople // Byz. 1977. T. 47; Kutzli R. Die Bogomilen. Stuttg., 1977. История на България. София, 1982. Т. 3. С. 152-162, 405-406; КМЕ. Т. 1. С. 209-216; Т. 2. С. 146-149. Драгоjловић Д. Богомилство на Балкану и у Малоj Азиjи. Београд, 1982. Т. 2: Богомилство на правосл. Истоку. Коев Т. Павликянски и месалиански религиозни елементи в богомилството // Изв. / ЦИАИ БП. София, 1984. Вып. 2. С. 76-82. Denkova L. Les bogomiles: ontologie du mal et orthodoxie orientale // Heresis: Rev. d'h;r;siologie m;di;vale. Carcassonne, 1989. T. 13/14. P. 65-87; Rakova S. Le bogomilisme et l';glise bosniaque // Ibid. 1992. T. 19. P. 19-29;
Акимова О. А., Турилов А. А. Этническое и культурное самосознание населения Боснии в XV в. // Этническое самосознание славян в XV в. М., 1995. С. 180-191; Оболенски Д. Богомилите. София, 1998. Гечева К. Богомилството: Библиогр. София, 1997.


Кавказ в «Скифском рассказе» Геродота

Геродот, прозванный за свою плодотворную деятельность отцом истории, во время своих путешечтвий в 455 – 445 годах до н.э. собрал богатый материал и изложил свои дорожные впечатления в девяти книгах «Истории» (по числу девяти муз). В четвертой книге Геродот сообщает о скифах.
    В советской скифологии существует шесть схем (попыток) размещения всего геродотовского перечня племен. Но вопрос этот до конца еще не выяснен. На основе шести схем создана приблизительная сводная схема размещения скифских племен (Б.А. Рыбаков).
    Известно использование Геродотом трудов Гекатея Милетского (V – нач. V в.до н.э.) и Аристея Проконесского (VI в.до н.э.). Из текстов явствует, что Геродот был знаком с какой-то общей географической картой; это отразилось в  § 36 – 42 четвертой книги «Истории».
    Согласно Геродоту, «Скифия представляет собою четырехугольник, две стороны которого доходят до моря, причем линия, идущая в глубь материка, такой же длины, как и та, что тянется вдоль моря. Так, от Истры до Борисфена – 10 дней пути и столько же от Борисфена до Меотиды. С другой стороны от моря внутрь страны до меланхленов, что живут над скифами, – двадцать дней пути. Дневной путь я определяю в двести стадий. Таким образом, Скифия в поперечнике имеет четыре тысячи стадий. Такой же длины и те прямые стороны ее, что идут внутрь материка. Такова величина этой страны».
Говоря о населении Скифии, Геродот делит его на кочевое, не имеющее ни городов, ни пашен, и земледельческое. Кроме кочевников скотоводов и земледельцев, Геродот выделяет еще два типа хозяйства: конных охотников (йирки и тисагеты) и лесных кочевников (будины и андрофаги).
При описании Скифии Геродот упоминает 17 больших и малых рек, которые служили ему ориентиром при описании народов Скифии и событий 512 года до н.э. – нашествия  Дария Гистаспа на Скифию.
Судя по подробности описания, считается общепризнанным, что Геродот был в Ольвии и именно здесь собрал свои сведения о скифах.
Вот краткий перечень того, что в рассказах Геродота связано с низовьями Истра:
Постройка моста Мандроклем через Петр (§ 89);.
Прибытие союзной персам греческой эскадры в 600 кораблей (§ 89).
Подробнейший перечень геллеспонтских, ионийских и эолийских тиранов, командовавших кораблями одиннадцати городов (§ 138).
Предание о попытке разрушения моста после перехода персов и о мудрой речи Коса, сына Ерксандра из Митилены на острове Лесбосе (§ 97).
Предание об отсчете Дарием 60 дней будущего похода, на протяжении которых греческая охрана должна сторожить мост (§ 98).
Рассказ о битве со скифами в трех днях пути от Истра (§ 122).
Рассказ о благородной отваге агафирсов, отстоявших свою землю от вторжения скифов (§ 125).
Отправка скифского отряда от Меотиды к мосту на Дунае (§ 128).
Переговоры скифов с охраной моста (§ 133).
Вторичный приезд скифов к Дунайскому мосту по истечении 60 дней (§ 136).
Совещание греческих полководцев. Спор Гистиэя с Мильтиадом (§ 137).
Ложное разрушение части моста Мандрокла (§ 139).
Уход скифов от моста (§ 140).
Переправа бежавших персидских войск через Дунай во Фракию (§ 141).
Все эти сведения играют очень важную роль в научном восстановлении хода скифской кампании 512 года до н.э.
Предполагаемая конечная точка путешествия Геродота на север – озеро «Мать Гиппаниса»« (в 35-ти километрах севернее Умани) находится почти в геометрическом центре земледельческой Скифии.
Подробно описывает Геродот город Гелон:
«В земле их (Будинов) есть деревянный город по имени Гелон. Каждая сторона городской стены имеет длину в 30 стадий (около 5,3 км.). Стена высокая, вся из дерева, равно как и дома и храмы будинов...».   (§ 108).
Геродот видел остатки укреплений Дария Гистаспа:
«Пришедши в пустынью, Дарий приостановил поход и расположился с войском у реки Оара, затем воздвиг восемь больших укреплений на равном расстоянии одно от другого, приблизительно стадий на шесть-десять. Остатки этих укреплений уцелели до моего времени» (512 г.).
Недостроенный лагерь был поворотным пунктом во всем скифском походе Дария; отсюда начался отход на запад, завершившийся затем бегством.
Геродот  измерил и описал Понт: «Из всех морей это – наиболее достопримечательное. В длину оно имеет одиннадцать тысяч сто стадий, а в ширину в самой широкой части – три тысячи триста...». (§ 85).
Он определяет расстояние до Колхиды – легендарной страны золотого руна, предела плавания аргонавтов и Тесея: «От озера Меотиды до реки Фасиса и страны Колхов – 30 дней пути для пешехода налегке» (II, § 104). «Колхи, по-видимому, египтяне; я это понял еще прежде, чем услышал от других. Заинтересовавшись этим, я стал расспрашивать как в Колхиде, так и в Египте. Колхи сохранили более ясные воспоминания о египтянах, чем египтяне о колхах...». (II, § 104). «Только они (колхи) одни, да египтяне изготовляют полотно одинаковым способом. Так же и вес образ жизни и язык у них похожи». (II, § 105). Геродоту хорошо известно, что на южном берегу Понта живут сирийцы, воспринявшие обычай обрезания у Колхов.
 Он упоминает о Темискире – месте действия легенды, повествующей о победе эллинов над амазонками: «На реке Термодонте эллины одержали верх (над амазонками) и на трех кораблях отплыли оттуда домой вместе со взятыми в плен амазонками. Однако в открытом море амазонки напали на эллинов и перебили их.
 Но амазонки не были знакомы с кораблевождением и не умели обращаться с рулем, парусами и веслами. После уничтожения мужчин они носились по волнам и, гонимые ветром, пристали, наконец, к Кремнам на озере Меотиде...». (§ 110). От амазонок и скифов после этого произошли савроматы.
 Район Кремна и реки 0ар был окраинной землей царских скифов. Здесь археологами обнаружено наличие наиболее восточных скифских курганов. И именно отсюда, от приазовских скифских курганов, самых восточных могил царских скифов, отсчитывая Геродот владения главного скифского племени:
«По ту сторону реки Герра находится   так называемые царские владения и живут храбрейшие и многочисленнейшие скифы, прочих скифов почитающие своими рабами». (§ 20).
На научной конференции скифологов в 1952 г. после доклада Б.Н. Гракова и А.И. Мелюковой «Об этнических и культурных различиях в степных и лесостепных областях Европейской части СССР в скифское время» были сделаны такие выводы: «...собственно скифам соответствует степная скифская культура»; «...может быть, скифы-пахари принадлежали к другой этнической группе»; «...в лесостепной полосе жили нескифские племена Геродота, сходные со скифскими по быту»; «...собственно скифы – это ираноязычные родственные племена кочевые, и оседлые, занимавшие значительно небольшую степную территорию».
Условная Скифия, основываясь на археологических данных, может быть очерчена следующим образом: среднее течение Днепра. Частично Волынь, верхнее и среднее течение Южного Буга, Днепр от устья Десны до моря, среднее и нижнее течение Сейма, Псла, Ворсклы, верховья Северного Донца, пространство от молочной до Днепра и Керченский п-ов. Скифия (в широком понимании этого названия) по археологическим данным занимала значительное пространство, выглядящее на карте в виде опрокинутой трапеции. Ее широкое основание (от Волыни до верховьев Северного Донца), обращенное к северу, равно примерно 750 км. В меридиональном направлении от Керченского полуострова до Сеймы  расстояние по прямой около 700 км.
Геродотовский скифский тетрагон довольно точно совпадает по объему и местоположению с археологическим ареалом культур скифского типа.
Геродот различает несколько групп скифов:
 1. Царские скифы (скифы-кочевники). Их курганы размешаются в Днепровской луке – в геродотовском Герросе.
 2. «Особые скифы» (меланхлены): «Земли, лежащие к северу от царственных скифов, (ныне район Воронежа) заняты меланхленами, народом особым, не скифским». (§ 20). Южными соседями и меланхленов, и воронежских скифов были савроматы (к востоку от Северного Донца и к югу от Нижнего Дона, проникая частично на северный Кавказ и простираясь на восток за Волгу). «Савроматы занимают пространство в 15 дней пути, начиная от угла Меотиды по направлению к северу. Вся эта страна лишена диких и садовых деревьев. Выше их обитают, владея вторым наделом, будины. Земли здесь покрыты густым лесом разных пород» (§ 21).
 З. Южные и западные соседи скифов (тавры, каллипиды, алазоны, агафирсы).
 4. Земледельческая Скифия. (Вопрос правильного размещения «скифов-пахарей» и «скифов-земледельцев» пока еще остается открытым. Некоторые ученые считают «пахарей» и «земледельцев» одним народом).
5. Северные и восточные соседи борисфенитов (невры, андрофаги, будины, гелоны). Невры «были вынуждены покинуть родину (из-за змей) и поселиться среди будинов» в середине VI в.до н.э. (§ 105). «У невров обычаи скифские... Эти люди, по-видимому, колдуны...». (§ 105).
«Из всех народов андрофаги имеют самые дикие нравы; нет у них ни суда, ни законов. Андрофаги – кочевники. Одежду носят, подобную скифской, но язык у них особый. Это единственное племя людоедов в той стране». (§ 106). Хотя факт каннибализма андрофагов вышлядит весьма сомнительным. Во-первых, места их обитания изобиловали разнообразной дичью; во-вторых, никто из соседних племен не имел этого обычая.
 «Будины – народ многолюдный; у них у всех светло-голубые глаза и рыжие волосы. В земле их находится деревянный город под названием Гелон... Из дерева построены также дома и святилища... Каждые два /три ?/ года там справляют празднества в честь Диониса...». (§108). (Геродотовский Гелон давно уже отождествлен с Бельским городищем VII – III вв.до н.э. площадью 4 тыс.га).
Название «будины» созвучно с этнонимом «удины», названием одного из народностей лезгинской группы, живущих ныне в Восточной Грузии и Азербайджане (на бывшей территории Кавказской Албании). Возможно, совпадение этих названий носит случайный характер.
«Жители Гелона издревле были эллинами. После изгнания из торговых поселений они осели среди будинов. Говорят они частью на скифском языке, частично на эллинском. Однако, у будинов иной язык, чем у гелонов; образ жизни их тоже иной» . (§ 108). «Кочевые племена скифов обитали в Азии. Когда массагеты вытесняли их оттуда военной силой, скифы перешли Арас и прибыли в киммерийскую землю...».
На всем обширном степном пространстве вплоть до наших дней сохранилась иранская гидронимика – Дон, Днепр, Днестр, Дунай и др., свидетельствующая о давнем обитании ираноязычных племен. Подобная гидронимика сохранилась и на территории Северного Кавказа /ЧИ АССР, СО АССР, КБ АССР/ и почти нет ее на территории Южного Дагестана (входивщей в состав древней Кавказской Албании), хотя ираноязычные племена многократно и долговременно обитали и на данной территории.
«По рассказам скифов, народ их – моложе всех,– пишет Геродот (§ 5) и приводит скифскую легенду о происхождении этого народа:
У человека по имени Таргитай (сына Зевса и реки Борисфена) было трое сыновей: Липоксай (Гора – «царь» по-ирански), Арпоксай («Владыка глубин»), Колаксай («Солнце-царь»). В их царствование на скифскую землю, с неба упали золотые предметы: плуг с ярмом, топор и чаша. Старшие братья не смогли поднять их, ибо золото запылало. Когда подошел третий младший брат, пламя погасло, и он отнес их к себе в дом. Старше братья по этой причине уступили младшему все царство.
От Липоксая произошло скифское племя, называемое ахватами. От Арпоксая – катиары с каспиями, а от Колаксая – племя, называемое паралатами. «Всем им в совокупности есть имя – сколоты по имени их царя, – пишет Геродот. – Скифами же их назвали эллины». (§ 6).
В середине II тысячелетия до н.э., в расцвет бронзового века, когда затихло широкое расселение индоевропейских пастухов-скотоводов, севернее европейского барьера обозначилась большая группа скотоводческо-земледельческих племен, обнаружившая значительное единство на пространстве от озера до Днепра и далее на северо-восток. Именно к этому времени относят лингвисты обособление и вычленение праславян.
К концу бронзового века, к IX – VШ вв.до н.э., западная половина обширного праславянского мира оказалась втянутой в сферу лужитской (кельтской?) культуры, а восточная половина соприкасалась с киммерийцами (иранцами?), противоборствуя с ними, но воспринимая некоторые элементы их культуры. Смена киммерийцев скифами в VП в.до н.э. привела, очевидно, к тому, сколотский племенной союз вышел в обширную федерацию, условно назвавшуюся Скифией. В скифское время происходит значительная иранизация праславянского языка. Взамен индоевропейского Daiwas /Див/ утвердилось у славян иранское обозначение Воi (бог).
Далее, исчезновение лужитской культуры и падение Скифии приводят к устранению и тех двух внешних сил, которые вносили различия в разные половины праславянского мира. Новый подъем и существенные изменения в культуре происходят во II – IV вв.н.э., когда Римская империя в результате завоеваний Траяна в Дании и Причерноморье стала почти непосредственной соседкой славян и своим ненасытным импортом хлеба оказала благотворное воздействие на лесостепную часть славянских племен.
Падение Римской империи в V в.н.э., смена в степях иранских кочевников тюрками привели к новому падению культуры и новому воскрешению общеславянского единства. Далее последовало великое расселение славян, распадение славянского единства и создание больших феодальных государств, ставших новыми центрами притяжения и консолидации.
К вопросу о происхождении праславян можно привести и такие параллели:
Некогда в Египте царствовал царь Феост (Гефест), называемый Сварогом. «Во время цесарства его съпадоша клъщъ с небесе и нача ковати оружие. Преже бо того палицами и камением бивахуся». Сварог-Гефест установил твердое единобрачие, «сего ради прозваша» и бог сварог. После Сварога царствовал его сын «именем Солнце, его же наричють Дажъбог.
«Сълнце цъсарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен...».  «От негъ же начаша человъци дань давати писарем».
Сопоставляя летописное предание с генеалогией сколотских царей по Геродоту, находим некоторую близость: Сварог (Гефест) – Таргитай, Солнце = Дажъбог – Солнце = Колаксай. Все сколоты названы по имени царя Солнца; русские люди XII в. считали себя (или свой княжеский род) потомками Дажьбога, царя – Солнца (дажьбожи внуци) в «Слове о полку Игореве». Скифские легенды о трех братьях, о царе – Солнца, о золотом царстве находят отголоски не только в восточнославянском фольклоре, но и в фольклоре ираноязычных народов.
Согласно Марру три сына Таргитая символизируют: Липоксай – лезгинов, Арпоксай – сарматов, Колаксай – колхов. Крупнейший осетинский лингвист,  иранист Абаев В.И. предложил расшифровку имени Таргитай –darda-lava – долгомощный .
В официальной лингвистике лезгинский язык отнесен к иберийско-кавказской ветви нахско-дагестанской группы, хотя в последние годы его принадлежность к иберийско-кавказской ветви подвергается сомнению (И.М. Дьяконов). Некоторые лингвисты относят лезгинский язык к  сино-кавказской макросемье (С.А. Старостин и др.). В лезгинской лексике существует ряд примеров, свидетельствующих о его некоторой близости к индоиранской группе. Здесь можно привести некоторые любопытные совпадения:
1. Согласно скифской легенде от Липоксая произошло скифское племя ахватов (ахват – ах + ват, ах – по-лезгински, «отчая земля», «честь»; ват – «родина», «страна»).
2. У скифов клялись царскими очагами. Подобные клятвы (огнем, своим очагом) сохранились и у лезгин.
3. Скифская богиня очага и благосостояния Табити напоминает лезгинскую богиню весны и цветов Тавар.
4. Таргитай напоминает по звуку лезгинское «ярги-тарк» – «длинный шест», что говорит в пользу расшифровки В.И. Абаева.
5. Лигии, каспии, фригийцы – народности, участвовавшие в походе Дария на Грецию, напоминают народы Кавказской Албании: лигии – лиги – леки (лезгины); каспиане – (касы лезг. «человек», «муж», «воин»); по сей день в Лезгистане сохранилось старинное село «Фригъ».
 
                ОНОМАСТИКА Кавказской Албании

Ономастика Кавказской Албании – область малоизученная.  В то же время аномастические представления играют немаловажную роль в формировании духовной культуры народа. Восстановление и сохранение старинных названий расширяют исторические знания народа и обогащают ее культуру.

О хорониме Албания-Алпан
В исторической литературе название страны «Алпан» встречается по-разному. Греки называли эту страну Алван, латиняне – Албана, армяне – Алванк, Агванк, Алуанк, Агуанк , грузины – Албана, Ран, Лек…, персы и арабы – Аран (Арран). Лезгины называют эту страну – «Алпан» или «Алпан». В русскоязычной исторической литературе утвердилось название «Албания». И все же о происхождении хоронима «Албания» и этнонима «албанцы» в историографии до сих пор нет ясного ответа, хотя существует ряд работ, посвященных этому вопросу. (А. Мнацаканян, Б. Улубабян, А. Акопян и др.).
Моисей Хоренский связывает «Алуанк»  с армянским прилагательным «алу», прозвищем Сисака (по Хоренскому, Хайкида), легендарного предка населения Сюника, Утика и Арцаха, а «Аран» – с именем его потомка Арана (по Хоренскому, тоже Хайкида). Возможно, называние Сисака и Арана Хайкидами продиктовано личным желанием автора «Истории Армении» , связать род Сисака, предводителя Сюника, с прародителем армян Хайком. На самом же деле доказательство наличия подобного родства не имеет под собой никакой почвы. По Хоренскому, новый царь Армении Валаршак  назначил наместником северо-восточного наместничества Великой Армении , лежащего на «великой реке Кур», Арана из рода Сисака, сына Гелама, внука Хайка, прародителя армян . (Хоренский, II, 8, с.113).
Кроме Сюника, Сисак получил во владение «поле Албанское с соседней горной областью, от реки Ерасх до крепости, которая называется Хнаракертом». Эта страна была названа благодаря Сисаку «Алуанком», потому что из-за мягкости характера его (Сисака) звали «алу/агъу» (арм. кроткий, мягкий). (Хоренский. Указ.соч.).
Похожую версию происхождения названия «Алуанк» приводит в своей «Истории Албании» Моисей Дасхуранви: «Из-за его [Арана] мягкого нрава страна эта была названа Алуанк, ибо из-за мягкого нрава звали его Алу». У Дасхуранви Аран представитель рода Сисака, одного из потомков Иафета и никак не связан с армянским прародителем Хайкидом. (Моисей Дасхуранви. История страны Алпан (в 3-х книгах) I, IV).
Вряд ли «мягкость характера» Сисака могла служить достаточно весомым аргументом для того, чтобы называть целую страну, известную на Кавказе своей воинственностью, «мягкой». В действительности же значение слова «алу» сохранилось в лезгинском языке. Ал /алу означает «красный», «алый», «огненный». Отсюда Алпан буквально означает Огненный Пан. Интересно в этом отношении образование слова ц1айлапан («молния») буквально означающее «огонь Алпана».
Автор «Истории Армении» Моисей Хоренский объясняет происхождение названий арм. «Алуанк» и иран. «Аран» следующим образом. «Алуанк» он связывает с армянским прилагательным «алу», прозвищем Сисака, легендарного предка населения Сюника, Утика и Арцаха, а «Аран» – с именем его потомка Арана . То есть страна была названа «Алуанком» из-за мягкости характера Сисака (арм. «алу/агъу» кроткий, мягкий). (Хоренский, II, 8, с.113).
 Такое же объяснение находим и у Моисея Дасхуранви (во всяком случае, в переводе его «Истории…»): «Из-за его [Арана] мягкого нрава страна эта была названа Алуанк, ибо из-за мягкого нрава звали его Алу». (ИА, кн. I, гл. IV).
На самом же деле между алпанским /алупанским (лезгинским) алу «красный», «огненный» и армянским алу /агъу «кроткий», «мягкий» ничего общего нет. Алуван, Алван, Алупан, Алпан, Алугъан Алгъван – различающееся в разных лезгинских языках и диалектах название страны «Огненного Пана», т.е. Алпана. С большей вероятностью можно предположить, что название «Албания» тесно связано с именем Верховного Бога Огня лезгин Алпана. Нельзя исключить также древнюю традицию использования имен богов в собственных именах: возможно, имя Алпана присоединялось и к именам царей (ср. египетские фараоны, объявляя себя сыновьями богов и богами на земле, присоединяли к своим именам имена богов: Ра-Мзес…). И в имени одного из первых царей Албании Алупа (Алу) отражается имя бога Алпана.
Таблица слов, образованных от корня «ал» в лезгинском языке
                Слово                Значение
Ал красный, алый
Ала дорогой, драгоценный
Алван (бот.) вид весенних цветов на высокой ножке с лепестками в алых полосках
Алгъвандин гъверер подснежники (с алыми прожилками)
Алпан (Ал Пан) красный (алый, огненный) Пан
Алпандин ц1ай – ц1ай + Алпан + ц1айлапан молния (букв., «Огонь Алпана»)
Алу алый, красный, красивый, огненный
Ала + гуьзли ала лезг. «красная», т.е. красивая» + гуьзли тюрк. «глаза»
Ала + баш ала лезг. «красная» + баш тюрк. «голова»

Таким образом, лингвистической основой хоронима Алпан /Албания послужило имя Верховного бога Огня – Алпана. Территория, где проживали народы, объединенные общей историей, родством духовной и материальной культуры, языковой близостью, стала называться «Алпан», «Алупан Чил», (Земля Алупа), «Алупан к1вал» (Дом Алупа, Албанский Дом).

Албания: Кавказская и Балканская
На исторической карте мы сталкиваемся с двумя Албаниями: Кавказской и Балканской. Какие же общие корни имели эти два государства?, эти два названия? И откуда же произошло название – Албания?
В дальнейшем к хорониму Албания, чтобы отличить ее от Албании Балканской, стали добавлять определитель «Кавказская». Кстати, эти два хоронима не простое совпадение, а имеют одно и то же происхождение. Любопытно, что балканские албанцы сохранили несколько слов-символов от своей первой родины: Алпан в названии страны – «Албания», название одной из своих древнейших столиц (Т1ури) в наименовании своей столицы – Тирана, денежная единица лек напоминает название тотемного божества и этнонима одного из многочисленных народов Кавказской Албании Лек (Лекь).
Анализ терминов «Албания» и «албаны» в источниках IV в.до н.э. – X в.н.э. показывает, что в результате известных политико-административных изменений территориальное содержание их претерпевало несколько этапов эволюции, хотя этнически под термином «албаны» большинство авторов понимали население «царства Албании» от реки Арас до северной стены прохода Чула (совр. Дербент). Словом, это лезгинские народы  (сохранившиеся и исчезнувшие). И сейчас леки-лезгины, табасаранцы, агулы, рутулы, цахуры, арчинцы, удины, хновцы, кимилы и др. проживают на своих хотя и очень уменьшившихся исконных землях.
Очевидно, все трансформации названия страны получены от первоначальной формы «Алупан». Это слово состоит из двух компонентов: алу + Пан («Алый пан»). Пан в лезгинском пантеоне является богом природных стихий, сыном бога Неба Цав и богини Палас (покровительницы скотоводов) . Пан в лезгинской мифологии козлоподобный волосатый божок, с рогами и копытами. Когда что-то не получается, лезгины в досаде выкрикивают «панц1!», что означает «не получилось!» (возможно, надо понимать: «Пан помешал!», «Пан вмешался!» Деформация имени Пан в Панц1 (ц1 – суффикс брани или уменьшительно-ласкательного укора, выражающее недовольство Паном). Возможно, и этимоном слов «чабан» («чупан»), «пандур» («пандар») тоже послужило имя бога «Пан». Чупан означает «наш пан, наш пастух», а «Пандар» (пан+тар), возможно, обозначает «полученное от Пана» или «Пана дерево (палка)». (Нагиев Ф.Р, Нагиев Р.Ф. Названия лезгинских божеств /Лезги газет. Махачкала, 09.09.2003).
В названиях Биайнийа (Урарту), Баниййа, Албаниййа (Ал Баниййа) присутствует общий лексический компонент «бани», исходящий, очевидно, к более древним языкам и означающий «господь», «бог», «царь», «господин». Например, имя Ашурбанипала (Аш-Шур-Бани-Пал) означало «Аш-Шура (Ассирии) господин Пал». Отсюда можно заключить, что Ал-Баний-йа – Албания означает царство красного бога, т.е. Алого Пана – Алпана (лезг. ал «алый»). Отголоски имени бога Алпана – Алупана слышны в именах Аполлона и Апелюна – богов народов Древней Греции крито-минойских пеласгов и тирренских этрусков. Греки, завоевав древних греков – пелазгов, не только овладели их территорией, но и полностью присвоили их культуру, мифы, фольклор, пантеон богов и др. Имя бога Апелюна (то же др.греч. Аполлон) троянцы (тирренцы/этруски) перенесли и в Италию на гору Альбана.

Албаны Восточной Грузии
О названии Арран. Аран, Арран, Ран, Рани – так называли арабы Албанию (исламизированную ее часть).
Аран у лезгин ассоциируется с плоскостной территорией Лезгистана, в отличие от частей горной (кур) и предгорной (ярк1). Существует также несколько названий в лезгинском языке, обозначающих равнину, плоскость. Это паласа и кал (не путать с кьал «груша», «грушевый сад»; «луг», «поляна»). Любопытно, что цахуры называют Алазанскую долину – Гал, аварцы Ц1ор (ср.: лезг. ч1ур «развалины», «разрушившееся», «заросшее травой место», «полянка»).
Название Аран (Ран, Эран, Эрети) напоминает этнонимы эры, ары, арийцы. Прародителем эров /гьерни был Гьэрос (Эрос, Арас?). Возможно, название Эран/Аран изначально означало «Эра /Ара место, земля», «Эру /Ару принадлежащее» (-ан притяжательный суффикс). Область Эрети входила в албанский союз племен (Н. Марр, С. Джаншиа, С. Еремян, Г. Меликашвили и др.). Древние грузины не разделяли «ранов» и «эров», воспринимая их этническое общеалбанское родство. (Мусхелишвили Д.Л. Из исторической географии Восточной Грузии (Шаки и Гогарена). Тбилиси, 1982. С. 41-42). Мы уже упоминали, что в Грузии встречается немало албанских ономастических терминов. Название реки Алазань по-цахурски Дур, а по аварски Рахъад. «Эти этнотопонимы, обнаруживающие древний этнический пласт, следуя топонимической закономерности их возникновения, могут засвидетельствовать о полиэтническом характере этой зоны. Вместе с тем, они показывают сложность происходивших здесь этнических процессов, усугубленных впоследствии усилившимся влиянием тюркского компонента». (Гаджиев М. Указ.соч. С.22-23). По мнению академика И.А. Джавахишвили, сделанного им на основании топонимических данных, восточные провинции восточной Грузии некогда были заселены чеченскими и дагестанскими племенами. (Джавахишвили И.А. Основные историко-этнологические проблемы истории Грузии, Кавказа и Ближнего Востока древнейшей эпохи //ВДИ.1939. № 4. С.46). По М. Гаджиеву, на общедагестанскую структуру этих топонимов указывает характерное «наличие топонимообразующего локативного форманта – аффикса -х, -хъ, -хъ(-ах, -ахи, -ух, -уха, -ех, -их, -ох, -хи, -хе, -хо), сопоставляемого с таковыми хуррито-урартским». (Гаджиев М. Указ.соч. С.22-23).
В цахурском названии Алазани А.М. Асланов предлагал видеть наличие в морфеме д классного показателя IV класса, в который входит и слово «вода», а в компоненте -ур обозначение «вода». (Асланов А.М. Из топонимии Алазани //Ономастика Кавказа. Махачкала, 1976. С.52). Мы полагаем, что происхождение этимона -ур в значении «вода» связано с языками лезгинской группы, где слово ур /уьр /вир обозначает 1) озеро, 2) водоем, 3) вода (ср. Мингечаур /Мингечавир – озеро Мингеча). Следует также оговориться, что ур может выступать в слове и как краткая деепричастная форма авур – (ав)ур «сделанный», «сооруженный», «возведенный» от глагола авун (в неопр.форме) . Очевидно, здесь можно предположить наличие семантической близости слов уьр и эр. Любопытно вспомнить известное на горе Гъуцаркур (Гора Богов; ныне Шалбуздаг) святое место Эренлар, что означает «озера (принадлежащий озеру) склон». Кроме того, слово уьрел+атун /эрел+атун (букв.: «приходить к воде») в лезгинском языке означает «возрождаться», «возрождение». В этой связи думается, уместно сравнить и следующие названия древних городов и государств Передней Азии: Ур, Урук, Урарту (в селении Микрах есть поле с названием Урун тул букв. «озерная поляна» (т здесь непридыхательное) и местечко Урар «озера».
Продвижение эриахов в сер. I тыс.до н.э. на территорию Восточной Грузии и будущей Эрети находит и археологическое подтверждение. (Рамишвили Р.М. Материалы к истории Картлийского царства во второй половине первого тысячелетия до н.э. (Камарахевский могильник). Автореф.дис…канд.ист.наук. Тбилиси, 1960). М.С. Гаджиев резонно связывает это с «падением Ассирии в конце VII в. до н.э. и Урарту в нач. VI в. до н.э. под ударами Мидии и Вавилонии и вызванными этими значительными в истории древнего Переднего Востока событиями, передвижениями различных племен и народов (переднеазиатских и закавказских скифов, древнеармянских, древнегрузинских, хуррито-урартских племен и др.) и изменением этнополитической карты региона». (Гаджиев 1998, 25). В движении народов, вызванном бурными военно-политическими событиями конца VII- нач. VI в. до н.э., были вовлечены и предки некоторых кавказских народов. Значительная часть скифов через Кавказ возвращается в места своего обитания. На земли распавшего Урарту продвигаются древнеармянские племена. В северном направлении переселяется ряд хуррито-урартских племен, в частности эриахи-эры.
К середине I тысячелетия до н.э. в Дагестане распространяется обряд захоронения в грунтовых могилах, что связывают с южным влиянием. В источниках имеются сведения о походах вавилонян и мидийцев в 609 г.до н.э. (под началом Набопаласара) на Урарту и в 606 г. до н.э. (уже во главе его сын Навуходоносор) на некую область в Урарту под названием «Дом Ханунии». Эту область исследователи помещают в районе современного Эрзерума. Здесь же локализуется и «страна Диаухи» урартских надписей.
О происхождении слов «наhанг» (провинция) и «гавар» (область).
Слово наhанг в значении «провинция», на наш взгляд, происходит от лезгинского наха «богатый землевладелец», «помещик».
Гавар «область» на лезгинском языке означает «быки», «крупный рогатый скот», «стадо крупного рогатого скота, быков».
Видимо, количество крупного рогатого скота служило показателем богатства и благосостояние его хозяина. Изначально словом гавар, возможно, называли место, где много скота. Таким образом, под гаваром понималась самодостаточная территория, имеющая необходимые для жизни условия, образованная проживающим на ней родо-племенным обществом и управляемая выдвинувшимся своим богатством вождем. Слово гав «горный бык»/»дикий бык» встречается также в лезгинских словах Гавдишан (название ровного поля около села Имамкулидхур), гавушта «охота на туров, на горных быков», жунгав «бычок», гавбан «пастух», гаванц1 «помет крупного рогатого скота», гавуч1унар «бой с быком» или «борьба». Любопытно знать, что индийское выражение гавишта «поход для угона, умыкания скота» напоминает лезгинские слова гав «бык», «корова» и ишт! (пошел!) – покрикивание на скотину при  погоне. Учитывая то, что лекские племена контактировали с южными народами еще до проникновения иранских-аланских племен в Переднюю Азию, слово гав могло перейти в персидский язык посредством лезгинского языка.
Названия провинций (наhангов) и областей (гаваров) Алпана в большинстве своем образованы от названий тотемных богов, от пришельцев, от профессий, от географического месторасполжения и прочих характеристик. Вот названия некоторых из них: Алазун («Я владею», исторические Амазония в бассейне Алазани и Иори), Арцах (Арс+ах «земля воинов»), Гаргар, Кас (от профессии-кеспи кольчужников), Кардман («Гнездо сокола»), Ках /К1ах (Кахетии, от названия чины), Кукарк /К1ук1арк (Гугарк, Гогарена; «Верхние ары»), Лек /Лекь («Орел»), Лпин (от названия Алпании – Лпин, Лупения), Мушкур (Маскут, от названия иранского племени массагетов), Сак (Сакасена, от названия племени саков), Чула («В пояске»), Ширван /Шарраван («Домен царя»), Шакку /Шакашена (Шеки; от названия племени шаков), Ути, Цавдея, Цицак /Циц1ек (Сисак, Сюник, Сюни; от тотемного названия «Кузнечик»), Эр (Эрети), Эчери /Эч1ер (Эджери; «Боковой, крайний»)...
Названия некоторых городов, крепостей и поселений Алпана: Алпан /Албана (Пакул; совр. Баку), Архит1 «главный» (напоминает древнегреческое архонт «глава», архи «древний»; лезгинское арха «родственная сила, опора»), Ахцах «земля цахов» («земля цахов», ах лезг. «земля», «родина», цахи – название одного из лезгинских племен; ныне село Ахцах /Ахты), Варташан (ныне Огуз), Ганзах (совр. Гянджа), Гил (Гили), Гияр, Гундузкеле /Гуьндуьзк1еле («Игла-крепость»), Капалак/ Кьвепелек («На двух холмах»; совр. Кабала/Габала в Азербайджане), Касах («земля, поселение касов»; совр. Газах), Куткашен /Кьудхашан («четырехкрестовый»), Кард («Сокол»), Кашанхур /Хашанхур («крещеное село» или «село, где хранился крест»), Квар, Квардал, Кил /Хьил («лучники»), Ксар /КцIар (связано с этнонимом «кас»; ныне город Кусары /Ксар), Кра /Кран («Укрепленный, неприступный»), Терсепул («Непокорный город» ; ныне название местечка в Касумкентском районе), Легер /Лгар (связано с этнонимом «леги»), Микрах («земля миков», созвучно с названиями Микены, степи Муган /Микан в Азербайджане), Нор-Гетик /Нур-Гъетик («под лучом звезды»), Партав /Парт1ав («союз», одна из столиц Алпана, ныне город Барда), Телейба, Тейшеба, Тури /Т1ури («закрытый», «защищенный»; созвучно названиям древнегреческого города Троя и города Тирана, столицы Балканской Албании), Фий /Фияр (по звучанию напоминает древнегреческий полис Фивы), Фриг /Фиригъ, возможно, первоначально было этническим названием (а не связано ли оно с малоазийским государством Фригией, союзницей Трои, принявшей после падения последней ее материальную и духовную культуру?) , Халхал /Хъалхъал  («в броне», зимняя резиденция алпанских царей), Хачмаз (Хашмас «цена креста»), Хенжел («кинжал»), Хив /Хев «загривок», «воротник», Цнал 1) Синал «на гребне» или 2) Цанал «на пахоте», Чула /Ч1ула (другие названия: Чола, Цал, Вар, Кьвевар – Дербент; северная столица Алпана), Цур /Ч1ур («крепость»; другие названия – Дзор, Чор, Чора, Т1ур.., город находился ок.соврем. Белиджи), Шарракун («резиденция царя»), Шакку (связано с названием племени саков-шаков; ныне гор. Шеки), Яргун («огненная /крепость»).

О путанице названий Чула и Цур (Чур) – старых названий Дербента и городища около Белиджи

В исторической литературе Дербентский проход называют и «пограничной крепостью Чула», и «воротами Чула», и «воротами гуннов», и границей «владений албан и хонов». Чула становится границей Албании и «царств» кочевников, т.е. границей двух миров, двух цивилизаций – земледельческого и скотоводческого. (Кудрявцев А.А. Город, не подвластный векам. С.65, 80. Он же. Древний Дербент. С.62). Велико было его стратегическое значение. Эта область запирала так называемые албанские ворота – проход между горами большого Кавказа и Каспийским морем.
Через албанские ворота с севера в страну могли вторгаться  кочевые племена, представляющие угрозу не только для Албании, но и для Ирана и Рима-Византии. Поэтому в охране прохода были заинтересованы не только албаны, не только армяне и грузины, но и крупные державы того времени – Персия и Рим-Византия.
Археологические изыскания, проводимые в Дербенте с 1971 г., а также исследования письменных источников показали, «крепость и город охраняли на протяжении всего албанского периода важную дорогу в Западном Прикаспии и обитателями его, стражами знаменитых «ворот» были местные дагестанские племена, входившие в этот период в состав Албанского царства». (Кудрявцев А.А. Город, не подвластный векам. Он же. Древний Дербент. С.62. Выделено нами. – Ф.Н.). Автор подчеркивает, что племенами, входившими в этот период в состав Албанского царства, были лезгинские, ибо дагестанские племена севернее Дербента в албанское время входили в состав северных кочевых государств (Сарматии, Гуннии, Хазарии).
Помимо того, что занимала важное стратегическое положение, Чула являлась и одним из ранних очагов христианства во всем Кавказе, где еще в середине I в. просвещал апостол Елише. (Каланкатуйк, ИА, III, 23).
Ссылаясь на факт укрепления крепостных стен Чула Хосровом Ануширваном в VI в., О.М. Давудов связывает появление Дербентских стен с Сасанидами. Но о возникновении оборонительных стен и крепости Чула задолго до закрепления Сасанидов Северной Албании свидетельствуют ряд античных источников и археологические данные.
По всей вероятности, в узком проходе между возвышающимся на 340 м. над уровнем моря холмом Джалган (Жалга) и Каспийским морем (где ныне стоит Дербент) и в районе современного Белиджи укрепления стали возводить еще с момента появления первых волн северных кочевников: киммерийцев, скифов, исседонов, массагетов и др. (VIII-VII в.до н.э.). Во всяком случае,  древние слои, относящиеся к скифскому и албанскому периодам (IV в.до н.э - IV в.н.э.), свидетельствуют о исключительно интенсивном обживании холма Жалга, на котором и поныне возвышается крепость Нарын-кала (Нерен-к1еле).
 В результате стационарных раскопок под руководством А.А. Кудрявцева (1971-1990 гг.) в Дербентской цитадели были выявлены культурные слои и остатки жилых, хозяйственных, дворцово-храмовых и фортификационных сооружений досасанидского времени. Недалеко от цитадели исследован и могильник с погребальными сооружениями албанской эпохи. Результаты археологических изысканий его экспедиции изложены в многочисленных статьях и монографиях ученого (см. библиографию).
Основываясь на полевом материале многолетних археологических изысканий Дербентской крепости, А.А. Кудрявцев определяет функциональный характер и внутреннюю структуру  городищ Албании. Исследователь характеризует Дербент албанского времени, как поселение, окруженное оборонительными стенами. (Кудрявцев А.А. К истории древнего Дербента. С.154-168).
О названиях города Дербента.
Прежде чем приступить к локализации так называемых Чора, Чола и т.п., необходимо разобраться в путанице этих названий в исторической литературе. Видимо, нельзя безоговорочно доверять ни древним авторам, ни поздним переводчикам, которые зачастую, не разбираясь в местных названиях и их транскрипциях, искажали оригинальные названия. Как верно заметил Г.-Б.Я. Гусейнов, «порою отождествляется название местности с названием города». (Гусейнов Г.-Б.Я. Город тысячи легенд. Махачкала. 1982, с.12).
О географической важности Дербентского прохода, о бесчисленных притязаниях на него со стороны многих завоевателей, об особом интересе этого геостратегического района свидетельствует наличие множества названий Дербента в исторической литературе: Чор, Чора, Чола, Чулли… История становления Дербента отражена в его названиях, начиная со времени строительства первой Стены – Цал или Ограждения – Нер до постепенного становления города Чула «В пояске», Квевар или Варар «Дваврата» или «Врата».
О факте наличия множества названий Дербента подробно пишет и Г.-Б.Я. Гусейнов: «На картах Клавдия Птоломея (II в.н.э.) в данном районе отмечен город-крепость Гелда (Джелда). Византийские источники называют его «укрепление Тзор» (Тзур, Цур), Албанский проход, ворота Чога, княжество Чога, ворота Торай; арабские – Баб эль-Абваб (главные ворота, ворота ворот), Баб эль-Хадид (железные ворота), Баб Албан (Албанские ворота), Сед Албан (Албанские стены), а иногда просто ал-Баб (ворота).
Турецкие авторы город называют Темир капысы или Темир капы (железные ворота); грузинские – Дзгвис кари (морские ворота), Дарубанд; армянские – Джора, ворота Джора, пахак (охрана) Джора, Пахак стены, пограничная крепость Чора, Гуннские ворота, ворота Зуар, Хонские ворота, Хонская крепость; русские – Железные ворота, Дербент. В исторических хрониках и фольклоре местных народов город упоминается под названием Чулли (дарг.), Чурул (лак.).
Кроме того, в отдельных источниках город назван ас-Сул (лезг. цал «стена»), Тимур-кагалга, город Чорского прохода, Великая твердыня, Джол, Сед Яджудж-Маджудж, крепость Чора, город у ворот Чора, Северные врата, Дербентские ворота и т.д. (См. Гусейнов Г.-Б.Я. Город тысячи легенд. Махачкала. 1982, с.12).
В литературе часто под названиями Чор – Чора – Дзор и Чола – Чулли – Чула выступают разные города, а именно – Белиджи и Дербент (см. главу «Ономастика…». Попытаемся разобраться в хаосе вышеприведенных названий Дербента, где запутаны названия и других поселений:
1) город-крепость Гелда (Джелда) на картах Птоломея, вероятно, можно сопоставить с первой крепостью, появившейся на холме Джалган (лезг. Жалгъа);
2) названия Тзор, Тзур, Цур, Чога, Торай, встречающиеся в византийских источниках, соответственно восстанавливаются так: Тзор, Тзур, Цур соответствуют названию города Цур (Ч1ур на месте городища Топраккала около современного Белиджи); Чога есть искажение от Чола посредством перехода буквы л в г; Торай соответствует лезг. Турай (замок, букв. охраняемый мечом; ср. тур меч; т1ур ложка, выдолбленная из дерева лодка, почка растения; Т1ури – город в стране Лек доалбанского времени; Турай – пелазгийское название Трои; Тирана – столица Балканской Албании);
3) армянские названия Джора, ворота Джора, пахак (охрана) Джора, Пахак стены, пограничная крепость Чора, ворота Зуар – относятся не к Дербенту, а к городу Цур, находившейся на месте городища Ч1ур – Топраккала около Белиджи (все они являются искажениями от Цур); к Дербенту относятся лишь Гуннские ворота, Хонские  ворота, Хонская крепость;
4) арабские источники буквально калькируют лезгинские названия Цал (Стена), Вар (Одни ворота), Варар (Врата), Кьвевар (Два врата): Баб эль-Абваб (главные ворота, ворота ворот), Баб эль-Хадид (железные ворота), Баб Албан (Албанские ворота), Сед Албан (Албанские стены), а иногда просто ал-Баб (ворота);
5) те же лезгинские кальки в источниках персидских (Дарубанд «проход на замке», от лезг. Ч1ула «в пояске», «в узле»), тюркских (Темир капысы или Темир капы «железные ворота», от лезг. Варар «врата», Ракьун варар «железные врата») и грузинских (Дзгвис кари «морские ворота»).
6) даргинское Чулли и лакское Чурул названия Дербента происходят от лезгинского Ч1ула (Чула).
7) и в встречающихся в отдельных источниках названиях ас-Сул (стена), Тимур-кагалга, город Чорского прохода, Великая твердыня, Джол, Сед Яджудж-Маджудж, крепость Чора, город у ворот Чора, Северные врата, Дербентские ворота и т.д.» использована калька с лезгинского перевода названий Цал (Стена) и Варар (Врата), здесь также наблюдается путаница названий Ч1ула (Джол) и Ч1ур (Чора).
Под Чором некоторые исследователи понимают область между Дербентским проходом, Каспийским морем и восточной частью Главного Кавказского хребта (это Чула. – Ф.Н.). (С.Т.Еремян, Г.С.Свазян). Но ранние источники об области Чор-Чола (Чула. – Ф.Н.) ничего не знают. Елише, Мовсэс хоренаци, Агатангелос (V в.), а также Себэос, «Ашхарацуйц», Левонд и др. упоминают «стену Чора» (или Чолай), «ворота Чора», «сторону Чора», но не область (гавар) или страну.
Первоначально этот узкий участок между горой Джалган (Жалгъа – лезг. «сустав, шарнир») и Каспийским морем назывался «Жалгъандин ял», т.е. «Джалганским проходом». На холме Жалга была построена первая крепость-поселение, которая получила название Жалга. Для защиты страны от набегов северных кочевников киммерийцев, скифов, массагетов и др. (в VIII-VII вв.до н.э.) первоначально была построена северная стена шириной около четырех метров (две параллельные каменные стены, заполненные камнями, грунтом и песком) с воротами. У стены постоянно стали жить не только охранный гарнизон, но и появились поселения. В связи с постройкой стены возникли названия: Нер (Заграждение), Цал (Стена) или «Нерен цал» (Заградительная стена) , а ворота дали название Вар (Врата). Позже была построена и южная стена с южными воротами. Поселения оказались как бы заключенными в поясок, что дало название Ч1ула/Чула «В пояске». Наличие двух ворот, северных и южных, породило названия «Варар» (Врата) или Кьвевар (Два врата). Стены поднимались на гору Джалган и заканчивались крепостью, получившей название «Нерен К1еле», что означает «Пограничная, окраинная, разделяющая, заграждающая» крепость (нынешнее название – Нарын-кала).
Будучи в центре торговых отношений между Европой и Азией, поселения стали развиваться и расширяться и превратились в город. При Сасанидах город Чула был реконструирован и укрелен. Таким образом, за период своего становления и развития город Дербент получил несколько названий. Позже к ним добавились названия, данные завоевателями (персами, тюрками, арабами и проч.). Из-за неудобства произношения названия Ч1ул на других языках, появились названия Чула, Чулли, Жулли, Чола…
Современное название «Дербент» (Дарбанд, Дербенд) появилось с сер.VI в., со времени начала реконструкции стен города при Хосрове I Ануширване. В переводе с персидского оно означает «запертые ворота» или «ворота на запоре». Это почти буквальная калька с лезгинского названия Чула (Ч1ула «в пояске», «в узелке»). Начиная с VII века это название встречается в письменных источниках. (Патканов К.П. Из нового списка «Географии», приписываемой Моисею Хоренскому». ЖМНП, 1883, март, с.30).
На основании тщательного анализа сведений нарративных источников и археологического материала М.И. Артамонов и А.А. Кудрявцев установили, что под названием Чола (часто путают Чор – с Чора) в античных источниках подразумевается Дербент. (Артамонов М.И. История хазар. – Л., 1962, с.119-122; Кудрявцев А.А. Древний Дербент, с.83-84; так думал и Бартольд В.В. (Место прикаспийских областей в истории мусульманского Ира. – Баку, 1925, с.24). И в «Истории католикоса Вироя» Мовсэса Дасхуранви под названием Чора говорится о Чула-Дербенте (у переводчика: Чора вместо Чола, Мовсэс Каланкатуаци вместо Моисея Дасхуранви): «Но он /правитель и князь Албании Гайшак/ с тревогой следил и видел, что произошло с большим /укрепленным/ городом Чора...». (ИА, II, 11, 135. перевод по Ш.В. Смбатяну (Мовсэс Каланкатуаци. История страны Алуанк, с.78).
Население Чулы составляли леки (лезгины), албаны, таваспары, чильбы (сильвы), хечматаки, маскуты, хазары, гунны. (Каланкатуйк,  I, 6; Себеос, III, 36; Егишэ, III; Гевонд, VIII; Павстос Бузанд, III, 7; Армянская география VII в. /пер. и примеч-я К.Патканова. СПб., 1877, с.36-39).
На территории крепости Нерен-Келе (Нарын-Кала) в 330-340 гг. был построен христианский храм с крестовым куполом (сохранился и поныне), сюда в 552 г. был перенесен патриарший престол.
В 698 г. Чула впервые подвергается нашествию арабов. (Каланкатуйк,  III , 16). Ее окончательное подчинение произошло в 30-х гг. VIII в., когда Мерван ибн-Мухаммед подчинил всю Албанию.

Город Цур.
В область Чула входил и древний город Цур, который располагался в 18 км к югу от города Чула (Дербента) на месте городища Топрах-кала , что около поселка Белиджи. Город Цур (лезг. «медь», «крепость»); также имеет несколько названий: лезг. Цур, Ч1ур /Чур, арм. Дзор... В начале IV века город Цур был разрушен массагетами и стал называться Ч1ур (Разрушенный). В историческую литературу это название вошло как Чор (или Чора – от подражания названию Чола). В дальнейшем в исторической литературе происходит полная путаница названий Чула (Чола) и Цура /Чура (Чора).
Некоторые исследователи (Ф.Мамедова), путая город Чула (Дербент) с городом Цур (Ч1ур /Чор) на месте современного Белиджи, объявляет его столицей массагетских Аршакидов. Городом массагетов стал не город Цур, развалины которого после разрушения последними получили название лезг. Ч1ур (Чор) и тюрк. Топрак-кала; массагеты построили к югу от Чура другой город, который получил название Бененджер (современное Белиджи). (Фарида Мамедова Ф. Кавказская Албания и албаны. Центр исследований кавказской Албании. Баку – 2005, с.248)
Слово Ч1ур/Ч1уру (в других диалектах Ц1ур/Ц1уру) означает «Разрушенный». Слово часто встречается в лезгинской топонимике: Ч1уру хуьр «разрушенное село», Ц1уру Худат «Старый, разрушенный Худат» и др. Поэтому словами Ч1ур/Ч1уру//Ц1ур/Ц1уру (в книжных вариантах Чор, Чора) можно назвать любое разрушенное поселение. Современное название Белиджи образовалось путем трансформации названий Беленджер – Баланджар, Бананджар – Банджар, от арабского названия булгар – бананджар.
О наличии путаницы названий античных поселений Дербента и Белиджи свидетельствуют и мнения некоторых исследователей, склоняющихся к тому, что Чор и Чорские крепостные стены находились южнее Дербентского прохода, примерно в районе современного поселка Белиджи или в дельте реки Самур. (Пахомов Е.А. Крупнейшие памятники сасанидского строительства в Закавказье. – Проблемы истории материальной культуры, № 9-10. – М., 1933, с.43; Тревер К.В. с.271-274, 276).
Таким образом, названия Чора, Чор, неправильно, даваемые Дербенту в исторической литературе, есть искажения названия Чур (Ч1ур) античного города Цур (около Белиджи). Возможно, упоминаемый М.Дасхуранви на северо-востоке в составе Албании «город чилбов Цри», локализуемый учеными в районе современного города Шемахи, и есть город Цур (около Белиджи). (ИА, I, 14, с. 37-40; I, 19, с. 56-57; I, 23, с.78).
Археологические исследования городища Цур (Чур).
Городище Чур (Топрак-кала) остается почти неисследованным Об этом городище имеются лишь отрывочные сведения экспедиции конца 30-х годов.
В 1924 г. Дагнаркомпросом была организована этнолингвистическая экспедиция под руководством проф. Н.Ф.Яковлева. В этом же году специальный археологический отряд данной экспедиции под началом А.С.Башкирова подверг исследованию городище Чур (Топрак-кала) (нижние слои его относятся к албанскому времени) и Арменкала с одновременным могильником, расположенным недалеко от селения Хтунказмаляр. (Башкиров А.С. Изучение памятников старины //Дагестанский сборник. Махачкала, Т. III. С.233-240; Исаков М.И. Исчезнувший город в Дагестане. С.156-157).
Чур (Топрак-кала) изучался также и в 1937 г. Е.А. Пахомовым. (Пахомов Е.А. Археологические экспедиции по раонам Дагестанской АССР //Изв. Азерб.филиала АН СССР. Баку. 1937, №3. С.34-35). Более детально обследовал городище Чур М.И. Исаков в 1941 г. Он предположительно датировал его первыми веками нашей эры, но данных о существовании здесь в Сасанидскую и последующие эпохи крупного города, каким был Чор (имеется в виду Чула – Дербент), и крепости, пока нет. М.И.Исаков допускает возможность локализовать на месте городища Чур (Топрак-кала) албанского города Албана. (Исаков М.И. Исчезнувший город в Дагестане //Ист.журнал. 1941, №6. С.156-157). Позже М.С.Гаджиев связал это городище с городом Шахристан-и-Ездигерд. (Гаджиев М.С. К вопросу о местоположении Сасанидского города Шахристан-и-Ездигерд //Древние и средневековые археологические памятники Дагестана. Махачкала, 1980. С.114-152).
По нашему мнению, для локализации на месте городища Чур (Топрак-кала) ни города Албана (М.И. Исаков), ни города Шахристан-и-Ездигерд (М.С. Гаджиев) оснований нет. Мы солидарны с мнением В.Г. Котовича, который, хотя так же путает названия поселений, бывших на месте Дербента и Белиджи, но все же верно отождествляет Топрак-кала с городом Чол-Чор-Чог (правильнее Цур,Чор-Чур/Ч1ур). Он полагает, что городище Топрак-кала в раннесредневековых источниках был известен под двумя наименованиями Джор (Чор-Чога-Чола-Сул) и Беленджер. (Котович В.Г. О местоположении раннесредневековых городов Варачана, Беленджера и Таргу //Древности Дагестана. Махачкала, 1974. С.196-220; Очерки истории Дагестана. Махачкала. 1979. Т.I, С. 33).
Правильная в целом догадка В.Г. Котовича нуждается в серьезной  поправке. В приведенных исследователем названиях Джор-Чор-Чога-Чола-Сул и Беленджер опять-таки напутано несколько названий Дербента и Белиджи. Разберем по-порядку: Джор и Чор – искаженные названия от первоначального Ч1ур («разрушенный»); Чога и Чола (искажение через армянский язык, где наблюдается переход л в г) – искажение от исконного Ч1ула («В пояске»); в названии Сул, по нашему мнению, «замешено» два названия: одно из первоначальных названий Дербента Цал («Стена») и исконное название городища Ч1ур (Топрак-кала) – Цур («замок»; «крепость»; «кольчуга»; «медь»).
Город Беленджер (от арабского названия булгар бананджар), современное Белиджи, был построен после разрушения города Цур (с момента разрушения получившего название Ч1ур «разрушенный») не на месте разрушенного города, а несколько южнее. Так что, город Беленджер – это не Цур (Чур или Топрак-кала), а отдельный город.
Конечно же, Чур (Цур) не был таким крупным укреплением как Чула. Из-за смешивания названий Чур и Чора-Чола (Чула) и появляется мнение, что на месте Топрак-кала, т.е. древнего города Цур (Чур) должно было находиться равнозначное городу Чула (Дербенту) сооружение.
Вопрос о том, находился ли город Албана на месте городища Топрак-кала, по мнению К.В. Тревер, может быть рассмотрен только, если провести аналогию между реками Самур и Албан Птолемея... Неоспоримо только то, что городище Топрак-кала является одним из крупных древних городов Албании и ждет стационарного археологического изучения. Е.А.Пахомов и М.И.Исаков считают, что Топрак-кала (Цур/Чур) заслуживает самого пристального внимания и основательного археологического изучения.
Полагаем, что Самур можно сопоставить с рекой Албан Птолемея. Ибо одно из народных названий реки Самур – Алпан (Алпан-река), берущая свое начало у горы Алпан (Шалбуз). Река с названием Алпан (конечно же, мельче Самура) встречается и у города Куба. Поэтому и город Албану (Алпан) нужно искать не на месте Топрак-кала, а в русле реки Алпан (Самур).
Дислокация поля Ватнеан .
Поле Ватнеан (у М. Дасхуранви: «Ватнеан», у Елише: «Ват») – название располагавшейся на территории области Чула приморской равнины к северу от Апшерона до дельты реки Самур. На этом поле в 357 г. маскуты, привязав к хвосту лошади, предали смерти епископа Албании Григориса.
Ф. Бузанд и М. Дасхуранви подтверждают, что маскуты привязали Григориса к хвосту дикой лошади и пустили по полю Ватнян (Ватнеан) и погубили его. (Бузанд, III, 6; Каланкатуйк, I, 14). Позже (возможно, после разгрома маскутов в 425 г.) около древнего города Цур (Чур) на месте гибели епископа Григориса был воздвигнут храм (17х12 м), который сохранился до наших дней (у села Нюгди Дербентского района).


О топонимах Кюре, Стал, Терсепул и гидронимах Ст1алвац1, Гергервац1

К северо-востоку от села Касумхюр Сулейман-Стальского района на гряде холмов (высота около 100 метров над уровнем моря) расположены три селения под общим названием СтIалар: Агъа СтIал, Кьулан СтIал, Вини СтIал. История трех сел уходит в далекое прошлое и тесно связана с историей древнего города Кра, известного историкам как город Тарс (Терсеполь или по-местному Терсепул).
В дореволюционном Лезгистане, находившемся под протекторатом османской империи, обучение велось на тюркском языке. При составлении первых карт молодой Советской республики были использованы и готовые карты Кавказа, составленные турецкими специалистами. Поэтому большинство наименований населенных пунктов, рек и проч. оказалось тюркскими. Таким образом, одни и те же объекты приобретают разные названия, официальные и народные. Так, официальное Касумкент (кент тюркское село) в народе имеет название Кьасумхуьр /Касумхур/ (хуьр –  лезг. село). Село Ашага-Стал (ашага тюркск. нижнее)  имеет несколько названий, отражающих его историю: Агъа СтIал (Нижний Стал или: На нижнем гребне «синт1ал»),  Агъа хуьр (Нижнее село), Агъа Кран (Нижнее Крана, т.е. Нижнее селение города Кра). Орта-Стал (орта тюркск. среднее) среди местного населения называется Кьулан СтIал (Средний Стал) или Кьулан хуьр (Среднее село). Официальное Юхари Стал (юхари тюркск. верхнее) имеет в народе названия Вини СтIал (Верхний Стал), Вини хуьр (Верхнее село), Кьилихъ галай хуьр (буквально: Село, находящееся у головы). Причем, сами стальцы в разговоре говорят Верхнее или Нижнее селение без упоминания слова Стал (ибо и так понятно, о чем идет речь): Агъахуьр, Кьуланхуьр… Лишь население вне этих сел употребляют слово Стал: Агъа СтIал и т.д.
Интересна деформация названия реки Гергер. Изначально река называлась СтIалвацI (Сталвац, Стал река). Когда под натиском тюрков из гаргарейской равнины Арцаха /кстати, и там течет река Гаргар/ на склоны предгорья южнее реки Стал переселялись гаргарейцы, они дали реке Стал и другое название – река Гаргар. Название Гаргар со временем трансформировалось в Гергер – Гуьргер – Гуьрген – Гуьлгер. Но при составлении карт оно было переделано в  Гюльгери-чай, что по-тюркски означает буквально цветочная вода, что не имеет ничего общего с первоначальным ее значением. В лезгинской ономастике. наблюдаются зеркальные (параллельные) топонимы и гиронимы (Испик, Сальян, Ст1ал, Кран.., Ст1алвац1, Гаргар, и др. встречаются и в Азербайджане, и в Дагестане). Эти двойные названия, по нашему мнению, свидетельствуют о факте миграции народов Кавказской Албании с юга на север. Люди сохраняли дорогие им названия своей малой родины. Народные названия вытеснялись новыми, обычно даваемые завоевателями. Эти же названия попадали и в карты, и в историческую литературу, а старинные исконные названия были обречены на постепенное забвение. Название реки Гергер, сохраненное населением гаргарейской низменности Аррана (Малой Албании) при их миграции на север с предгорья Арцаха, убедительное тому свидетельство. Возможно, это были предки жителей нынешных сел Испик, Сальян, Кашанхюр (Хашанхюр – село Креста) и других. Последняя большая миграция албан с юга на север происходила под натиском турков-сельджуков в ХII веке и моголов (монголо-татар) в ХIII веке.
Терсепул. Так в народе называют долину между рекой Гергер и возвышенностью, на которой стоят три селения Стал (СтIалар), от Нового поселка (ЦIийи хуьр) до начала села Стал-Казмаляр. Известно, что в IV веке до н.э. здесь стоял город Тарс (Рамазанов Х.Х., Шихсаидов А.Р. Очерки истории Южного Дагестана. Махачкала, 1964. С.26). Видимо, так прозвали его греки-лидийцы, воевавшие в персидской армии, за непокорность (терс др.греч., лезг. – «непокорный»). В 1966 году при рытье траншеи под фундамент насосной станции у стальских родников мы, ученики 8-го класса, с учителем истории нашли два ствола водопровода из керамических труб диаметром около 12 см., по которым, видимо, текла вода в городище Терсепул. Есть и другое мнение: город Тарс получил свое название от материала постройки – кирпича из глины и самана (терра – земля, полис – город). Согласно народным преданиям, Крепостная стена из глиняного кирпича проходила с севера от возвышенности На высоком холме (он разрушен и выровнен под бензозаправочную станцию) стояла крепость (КIеле) с крепостными воротами. Это место и по сей день сохранило свое название «К1еле» (Крепость), а родник рядом называется К1елед булах (Крепостной родник).
От города Квевар (Кьвевар – букв. Двоеворот, так называли тогда Дербент) в сторону Терсепул и в сторону крепости Куба через определенные интервалы в пределах видимости были возведены сигнальные курганы, на которых носили постоянную вахту дозорные с небольшой охраной. В случае нападения врага на курганах по цепочке сжигались костры из заблаговременно приготовленных дров, хвороста. Дым костра служил сигналом тревоги. Позже в VI веке город был разрушен хазарами.
 Кюра (Куьре). Первое название города Тарс было Кра, которое со временем трансформировалось в  Куьре (Кюра). С Кра связаны и названия ближних поселений, что является дополнительным свидетельством, указывающим на их древность. Верхним из этих поселений является Кра-хюр (Курахуьр, Курхуьр),; что означает «принадлежащее Кра село». Нижнее селение – Агъа Кран (Нижнее принадлежащее Крану, на это указывает притяжательный суффикс «н»). Селение Агъа-Кран (Агъа-СтIал);; где-то в начале ХIII века снялось с места ЧIуру хуьр (разрушенное село) на 2-3 километра на запад. Прежнее село было разрушено монголо-татарами. Вот что говорит об этом времени поэт ХIII века Кра Мелик (Дореволюционная литература лезгин. Мах., 1990. С. 18-19): Над нами тучей вражья тень, Очаг защищать вставай, народ! Наш последний иль новый день Очаг защищать вставай, народ!
Корень слова Кран некоторые ученые склонны видеть в слове кар – камень (сравн.: армянск. кар, керт, латинск. карр), но, очевидно, происхождение этого слова тесно связано с названием города Кра.
Шарракун. Так называется местность от поворота дороги на Сулейман-Стальский район у села «Советское» до города Кра. Топоним Шарракун, по нашему мнению, означает «Царя стоянка» (шарр –  «царь», кун – «стойбище, стоянка, место сбора»). В старину эти места были покрыты густым лесом. По бокам дорог и курганов полосы были очищены от леса. До настоящего времени от тех лесов остались священные рощи с родниками. Край Кра богат родниками и прохладными родниковыми ручьями (члар и нишравы). У подножия сел Средний и Нижний Стал из-под земли бьют целебные воды Кпул йатар (вода от радикулита) и Мазулад йад (вода от мигрени).
На счет происхождения названий сел СтIалар существует разные версии (Нагиев Ф.Р. Три Стала как три капли одного источника. Возрождение: Лезгины, № 6. Мах., 2000. С. 61 – 63). Многие связывают этимологию этого слова со словом «ст1ал» (капля). Но, нам кажется более вероятным связь со словом «син», синт;« (холм, гребень). Все три села с названием СтIал от Нижнего Стала до Верхнего Стала расположены на трех из многочисленных гребней, простирающихся параллельно гряде гор Главного кавказского хребта с востока на запад. Сами сельчане называют эти села Агъа хуьр (Нижнее село), Кьулан хуьр (Среднее село), Вини хуьр (Верхнее село). Лишь Нижнее село (Агъа СтIал) имеет двойное название Агъа Кран (Нижнее /село/ города Кра). Но Верхнего Кра почему-то нет. Видимо, верхним селом считалось Крахюр (Куркент). Возможно, из-за того, что села расположены на гребнях (син, синтI), они соответственно и получили названия Агъа синтIал (на Нижнем гребне), Кьулан синтIал (на Среднем гребне), Вини синтIал (на Верхнем гребне). А может, названия сел связаны со словом стIал «капля» (ибо эти места богаты источниками). Так или иначе, ясно одно, что история этих сел переплетена и глубоко взаимосвязана. Эти три села действительно выглядят как три капли (стIала) из одного источника. Кстати, между Вини Стал и Крахуьр южнее располагалась крепость Квард (Кард – сокол, Квард – что-то связанное с водой, с культом воды /сравн. квар – большой кувшин для носки и хранения воды/). Самое большое из этих сел – Нижий Стал /Ага Стал /. У подножия СтIалар в терсепольской долине протекает, упомянутая нами река Сталвац (СтIалвацI) или, как ее еще называют в народе, ГергервацI. С юга напротив Сталар возвышаются величественные, вечно покрытые снегами вершины Шахдага и Шалбуздага, с юго-запада – бесснежная летом вершина  Гетиндага, а с северо-запада – темный силуэт отдыхающего великана Черной Головы Чулавкил (ЧIулавкьил).

Этимология слова «киш»

Слово киш в лезгинском языке означает «суббота». Сразу же возникает вопрос: почему же один лишь субботний день сохранил свое название, когда все дни недели в процессе исламизации были вытеснены арабскими названиями? Логично напрашивается такой ответ: значит, субботний день традиционно был очень важным днем в повседневной жизни и культуре лезгинского социума, что даже новая религия не смогла стереть его из народной памяти.
Известно, что лезгины на своем историческом пути сменили несколько религий. В период языческого многобожия пантеон лезгинских богов – гъу-цар очень богат.  Здесь встречаются боги Алпан, Албес, Пан, Мен, Ген, цавде-изм (поклонение Небу – Цав), раизм (поклонение Солнцу – Ра), лунопоклон-ство (поклонение Луне – Варз), зороастризм (поклонение Богу Огня – Ал-пану), в 1-й половине  II века лезгины приняли христианство (православие), а с VII вплоть до XIV(XV)вв. – ислам.
В период язычества в народном сознании формируются имена различ-ных богов, божков и мифологических существ.
Данные ономастики позволяют нам реанимировать некоторый исчезнувший или забытый пласт культуры народа и восстанавливать его историю и тради¬ции.
Вот некоторые теонимы, сохранившиеся в лезгинском языке: Мен – бо-гиня Луны,  Верховное божество Кавказской Албании,  Ген – бог Земли (ген «рождающее начало»; «послед роженицы», «подол женского платья). Цав – бог Неба (перекликается с именем Зевса), Ман – бог урожая, Алпан – Бог Огня (букв.: «Красный Бог», «Огненный Бог»). См.: Алпан – Албания Кав-казская, город Албана, река Алпан, ц1айлапан «молния» (букв.: «огонь Ал-пана»). Встречется и в форме Албес (букв.: «Красный Бог»; встречаются и усеченные: Бес, Пес, П1ес, Па, Пи). Пан – бог природных стихий, сын бога Неба (Цав) и богини Палас (покровительницы скотоводов). (палас – «бес-крайняя степь для выпаса скота», панц1! - «чур! не считается!», «Пан поме-шал!», па – «отец», чупан «чабан», «наш пан», «наш пастух»), пандар «пан-дур», «дар бога»), Тавар – богиня Вод, Ардавул – бог смерти (символ нена-сытности), Пили – божок, хранитель воды, Ц1егь – («козел, тур») символ храбрости и др.
Исконные названия дней недели из лезгинского языка вытеснены арабскими: гьяд (агьад «первый») – воскресенье, ислен (иснен «второй») – понедельник, саласа («третий») – вторник, арбе (арба «четвертый) – среда, хемис (хамса «пятый») – четверг, жуьмя (джамиа – «общественный») – пятница. Лишь название киш «суббота» сохранилось.
Давайте, посмотрим, где и в каком значении еще встречается слово КИШ.   
1) В виде ойконима (точнее в качестве астионима – названия населен¬ного пункта городского типа. Киш – город в Алпании  недалеко от исторических городов Шакку и Капалак .    
2) Означает «храм дохристианского времени». Как явствует из открытий последних лет, христианизация Алпании происходило в I веке (в Армении христианство приняли в 314 г.). Место расположения церкви Киш (ныне село Киш Шакинского района Азербайджана) упоминается в древних источ¬никах как место, где была построена первая христианская  церковь на Кав¬казе, церковь Святого Елише, датируемая I-II вв. Как пишет Моисей Дасху¬ранви, «…святой первосвятитель Елише, прибыв в Киш, устроил церковь...». Как явствует из синайского текста , в это время и появилась письмен¬ность.  А в христианское время в населенном пункте Киш был построен первый христианский храм на месте, где до этого стоял храм Киш (собор, вече).
3). Переносно: слово киш  перешло и на религиозное действо, которое совершалось в храме Киш (отправление обрядов, поклонение и молитва), а также на обязательные для исполнения верующими гражданами духовные положения, указы, приказы и т.п.
4).  Указательный палец лезгины называют «киш т1уб», «палец киш», видимо, оттого, что поднятием этого пальца граждане выражали свое согла-сие (равнозначно поднятию руки).
5). «Киш!» -  возглас, которым лезгины отгоняют кур или другую птицу. По нашему мнению, возможно, это связано с тем, что в день киш (субботний) верующий относил в храм дар – курицу. (Для сравнения: провинившуюся скотину ругают словом «хейрат!»; если учесть, что хийир – это добро, то под этой руганью надо понимать следующее «чтобы ты пошла в жертву на доб-рое дело!». 
6). «Кши-кши» - так называется детская игра) в альчики кости из колен-ных суставов баранов). Сама игральная кость тоже называется кши (кости – кшияр).
7). Мы уже говорили, что Киш – это название населенного пункта Кав-казской Алпании, одного из религиозных центров (например, наподобие Ганзаха), сегодня это село Киш Шекинского района в Азербайджане.
8). Служителя собора, попа называли  кшиш (кишиш). Это слово сохра-нилось на территории бывшей Алпании в форме кешиш (поп).
9). Верующего называли кши (киши). В азербайджанский язык это слово вошло в значении «мужчина» (очевидно, паства мужского пола кшияр молилась отдельно). Любопытно вспомнить имя великого просветителя Ал-банской церкви, Михитара Хаша (известен как Мхитар Гош) автора знаменитого труда «Судебник», свое¬образного кодекса поведения гражданина. Михитар Хаш был служителем Ал¬банской церкви. Его имя Михьи т1вар Хаш (Mihi ;war Xa;) переводится как «Святое имя – Крест».
  Таким образом, слово киш говорит нам о том, что еще до принятия христианства в населенном пункте Киш в каждую субботу (киш) паства (кшияр) со своими дарами богу посещали  храм Луны (получившем название от населенного  пункта). Субботний день считался  концом недели, нерабочим (соборным) днем. Здесь настоятель храма (кишиш) читал проповедь, знакомил свою паству с новостями за неделю, с делами государства, с указами и новшест¬вами. Здесь же принимались важнейшие решения, как для данной религиоз¬ной общины, так и для всего государства.
На месте храма Киш была построена первая христианская  церковь на Кавказе. Место расположения церкви упоминается в древних источниках как место, где находилась церковь Святого Елисея, датируемая I-IIвв.  Вот что сообщает Моисей Каланкатуйский : «…святой первосвятитель (Елисей), при¬быв в Гис (Киш), устроил церковь, и принес бескровную жертву...». (Моисей Каганкатваци. История Агван. гл. 6,  стр. 7). Сегодня село Киш относится к Шекинскому району Азербайджана и находится неподалеку от исторической столицы Кавказской Албании Квепелек (Капалаки). Город  Квепелек тоже яв¬ляется районным центром Азербайджана. Там находится интересный исто¬рический музей.  В настоящее время в селении Киш в рамках азербайджано-норвежского проекта по исследованию и реконструкции данной церкви. про¬водятся археологические раскопки. Здесь обнаружены культовые захороне¬ния различных периодов, начиная с бронзового века и заканчивая христиан¬ским периодом.
Кстати, великий венгерский поэт Шандор Петефи (1823-1849) родился в городе Киш-Кереш. По одной из версий), тюркоязычное племя венгров-хунгар мигрировало с Кав¬каза. Какова этимология астионима Киш-Кереш нам пока не ясна.

Этимология сложных антропонимов и ойконимов, содержащих в своем составе эргоним «шарр»

Слово «шарр» входит в состав многих лезгинских слов. В статье предпринята попытка объяснить проникновения этого слова в лезгинскую лексику.
О том, что северокавказские (алородийские) народы в прошлом представляли этносы с богатейшей исторической культурой, написано много. Живая речь наших народов – богатейший материал не только для языковедов, но и для историков и этнографов. Мы предлагаем вниманию читателя слово «шарр». Оно в лезгинском языке имеет два значения: 1) эргоним «царь», «князь»; 2) зооним «дождевой червь». В Переднеазийском ареале «шарр» («шир», «шер») означает «лев», «царь зверей» (ср. перс. sir «лев») (Русско-персидский словарь. М.,1986. С. 248). Постепенно этот зооним, расширив свои семанти¬ческие границы, превращается в титул, подчеркивающий общественное по¬ложение его носителя, т.е. в эргоним: «вождь», «глава рода», «господин», «князь», «царь». В стихотворном послании судье Кюринского округа наибу Гасану Етим Эмин жалуется на состояние простого народа после подавления бунтов 1877-1878 годов «авачиз шаръ дуван, наиб», где «шаръ дуван» означает «царский суд» (т.е. «справедливый, законный суд») (Етим Эмин. Избранные произведения. – На лезг.яз. Махачкала, 1998. С. 86).
Эргоним «шарр» встречается в антропонимии Кавказской Албании (и Передней Азии). В именах албанских царей: Шарр-Бал (царь Бал /Вал), Шарр-Гир (царь Гир),  Жуван-шарр (царь Иоанн) и др. (Дасхуранви Мовсэс. История Албании. С. 236). Встречается он и в имени героя лезгинского эпоса Шарвили (правильнее Шарр-Вили) (Лезгинский народный эпос «Шаррвили». Махачкала, 2000). Идионим Шарвили, очевидно, – имя легендаризованного царя (возможно это Вал, Бал, Вили…), видимо, сумевший остаться в памяти народа своими значительными действиями: объединением своих земель и освобождением их от врагов.
Эргоним «шарр» сохранился и в микротопониме Шарракун (Шарра – царя, кун – «стоянка», «стойбище», «место сбора»; букв. «место стоянки царя»); макротопонимах Ширван («место, управляемое царем», «царство», «государство»), Джар (Ч1ар, Шарр) (ср. греч. чари «голова» (Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М.,1987. С.406-407); лезг. ч1ар  «волос»; лакс. щяр «село»), Шабран (Шаррбан «царство, область Бан»; ср. Урарту называлось Биайния «страна гор»); в ойконимах Чарода (Шаррада), Шадрода (Шаррдада).
Встречающиеся в разных исторических сочинениях урбонимы (лезг. ч1ар «волос»), Чор, Чора, Чога, Чола, Чула, Ч1ур (лезг. «разрушенное»), Цур (лезг. «чугун», «хлев»), Дзор, Ц1ар («грань скалы»), Цал (лезг. «стена»), Беленджер, Торпах-Кала (тюрк. «земляная, из кирпича-сырца, крепость»), по нашему мнению, являются разными транскрипциями одного и того же укрепления Шарр (около современного пос. Бе¬лиджи). Урбоним Шарр (здесь, возможно, в значении «резиденция царя», «столица»)  в исторической литературе встречается в разных формах (Чор, Чора, Чула, Чога…у дагестанских и азербайджанских истори¬ков; Дзор, Чор, Чог у армянских авторов (Хоренаци Мовсэс. История Армении. Ереван, 1938. С. 306). Очевидно, и в народе это укреп¬ление имело разные названия. Возможно, их этимоны исходят от слов: Шарр или Чар – Ч1ар (лезг. «волос»); Чор – Ч1ур (лезг. ч1ур «разрушенное», «заросшее травой»); Чула – Ч1ул (лезг. бревно, ригель, балка; ремень, пояс, плетень); Дзор – Цур (лезг. «медь», «хлев», «сарай», «укрепление», «крепость») или Ц1ар (лезг. «острие, лезвие, грань» скалы).
Макротопоним Шаррсув (лезг. «Царь-Гора»), претерпев лексическую трансформацию, превратился в «Шахдаг» (лезг.: сув поменялся на тюрк. тау, даг «гора»; а эргоним «шарр» под влиянием созвучия и некоторой се-мантической близости превратился в «шах») (Нагиев Ф.Р. К вопросу о происхождении некоторых слов и выраже¬ний. «Лезгистан-Алпан», № 5-6, 1995. С. 76-79).

Шарвили – символ свободы и духовного возрождения народа

Как гласит легенда, на страну леков часто стали нападать несметные полчища врагов. И объединились лекские племена, и принесли они каждый по камешку – от земли до неба поднялись горы Къавкьаз, Держащие крышу: Шарркур и Гъуцаркур, Ба и Сар, Кич1ен, Нисен и Ряден...
Зарыли в землю они каждый по косточке –  выросли сады, священные рощи и Самурский лес...
Освятили леки свои мечи на Горе Богов, и бог Алпан вложил в их мечи ц1айлапан – праведный огнь Алпана...
Отжали леки свои рубахи после сечи с супостатом: из пота и крови их потекли реки Арас и Кур, Кас и Алпан, Гаргар и Нерен… И заплескалось волнами море Касов – Каспийское море…
С той поры неприятелю всегда трудно стало одолеть леков в бою: их спасала родная земля и священный огонь Алпана.

У каждого народа есть (должны быть!) свои святые символы, которые отличают его среди других народов. Такие символы плоть от плоти и духовно связаны с родной землей, ее горами и реками, с языком, духовным и материальным наследием народа, именами его славных сынов. И чем древнее народ, чем богаче его история и культура, тем таких символов больше и они значительны.
Среди народов Кавказа отличительными особенностями лезгин и Лезгистана являются горы Шахдаг (Шарркур «Царь-гора»), Шалбуз (Гъуцаркур «гора Богов»), Базар-дюзи (Кич1ен «гора Страха»), танец «Лезгинка», река Самур (Кьуланвац1 «Серединная река»), Самурский лес...
Духовным паспортом народа является его язык, его культурные традиции, песни и танцы, сказки и притчи, сказания и эпосы…
Со своим эпосом «Шарвили» лезгины оказались в числе немногих народов мира, имеющих свои эпосы («Гильгамеш» у шумеров, «Махабхарата» и «Рамаяна» у индусов, «Сказания о Нартах» у осетин, «Песнь о моем Сиде» у испанцев, «Песнь о Нибелунгах» у немцев, «Песнь о Роланде»  у французов, «Младшая Эдда» и «Старшая Эдда» у скандинавов, «Давид Сасунский» у армян, «Манас» у киргизов, «Джангар» у калмыков, «Лачплесис» и «Калевала» у прибалтов, «Слово о полку Игореве» у славян и т.д.).
Героический эпос лезгин «Шарвили» возник предположительно в период V – III вв. до н.э. Очевидно, прототипом эпического героя послужило реальное историческое лицо, судя по имени, он был царем (Шарр-Вили означает «царь Вили»). Любопытно, что герой с таким именем встречается и в скандинавском эпосе (это Ве и Вили, правители Асгарда и братья Одина, царя асов).
Деятельность царя Вили происходила в языческие времена. Возможно, при нем происходило наиболее успешное освобождение и объединение лезгинских земель. Он побеждал своих внешних врагов ассирийцев, сарматов, мидян, скифов… Народ сложил про своего героя и про его подвиги героические песни, объединив в образе Шарр-Вили свою мечту о свободе, о сильном царе-защитнике, о народном герое-заступнике, обладающем богатырской силой. В последующем образ царя Шарр-Вили мифологизировался, а из отдельных героических песен сложился цельный эпос «Шарвили». Конечно же, эпос продолжал разрастаться событиями и в последующие эпохи. Поэтому на сегодняшний день и существует множество его вариантов.
Эпос «Шарвили» – это духовный паспорт лезгинского народа, а его герой стал символом свободы и возрождения национального духа.
С именем Шарвили связана и первая, официально зарегистрированная общественная организация – Лезгинский культурный центр «Шарвили», созданный в 1989 году. На счету этого центра множество национально значимых проектов (выпуск журнала «Лезгистан-Алпан» (1990-1996 гг.), фестиваль лезгинской песни «Мелодии Лезгистана» (Махачкала, 1991 г.), выявление лезгинской диаспоры, проживающей в Турции в селениях Кирне, Думберез, Лезгикент, Дагестан и выпуск книги об их жизни и быте (1992 г.), участие в Форуме Центральной и Восточной Европы по правам малочисленных народов (Варшава, 1994 г.), фестиваль ашугской песни (Дербент, 2003 г.) и др.
В 2004 году Культурный центр преобразован в Дагестанский региональный общественный благотворительный фонд «Шарвили». Задача Фонда – содействие деятельности в сфере образования, науки, культуры, искусства, просвещения, а духовного развития личности.
Идея ежегодного празднования дня эпоса «Шарвили» принадлежит И.М. Яралиеву, который и является бессменным вдохновителем и организатором проведения этих празднеств.  Начиная с 2000 года, в каждую последнюю субботу июня на родину Шарвили, на землю древнего Т1ури, в селение Ахцах съезжаются гости со всех районов и городов Дагестана, а также из Азербайджана и России. В этом году мы в восьмой раз отмечаем ставший уже традиционным праздник эпоса «Шарвили».
Герой эпоса Шарвили является примером для подражания не только для современников, но и для потомков, имеет непреходящую духовную ценность и служит неувядающим примером высокого патриотизма и интернационализма. В его образе отразились самые лучшие черты национального характера и духа.
Дружелюбие и гостеприимство, интернационализм и веротерпимость, стремление к знаниям и справедливости, любовь к своей земле, народу, языку, уважительное отношение к культуре и истории – лучшие национальные черты нашего народа.
Эпос «Шарвили» – нетленный памятник истории и культуры лезгинского и всех лезгинских народов Восточного Кавказа, достояние отечественной и мировой цивилизации, мечта народная мечта о сыне-герое, который демонстрирует высший образец патриотического служения Родине.
Через сохранение и пропаганду наших традиций и праздников – «Эвел цан (Первой борозды)», «Яран сувар», «Цуькверин сувар (Цветов)», «П1инийрин сувар – К1ару (Черешен)», «Дул», «Авадан» (Урожая) и празднование эпоса «Шарвили» мы идем к возрождению и восстановлению истории и культуры народа.
Шарвили всегда с нами, его дух витает среди нас. Стоит только кликнуть три раза с горы Келедхев: «Шарвили! Шарвили! Шарвили!» – и он придет на помощь своему народу в его тяжелый час.

Когда настанет грозный час,
С Келедхева раздастся глас.
Зовущий глас моей земли:
- Шарвили! Славный Шарвили!
К победам вел ты сколько раз,
Сражения закаляли нас.
Оседлан конь твой, Шарвили!
Отточен меч твой, Шарвили!
Веди в сраженья нас, герой,
Перед врагом стоим горой!
Свобода или в землю лечь!
Оседлан конь, отточен меч!

Но, дай бог, чтобы тяжелый час для нас не наступал!





Распад государств Передней Азии и становление закавказских государств

Лезгинская духовная и историческая культура не родилась на пустом месте, а принимала непрерывную эстафету от культуры близкородственных народов, составлявших ареал общеалородийской культуры. Так, условно можно увидеть некую хронологическую связь с образованием и падением средиземноморских и малоазийских государств со времени падения Трои и зарождением новых закавказских государств – Албания, Армения, Иверия.
В III тыс.до н.э. – в Малой Азии на северном берегу Средиземного моря рождается царство – Троя. По заключению археологов, в XXVII в. до н.э. Трою постигло огромное бедствие – она была сожжена. Где-то на период между 1800 и 1300 годами до н.э. отмечается расцвет Троянского царства.
Около 1300 г.до н.э. в результате сильного землетрясения и тяжелой войны с греками ахейцами, Троя ослабла, а в XI в.до н.э. (1240 г.) в борьбе с греками Троянское царство пало. В этот период к X в.до н.э. усиливается дружественное Трое Фригийское царство, которое распалось в VII /VI вв.до н.э.
Всего за 200 лет до падения Трои, в XIII в.до н.э. в Малой Азии 8 стран и 23 местных царя объединяются вокруг озера Ван и создают государство Урарту (Биайнили). Этот период совпадает со временем разрушения Трои от землетрясения и греческого нашествия. 
В VI в. до н.э. царство Урарту распадается в результате завоевания Мидии. Именно в это же время происходит образование новых закавказских государств (Албании, Армении, Иверии) под зависимостью Мидии.
Для убедительности демонстрации нашей версии вспомним краткую историю малоазийских государств.

Падение Урарту и образование новых закавказских государств
В начале VI в. Урарту попадает в зависимость от Мидии, а к 590 г.до н.э. полностью прекращает свое существование. Значительная часть урартских владений досталась Мидии. Как свидетельствуют археологические данные, крепость Тейшебаини была взята штурмом, разграблена и сожжена.
Образование Армении
В конце VII в.до н.э. здесь отмечается значительное развитие области Арме-Шуприя, исследователи считают ее одним из центров формирования древнеармянской народности, включившей в свой состав потомков урартов и некоторые другие племенные группы. (К потомкам урартов имеют отношение лишь те народы Южной Албании (области правобережья реки Кур), которые оказались в составе Армении лишь после арабского вторжения в Закавказье.
Ученые считают, что в начале VI в. до н.э. здесь образуется независимое древнеармянское царство, вошедшее затем вместе с другими областями бывшего Урартского государства в состав Персидской державы. Правительство Персии широко привлекало к управлению сатрапиями местную знать, и ее представители от ее имени дань. Правителями одной из сатрапий стали представители древнеармянской знати – Ервандиды (Ерванд II был женат на сестре персидского царя Артаксеркса II).
После крушения Персидского государства правитель Армении Ерванд III объявил себя царем, образовалось древнеармянское государство.
Образование Иверии
В Западном Закавказье, где меньше ощущалось воздействие Персии, большую роль играли греческие города (Фасис, Диоскуриада и др.), возникающие в VI в до н.э. на Черноморском побережье на местах древних поселков. На первое место в VI - IV вв. до н.э. выдвигается местное государство в Колхиде. Основой расцвета Колхиды были разные ремесла и развитая торговля. Особым совершенством отличались изделия местных мастеров из железа и золота. В Колхиде чеканились местные деньги. Недаром в античном мире утвердилось представление о Колхиде как о стране золотого руна.
В Восточной Грузии в VI - IV вв. до н.э. также происходит резкое обособление знати (выявлены богатые погребения в Ахалгори, Алгети, Канчаети), формируются городские центры, наиболее значительным был город Мцхета. Местная историческая традиция относит к концу IV – началу III до н.э. формирование восточногрузинского государства, носившего название Иберия (Иверия) с дробным территориально-административным делением, управленческим аппаратом и культом царской власти.
Образование Албании
На землях между Каспийским морем и Восточным Кавказом от прохода Чула (Дербент) до реки Арас на месте современного Южного Дагестана, современного Азербайджана, современного Карабаха (Сисакан, Арсах, Утик, Гаргарея и др. области на правобережье реки Кур), а также с включением земель hэров, кахов, лазов, кардманцев и гугаркцев в VI - IV вв. до н.э. складывается политическое образование – объединение алпанских племен (более 30-ти лезгиноязычных племен, поклоняющихся богу огня Алпану). В числе албанских племен оказываются и племена урартов, живших на этих же землях.
Сравнительно-сопоставительный анализ урартской лексики с лексикой алпанских (лезгиноязычных) народов показывает близость языков народностей лезгинской языковой семьи к языку урартов. Это позволяет делать вывод, что народы урартского союза (по источникам, их около 30) в большинстве своем впоследствии оказались в составе народов Алпана-Албании.

Отголоски пралезгинской культуры в историях древних народов и племен. Алпанские следы в фольклоре других народов
Ранняя этническая история лезгин и лезгинских групп тесно связана с  культурным массивом Средиземноморья и Передней Азии. Более того, некоторые черты, сохранившиеся в верованиях и обычаях, культуре, языке и фольклоре, показывают на более древние генетические связи лезгинских племен с крито-минойской пелазгской (карийской) культурой догреческой цивилизации. (Дьяконов И.М. Некоторые лингвистические данные к проблеме связей населения Восточного Кавказа и Закавказья с древним Востоком в III-I тыс. до н.э. Тезисы, Баку, 1966, с.6).
В науке существует версия о кавказских корнях древних греков – пелазгов, троянцев /тирренцев (этрусков). Представители крито-минойской (пелазгийской) культуры мигрировали в нескольких направлениях: троянцы/тирренцы (этруски) на север Италии, апелюны на балканский полуостров (балк1ан лезг. «лошадь»), пелазги на Синай и… пеласгия (филистимляне, фаластания, Палестина), ваны и асы – в Анатолию (царство Ван, Урарту – Биайния, Алпан…), лелеги и леки (и др.родственные племена) – на Кавказ… 
Как утверждают некоторые исследователи, на Балканах и на эгейских островах до прихода индоевропейцев обитало кавказоязычное население (I.M.Diakonoff and S.A.Starostin, Hurro-Urartian as an Eastern Caucasian Language, MSS Beiheft 12 N.F., Munchen 1986, S.18). Возможно, что именно эти кавказоязычные народы под натиском воинственных индоевропейских кочевников хлынули в египетские и малоазиатские области. Головной убор этих древнейших насельников Передней Азии и сопредельных европейских регионов позволяет дать точную этимологию этнонима «лелег», который мог означать «люди-птицы, крылатые люди». (Ср. также лезг. леглег «аист», авар. лакълакъ «аист», лак. лелуххи «птица», рутул. эрфи-лелей «вид орлиных», цез. лела «перо; крыло», из восточно-кавказского субстрата происходит и азерб. лелек «птичье перо»; укр. лелека «аист»). Не исключено, что и название народа «луллуби» Загросских горцев, упоминающееся в древневавилонских источниках, также может быть связано с птичьим тотемом (ср. цез. лелаби «крылья», лезг. лув «крыло», леле «качели», «гамак»). 

Миграция троянцев на аппенинский полуостров
За 1000 лет до н.э. племена эолийцев и ионийцев, вытесненные дорийцами, покинули Грецию и поселились на берегах Черного и Средиземного морей. Таким образом, греки, в основном купцы, оказались на побережье Неаполитанского залива, они принесли сюда высокоразвитую культуру и легко смешались с местными племенами осков, навязав им свой язык. Вдоль залива неподалеку от Памополиса – (Старого города), называемого ранее  Парфеноном, вырос Новый город – Неаполь, а немного севернее – Геркуланум и Помпеи. Эти города сначала захватили троянцы (тирренцы /этруски), затем пеласги и, наконец, самниты. После самнитских войн (с 343 по 290 г. до н.э.) Помпеи вместе со всей Кампанией оказались под властью римлян. Но лишь в I в. до н.э. они были окончательно романизированы. (Зенон Косидовский. Когда Солнце было богом. М., 1991. С.214.)
Многие греческие и римские авторы (особенно Вергилий и Ливий) сохранили легенду о переселении троянцев в Лациум, в Италию и считали римлян потомками троянцев. В результате тщательного анализа самых различных видов источников болгарский академик В.Георгиев убедительно показал возможность переселения троянцев в Италию и идентичность этрусков и троянцев. Еще Фукидид упоминал, что Западная Сицилия была колонизована троянцами, основавшими там новые города (Эрикс, Эгеста и др.). (История Древнего Востока. Под ред. В.И.Кузищина. М., 1979. С. 208-209.).
Древнейшее население Малой Азии, память о котором сохранилась среди прочего в донесенном до нас древнегреческими источниками этнониме «лелеги», называло себя вероятно также по имени птицы – их тотемического знака. Характерный, украшенный перьями головной убор лелегов, а также некоторых других автохтонных народов Передней Азии, Балкан и Эгейских островов сохранился на рельефе храма Мединет Абу в Египте, на котором изображена сцена битва древних египтян против так называемых «морских народов». В период Нового царства (после 1200 г.до н.э., т.е. XX династии) на пятом-восьмом годах царствования фараона Рамзеса III (1193-1162 гг. до н.э.) на Египет с моря и с суши напали т.н. «народы моря», пришедшие из Средиземноморских островов (египтяне называли их еще народами «из стран моря» или «северянами, пришедшими из всех стран»). Эти народы были разбиты и поселились в Палестине, которое и получила от них свое название (пеласги – фалашта – фалаштания; библейск. филистимляне). В состав «народов моря» входили главным образом филистимляне (пеласги) и близкие к ним чаккара, дануна (данайцы) и уашаша (асы?), а также племена шакаша (сикулы, т.е. сицилийцы), шердани (сардинцы) и турша (троянцы-тирсены, т.е. этруски). (История Древнего Востока. М., 1988. С.562-565).
Мы отмечали, что албанцы упоминаются в связи с мифическим героем Ясоном. (Страбон XI, 4, 8; Плиний Нат. Ист. VI, 38). Первоначальным ареалом деятельности аргонавтов была, как известно, округа Мраморного моря. (Ельницкий Л.А. Знания древних о северных странах. – М., 1961, с.12-14; Куклина И.В. ранние известия о скифах и киммерийцах. ВДИ, 1981, № 2, с. 163-164). В дальнейшем, в результате развития системы греческих колоний, предания доводят Ясона до Колхиды. Автор III в. н.э. Юстиан (он сокращенно переписал исторический труд римского автора конца I в. до н.э. Помпея Трога) пишет: «Говорят, что он  (Ясон) первый из смертных покорил эту часть света после Геракла и Либера, которые по преданию были царями Востока. Некоторым народам он дал в предводители Фригия и Амфистрата, возниц Кастора и Поллукса. Он заключил союз с албанцами, которые, говорят, последовали из Италии, с Албанской горы, за Гераклом, когда он, убив Гириона, гнал через Италию его скот, и которые, помня о своем происхождении из Италии, в Митридатовскую войну братски приветствовали войско Гнея Помпея».
Известная версия об основании Рима троянцами (тирренцами-этрусками) в составе которых были также рутулы, лацы, албы – ср. этноним с албанской горой в Италии) свидетельствует о культурно-исторической общности народов, живших  на обширном пространстве от Кавказа до Междуречья, от Балкан и Аппенин до Мраморного и Черного морей. (См. Геродот. История. VI; Плиний. История Рима; Дьяконов И. Алародии).  Некоторые ученые считают, что связь этнонима «албанцы» с албанской горой в Италии лишь внешняя, основанная на созвучии названий, не более. Но не исключено, что это название в Италию привнесли пелазги (троянцы /тирренцы), у которых Апелюн (ср. древнегреческие Аполлон, Олимп) был верховным богом. (А не связано ли само название полуострова аппенины с Апелюном?).
Как повествуют исторические предания этрусков, герой Троянской войны Эней, родственник троянского царя Приама, после падения Трои со своим народом переселился в Италию. В дальнейшем Эней был обожествлен и считается прародителем италийцев. О культе обожествленного Энея свидетельствуют и археологические источники. В Лавинии (близ совр. поселка Пратика-ди-Маре на берегу Тирренского моря) найдено культовое сооружение – героон IV в. до н.э., поставленное на месте гробницы VII в. до н.э. с надписью IV в. до н.э.: «Лару Энею». Здесь же находились привезенные Энеем из Трои фигурки пенатов (божеств-хранителей), которые впоследствии были увезены в Рим и помещены в храме Весты. Культ Весты (очень архаический) был культом священного очага (ср. греч. hestia «очаг») как домашнего, так и общественного. Видимо, культ бога-родоначальника здесь был очень древним. По установившейся у римских высших должностных лиц традиции в Лавиний отправлялись для принесения жертв богам-прародителям. (Тит Ливий. История Рима от основания города. Т.1.М., 1989. с.506; см. также «Энеиду» Вергилия).
Наблюдается много случаев нахождения лезгинских лексических значений в древнегреческом и латинском языках. Например, названия лезгинских сел Архит, Фриг (Архит1, Фригъ в Хивском районе), Тури (Т1ури древний город на месте современного села Ахцах), Фий (село в Ахтынском районе) напоминают древнегреческие названия – Архонт (верховный советник?), Фригия, Троя, Фивы (столица Верхнего Египта)… А упоминаемые Титом Ливием (Тит Ливий. История Рима от основания города. Т.1. М., 1989. – 575 с.) народы лацы, рутулы созвучны племенам рутулов и лазов, а албанская гора и тирренцы (этруски) напоминают гору Алупан (Алпан) и т1урийцев (жителей города Т1ури).

Значение др.греческих слов Значение лезгинских слов

Апелюн (пеласг. Бог огня; ср. греч. Аполлон) – Бог красоты Алпан (Алупан) – Бог огня; метеорит

Ар, ария Ар – громкий голос; перен. рев осла
Архи – древний Арха – опора, род, родственники;
Арух, Арах – глава, старший рода; мужское имя
Архонт – главный Архит1 – главный
Зевс (др.греч. Цев) – Бог небес Цав – небо 
Арес
Бог войны Арас – Бог войны; война, воин; название реки между Кавказской Албанией и Мидией (ср. мидя лезг. «враг»); арс – военачальник; арасат – поле брани
Гея – Богиня Земли.
Ген, генос, генезис 
Ген – Бог Земли; «рождающее начало»; «послед роженицы»; «подол платья женщины»; «происхождение», «истоки рода»; «жатва».
Гетера – женщина виночерпий Гет1е – глиняный кувшин
Дем
Демос Дем – народное гулянье, веселье с музыкой, песнями и танцами
Кефара Кфил – свирель
Ликиния – название государства-полиса Лик, лек, лекь – орел; печень
Мам Мам – грудь, сосок
Мел
Мелос Мел – общественные помочи, с музыкальным сопровождением и угощением
Менелай
Имя царя Трои?? Мен – лезг. «луна», бог Луны
Менелай букв. «Луной благословленный»
Микены – древнегреческое государство Муган (Микан) – название степи на юге Азербайджана; мики – название древнего народа в составе Кавказской Албании; Микрах – название села в Лезгистане
Олимп Алуп, Алпан – бог огня; название Горы Богов
Гъуцаркур (ныне Шалбуздаг)
Пан – покровитель пастухов и мелкого рогатого скота Пан – бог природных стихий, сын бога Неба (Цав) и богини Палас (покровительницы скотоводов);
Панагь – вождь, муж. имя
Прометей Пирмет – мужское имя
Приам – царь Трои Пирим – муж. имя
Терсей – герой троянской войны Терс – непокорный; Терсепул – второе название города Кра в царстве Леков
Троя – город-государство др.греков Т1ури – название древнего города в районе современного селения Ахцах
Фригия – название государства, союзницы Трои Фригъ – название селения
Эллада – название страны Древней Греции;
Эллины – так называли себя древние греки Эл – народ
Эринии – нимфы вод Эр – муж, мужчина
Эрен – бог озер; название озера на вершине горы Шалбуздаг (Гора богов)
Эрек (эрекция) – мужская сила Эрк – особое право на помощь от представителей рода по мужской линии;
Эркек – мужчина, самец

Ваны и асы в Скандинавском эпосе.
Племена ванов обитали в окрестностях озера Ван, откуда, вероятно, и происходит и его название. В исторической литературе эти два народа часто называются вместе. Первоначально воевавшие друг с другом племена ванов и асов впоследствии объединились. После падения Урарту (VI в.до н.э.) они мигрировали на север. Возможно, в самом начале образования алпанского государства, поклоняющиеся богу Асу асы и ваны, не приняв культ нового бога – бога огня Алпана – переселились на восточный берег Каспийского моря. Далее часть асов и ванов во главе с царем Одином мигрировали на север. Маршрут у них пролегал через Анатолию – Восточный берег Каспийского моря (Приазовье) – Скандинавия (Норвегия, Швеция, Дания, Исландия).
Эти племена с царем Одином упоминаются в скандинавском эпосе «Младшая Эдда» и «Старшая Эдда» . А в лезгинском героическом эпосе «Шарр-Вили» (Царь Вили) упоминается о Северном походе Шарр-Вили на кораблях до северных ледовитых морей . Прибывшее на конях и в сверкающих на солнце доспехах войско произвело на облаченные в шкуры местных аборигенов потрясающее впечатление: они приняли пришельцев за сошедших с небес богов.
Сравнение лезгинского фольклора с событиями скандинавского эпоса «Большая Эдда» и «Малая Эдда» дает много интересного материала и удивительных совпадений. В культуре и языке скандинавских народов встречаются созвучные с лезгинскими слова и понятия.
Имя героя эпоса царя Вили созвучно именам братьев Одина Ве и Вили, которых Один оставлял царствовать в Асгарде – городе асов; а имя самого Одина созвучно с этнонимом «удин». Хороним «Норвегия» напоминает Нур+Вег – блеск Вега (Ве брат Одина).
Встречающееся в литературе и древней истории слово «Валгалла», вероятно, связано с именем бога подземнего царства Ваала (Вал /Бал /Баал) и лезгинским словом к1вал /ќwal в значении «дом», «комната». Валак1вал, Валак1вала буквально означает «Вала дом /комната» «в доме /комнате Вала». Вероятно, что слово внесено на север переселившимися туда алпанскими племенами ванов и асов, поклоняющихся богу Асу . (См. скандинавский эпос «Большая Эдда», «Малая Эдда»; История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищина. М., 1979. С. 215-228). Скандинавское Валгалла «загробный мир героев» и алпанское Ваала К1вал «Дом Ваала» – царство духов умерших в бою воинов по своему смыслу очень близки. Алпанские цари и князя перед решающей битвой посещали Ваалак1вал (Валгаллу) и совещались с духами героев-предков (кьегьалар).
Валькирии «ангелы смерти» также напоминают лезгинское Ваала кьирер – «ангелы смерти, посылаемые Ваалом» для перенесения тел погибших героической смертью воинов (кьегьал) в Дом Ваала (Ваала к1вал). Любопытно, что и название скандинавских викингов напоминает лезгинское вик1еh «храбрый, смелый».
Имя бога Аса, бога семи подземных царств, слышится в этнониме асов, в названиях Асгард, Азов, Азия, Исландия (Асленд – «Страна асов»). На связь названия «Азия», «Азов» с этнонимом асов указывает и тот факт, что в Европу  (Скандинавию) асы попали из Азии через Азов. 
Возможно, негативный оттенок прилагательное аси – «неверующий в Аллаха», «безбожник», «поклоняющийся богу Асу – приобрело в период смены Бога Аси на Бога Огня Алпана. (См. др.егип. Осирис – бог Загробного царства и растительности Нила. Являлся символом победы Добра над Злом, символом надежды на спасение для всех египтян. Не связаны ли с Осирисом происхождение лезгинских слов сир «тайна», «секрет»; сур «древний», «ветхий»; «могила»; «чистый», «святой»).
Все это позволяет говорить об общих древнейших истоках культуры народов Передней Азии, Кавказа и Скандинавии. Ранняя этническая история лезгин и народов и племен лезгинской языковой семьи тесно связана с  культурным массивом Средиземноморья и Передней Азии (древняя Анатолия, государство Урарту (Биайния) и Кавказская Албания). Более того, некоторые черты, сохранившиеся в верованиях и обычаях, традициях и культуре, языке и фольклоре, показывают на более древние генетические связи лезгинских племен с крито-минойской пелазгской (карийской) культурой догреческой цивилизации (Дьяконов И.М. Некоторые лингвистические данные к проблеме связей населения Восточного Кавказа и Закавказья с древним Востоком в III-I тыс. до н.э. Тезисы, Баку, 1966, с.6).



























Оглавления

Кавказская Албания. Возникновение государства. Границы. Этносы и этнические территории. 3
Границы Кавказской Албании 4
Государства Кавказа в геополитике Рима и Ирана 15
Северная Албания или Союз царств Лпиния 21
История зарождения христианства в Закавказье 26
Экспорт Павликианства из Албании на Балканы 37
Кавказ в «Скифском рассказе» Геродота 45
Ономастика Кавказской Албании 51
О путанице названий Чула и Цур (Чур) – старых названий Дербента и городища около Белиджи 58
О топонимах Кюре, Стал, Терсепул и гидронимах Ст1алвац1, Гергервац1 65
Этимология слова «киш» 68
Этимология сложных антропонимов и ойконимов, содержащих в своем составе эргоним «шарр» 71
Распад государств Передней Азии и становление закавказских государств 75
О топонимах Кюре, Стал, Терсепул и гидронимах Ст1алвац1, Гергервац1 ………………………………………………….………….   


















Фейзудин Рамазанович Нагиев




Народы и земли  Албании Кавказской








Корректор Л. Оруджева



Книга набрана и сверстана на компьютерной базе Общественного института гуманитарных исследований ИРС им. Моисея Дасхуранви.








Формат 60х84. 1/16. Печать ризографная. Бумага № 1. Гарнитура Таймс.
Усл. печ. л. – 5,25 изд. печ. л. – 5,25. Заказ – 989 – 12. Тираж 500 экз.
Отпечатано в ООО «Деловой мир»
Махачкала, ул. Коркмасова, 35б