Из книги «Око Духа» Кена Уилбера:
«Таким образом, все эти три формы познания (чувственно постигаемое, умопостигаемое, и постигаемое трансцендентальным созерцанием) можно обосновать с близкой степенью достоверности, и, следовательно, все три формы представляют собой совершенно законные виды познания.
Здесь необходимо отдавать себе отчёт в различии трансцендентным и трансендентальным. Речь идёт не о самом запредельном, которое, по определению, недоступно любому познанию, а о реалиях, открывающихся трансцендентальному созерцанию – точно так же, как органы чувств познают не сам мир, а реалии (то есть специфические конструкции), доступные чувственному познанию в силу того, что они, в некотором смысле, им же и создаются.
… всё достоверное познание (на любом уровне и в любом секторе) характеризуется следующими ступенями:
1 Инструментальная инъюнкция (предписание). Всегда имеет форму «Если хочешь узнать то-то, сделай то-то».
2 Интуитивное понимание. Это непосредственный опыт сферы, раскрываемой инъюнкцией; то есть непосредственное восприятие или постижение данных (даже если данные опосредованы, в момент опыта они постигаются непосредственно). Другими словами, это непосредственное понимание данных, полученных конкретной инъюнкцией, будь то сенсорный опыт, ментальный опыт или духовный опыт.
3 Коллективное подтверждение (или опровержение). Это сверка полученных результатов – данных, свидетельств – с другими, адекватно выполнившими стадии инъюнкции и понимания.
Чтобы увидеть спутники Юпитера, нужен телескоп. Чтобы понять «Гамлета», нужно научиться читать. Чтобы убедится в истинности теоремы Пифагора, следует выучить геометрию. Другими словами, все достоверные формы познания в качестве одного из важнейших компонентов включают в себя инъюнкцию – если вы хотите узнать то-то, вы должны сделать то-то.
Сильная сторона эмпиризма заключается в его требовании, чтобы всё подлинное знание основывалось на эмпирических данных… Другими словами, эмпирики выдвигают на первый план важность ступени постижения или озарения во всём достоверном познании. … Однако существует не только чувственный опыт – есть ещё опыт умственный и духовный.
Томас Кун высказал идею, которая до сих пор остаётся по большей части непонятой и зачастую истолковывается совершенно неверно. Он указал, что нормальная наука в самой своей основе развивается посредством того, что он назвал парадигмами или образцами. Парадигма (конструкция)– это не просто концепция (система взглядов, основная мысль), это реальная практика, инъюнкция, метод, взятый в качестве образца для порождения данных. … Кун утверждал, что наука, в одной стороны, развивается путём постепенного накопления данных, но, с другой стороны, в ней встречаются и определённые прорывы или скачки. Другими словами, Кун выдвигает на первый план важность инъюнктивной ступени в поисках знания, а именно, что данные не валяются вокруг в ожидании, чтобы их кто-то заметил – они порождаются обоснованными инъюнкциями».
Что такое обоснованные инъюнкции?
Любая обоснованная инъюнкция теоретически нагружена, то есть теория – а последняя есть плод интуитивного познания, а не эксперимента или логического рассуждения, предшествует инъюнкции. «Парадигма – это не столько образцовая практика инъюнкций, сколько образец теоретического мышления, вся совокупность теорий некоторой области вместе с правилами их построения. Смена парадигм происходит, прежде всего, потому, что новые теории обосновывают новые инъюнкции и уже потом последние порождают новые данные. … Кун показал, что разрывность научного познания обусловлена именно тем, что инъюнкция в сфере ума не может быть обоснована в русле текущей парадигмы, её обоснование приходит в виде «нисходящей причинности» откуда-то «сверху», из сферы интуиции или, если угодно, «трансцендентального созерцания».
Подход Сэра Карла Поппера подчёркивает важность фальсифицируемости (опровержимости) знания – подлинное знание должно быть открыто для опровержения, иначе оно просто замаскированная догма. … этот принцип открытости для опровержения действует в любой сфере: от чувственно постигаемого до умопостигаемого и постигаемого в трансцендентальном созерцании».