Сегодня мы являемся свидетелями очередного раскола христианской церкви.
11 октября 2018 года синод Константинопольского патриархата отменил решение 1686 года, которым Константинопольский патриарх Дионисий передал Киевскую митрополию в управление Москве. В ответ на этот демарш РПЦ приняло решение о прекращении евхаристического общения с Константинопольским патриархатом.
Прекращение евхаристического общения означает, что последователи двух православных церквей больше не могут беспрепятственно участвовать в таинствах другой церкви. Епископы и священники Московского и Константинопольского патриархата больше не могут служить вместе, а прихожане не смогут вместе причащаться.
РПЦ уже составила список храмов, где нельзя молиться. Это храмы в Стамбуле, Анталии, на Крите и на Родосе.
По словам секретаря Отдела внешних церковных связей московского патриархата Игоря Якимчука, за отказ следовать запрету для духовенства предусмотрены наказания (прещения), а для мирян — покаяние на исповеди в непослушании Церкви.
В юрисдикцию Константинопольского патриархата входит и полуостров Афон, одна из главных православных святынь, куда стремятся попасть многие паломники, в том числе из России. Он также теперь закрыт для прихожан РПЦ и они могут посещать его только в качестве светских туристов.
Надо понимать, этот конфликт будет только расширяться и, в конце концов, приведёт верующих к результатам Великого раскола 1054 года.
***
Великий раскол начался в 863 году, когда глава Римской курии Николай I (858 - 867) решил в одностороннем порядке распространить своё влияние на епархии Балканского полуострова, что вызвало протест Константинопольского патриарха Фотия (858 - 867, 877 - 886).
В 869 году по инициативе императора Василия I (867 – 886) и папы римского Адриана II (867 – 872) в Святой Софии был созван Вселенский собор (VIII), который провозгласил неподсудность Папы Римского Вселенскому собору, то есть Папа римский приобретал права главы Вселенской христианской церкви, и фактически отменял этим решением христианскую соборность.
Десять лет спустя в 879 году под председательством Фотия в Константинополе храме Святой Софии начал свою работу Вселенский собор, который восстановил права Фотия и отменил решения предыдущего (869 года) Собора. На Соборе присутствовали представители всех Патриархов и папские легаты (Евгений, Пётр и Павел) — всего 383 епископа.
Собор издал определение, осуждающее какие бы то ни было добавления к Никео-Цареградскому Символу [1] и наложил прещение на тех, кто это делает: «если кто из лиц духовных допускает изменение или добавление к этому Символу, таковый подлежит извержению из священства, миряне дерзающие это делать подлежат анафеме».
Итак, на этих соборах фактически произошёл раскол двух основный христианских церквей того времени на римско-католическую, признающую только решения Собора 869 года и греко-православную, которая признала в свою очередь только решения Собора 879 года.
Важно отметить, что это разделение фактически уничтожило девятый член Никео-Цареградского Символа: веру в единую Святую Соборную (Кафолическую) Апостольскую Церковь.
Отныне более единой кафолической церкви не существовало, каждая из разделившихся восточной и западной церквей приобретали независимость друг от друга. Но если православие ещё пыталось сохранить свою внутреннюю соборность, то католицизм пошёл по пути абсолютистской монархии, практически превратив Папу римского во Вселенского императора, в связи с чем со временем раскол привёл ко все большему разделению некогда единой церкви.
Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом, человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом (1042 - 1055) и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием (1043 – 1058), не умаляя при этом первенства Римской кафедры.
Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счёл это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.
15 июля 1054 года, когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве [2] в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог».
Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести её на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.
20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам. С этого дня начинается официальное разделение восточной и западной церквей. Но, не смотря за запрет, раскол ещё не принял своего необратимого процесса.
Так, русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.
Но Римский святой престол не мог смириться с ограничением своей власти на территориях подконтрольных Константинопольскому патриарху.
Для пополнения казны крестовых походов, воспользовавшись внутренними противоречиями византийской верхушки, войска крестоносцев были направлены на Константинополь для борьбы с раскольниками и 12 апреля 1204 года крестоносцы ворвались на улицы города.
Многочисленные константинопольские церкви были ограблены до основания, алтари были разнесены на куски, а священные сосуды здесь же, на месте, переплавлялись в слитки. Жертвами разбоя стали и дома богатых горожан, и сами их жители, которых пытками и угрозой смерти заставляли отдавать припрятанные сокровища. Не отставали от солдат и католические священники и монахи, которые особенно рьяно охотились за важнейшими христианскими реликвиями, а их в городе за девять веков было собрано немало.
Захваченные сокровища были неисчислимы. Даже те «трофеи», которые через несколько дней удалось собрать в одном из охраняемых монастырей для последующего дележа, оценивались не менее чем в четыреста тысяч марок серебром. [3] Но ещё больше было расхищено, прилипло к алчным рукам графов и баронов.
Не забыли о себе и главные вожди похода, и папа, претендующий на десятину.
Современные историки считают, что общая стоимость добычи, захваченной крестоносцами, превышала миллион марок серебром, а может быть, достигала и двух миллионов. Таким образом, она превысила ежегодный доход всех стран Западной Европы, вместе взятых!
Естественно, после такого разгрома Константинополь уже никогда не оправился, и католицизм с православием разошлись окончательно.
Последний удар по целостности православия был нанесён турками в 1453 году, когда вновь был захвачен Константинополь, а Софийский собор переделан в мечеть. С этого времени Константинопольский патриархат находится под контролем османского султана.
Но раскольническая православная автокефалия существовала уже задолго до и после этого.
250 г. Александрийский патриархат.
250 г. Антиохийский патриархат.
301 г. Армянский патриархат.
313 г. Римский патриархат.
325 г. Иерусалимский патриархат.
351 г. Константинопольский патриархат.
457 г. Грузинский патриархат.
919 г. Болгарский патриархат.
1219 г. Сербский патриархат.
1448 г. Русский патриархат.
1850 г. Элладский (греческий) патриархат.
1872 г. Болгарский патриархат, повторная автокефалия.
1879 г. Сербский патриархат, повторная автокефалия.
1885 г. Румынский патриархат.
1917 г. Грузинский патриархат, повторная автокефалия.
1937 г. Албанский патриархат.
1940 г. Польский патриархат.
1947 г. Кипрская церковь.
1951 г. Чешско-словацкий патриархат.
1970 г. Американская православная церковь.
Таким образом, украинская автокефалия не представляется чем то необычным в православной практике.
***
Переход Киевской митрополии под русскую юрисдикцию происходил в связи с воссоединением киевских земель с Московским государством в 1654 году.
В ноябре 1685 года в Константинополь был отправлен дьяк Никита Алексеев. Когда он проезжал через Украину, то к нему присоединился и личный посланник гетмана Иван Лисица. Им было поручено просить Константинопольского Патриарха передать Киевскую митрополию в юрисдикцию Москвы. Послам были вручены грамоты Патриарха Иоакима, царей Иоанна и Петра Алексеевичей и гетмана Ивана Самойловича.
Ещё в декабре 1648 года Иерусалимский патриарх Паисий по пути в Москву встретился с Хмельницким и пытался убедить его принять московское подданство. Об этом же он хлопотал и в Москве. В 1651 году о том же говорил Константинопольский патриарх в беседе с посланцем Хмельницкого в Царьграде. Посреднические услуги в деле установления контактов Хмельницкого с Москвой брали на себя и другие восточные иерархи. Присоединение Украины к Московскому государству давало, по мысли греков, надежду на совместный поход казаков и великороссов против татар и турок.
Московские послы прибыли в Адрианополь весной 1686 года. Здесь грек Юрий Мецевит рекомендовал им первым делом отправиться к визирю и просить его содействовать решению вопроса о Киевской митрополии. Дьяку Алексееву такое предложение показалось странным. Он считал это дело сугубо церковным, и потому полагал, что Патриарх может решить его без совета с визирем. На это Мецевит возразил: «Если патриарх сделает это дело без визирского указа, и какой-нибудь митрополит донесёт, что патриарх списывался с Москвою, то патриарха сейчас казнят».
Тогда послы попытались повидаться с Иерусалимским патриархом Досифеем, которого в Москве не без оснований считали своим союзником. Но и этот иерарх отказался встречаться с делегацией без дозволения визиря. Тогда Алексеев обратился все-таки к визирю, и, получив его согласие, отправился на встречу с Досифеем.
Во время беседы с московскими послами Патриарх Досифей высказался резко против подчинения Киевской митрополии Москве. Он считал глубоко порочным сам образ действия московского правительства. Досифей вполне справедливо заметил, что прежде надлежало получить благословение Константинополя, а уже затем поставлять Киевского митрополита в Москве. «А то прислали просить благословения, когда уже поставили! Это Восточной Церкви разделение», - говорил Патриарх. Вероятно, после беседы с Алексеевым и Лисицей Патриарх Досифей отправил письма московским царям и Патриарху Иоакиму, в которых доказывал незаконность и неуместность задуманного ими дела.
Одним из наиболее важных аргументов, высказанных Патриархом Досифеем против присоединения Киевской митрополии к Московскому патриархату, было его опасение, что этого акта не признают в Польше, на территории которой находилась тогда значительная часть митрополии. Православные, живущие в Польше, будут искать себе иного митрополита, а это может стать причиной нового раскола.
Не найдя поддержки в лице Досифея Алексеев вновь обратился к визирю и тот оказал на Иерусалимского патриарха соответствующее давление, после чего тот согласился выступить посредником в переговорах Алексеева и Константинопольского патриарха Дионисия.
В июне 1686 года Дионисий издал две грамоты, адресованные гетману Самойловичу и всем верным чадам Киевской митрополии, в которых говорил, что уступает митрополию Московскому Патриарху и повелевает отныне всех новоизбранных митрополитов отправлять для посвящения в Москву.
***
Прошло 332 года и Украина, духовно отделившись от России в 2014 году, избрав путь немецкого реваншизма, решила вытребовать себе автокефалию, уравнивающую её с Русской православной церковью. Новый Константинопольский патриарх эту просьбу удовлетворил, так как до сих пор не свободен в своих решениях и сегодня на прямую зависит уже не от турецкого президента, на чьей территории находится, а от госдепа США, и беспрекословно выполняет его указания.
[1] Включает 12 членов. Утверждает веру:
в Бога-Отца, Вседержителя и Творца (1-й член);
в Иисуса Христа — единосущного Бога-Сына, предвечно рождаемого от Бога-Отца (2-й член),
который воплотился от Девы Марии и Святого Духа (3-й член),
умер за людей на кресте при Понтии Пилате (4-й член)
и воскрес в третий день (5-й член),
вознёсся на небеса и имеет славу, равную славе Бога-Отца (6-й член),
который придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых и воцарится вовеки (7-й член);
в дающего жизнь Святого Духа, говорившего через пророков (8-й член);
в единую Святую Соборную (Кафолическую) Апостольскую Церковь (9-й член);
в очищающее от грехов крещение, совершаемое лишь единожды (10-й член);
во всеобщее воскресение мёртвых (11-й член) и новую вечную жизнь (12-й член).
[2] В булле говорилось:
«… как духоборцы и богоборцы, отсекли от символа исхождение Святого Духа от Сына».
На что в ответной анафеме Синод Константинопольского патриархата ответил:
« И кроме всего этого, также совершенно не желая размыслить, они заявляют, что Дух исходит не от Отца [только], но и от Сына — как будто бы у них нет свидетельств евангелистов об этом, и будто бы они не имеют догмата вселенского собора относительно этого злословия. Ибо Господь Бог наш говорит: «Дух истины, Иже от Отца исходит». Но родители этого нового нечестия говорят о Духе, Который исходит от Отца и Сына.»
[3] Венецианская марка — 238,5 грамм серебра.