Августин Блаженный Аврелий (13.11.354, Тагаст, Северная Африка, Нумидия, — 28.8.430, Гиппон, Северная Африка) – прошёл через увлечения манихейством и скептицизмом, в 387 принял крещение. С 395 епископ Гиппона. Христианский богослов и мистик, отец Вселенской Церкви. В Западном Христианстве признан как великий учитель Церкви. Его религиозно-философская система построена на философском основании учения неоплатоников. Основным содержанием системы его мировоззрения является утверждение: «Без веры нет знания, нет истины». В основании этого утверждения лежит идея о духовной активности личности. [1] Человеческая личная воля должна управлять всей человеческой природой. Т. е., во-первых, телесно-психическими процессами плотской сферы существования человека (ощущениями, переживаниями, эмоциями и проч.). Во-вторых, душевно-духовной сферой существования человека, с её собственно психическими процессами (чувствами, памятью, мышлением и др.). Физиологический субстрат этих процессов, тело как плоть – живая материя (органы чувств и нервы, мозг и т. п.) используются «личностью» в качестве орудия познания. Всё истинное знание изначально заложено в «личности» (душе – по Августину, далее А.), которая живёт и движется в Боге. Это знание не приобретается, а извлекается из глубины «личности- души» благодаря направленности «личной воли» на реализацию ипостасных потенций личности, как субъекта познания. «Познание», в т. ч. и Богопознание – это результат общения личности внутри себя самой, а не вовне, с другими «личностями» - вот апофеоз гносеологии А. [2] В соответствии с подобными представлениями складывалось понимание внутреннего опыта как непогрешимого способа познания, обладающем высшей достоверностью перед опытом внешним, и рационального познания перед познанием чувственным. Центральная мысль западной религиозной мистики – человек должен оставаться наедине с собой, чтобы устремиться к Богу.
Эта чрезмерная увлечённость А. подобной умозрительной гносеологией, и понимание им Созерцания, и духовной жизни вообще, как акта Умозрительного Познания, привело к недооценке им и его последователями Общения, как основы духовного созерцания, и основной идеи Евангелия Иисусу Христа. В результате, учение А. стало одним из основных источников схоластики – «психологического феномена» западного богословия. Так же, его учение привело к рождению и торжеству в Западной Церкви идеи о всемирном господстве Церкви. Эта идея привела к формированию политики примата римского епископа во всей Церкви Христовой и попыткам подчинения «римскому престолу» светских властителей.
Велико, несомненно, влияние А. на развитие всей христианской теологии, особенно западной. Августинизм, до настоящего времени, широко используется как протестантскими, так и католическими богословами. Заметен след учения А. в философии, этике и психологии Западной Европы нового времени. Особенно это касается его этических построений. Этическая система А. очень жёстка и однозначна. Её основными принципами являются:
1). Жёсткое, драматичное и даже трагичное, разделение земного и небесного. «…Земное царство создано любовью человека к самому себе, доведённой до презрения к Богу. А небесное (Церковь) – любовью к Богу, доведённой до презрения к самому себе» [3];
2). Учение о сущности высшего блага и высшего зла – Бог источник и критерий нравственности. Он – вся полнота добра. Источник зла – род человеческий, на котором лежит «каинова печать» первородного греха;
3). Учение о предопределённости и о божественной благодати.
После грехопадения любая «активность личности» может иметь только греховный отрицательный смысл. Поэтому истинный христианин истребляет в себе греховное своеволие. Это ведёт к отрицанию духовной пользы общения человека с человеком. Признаётся и благословляется Церковью, только общение человека с Богом внутри себя. Внешнее общение не может иметь онтологического характера. Оно имеет только педагогический характер. Его смысл - обличение греха.
Таким образом, по мнению А., добро и добродетель – это последовательное и полное отрицание всего того, что считается «добром» в привычной языческой жизни - это – переряженные пороки. Добро в мире, т. е. вне Церкви – невозможно.
Декларируемая онтологическая активность «личности», подменяется реальной, проповедуемой и требуемой онтологической пассивностью индивида. Онтология общения заменяется педагогикой психологической стихии – явлением чисто природного, а не личного характера.
Провозглашаемое стремление к Богу, становится стремлением к своим собственным умозрительным представлениям о Нём, т. е., по сути, - поклонением кумиру. Ибо истинный и живой Бог – Бог, как Лицо, присутствует только в Церкви, как общине, служащей миру вовне Её. А не в замкнутом на себя скоплении индивидуумов, верящих, что они, которые лучше, святее и выше всех тех, кто вовне, и есть Церковь Христова.
Из таких этических, вполне неевангельских, взглядов вытекает отношение Церкви, т. е. Её политика, к миру и еретикам. Мир – должен быть подчинён Церкви, а еретики, для их же блага, должны быть насильно возвращены в лоно Церкви. Неслучайно взгляды А. послужили источником теории и практики инквизиции.
[1] Богословские интересы Блаженного Августина касались учения о Св. Троице, о грехе, и о благодати. Его трактаты на эти темы, затрагивали не столько догматическую (онтологическую) сторону этих вопросов, сколько являлись полемикой (психология и педагогика обличения) с противниками христианства. Несомненно, однако, то, что именно Августин этими трактатами положил начало новому направлению богословской мысли – а именно христианской антропологии как системе взглядов. Он впервые выдвинул в богословской науке, так называемые антропологические вопросы, т. е. вопросы об отношении человека к Богу.
[2] В этой ошибке кроется соблазн отказа от Гносеологии Общения, а вместе с этим и от истинного «Богопознания». Обращаясь к себе «личность-душа» познаёт, якобы с предельной достоверностью, как собственную деятельность, так и её незримые продукты. А ведь «личность» - сообразна Богу. Она может сохранять себя как онтологический феномен лишь тогда, когда соотносит себя, т. е. общается, со своим Первообразом. Общение с Ним возможно только вовне, ибо сказано Им: «В приходящих к тебе приду к тебе Я». Общение с Ним как с образом, хранящимся в тебе самом, теряет свою онтологическую истинность. Гносеология Общения превращается в «гносеологию умозрения». А «личность» становится психологическим феноменом, т. е. природным феноменом – индивидуумом, персоной.
[3] Но у самого А. «Град божий» никак не тождествен идеалу теократии, в духе которого истолковывали в средние века учение А. идеологи католицизма. Он всегда подчёркивал «бездомность» «града божьего», невозможность его приспособления к политической реальности. А. критикует «каиновский» дух империи, потребительски организованной позднеантичной цивилизации, бездумность римлян, завоевавших чужие города и жалующихся, когда, то же самое, сделали с их собственным городом. Всякое насилие — от насилия над ребёнком в школе, до государственного насилия — для А. есть следствие греховной испорченности человека и достойно презрения, но неизбежно. Поэтому А. признавал необходимость государственной власти, им же охарактеризованной как «большая разбойничья шайка». Это прекрасная иллюстрация соблазна, кроющегося в богословии А. Зло, существующее в мире – объективно и непреодолимо, поэтому и не пытайся его преодолеть. Оно погибнет в Царстве Бога, образом которого, во времени, является Церковь. Спасаются только те, кто в Церкви. И не тем, что, неся на себе тяготы друг друга, жертвуют собой как Христос, борясь за Любовь, т. е. ищут себя в общении Любви с другими людьми, а тем, что ищут в себе любовь как Закон Бога, и несут её вовне себя так как несут взрослые детям педагогическую истину. Не жертвуют собой для других людей, а воспитывают других людей так, как будто сами являются носителями Истины, т. е. не служат, а властвуют во имя добра. В этом и заключается отличие жизни христианского индивидуума, от христианского лица, которое – как Христос – на Кресте. Отличие природного аспекта бытия, с его психологией и педагогикой, от личного аспекта бытия, с его онтологией и истинной педагогикой Евангелия.
Литература: [К78] – с. 6; [С48 5-250] – с. 7-8; [Ф56] – с. 6.
Виртуальные источники: [1] – д. I.