СМИ и я. Прил. 1

Анатолий Белаш
 В редакцию Литературной газеты

         Тяжелое чувство оставляет чтение материалов Литгазеты за  8-14 августа, связанных с письмом 10 академиков В.Путину. Такое впечатление, что письмо «известных мастеров культуры, ученых и видных общественных деятелей» подготовлено кем-то, считающим  необходимым поставить академиков на место, и подписано большой группой разных по своим взглядам деятелей, видимо, не очень вникавших в то, что они подписывают. 

       Составители письма считают, что позиция ученых обусловлена их воспитанием в условиях, когда уничтожались и грабились  храмы, расстреливались священники. Я примерно ровесник академиков, учился в 40-50ые годы, хорошо помню  «дело врачей», кампании против «безродных космополитов», генетиков, «формалистов от искусства», но не могу припомнить особых гонений на церковь, во время войны они прекратились или очень ослабли.

     В этот период хирург и священник Войно- Ясенецкий стал лауреатом Сталинской премии и митрополитом Лукой. Церковь была нужна государству и поддерживала государственные устои. Видимо, ссылка на расправу с церковью и священниками нужна составителям письма, чтобы как-то связать с ней имена академиков и их опорочить. Кстати, письмо против академиков напоминает коллективные письма, которые в прошлом организовывались идеологическим аппаратом КПСС.
       
     Судя по выдержкам из письма, приведенным в газете, его авторы отстаивают ценности православной культуры  и хотят, чтобы они служили воспитанию детей  и вошли в школьный курс  в качестве обязательного предмета «Основы православной культуры». О том, что будет при этом изучаться,  можно понять, анализируя список тех, кто, по мнению авторов, воспитан православной культурой и может её достойно представлять.

      В этом списке нет Пушкина (Хомяков есть, а Пушкина нет), видимо, составители письма вспомнили «Гаврилиаду» и другие ранние стихи поэта и постеснялись включить его в список. А вот составители  сборника «Непознанный мир веры», изданного в 2004 году по благословению Патриарха Алексия 11, оказались умнее и включили в сборник и диалог Пушкина со святителем Филаретом,  и другие приличествующие сборнику материалы о нем.

        Лев Толстой пропущен не случайно, хотя он и воспитан в православной вере и видел «весь смысл жизни только в исполнении воли Бога, выраженной в христианском учении».  Пусть он отстаивал самую суть, дух христианства, но он отрицал значение внешних, формальных проявлений православной веры и, что еще хуже, выступал против современной ему церковной организации. Этого не могла простить ему тогдашняя церковь, видимо, не прощает и нынешняя.

               Получается, что русская культура делится на православную и иную, неправославную, которую церкви очень хочется назвать «бесовской». Как иначе понять опус «Споры о Толстом» архимандрита Тихона в том же сборнике «Непознанный мир веры», где Лев Толстой предстает в дьявольском образе. 

          Толстого в списке нет, но атеист физиолог Иван Павлов в него включен: он, оказывается, «опирался на православное мироощущение». По свидетельству современников, он любил бывать на богослужениях, слушать церковные песнопения, уважал чувства верующих, но себя верующим не считал, и не потому, что не хотел ссориться с советской властью, он был человек прямой и неуступчивый.

       А если бы он любил слушать органную музыку, мессы, «Аве Марию», означало бы это, что он опирался на католическое мироощущение?
    
         Тысячелетнее господство православия в России, конечно, оказало громадное влияние на русскую культуру, но влиял на неё и Запад, и Восток, возникла неразделимая русская культура,  элементы которой в той или иной степени  обусловлены или связаны с православием. Если эта связь в школьных курсах истории и литературы замалчивается, можно внести изменения, но обособление «православной культуры» и необходимость ее обязательного изучения в школах   мне кажутся странными и надуманными.

          Похоже, что на самом деле авторы проекта посредством курса православной культуры стремятся к воспитанию религиозного чувства на базе православия, но это совсем другое дело, серьезно затрагивающее верующих других конфессий.
       
         Когда политики и представители творческой интеллигенции в 90 –ые годы с удивительной легкостью из коммунистов – атеистов превращались в верующих, православных или мусульман (я жил в Узбекистане), меня этот феномен очень заинтересовал, и я обратился к Библии и литературе, обсуждающей вопросы религии. Всё прочитанное и осмысленное укрепило меня в моем убеждении, что Бог, если и существует, то это не Яхве, не Аллах, не католический Бог или православный.

       Я никогда не был коммунистом, не могу считать себя убежденным атеистом, я понимаю мотивы религиозного чувства людей. Я с уважением отношусь к верующим, какую бы веру они не исповедовали, но я не хочу, чтобы кто-то навязывал мне и моим внукам и правнукам свою веру под видом изучения  православной (католической, исламской или буддийской)  культуры.

         Ни в коем случае нельзя решать вопрос о введении того или иного курса большинством голосов родителей или учащихся той или иной школы или местности. Это еще больше разобщит между собой людей разных вероисповеданий и самих русских и только  на руку религиозным экстремистам.
       
        Я думаю,  личность Д.Лихачева вызывает уважение у обеих спорящих сторон, а, ведь, он  писал, что человек сам должен выбирать веру, ту, которая ему больше нравится, поэтому достаточно ввести в качестве факультатива курс истории религий, обязательно согласованный с ответственными представителями основных религий России.
      
          В заключение хотелось бы привести слова С.Довлатова: «Многие считают, чтобы быть услышанными, надо выступать хором. Ясно, что это не так. Только одинокие голоса мы слышим. Только солисты внушают доверие».