История иконы божией матери акафистная

Владимир Бровко
Икона Божией Матери "Акафистная"

( Данная  книга  является переработанной автором  ранней публикации на данную тему.
Книга имеет большое количество редких фото с которыми  читатели могут познакомится, бесплатно скачав  на свой  смартофон или планшет программу-:HOME LIBRARY - "Домашняя  библиотека"  или "50000"  книг!)

Вступление

  Прежде чем мы с вами уважаемый читатель углубимся в историю Иконы Божией Матери «Акафистная» я буду вынужден уделить время написанию и отдельного вступления к этой теме.
  Во-первых, пояснить почему у меня возник интерес именно к истории этой ИБМ?
И отвечая на этот вопрос сразу скажу, что среди ныне особо почитаемых в Русской православной церкви Московского патриархата есть одна особая икона, названная "Акафистной".

Но не смотря на этот факт,  официальная информация, об этой иконе, распространяемая в РПЦ МП для сведения  своих адептов крайне скудна вот судите сами(http://days.pravoslavie.ru/Life/life205.htm)!

"Икона Божией Матери "Акафистная" находится в Хилендарском соборном иконостасе.

Получила название "Акафистная" потому, что в 1837 году, во время пожара в храме, пред нею читан был акафист, и она, к утешению иноков, осталась невредимой".
И все…

Но это как бы маловато, для того чтобы не только «Сербская православная церковь», а и «Русская православная церковь» существовавшая в Российской империи   до 1917 года признали ее чудотворной?

 А раз так, то значит, мы вправе допустить, что история этой иконы не так уж проста и однозначна, как бы это не представлялось это нынешним богословами от РПЦ МП.
  И очевидно в этом «не многословии» сокрыто немало тайн, разглашение которых мягко говоря «неудобно» православным иерархам уже из РПЦ МП.

  Далее скажем лицо, заинтересовавшееся историй и «явленными» чудесами от ИБМ «Акафистная» должен собирать о ней достоверную информацию буквально по крупицам.
  А для широкого круга православных верующих или (воцековленных) граждан РФ сделать трудно.
   Ведь к большому сожалению большинство современных читателей мало владеют не только церковной историей, но церковной терминологией, что еще более запутывают сложную историю ИБМ «Акафистная».
    В связи с чем ваш автор и взял на себя неблагодарный труд написать понятным языком правдивую историю ИБМ «Акафистная» и одновременно рассказать о КУЛЬТЕ ее ПОЧИТАНИЯ через распространения «ЧУДОТВОРНЫХ» копий (списков) этой иконы в Росии.
  На этом я заканчиваю вступление и перехожу к началу нашего повествования.

    А далее я начну с того, что оригинал ИБМ «Акафистная" хранится в Хилендарском соборном иконостасе?

Но тут сразу возникает и следующий вопрос:
А где этот Хиландар находится?

И ответ — это территория Республики Греция мало кому и что скажет!

Ибо тут надо начать с того что этот мужской монастырь находится на просто в Греции, а в районе «священной» горы Афон, что принадлежит особому административному району, называемому Афонской монашеской республикой!
Своего рода это Православный ВАТИКАН!

 

В самом кратком виде о Афоне и его монастырях можно рассказать так!

     «Афо;н (греч. ;;;;, в греческих источниках официально именуется Святая Гора, греч. ;;;; ;;;;, «А;гио О;рос») — название горы (высота 2033 м) и полуострова в Греческой Македонии на севере Восточной Греции.

    В системе административных районов Греции имеет название «Автономное монашеское государство Святой Горы» (греч. ;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;; ;;;;; — «Афто;номи Монастики; Полити;я Аги;у О;рус»). Это самоуправляемое сообщество 20 православных монастырей в непосредственной церковной юрисдикции Константинопольского Патриарха (с 1312 года) — крупнейшее в мире средоточие православного монашества.

Суверенитет Греции над полуостровом закреплён Лозаннским договором 1923 года; режим самоуправления исходно базируется на положениях первого Устава Святой горы Афон («Тра;госа»), утверждённого Хрисову;лом императора Иоанна Цимисхия в 972 году.

В отличие от большей части Константинопольского Патриархата, на Афоне используется исключительно юлианский календарь, в том числе в административных документах.

В 2001 году население Афона составляло 2262 человека. Для сравнения, в 1903 году население горы Афон составляло приблизительно 7432 человека, а в 1917 году — около 10 500 человек.

Для православных всего мира — одно из главных святых мест, почитается как земной Удел Богородицы. Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Принятая в мае 1924 года Священным Кинотом «Уставная Хартия Святой Горы Афонской» («Новый канонизм»), законодательно признанная Грецией в 1926 году, не была подписана представителем Пантелеимонова монастыря, хотя в 1940 году Пантелеимонов монастырь согласился исполнять её предписания как действующего государственного законоположения.

В годы Второй мировой войны Священный Кинот Святой Горы направил Адольфу Гитлеру письмо с просьбой сохранить монастыри от разрушения. В результате ни один из монастырей Афона во время оккупации не пострадал и не лишился своего самоуправления. В 1942 году Священный Кинот от имени 3200 афонских монахов выразил благодарность немецким властям за их религиозную политику.

Закон Греции 124/1969 (в 1969 году) отнимал у монастырей права самоуправления и давал полномочия губернатору, что вызвало сильные протесты как на Афоне, так и у руководства поместных Церквей.

В июне 1963 года торжественно праздновалось 1000-летие монашества на Афоне; в торжествах принимали участие предстоятели ряда поместных Церквей.

Древнейший из 20 монастырей, расположенных на полуострове, Великая Лавра, был основан в 963, а позднейший, Ставроникита, — в 1542 году.

На Афоне на протяжении его истории подвизались монахи (святогорцы) различного происхождения. Монастыри знали периоды расцвета (конец XIX века) и упадка (сокращение численности братии на протяжении большей части XX века). Минимальное число насельников Святой Горы было зафиксировано в 1971 году (1145 человек), после чего наблюдается неуклонный рост.
Монастыри и иные монашеские поселения

Каждый из 20 монастырей имеет статус патриаршей ставропигии. Со статусом монастыря на Афоне сопряжены исключительные имущественно-правовые привилегии. Создание новых монастырей запрещено.

«Правящие» монастыри в порядке официальной святогорской иерархии:

Великая Лавра (греч. ;;;;;;; ;;;;;)
Ватопед (греч. ;;;;;;;; или ;;;;;;;;;)
Иверский (греч. ;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;;;)

 
Хиландар (греч. ;;;;;;;;;;;), сербский

Дионисиат (Неа Петра) (греч. ;;;;;;;;;)
Кутлумуш (греч. ;;;;;;;;;;;;;;)
Пантократор (греч. ;;;;;;;;;;;;;)
Ксиропотам (греч. ;;;;;;;;;;;)
Зограф (греч. ;;;;;;;;), болгарский
Дохиар (греч. ;;;;;;;;;;)
Каракал (греч. ;;;;;;;;;;)
Филофей (греч. ;;;;;;;;)
Симонопетра (греч. ;;;;;;; ;;;;;, ;;;;;;;;;;;)
Святого Павла (греч. ;;;;; ;;;;;;)
Ставроникита (греч. ;;;;;;;;;;;;)
Ксенофонт (греч. ;;;;;;;;;;)
Григориат (греч. ;;;;;;;;;)
Эсфигмен (греч. ;;;;;;;;;;)
Свято-Пантелеимонов (греч. ;;;;; ;;;;;;;;;;;;; или ;;;;;;)
Констамонит (греч. ;;;;;;;;;;;;;)

  Ну а теперь, когда читатель понял куда привел его автор данной работы мы можем собственно и перейти к самой ИБМ «Акафистной».

   А о ней в разных энциклопедиях и справочниках можно найти вот такую справочную информацию: Икона Божией Матери "Акафистная" – почитаемая икона Богородицы, находится в местном ряду иконостаса Введенского собора афонского сербского монастыря Хиландар.
    Празднование иконе совершается 12 января (по юлианскому календарю).
 
                Общий вид ИМБ «Акафистная»

  Но тут есть одна большая незадача!
   Которую видимо лица корыстно заинтересованные в поддержания культа этой иконы толи скрывают, толи специально стараются не замечать один факт!
  А именно тот, что после того как ИБМ «Акафистная» побывала в двух больших пожарах, то собственно она и перестала быть «иконой» в виду того, что  от воздействия  высокой температуры  полностью разрушился  лакокрасочный слой!



И это хорошо видно на выше приведённой фотографии.
 Поэтому мы в данное время совершено не проставляем как в реальности выглядела эта икона и что на ней было изображено!

 

  А те копии ИБМ «Акафистная» что и ныне существуют в России и там почитаются однозначны не похожи на свой афонский оригинал!
Вот судите сами:

   


 

Теперь, перейдём к выяснению другой малоизвестной информации.

 В частности, выясним для себя:

А что такое «акафист» в православии?

   Акафист, то есть "песнь, которую поют не садясь, стоя") – жанр православной церковной гимнографии; разновидность кондака в первоначальном значении термина.

    Гимнография (от греч.- "торжественная песнь", "гимн" и греч. – "пишу", "сочиняю"): гимнописание, гимнотворчество – поэтическое, а также поэтико-мелодическое искусство сочинения торжественных, хвалебных песней (гимнов, од), преимущественно культового характера (ритуальных, религиозных), в том числе церковных (богослужебных или литургических) песнопений.

    Сам же вопрос об иконе "Акафистная", что находится в сербском монастыре "Хиландар" полною историю которого мы рассмотрим далее, нам еще интересен тем, что кроме упоминаемого в монастырских хрониках большого пожара 1837 года, в этом монастыре, в ночь с 3 на 4 марта 2004 г. случился еще более грандиозный пожар, который почти полностью уничтожил основные строения монастыря.

  Но, вот тут второго чуда от иконы "Акафистная" в смысле ее спасения не случилось!

Так же неясным пока остается и еще один странный факт, что сама икона "Акафистная" хравнящаяся на Афоне заключена в серебряный оклад, по всей вероятности, рус. работы XIX в., и в раму с живописными изображениями 12 кондаков и 12 икосов Акафиста Богородицы (XVII в.).

И что особо примечательно на ее окладе почему-то имеется надпись: "Коневская Богоматерь"!

Коневская икона Божией Матери
Дата появления 1393 год

Иконографический тип
Одигитрия
Местонахождение Ново-Валаамский монастырь (Финляндия)

Дата празднования 10 июля (по юлианскому календарю)

     Коне;вская икона Божией Матери (также Афонская Акафистная, Святогорская, Голубицкая) — почитаемая в Русской Православной церкви и Финляндской Православной церкви чудотворной икона Богородицы, в 1393 году принесённая с Афона в Россию преподобным Арсением Коневским, основателем Коневского Рождество-Богородичного монастыря.

     Икона была получена Арсением в дар от игумена Иоанна Зидона, благословившего его на возвращение в Россию и постройку монастыря в честь Богородицы.
     В новом монастыре икону поместили в собор Рождества Пресвятой Богородицы где она хранилась до 1610 года, когда по причине нашествия шведов её перенесли в Новгородский Деревяницкий монастырь.

    В 1798 году по благословению митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Гавриила (Петрова) икона вернулась в родной монастырь, а в Деревяницком монастыре оставили её список в серебряном окладе.

     Коневская икона относится к иконописному типу Одигитрия, но вместо традиционного свитка Христос держит в левой руке двух птенцов.
      На обороте иконы помещён образ Спаса Нерукотворного. Чтимые списки Коневской иконы находились в Благовещенской церкви на Бережках в Москве и в Воскресенской церкви Торжка.
  Итак, у нас есть ряд вопросов, на которые у вашего автора пока нет ответов.
  Но я их все же обозначу для будущих так сказать исследователей!

 Где Финляндия, где Афон?
 Когда и почему оклад Коневской ИБМ оказался на Афоне?
"Есть ли какая-то связь между иконами "Акафистной" и "Коневской"?

Ну а далее я снова возвращаюсь к ИБМ «Акафистная» и скажу, что о ней дополнительно известно следующее:

1. Размер образа в окладе ок. 87 65 см; без оклада ок. 80 60 см.

2. И именно эта "Икона" находилась до пожара 2004 г. в местном ряду иконостаса Введенского собора (вторая от храмового образа), справа от царских врат.
   И так, расставив все приоритеты, прояснив общие неясные моменты, мы можем перейти к изучению истории иконы Божией Матери "Акафистная" и места ее хранения сербского монастыря "Хиландар".
ч.1

История иконы Божией Матери "Акафистная"

     Самая фантастическая версия история изложена здесь: http://www.isihazm.ru/?id=644

"В Дионисиате находится чудотворная икона Пресвятой Богородицы, известная как Акафистная. В часовне Богородицы Акафиста висит древняя икона "Приветствие Богородицы", вылепленная из воска и мастики.

1 версия
Предание
Считается, что это одна из 70 икон, принадлежавших евангелисту Луке!!!

 Она написана воском и мастикой.

Ежедневно перед иконой читается Акафист Богородице.
По преданию, во время осады арабами Константинополя в 626 году ее обнесли вокруг стены города.

     Также, во время освобождения Константинополя от крестоносцев эта икона предшествовала войскам императора Михаила VIII Палеолога. Монастырю икона была подарена императором Алексеем III Трапезундским (1337-1390гг) в честь основания.

    В 1592 году икона была похищена пиратами, которые были вынуждены вернуть ее в монастырь по причине большого шторма.

    В 1767 году икона снова была украдена, на этот раз бандитами из Далмации.
 Их задержали греческие пастухи и передали икону на остров Скопелос. Жители этого острова не хотели отдавать икону, но после того, как остров охватила эпидемия, икону пришлось вернуть монахам.

    2 версия

Предание
Бытует мнение, что эта икона создана самим апостолом Лукой.

Император Алексей подарил ее святому Дионисию, однако в 1592 году икону украли пираты.
 Их главарь решил вернуть святыню в обитель, испугавшись сновидения. В XVIII веке икона была похищена турками, но со временем опять вернулась в Дионисиат.

По преданию, это именно та икона, которую Патриарх Сергий или один из его епископов носил вокруг стен Константинополя во время осады города войсками авар и славян в 626 году".

Но, оставляем все вышеизложенное на совести неизвестных авторов исторических легенд и перейдем к самостоятельному изучению истории Иконы Божией Матери "Акафистная"

 А она в Сербской православной церкви считается почитаемой иконой Богородицы и находится или, по крайней мере находилась до 2004 г., в местном ряду иконостаса Введенского собора афонского монастыря Хиландар.

   Тоже местное афонское предание относит появление иконы в монастыре к концу XII века и связывает его со святым Саввой Сербским, которому она якобы помогла найти сокровища, на которые было завершено строительства монастыря.

     Однако ни один из списков жития святого не упоминает о данной иконе и не описывает чудо обретения монахом Савой сокровищ!

    А "предание", скорее всего "основывается" на одном предложении из эпилога "Сказания о чудесах от иконы Богоматери Троеручицы" (история этой иконы описана тут http://h.ua/story/114081/) где идёт перечисление и других чудотворных монастырских икон.

   В нём указано:
  "Друга [икона], иже святому Саввы злато показа, в земле сокровенно".

Но, история иконы "Троеручицы", это совсем другая история, а само "Сказание" этой иконы составлено монахами, много столетий спустя, от основания монастыря "Хиландар".

Да и можно ли доверять дошедшим до нас "сказаниям" и прочим монастырским хроникам? Ведь за свою историю монастырь не раз приходил в полный упадок с утратой многих ценных исторических документов. В справедливости этого предположения читатель сможет, убедится, когда ознакомится с историей посещения этого монастыря в 1884 г. русским, ученным В.И. Григоровичем.

    А сейчас поскольку речь идет о важном для нас историческом лице, (основателе монастыря и владельца иконы "Акафистной" Святом Савве, то давайте кратко рассмотрим его жизнь и деятельность.
 
 

"Святой Савва – один из самых почитаемых святых Сербской православной церкви, известный религиозный, культурный и политический деятель своего времени.

Был младшим сыном великого князя Стефана Немани, его светское имя было Растко.

Год его рождения точно неизвестен, обычно упоминают 1169 или 1174 (иногда и 1175). Он родился в горах Голии, возле современной Подгорицы.

В юношестве отправился на гору Афон и стал там монахом, тогда и получил монашеское имя Савва. Сначала он жил в русском монастыре, позже переселился в греческий монастырь Ватопед".

Через несколько лет отец Саввы отрёкся от престола и присоединился к нему, получив имя Симеон. Они вдвоём воссоздали пришедший в упадок афонский монастырь Хиландар, населив его выходцами из Сербии.

 Монастырь был реконструинный на средства сербских князей в середине XII века и тогда же стал центром сербского монашеской жизни.

Но, очевидно, чтобы избежать не нужных вопросов о тайно привезенных с Сербии денежных средствах, среди монахов, населявших гору Афон был пущен слух, о том, что монах Сава с помощью иконы нашел спрятанные на Афоне сокровища!

После смерти отца Святой Савва вёл аскетический образ жизни, оставался на Афоне до конца 1207 года.

 В память об отце им написано "Житие Святого Симеона". Альтернативная биография Св.Свавы, его отца и их деяний описана в статье "Сербский жупан Стефан Неманя и начало династии Неманичей". http://www.vojnik.org/europe/2

Настоятельно советую с ней ознакомится, поскольку знание этой информации наверняка поможет всем читателям, понять не только историю, но и состояния политических дел в сегодняшней Сербии!

А сам Святой Савва в 1208 году возвращается в Сербию, чтобы прекратить гражданскую войну между старшими братьями Стефаном II Неманичем и Вуканом Зетским.

Там он создал автокефальную (независимую) Сербскую православную церковь и стал её первым архиепископом в 1219 году. В 1233 году передал эту должность своему ученику Арсению Сремскому.

Перед смертью совершал паломничество в Иерусалим.
В Палестине он основал монастырь Святой Архангел и больницу для православных паломников.

Возвращаясь, проезжал через Болгарию. Там и умер 14 января 1236 года и был похоронен в болгарской столице Тырново.

Племянник св. Саввы сербский король Владислав (зять болгарского царя Асена), через год перенёс его мощи из Тырнова в монастырь Милешева.

Мощи Святого Саввы находились в Милешеве пока Синан-паша не унёс их оттуда в Белград, где сжёг на горе Врачар 27 апреля 1594 года.

Память святого Саввы в Православной церкви совершается 14 (27) января.

С 1830 года Святой Савва в Сербии считается покровителем школ".

     Возвращаясь к монастырю Хиландар надо сказать, что официальной датой его основания является 1198 год
    В настоящее время Хиландар – один из афонских монастырей, занимающий в святогорской иерархии 4-е место.

     Принадлежит он Сербской православной церкви и является одной из сербских религиозных святынь. Находится на северо-восточной стороне Афонского полуострова. Сегодня в монастыре живут 20 монахов.

      Сам монастырь до пожара 2004 г. был известен своей библиотекой, содержавшей 181 греческих, 809 славянских рукописей и более 20 000 печатных книг (3 000 греческих). Но почти все это было уничтожено пожаром…

Там же хранились и важные реликвии монастыря:

Икона Божией Матери "Троеручица";

«Акафистная» икона Божией Матери;

Жезл Саввы Освященного;
частицы реликвий Страстей Христовых:
Животворящего Креста, тернового венца, крови
Господней,
 трости и пелен Христовых;
мощи святых Евтихия патриарха Цареградского, преподобного Симеона Столпника, Григория Богослова, святой Марины, патриарха Никифора, св. Пантелеимона, пророка Исаии, Иоанна Предтечи и других.

    И все было как хорошо, чинно и даже красиво. Но вот в 1837 г. в монастыре случился первый большой пожар.
  И тогда вновь о себе "заявила о себе икон" святого Савы.
   Со слов очевидцев в монастырских хрониках была записана история чудесного спасения иконы, во время пожара в монастыре в 1837 году.

Источник (http://www.isihazm.ru/?id=502)

Монастырь Хиландар сегодня!
 
   

 
 


 
 


 ;

 4 версия
Предание
Божией Матери Акафистная

Предание о ней:
Онажды экклисиархь, стараясь затеплить пред нею лампу, не мог этого сделать, потому что икона находится при северной двери, входящей из притвора в церковь, где постоянно ветер дует. В досаде экклисарь произнёс ропотные слова и, не засветивши лампады, хотел удалиться, но поражённый гневом Богоматери за безумие своё и нетерпеливость упал, и его нашли пред иконою без чувств.

После этого икона Божией Матери, именуется Акафистною, не сгорела во время пожара, бывшего в 1837 году".
С этого года ведет свое начало культ этой иконы.
Тут будет уместным, и задаться риторическим вопросом:

"Но является ли эти описания "чудес" достаточными чтобы признать эту икону чудотворной?"
И тут самое время рассказать, что же собой представляет эта икона.

Сама Икона относится к иконографическому типу "Умиление". Размер иконы без оклада 80 на 60 см, в окладе – 87 на 65 см.
 
          
И вот первая сенсация!
По мнению византолога А. М. Лидова которое разделают и другие ученные Хиландарская икона названая "Акафистной" имеет греческое происхождение и была написана в XVI веке, в связи, с чем имеет хорошую сохранность!!!

     То есть данная икона появилась в монастыре через примерно 400 лет от даты его восстановления монастыря Святым Саввой!

      Такое точно определение даты изготовления иконы развеяло и все афонские легенды, что икону написал сам св. Лука, и что именно с помощью этой иконы безвестный монах Сава в 1198 году нашел сокровища, на которые смог обустроить первый сербский монастырь на горе Афон.

     Если внимательно посмотреть на икону, то мы увидим, что Богомладенец изображён слева от Богородицы, которая своей правой рукой поддерживает его за правое плечо. Младенец Иисус правой рукой благословляет, а в левую опущенную руку помещён свиток.

Название иконы "Акафистная" может происходить как от воспоминания о том, что перед ней во время пожара читали акафист Богородице, так и от её рамы с живописными сценами на сюжет акафиста.

   Закончив с историей иконы в том виде как ее описывают современные историки в том числе и церковные историки, мы можем перейти к истории  второго большого пожара в монастыре случившемся  в 2004 году.

   И тут существует две версии причин пожара:

 1. "Божья кара" нерадивым монахам, что они и сами чистосердечно признают
 2.  Диверсия британских спецслужб.

      Первая версия основывается на том факте, что основатель монастыря Хиландар святой Савва Сербский, умирая, оставил братии монастыря Типикон, который так и называется "Типик Саввы Сербского", Устав, согласно которому, игумен монастыря не должен выбираться никогда, а его место незримо занимает Сама Царица Небесная – Игумения Святой Горы.
    К сожалению, в конце ХХ века Типик Саввы Сербского был упразднен, что привело к уходу из монастыря части братии
     А в 2004 году в монастыре произошел сильнейший пожар, когда за одну ночь выгорела половина монастыря, причем, пожар начался с игуменской келии!!!  Т.е. именно игумен был виновником пожара! и быстро распространился на архондарик и братские келии.

       Насельники монастыря считают пожар справедливым наказанием за отступление от Типика святого Саввы. И тут им канечно виднее, чем нам сторонним наблюдателям. Поэтому мы больше внимание уделим внимание изучении   версии об умышленном  поджоге монастыря!

 

 


 
 


 
.
  А авторы этой версии, порожденной кстати в ГРУ РФ   настаивают на том в том, что Сербский монастырь Хиландар на Афоне был умышленно подожжен британскими спецслужбами.

Ведь по мнению руководства российской разведкой именно так они пытались "выкурить" Радована Караджича!

  С тех пор прошло 14 лет и все уже забыли о том кто такой этот Радован Караджич и почему его так хотели поймать агенты Британской секретной службы МИ-6  вроде пресловутого агента Джонни Инглиша…!

     Поэтому напоминаю, что: Радован Караджич (серб. Радован Караџић; 19 июня 1945) – боснийский серб, бывший сербский политик, бывший президент республики боснийских сербов, поэт, профессор психиатрии, обвиняемый Международным трибуналом по бывшей Югославии в военных преступлениях.
     А о том, что мог ли Р. Караджич скрываться под личинного «монаха» читатель может судить вот по этому фото, сделанном в момент его задержания в 2008 г.

 
А по сути самого пожара, по версии его поджога английскими диверсантами, известно следующее:

"4 марта 2004 года в Хиландаре вспыхнул сильный пожар, серьезно повредивший древний афонский монастырь.

Французский писатель Жерар де Вилье в своей новой книге "Досье К.",  на основе материалов предоставленных ему  из России «пришел к вывод»  а вернее будет сказать « слил  секретную  информацию» о том, что пожар мог стать последствием охоты западных спецслужб на лидера боснийских сербов Радована Караджича,

    По словам де Вилье, британские спецслужбы подожгли Хиландар, так пытаясь выманить оттуда Караджича.
    А факт том что Караджич скрывался на Афоне так же подтвердил и  генерал французской разведки в отставке Филипп Рондо, отвечавший за поимку лиц, разыскиваемых МТБЮ.
Он сообщил что западные спецслужбы неоднократно фиксировали поездки Караджича в Грецию, где он "чувствует себя в полной безопасности"

В интервью белградскому еженедельнику "Европа" де Вилье после выхода  в свет вышеуказанной  книги  утверждал:
   "Тот пожар устроили люди, принадлежащие к британской разведке. Они хотели таким образом заставить Караджича выйти из монастыря. Радован бывал там неоднократно. Я думаю, что и этой зимой он был в Греции, но не в монастыре..."

    Де Вилье говорит, что все данные спецслужб Франции указывают на то, что Караджич свободно передвигается в пограничье Боснии, Сербии, Черногории и Греции.

    "Он всегда опирался на церковь. Бывал в Остроге, приезжал в Белград. Он встречается только с теми людьми, кому, безусловно, и до конца доверяет. Я не верю, что он встречался со своим братом Лукой. Нет ему доверия... Радован был шесть лет назад в Белграде и видел своего только что родившегося внука"

       Генерал Момир Стоянович, бывший до середины 2005 года, начальником военной разведки Сербии, говорит, что генерал Рондо обычный оперативник, и он с ним неоднократно встречался, но они никогда не говорили о Караджиче.
     "Он всегда не доверял нашим спецслужбам. Последний раз я видел его два года назад. Он сказал мне: "Если у Вас есть контакты с Младичем, скажите ему, что я хочу с ним поговорить". Я засмеялся и сказал ему, что мы выполняем свою работу и ничего не скрываем.

     Лука Караджич в беседе с журналистом "Пресс" сказал, что верит, что Хиландар в 2004 году подожгли британцы, пытаясь найти Радована:
     "У меня есть проверенная информация из Греции и от тех, кто живет здесь. Подтверждает это еще и тот факт, что принц Чарльз, вероятно, чтобы покаяться и замолить грехи, стал одним из главных спонсоров восстановления Хиландара!

  Я лично знаю генерала Рондо и де Вилье. Они часто бывали в моем доме. Рондо даже навещал мою мать в больнице в городе Никшич".

       Однако Лука говорит, что у него нет данных о том, что Радован когда-либо был на Святой горе, и что он, будто бы, под защитой СПЦ:
    "Я действительно этого не знаю. Но ответственно утверждаю, что с конца 1995 года, когда Радован, исчез, он никогда не появлялся в Белграде, не говоря уж о том, что он приехал из-за рождения внука. У него четверо внуков, и ни один из них не родился в Сербии".

        Никто из официальных лиц не захотел комментировать утверждения де Вилье.
       Но неофициально было сказано, что три года назад были небезосновательные подозрения, что пожар учинили западные спецслужбы, после получения информации о том, что Караджич якобы там скрывается.

         Некий сербский офицер, на условиях анонимности, сообщил газете: "Мы вместе с коллегами из Греции расследовали этот случай. Была информация, что британцы и американцы сделали это вместе. Они прибыли на Святую гору ночью на маленькой лодке, и им удалось проникнуть в монастырский комплекс".

В СПЦ никто не пожелал комментировать утверждения де Вилье.

     Однако неофициально было заявлено, что все слухи и разговоры о том, что Караджича "укрывает церковь" "намеренно распространяются для того, чтобы еще более дестабилизировать ситуацию в Сербии". (Русская линия http://afon-oros.ru/mon04.php).

     Что успели спасти во время пожара 2004 года 20 слабосильных монахов Хиландарского монастыря на сегодняшний день точно не известно.

    Но, если судить по фотографиям, сделанным во время пожара и после него, то очевидно, что мало удалось спасти.

    Ведь пожар начался как раз в той части монастыря, где и хранились самые ценные реликвии монастыря.
    Хотя сами монахи «бодрятся» и по сути пожара рассказывают такую правда больше рассчитанною на ЛОХОВ  чем на  думающего и анализирующего информацию читателя!

"Пожар вспыхнул в комнатах игумена. Трапезная находится ниже этих помещений, и пожар не мог перекинуться туда через крышу.

С другой стороны, находились две каменные звонницы, и мы думали, что и в эту сторону пожар не будет распространяться. В первые секунды казалось, что огонь захватил только игуменскую, которая была уже очень ветхой – ее и без того планировали обновить.

Но огонь, к сожалению, обогнул звонницу и перекинулся на крышу Большого придела. А так как эта крыша представляет собой нечто цельное, огонь мгновенно охватил всю деревянную конструкцию. Затем перекинулся на вход в Белый придел и остановился у пирга святого Саввы.

Однако самое, страшное началось, когда деревянная крыша, прогорев, обвалилась под тяжестью каменных кровельных плит. Верхние этажи обрушивались на нижние, так что, в конце концов, выстояли только внешние и основные несущие стены, а все остальное рухнуло. Пожарные задерживались, они смогли приехать только через четыре-пять часов после начала пожара.

Пожарные ехали из Кареи по лесной дороге, которая проходит у самого моря, прямо по пляжу; шторм перекрыл там путь, так что им пришлось остановиться. В конце концов, к нам направили пожарных с большой земли – на корабле из Уранполиса.

   Мы, монахи, тушили пожар, как могли и умели. Мы гасили огонь в кельях и даже не догадывались, что из-под покрытия кровли незаметно распространяется самый опасный огонь.
     Этот огонь разгорелся очень быстро: за 20 минут он добрался до края Большого придела у входа в церковный двор. Только тогда мы смогли оценить реальный масштаб пожара.

    Вскоре все уже полыхало так, что стало светло как на рассвете.
    Мы могли только попытаться спасти древние и ценные иконы, мощи, документацию и прочее.
     Когда мы собирали иконы, мы слышали, как над нами обваливаются крыши. В любой момент потолок мог рухнуть на наши головы.

    Приехавшие пожарные запретили входить в здание, хотя нижние этажи еще не горели, потому что пожарные сразу оценили реальную степень риска. Но нам все-таки удалось спасти почти все старинные иконы".

    Но, монастырь хоть и медленно, но продолжает, отстраивается. И что примечательно его возглавил новый игумен! (http://m-kleopas.livejournal.com/29557.html)

   И тут же хочется спросить: "Почему хорошо зная, что по Уставу Святого Савы в монастыре не должно быть игумена, монахи вновь его нарушают?

          А потом все пожары списывают на "Божью кару".

         Но это опять же риторический вопрос, а для объективности изложения предлагаю читателю ознакомится вот с такой информацией:

     "18 апреля 2010 года состоялись выборы нового игумена Сербского на Афоне монастыря Хиландар.

Сербское братство 12 голосами из 1
8 избрало новым игуменом монастыря Хиландар иеромонаха Мефодия (Марковича).

 
 До монашества обучался на электротехническом факультете Белградского университета.

Иеромонах Мефодий, в миру Владимир Маркович, родился 7 января 1970 года. Пришёл на Святую Гору в 1994 году в возрасте 24-х лет.

Последние 10 лет, отец Мефодий исполнял послушание первого эпитропа монастыря, а на деле, исходя из престарелого возраста предыдущего игумена монастыря, отца Моисея, являлся фактическим игумена монастыря.

За это время братия монастыря значительно увеличилась за счёт притока молодёжи из Сербии. Отец Мефодий, сам проводящий строгую жизнь, твёрдо стоит на духовной почве афонского монашеского предания.

Выборы прошли в два круга голосования. В своём перовом обращении после избрания, отец Мефодий, в духе монашеского смирения повторил святогорское поучение: "Когда братия монастыря не находит между собою добродетельного монаха, пускай выбирают кого-то из больных братьев, потому что он лучше других сможет понять свои слабые стороны".

Он поблагодарил братию за доверие, которое она ему оказала. Кроме того, недавнее упокоение игумена Моисея, напомнило нам, что все мы преходящи и что мы должны почитать Богородицу как игумению монастыря.

По уставу Святой Горы, в течение месяца после выборов нового игумена, состоится интронизация отца Мефодия как игумена монастыря.

На выше притведенном снимке братии отец Мефодий держит в правой руке царскую палицу византийского императора Алексея III Ангела, которую святой Савва Сербский получил как знак присутствия императора при выборах игумена, почему монастырь Хиландар и носит титул Царской Сербской Лавры, а в левой руке устав основателя монастыря святителя Саввы Сербского "Типик Святого Саввы".

    На этом радостном известии, можно было и закончить первую часть, но изложение истории Хиландарского монастыря все же будет не полным, если оставить без внимания историю его тесных связей сначала с Московским царством, а затем и Российской империей.

    Это необходимо знать, чтобы понять, откуда у монахов были деньги и политическое влияние на все политические события в Сербии, вплоть до получения ею независимости в 1878 году.

     Вот, что писал в своей работе Алексей Поповкин "Хиландар и Россия в 1862 году" (http://rusk.ru/st.php?idar=113894)

 "Ещё в 1505 году Святая Деспотица Ангелина Бранкович писала Великому Князю Московскому Василию Третьему о том, что необходимо помочь Хиландарскому монастырю так же, как в своё время Сербские Цари помогали русскому Пантелеимоновскому монастырю.

     Самостоятельное Сербское Государство к тому времени не существовало уже полвека, но в составе Венгрии ещё сохранялась небольшая область под управлением сербских князей, которые, впрочем, не имели средств и возможностей для поддержания благолепия Хиландара.

     Поэтому Ангелина и просила Василия Иоанновича взять Лавру под своё покровительство.
     В 1509 году Василий отправил Ангелине четыре сорока соболей и четыре тысячи белок, но от принятия Хиландара под свою руку воздержался.

В 1550 году его сын и праправнук Св. Ангелины Иоанн Грозный издал грамоту о принятии Хиландара под своё покровительство

     В конце августа 1550 года игумен Хиландара Паисий с тремя спутниками (протопсалтом Анастасием, священником Прохором и диаконом Виссарионом) прибыл в Москву. Благоверный Государь с радостью принял их 28 августа.

     Иноки преподнесли Царю подарки, в числе которых была икона Симеона Мироточивого и Саввы, обложенная серебром и украшенная драгоценными камнями.

     В оклад иконы был вставлен шейный крест Святого Саввы, содержавший частицу Животворящего Древа.
      Кроме этого старцы принесли иконы короля Милутина и князя-мученика Лазаря и рукописи, которые содержали церковные службы этим святым. Хиландарцы пожертвовали и серебряный ковчежец с частицами мощей Первомученика Архидиакона Стефана.

    Иоанн Васильевич Грозный объявил инокам о том, что берёт Хиландар под свою защиту.

    По просьбе игумена Паисия Грозный написал послание султану Сулейману, в котором потребовал сохранить в неприкосновенности Хиландар и Пантелеимоновский монастырь.

 Это был первый документ, свидетельствующий о защите и покровительстве России по отношению к славянам.

    В марте 1556 года Грозный пожаловал Хиландарской Лавре каменный дом в Москве.

     Этот дом располагался в Китай-городе против Богоявленского монастыря, по правую сторону Печатного двора. Сербские монахи возвели рядом с домом церковь Святителя Николая Чудотворца, известную как "Никола Большая Глава".

       Согласно тогдашней практике, подворье становится и своего рода дипломатическим представительством Сербии на Руси, там же собираются книги, церковная утварь и деньги для отправки на Балканы.

     Царица Анастасия Романова пожертвовала Хиландару собственноручно сшитую пелену с ликом Святого Саввы.

      Иоанн Васильевич в 1557 году с великими милостями отпустил хиландарских иноков в родную обитель и в течение всего последующего царствования посылал в Хиландар поминки.

    Государь Феодор Иоаннович в 1586 году также отправил богатые подарки, а в 1591 году по просьбе помощника игумена Георгия издал "Золотую грамоту" – "Хрисовул".

     Согласно ей Хиландар получал право собирать милостыню на территории Руси.
    16 апреля 1591 года Святитель Иов, первый русский Патриарх, так же подписал разрешение на сбор милостыни в течение трёх лет.

Грамота царя Феодора была подтверждена Борисом Годуновым в 1603 году, Михаилом Феодоровичем Романовым в 1624 году, Алексеем Михайловичем в 1658 и 1660 годах.

     В 1684 году Цари Иоанн, и Пётр подтвердили право собирать милостыню, но дом в Китай-городе был у сербов отобран и передан патриаршим певчим. Взамен было обещано давать по 100 рублей в год.

     Хиландарские таксидиоты (сборщики милостыни) посещали Россию и в XVIII, и в XIX веках. Например, в 1753 году Хиландар получил из Москвы поклонов на четыре с половиной тысячи грошей, включая Евангелие, два серебряных потира, четыре златотканых фелони и богослужебную книгу.

    Обращение Архимандрита Никифора свидетельствует о том, что традиция сбора милостыни в России продолжалась, однако в 1862 году итоги очередного похода оказались неудовлетворительными. Поэтому о. Никифор и вспомнил о давней привилегии, дарованной Иоанном Грозным.

    Просьба о выделении "малого места" в Петербурге была весьма логична, поскольку сербские церковные деятели часто гостили в Северной столице.

Следует отметить, что 1862 год был вообще неблагоприятен для Хиландара. Румынский скит Бая-де-Араш, упоминаемый в письме, доживал последние дни: Князь Румынии Александр Иоанн Куза в 1859-1864 годах проводил политику изъятия земель, переданных Валашскими Господарями в предыдущие столетия Хиландару и другим афонским монастырям.

    Соседние монастыри вели с Хиландаром многолетние тяжбы из-за земельных участков. Для решения проблем Хиландара было даже создано специальное правительственное агентство (в 1880-1902 годах помощь Хиландару будет осуществляться через Церковный отдел Министерства просвещения и церковных дел).

    К сожалению, Филип Христич не мог помочь Хиландару в силу того, что потерял своё влияние у Князя Михаила – в декабре 1861 года он был уволен с поста главы Правительства. Письмо о. Никифора в этом смысле запоздало.

        Большинство церковных историков указывают на то, что в XIX веке Хиландар потерял свой национальный сербский облик, перейдя под контроль болгарского монашества.
       Лишь в 1896-1902 годах сербы стали вновь возвращаться в него.

      Однако эта точка зрения слишком категорична.
      Действительно, в 1859 году Любомир Ненадович утверждал, что в Хиландаре живут болгары и македонцы. Однако язык, на котором написано послание Архимандрита Никифора, не содержит ярко выраженных болгарских черт. Это "сербско-славенский" язык – язык, на котором говорила сербская православная интеллигенция, воспитанная на русских церковных книгах. Да и постоянные напоминания о сербских "Праотцах" – Свв. Симеоне и Савве – говорят о сербской, а не болгарской самоидентификации.

       В 1862 году пожелание о. Никифора не осуществилось. Однако идея возобновления постоянного присутствия сербского духовенства в Москве не была забыта. 20 – 26 октября 1869 года на заседаниях Славянского Благотворительного Комитета Митрополит Сербии Михаил и московские славянофилы согласились с необходимостью открытия Сербского подворья в Первопрестольной. Этот замысел был воплощен в жизнь в 1873-1874 годах.

       Что же касается Хиландара, то князь А.П. Лопухин писал в 1901 году: "... Хиландар населён главным образом болгарскими и отчасти сербскими монахами: он имеет до 26 келии, часть коих принадлежит русским; монастырь находится в цветущем состоянии" [6] – благодаря усилиям Сербского Короля Александра Обреновича".

    Ну, а том насколько дела в монастыре были "цветущими, свидетельствует В.И. Григорович, русский филолог – славинст, посетившим Афон в 1844 году.

Свои впечатления он изложил в "ОЧЕРКЕ ПУТЕШЕСТВИЯ ПО ЕВРОПЕЙСКОЙ ТУРЦИИ"   "20 ноября – 12 декабря.

Монастырь Хиландар с храмом Введения Божией Матери.

 Знаменитый своим ктитором, Симеоном Неманьем и участием в событиях Сербии, богатством и значением не уступал прежде первенствующим.

Он имел свой собственный типик, данный ему св. Саввою, был общежительный и назначен для монашествующих Сербов.
Теперь он идиоритм, в котором без типика преобладают Болгаре часто под руководством Грека.

Добрые отцы с каждым днем увеличивали свою благосклонность и указывали постепенно, по мере как заслуживал я доверие, новые предметы для трудов моих. Постепенно открывались четыре книгохранилища и, наконец, показаны были хрисовулы.

С искренним чувством признательности воспоминаю об этом благосклонном содействии, которое, доставив мне способ с пользою потрудиться, останется в моей душе навсегда памятным как свидетельство высокой степени радушия иноков,

Сперва провел я храмовой праздник, к которому собралось большое количество поклонников. После трудов, сопряженных с этим торжеством, при посредничестве достопочтенного отца проигумена Иосифа, меня ввели сперва, в так называемую библиотеку. В комнате, наполненной разною ветошью и свечами, на полках расположены до 800 книг, в том числе 80 ркп. Рукописи все новые церковного употребления, как то минеи, литургии, слова Иоанна Златоуста, Василия великого и проч. сербской рецензии.
...............
 Библиотека не удовлетворила моим ожиданиям; о.епитроп, по просьбе проигумена Иосифа, ввел меня в скевофилакию (монастырскую ризницу), где хранится частное имущество монахов. На полках ее и на сундуках лежать разные книги, числом более 200; между ними рукопись греческая, заключающая слова Иоанна Златоустого и семь евангелий ркп. in fol. сербск. рец., бывших, как заметно по переплету, напрестольными.

Почувствовав, как непримечательны представленные доселе сокровища их, отцы допустили меня к обозрению своей Сюгестницы (sugelion?). Смежная с трапезою комната, находящаяся в западной стене монастыря, называется сюгестница. Темная и сырая, в нишах своих она хранит 150 рукописей старых и новых, весьма пострадавших от неудобства помещения.

И этим книгохранилищем я не был удовлетворен. По моей просьбе, монахи указали мне на верх той же сюгестницы и восточный пирг (башню).

Наверху лежат, сказывали мне, какие-то книги; в пирге, по свидетельству старца очевидца, лет сорок тому, сброшены были ветхие рукописи. На верху сюгестницы в песку нашел я полуизгнивших 20 ркп., древние всех виденных мною в монастыре. Подобрав их, 12 отделил я от совершенно изгнивших.

Это были евангелия, парамейники, стихирары с старыми нотами, рукописи большею частию с зн... В пиргу ркп. сгнили!

Как древни и важны были они, могу заключать по скомканному листку, взятому из груды ветоши. Язык его не уступает языку остр. еванг.; устав и орфография древнейшие. На второй странице уцелело следующее заглавие:

Этим и окончились мои поиски о рукописях, когда уверили меня, что более никаких и нигде не находится.

Могу, следственно, с достоверностью заключить, что значительнейшая часть письменных памятников этого монастыря частию сгнила, частию же перешла в разные библиотеки".

Ну а в следующей части мы перейдем к изучению связи между иконами "Акафистная" и "Коневскоя"...

   

ч.2
Коневская икона Божией Матери

   Но, чтобы разобраться с вопросом «о связи между иконной Божией Матери "Акафистоой" и Коневской иконой Божией Матери» нам уважаемый читатель надо перенестись с горы Афон в теплом Средиземном море, на русский Север.


Вернее, на Ладожское озеро, где вот уже 600 лет существует Коневский Рождество-Богородичный мужской монастырь, где до 40 года прошлого века находилась Коневская икона Божией матери.

 
 

    Сам монастырь, расположен на острове Коневец, от названия которого получил свое название, в 7 километрах от западного берега Ладожского озеpа (современный Пpиозеpский район Ленингpадской области).

     Остров небольшой (длина 7 км., ширина 3,5 км.) острова. Песчаное побережье и отмели со скоплениями крупных валунов переходят в светлый, редкостойный сосновый, а в глубине острова – еловый лес. В южной части острова, на первой надпойменной террасе, находится главная усадьба монастыря, которому в 2010 г. исполнилось 617 лет.

     Обитель основал афонский монах Арсений Коневский, в конце XIV в. Как общежительный монастырь, основанный на заимствовании афонской иноческой традиции.

      А поскольку у нас появилось новое историческое лицо, напрямую связанное с изучаемой нами темой, то разрешите и представить Вам Преподобный Арсений, уроженец Новгорода Великого,
 

Справка: Преподобные – в православии лик святости: монашествующие святые, прославляемые за подвижническую жизнь. Также в православии служит обращением к священнослужителю в иерейском сане.

"Преподобный" значит "весьма подобный", то есть достигший подобия Христу, что отражает христианскую идею святости как соединения с Богом через собственное преображение, возрождение в себе "Образа Божия".

Людей и особенно святых в православии в некоторых случаях рассматривают как сосуды, которые наполняет Истина (Слово Божие, Свет Божий). Преподобный в таком случае рассматривается как человек, который достиг наибольших успехов в этом направлении, уподобился самому Иисусу Христу.

     Разряд преподобных стоит вторым после благоверных. Этот разряд святости появляется почти одновременно с появлением христианского монашества (в конце III – начале IV веков). Первыми преподобными в христианской церкви стали египетские и палестинские монахи-отшельники, положившие начало развитию института монашества (Павел Фивейский, Антоний Великий, Иларион Великий, Иоанн Прозорливый, Пахомий Великий и др.).
 
Жизнь преподобного Арсений резко изменилась в 20-летнем возрасте, когда он покинул родительский дом и ушел в пригородный Лисогоpский монастырь, где принял монашеский постриг.

Прожив в обители 11 лет, Арсений вместе с побывавшим в Новгороде афонским монахом отправился на Афон, где провел 3 года.

Сначала он трудился в "древоделании, печении хлебов и прочих по ряду монастырских службах", после того как игумен узнал о ремесле Арсения, он повелел преподобному в безмолвии ковать сосуды.

Святой посетил мн. афонские монастыри, для которых бесплатно делал сосуды. Монахи, видя его "тружающася, яко безплотна или яко куплена раба, удивишася терпению его, но и паче же возлюбиша его".

Уходя с Афона в 1393 г А. К. получил от игум. Иоанна Зидона "Устав Святой горы" и чудотворную икону Пресв. Богородицы, на обороте к-рой был написан Нерукотворный образ Спасителя.

Арсений, вернувшись в Новгород и получив благословение архиепископа Иоанна отправился по Волхову на север, Ладожское озеро и Вуоксу, в поисках уединенного места для основания новой обители.

  Так в поисках места он прибыл на остров Коневский. Это было примечательное место в тех краях!

 Но по главной его достопримечательности был – Конь-камень по форме несколько напоминающий конский череп или постамент "Медного всадника")!!!

 
Жили в этих местах не русские, а карелы, которые использовали остров Коневец как пастбище

Справка: Карелы - финно-угорский народ, проживают в основном в России: в Республике Карелия, Тверской области; и в восточной Финляндии. Язык – карельский прибалтийско-финской подгруппы финно-угорской группы уральской семьи. Верующие в России – в большинстве своем православные, в Финляндии – лютеране.

Карелы почитали Конь-камень как свой религиозный символ и ежегодно приносили на Конь – камне в жертву коня. Ну, а теперь давайте посмотрим, как монах Арсений решил обратить язычников карелов в истинную христианскую веру.

Все сведения взяты с жития преподробного Арсения за 1850 г... Поэтому все вопросы к составителю жития коневскому игумену Иллариону, составившим этот документ.

"Преп. Арсений всю ночь молился об очищении острова от нечисти и наутро совершил молебен перед Святогорской иконой у Конь-камня.

По преданию, при окроплении валуна святой водой из-под него выбрались бесы и, обернувшись стаей черных воронов, улетели на Выборгский берег, в залив, получивший, поэтому название Сортанлахта – "чертова бухта" (ныне бухта Владимирская).

Навсегда исчезли с острова и змеи. По благословению преподобного на Конь-камне впоследствии воздвигли часовню (нынешняя относится к 1880-м гг.).

Справка: Конь-камень – валун из серого гранита с прожилками кварца размером примерно 9х6 метров, высотой чуть более 4 метров и весом более 750 тонн. Находится на острове Коневец на Ладожском озере.

Первоначально пpеп. Аpсений поселился на возвышенном месте, впоследствии, по явлению на нем Пpесвятой Богоpодицы, наименованном Святой Гоpой.
 
 
И тут будет уместно сказать, что история поселения монаха Арсения на о. Коневец в печатной редакции жития святого изложена по-другому и крайне любопытно.

И оказывается, что через год после поселения А. К. на Коневце к нему пришел инок Лаврентий, посланный валаамским игум. Силой звать святого на Валаам, но А. К. не согласился, поскольку полюбил безмолвный Коневец.

Первоначально Коневский монастырь, по-видимому, не был строго общежительным. Однажды ночью некий прозорливый старец монастыря услышал разговор двух бесов.

Один из них сказал, что все новгородцы хвалят житие коневского игумена. Другой подтвердил, что правило монастырское "без порока", но в жизни А. К. для бесов утешительно то, что он держит в своей келье угощение для благотворителей обители.

Наутро старец рассказал все А. К., и тот повелел келарю устроить в монастыре общую трапезу и ничего по кельям не держать (БАН. Арх. Д. 233. Л. 504).

Преподобный, изгнал бесов от находившегося на острове Коня-камня, к-рому язычники приносили жертвы.

После того как А. К. вместе с монастырским священником окропил камень св. водой, рыбаки увидели стаю воронов, летевшую на север и ревевшую подобно волам (БАН. Арх. N3. Л. 17об.-18).

После изгнания бесов, как сообщает монастырское предание, преподобный благословил строительство часовни на вершине Коня-камня, часовня была возобновлена в кон. XIX в.

На первоначальном месте монастырь простоял 25 лет, затем из-за наводнения его местоположение было изменено.

В 1398 г. братия построила церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Здесь преп. Арсения приветствовал его сподвижник по Лисогорскому монастырю, Новгоpодский архиепископ, Святитель Евфимий (+1458).

В память о владыке залив впоследствии назвали Владычной Лахтой (бухтой). В 1421 г. после наводнения основатель обители перенес ее на более возвышенное место.

В новый храм была помещена главная святыня монастыpя – икона Пpесвятой Богородицы, принесенная с Афона преподобным и получившая наименование Коневской.

На ней Богомладенец изображен с голубиным птенцом, как символом очищения (Лк. 2:22-24). По смирению Спаситель исполнил ветхозаветный закон о первенцах и об очищении Своей Матери, хотя она не нуждалась в этом.

Но все бы было хорошо и все вписывалось в версию что да, икона истинно афонская и действительно принесенная монахом Арсением, если бы не одно важное, но.

А все дело в том, что икона эта двойная!

 То есть на нее обратной стороне есть другое изображение!
     Вот и на обратной стороне Коневской иконе Божией матери имеется изображение иконы – Неpукотвоpенный Обpаз Спасителя (которое по мнению искусствоведов, относится к школе ростово-суздальского письма XV в.!
     Как такое могло случится если в РПЦ МП утверждают, что икона была принесена с Афона из Хиландарского монастыря за примерно 400 лет до этого!!!

     В настоящее время эта двойная икона находится в соборном храме Ново-Валаамского монастыря (Финляндия). После реставрации, как и на более древних списках, Спаситель на иконе изображен с одним птенцом в руках, до этого можно было видеть двух птенцов.

    После кончины преподобного Арсения, прожившего в монастыре 51 год (+1444 г., память 12 (25) июня), обитель, расположенная близ границы новгородских и шведских владений, не раз подвергалась разорениям шведами и финнами.

    И этот факт поясняет то, что очевидно, входе очередного разорения монастыря икона Коневской Божьей матери принесённая туда преподобным Арсением с Хиландарского монастыря на г. Афоне была утрачена.

    И тогда монахами Коневского монастыря вместо оригинала иконы принесенной Арсением с Хиландарского монастыря, стал использоваться для богослужебных целей список с иконы выполненный не ранее XVI века, на основе старой иконы Нерукотворный Образ Спасителя.
    Возрождение монастыря и следственно культа иконы Коневской Божией матери началось при московских царях Василии III, Иоанне IV, Феодоpе Иоанновича и Борисе Годунове.
    Последствия такой опеки благотворно сказались на развитии монастыря.
    В конце царствования Ивана Грозного на месте старого храма возвели величественный каменный храм, хорошо сохранившиеся фундаменты, которого были выявлены в основании нынешнего собора археологической экспедицией Санкт-Петербургского университета в 1996 г.

   По размерам своих земельных владений (только в погостах Корельского уезда – 162,5 обжи – единица, приблизительно означающая участок земли, обрабатываемый одним человеком с помощью одной лошади) Коневский монастырь соответствовал Валаамскому, вместе с которым был главным оплотом православия на Севеpо-западе новгородских земель; центром просвещения карел, крупным культурным очагом средневековой Руси.

Дарование уже в 1551 г. "боярскими детьми" М. Бровцыным и Гр. Щетининым шитого покрова на раку пpеп. Аpсения (ныне в музее г. Куопио) свидетельствовало о том, что основателя монастыря стали почитать как святого вскоре после его блаженной кончины.

При угрозе шведского нападения в 1577 г. мощи угодника Божия были положены в основание церкви, "под спуд", где и пребывали, оставаясь залогом возрождения обители в эпохи лихолетий, до обретения в наши дни.

Дважды, в 1577 и 1610 гг., шведы захватывали остров, не имевший оборонительных укреплений.

В 1595 г., после заключения мира со Швецией, иноки вернулись в монастырь.

Однако вслед за подписанием в 1610 г. русско-швед. договора, по к-рому Россия уступила шведам г. Корелу и всю Корельскую землю, коневские иноки вновь были вынуждены уйти в Деревяницкий монастырь. Шведы разрушили Рождественский собор Коневского монастыря, кирпичи были использованы на постройку крепости в Кореле.

После разорения 1610 г. Коневские иноки вынуждены были покинуть свою обитель и обосноваться в Деpевяницком Воскресенском монастыре под Новгородом, основанном в 1335 г. святителем Моисеем, архиепископом Новгородским.
Коневец до победоносного для России окончания Северной войны находился под шведским владычеством, собор был фактически разрушен.
В 1672-1673 гг. Россия вела переговоры со Швецией о передаче мощей А. К. в Деревяницкий монастырь.
Патриарх Московский Питирим в грамоте от 14 дек. 1672 г. велел игум. Деревяницкого мон-ря Иоасафу ехать "для приема тех святых мощей... где те святые мощи ныне лежат" и принять их с подобающей честью.
В 1710 г. отвоеванный остров решено было отдать князю Я.Ф. Долгорукому, но в 1718 г., благодаря ходатайству Деревяницкого архимандрита Иоанникия, Петp I издал указ о возобновлении монастыря.
В 1760 г. Коневская обитель, бывшая до этого приписной к Деревяницкому мон-рю, была признана самостоятельной, коневский строитель Игнатий вернул вывезенные ранее в Деревяницкий мон-рь святыни; Коневская икона Пресв. Богородицы была возвращена в мон-рь 3 сент.
В тоже 1760 г. по распоряжению Императрицы Елизаветы Петровны монастырь обретает самостоятельность, она же помогла обители ликвидировать последствия пожара.
В 1762 г. была возобновлена и наименована кладбищенской деревянная Никольская церковь. Вероятно, с этого времени появляются захоронения в храме и на соседнем участке.

Через 4 года был окончен каменный собор. Реформы Екатерины II вывели монастырь за штат (1764 г.), в 1825 г. его возвели в III-й класс.
Пpи настоятеле иеромонахе Адpиане (Блинском, 1790-1798), Коневец становится известным в России местом процветания старчества.
По распоряжению Санкт-Петеpбуpгского митрополита Гавриила (Петрова), устраивается скит во имя Казанской иконы Божией Матери в 1 км к востоку от монастыря.
Место это называется и доныне "Святой Горой" в напоминание о явлении на нем Пресвятой Богородицы одному из учеников преп. Арсения и об иноческих подвигах преподобного на Св. Горе Афон.
Жертвователь – купец Ф. Тулупов, в иночестве Фаддей, был похоронен у алтаря Казанской церкви (1794-1796 гг.) – старейшего сохранившегося сооружения на острове, архитектурный облик которого сочетает элементы древнерусской и барочной архитектуры.
В алтаре храма, окруженного оградой и одноэтажными кельями, сохранились остатки росписей; захоронение о. Фаддея утрачено.
Нижний, зимний храм при денежной поддержке Императора Александра I достроили и освятили в июне 1802 г. во имя Сретения Господня.
Верхний храм был освящен во имя Рождества Пpесвятой Богородицы строителем монастыря иеромонахом Илаpионом (Киpилловым, 1807-1823, впоследствии архимандрите Тихвинского монастыря). О. Иларион выстроил в камне главную монастырскую усадьбу.
  Дореволюционные фотографии из Коневского монастыря:
   



 
                Фото Коневской ИБМ
 
Монахи Коневского монастыря
 

В 1810-1812 гг. западную часть каре завершила 36-метровая колокольня с главным колоколом весом в 204 пуда, которую и поныне первой видят все подплывающие к острову (собор на 2 м. ниже ее).

В 1813-1815 гг. вместо деревянной церкви во имя свт. Николая в юго-восточной части монастырского каре был устроен новый, сохранившийся доныне, храм, ставший больничным и кладбищенским.

 
 

 
Коневский монастырь и его насельники…
 
   
В Коневском монастыре в разное время бывали Император Александр II в сопровождении Великого Князя Александра Александровича – впоследствии Императора Александра III, Цесаревича Николая Александровича, Великих Князей Владимира и Алексея Александровичей и Ольги Николаевны, Королевы Вюртембергской, известной благотворительницы (1858 г., в память об этом у собора был установлен памятник из путиловской плиты), великий князь Константин Николаевич, оставивший рисунок Конь – камня (1844 г.),

писатели Н. С. Лесков (Коневцу посвящен его очерк "Монашеские острова на Ладожском озере", 1873 г.), В. И. Немиpович-Данченко и А. Дюма, поэт Ф. И. Тютчев, архитектор А. М. Гоpностаев (надстраивал настоятельский корпус и составил первоначальный проект расширения собора), благотворитель монастыря и духовный сын иеромонаха Израиля (Дружинина) князь Н.И. Манвелов (1770-1856),

 погребенный, по его завещанию, у любимого места отдохновения пpеп. Аpсения по дороге к Св. Горе (могила сохранилась).

 
С 1892 г. обитель, ранее принадлежавшая Санкт-Петербургской епархии, отошла к вновь образованной Финляндской и Выборгской кафедре.
На 1 января 1914 г. монастырская братия насчитывала 321-го насельника.
С 1917 до 1940 г. монастырь действовал – о. Коневец, как и Валаам, оказался на территории Финляндии.
К 1932 г. в обители оставалось 75 человек братии – не было притока новых насельников из России, сказались голод и война. Пагубно отразилась на жизни обители и смута, связанная с введением нового календарного стиля в Финляндской Православной Церкви, ставшей автономной в составе Константинопольского патриархата. Настоятелем с 1930 г. был игумен Маврикий (Сережин). До прихода в монастырь, во время службы в армии, он был связным генерала Г. Маннергейма. Последний посещал Коневец и о. Маврикия.
На острове разместились штаб (в каменной гостинице) и две батареи береговой артиллерии финской армии. Постоянные богослужения совершались только в соборе.

С началом советско-финской (Зимней) войны была вывезена только меньшая часть утвари (например, серебряная рака преподобного Арсения, работы мастера Ф. Верховцева, 1843 г.).

Остались, в частности, иконостасы и колокола всех храмов, кроме звонов Казанского скита. Часть святынь находится в Финляндии и в настоящее время.

В 1941 г. часть иноков вновь прибыли на остров, пытаясь возродить монашескую жизнь. Все храмы, кроме Никольского, к тому времени были полностью разорены.

В 1944 г. у алтаря собора был погребен умерший в эвакуации игумен Маврикий.


19 августа того же года последние из братии навсегда покинули остров, отошедший к Советскому Союзу, при эвакуации погиб наместник, иеромонах Адриан.

После периода скитаний 32 коневских инока обосновались в усадьбе Хиекка коммуны Кейтеле, где монастырь просуществовал до 1956 г.

31 августа 1956 г. 9 последних насельников должны были переехать в Ново – Валаамский монастырь в Папинниеми, взяв с собой чудотворную Коневскую икону. Коневскую братию возглавлял иеромонах Дорофей (Беляков), известный по книге С. Большакова "На высотах духа".

Две общины Валаамская и Коневская соединились.

На острове Коневец тем временем царило запустение. В монастырских постройках обосновалась военно-морская часть, были устроены также испытательные полигоны военного ведомства в районах бывших коневских рыбных ловель (у монастыря когда-то был свой небольшой флот, ловили сига, лосося, семгу). Не выращивали более хлебные злаки (рожь, овес, ячмень), запустили сад, где сохранилось ныне не более 20 старых яблонь.
В 1990 г. монастырь был возвращен Санкт-Петеpбуpгской епархии. 28 мая 1991 г. на остров прибыл архимандрит Назарий (Лавриненко

 

, назначенный митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым), наместником монастыря (ныне наместник Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, благочинный монастырей Санкт-Петербургской епархии). Тем же летом обитель посетил последний из оставшихся в живых насельников старого Коневца – послушник Андрей Пешков.

В ноябре 1991 г. под полым нижним храмом обретены мощи преп. Арсения – ныне главная святыня монастыря. Впоследствии для них была устроена резная рака. При попечении о. Назария проведены значительные восстановительные работы, прежде всего в нижнем храме собора и гостиничных корпусах.

Наладилось сотрудничество с желающими помочь монастырю в России и в Финляндии, где работает ассоциация "Коневец"; появился реабилитационный летний лагерь для детей-инвалидов (общество "Кедр" во главе с А. И. Сердитовой); развивалось монастырское хозяйство.

Торжественно праздновались 600-летие монастыря 12 июня 1993 г., отмеченное прибытием митрополита С.-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) и предстоятеля Финляндской Церкви архиепископа Иоанна, и 550-летие со дня преставления преп. Арсения. Архиерейские службы в праздничные дни возглавлял митрополит С.-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров). В 1996 г. отмечалось 200-летие Казанского скита.

19 августа 1998 г. монастырь впервые за его шестивековую историю посетил предстоятель Русской Православной Церкви – Святейший Патриарх Алексий II. Патриарх служил молебен совместно с митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Владимиром.

С 1999 г. настоятелем монастыря был иеромонах Мстислав (Дячина). 4 июля 2001 г. братию возглавил иеромонах Исидор (Минаев), бывший помощник игумена Валаамского монастыря. За полтора года число насельников быстро возросло до 25 человек. Совершается дневной круг монашеских богослужений, в воскресные, субботние, другие праздничные дни – Божественная Литургия.

Но, увлекшись, исследованием истории монастыря мы отошли от основного вопроса нашего исторического расследования, есть ли историческая связь между иконой Божией Матери "Акафистная" и иконой Коневской Божией матери.

А по существу вышеизложенной информации мы можем сделать и выводы.

1.Монах Арсений действительно был примерно с 1390 по 1393 года на г. Афон и числился среди монахов Хиландарского сербского монастыря.

2. По возвращении в Новгород монах Арсений привез с Афона копию "монашеского устава и подаренную ему настоятелем Хиландарского монастыря икону Божией Матери.

Возможно это был как раз список с чудотворной иконы "Акафистной", хотя таковой она стала называться только с 1837г., а до того считалась иконой святого Савы.

3.Затем с благословения новгородского архиепископа монах Арсений основал на основе афонского монашеского устава новый мужской монастырь на о. Коневец.

4. С 1670 по 1710 года монастырь был неоднократно разоряем шведами в ходе Северной войны и тогда очевидно оригинальная икона Божией Матери, принесенная Арсением с Афона, была утрачена.

5.Вместо нее для поддержания культа Коневской иконы Божией матери при возобновлении деятельности монастыря, монахами стали использоваться ее список, выполненный неизвестным иконописцем, на обороте другой иконы датированной XVI веком, но выполненной ростово-суздальскими мастерами.

В связи с этим уместно будет напомнить читателю, что и Икона Божией Матери "Акафистная" тоже датируется XVI веком.

"По мнению византолога А. М. Лидова, которое разделают и другие ученные Хиландарская икона названая "Акафистной" имеет греческое происхождение и была написана в XVI веке, в связи, с чем имеет хорошую сохранность"!

И вот эта информация позволяет нам сделать окончательные выводы:

 Обе иконы "Акафистная" и "Коневская", хотя и ведут свою историческую "родословную" с Хиландарского монастыря на г. Афон, тем не менее, они не являются оригинальными иконами, а всего лишь поздними списками (копиями) с утраченных оригиналов!

Обстоятельство же наличии в данное время на иконе "Акафистная" оклада от "Коневской" иконы Божией Матери можно пояснить следующе авторской версией.

После того как о. Коневский, после русско – финской воны 1939-40 годов, отошел к СССР, Коневский монастырь был эвакуирован в Финляндию.

А уже из Финляндии, часть монахов расселилась по другим монастырям.

Причем некоторые из них перешли в Хиландарский афонский монастырь, куда и принесли в качестве своего дара или вклада в монастырскую казну один из серебряных окладов с Коневской иконы.


А уже хиландарские монахи впоследствии украсили им свою икону, названную "Акафистной"!

Так же, в связи с вышеизложенным, уместно будет сказать, что в теории христианские богословы, утверждают,

"что мол, нет разницы для истинного верующего человека имеет ли он духовное общение через молитву с оригиналом той или иной чудотворной иконы или с ее списком (копией) ".

Но, вот на практике мы всегда имеем все как раз наоборот.


Ни один монастырь или храм, особенно если речь идет о православной ветви христианства, открыто не афиширует перед своими прихожанами тот факт, что они, как правило, имеют дело со списками чудотворных икон.

А, наоборот, с целью еще большего привлечения прихожан и получения от них пожертвований, умышленно эксплуатируют сиюминутную потребность людей в "личном чуде", распространяют и поддерживают среди них заблуждения, что верующие молятся перед иконами, писанными сам Святым Апостол Лукой 2000 лет назад!

  Которые кстати, обычно, как и положено "чудотворным иконам" говорят с людьми, плавают по морям, не горят в огне, летают по воздуху, поражают врагов христиан лучами подобно лазерным и т.д. и т.п. 

  Ну, в общем теперь я надеюсь читатель понял, что за «сокровенные тайны» - «хранит» в себе ИБМ «Акафистная»!
   А далее вы сами уважаемые читатели думайте и принимайте решение лично для себя- считаете ли вы образ ИЮМ «Акафистная!  «чудотворным» или нет?