Послание 72.
"Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!
А я – едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои,
– я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых,"
«Ибо позавидовал я беспутным» – говорится в прямом переводе (с еврейского текста).
Израиль (Исраэль), что значит «прямо к Творцу», – в духовном смысле это те, кто на пути к Всевышнему, кто пытается соединиться между собой над всеми противоречиями.
Даже праведник когда-то сомневался и задавал вопросы. Любой, кто приходит к вере, на каком-то этапе испытывал разброд и шатания. У нечестивых много денег, масса удовольствий – и хотелось быть таким, как они.
Псалмопевец описывает искушение, которое атаковало его – зависть к процветанию нечестивцев. Это искушение, которое испытывало многих, и будет продолжать испытывать.
Иов в таком искушении сконцентрировался на принципе всеведения Бога: «Не сокрыты от Вседержителя времена» (Иов. 24:1).
Иеремия ухватился за справедливость Бога: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою» (Иер. 12:1).
Принцип Аввакума – святость Бога: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния» (Авв. 1:13).
А в псалме – высокое упование на благость Бога. Бог, который благ для всех, непременно благ к чистым сердцем.
"ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их;
на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам.
Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их;
выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце;
над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока;
поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле."
Более точный перевод последней строки: «Обратили против неба уста свои и языком своим по земле ходят».
Кажется, что всё у них идёт хорошо. Им не приходится столько страдать, измождать себя человеческой работой.
«Человеческой работа» в духовном смысле – это установление правильной связи между собой, в которой между всеми – Бог; это помощь и поддержка слабых. Нечестивые избегают многих трудностей и проблем, связанных с этим.
Поэтому в отпущенное им время они так уверены в своих силах. Они горды и надменны. Они насмехаются над теми, кто живёт по закону совести. Бога они злословят. «Языком своим по земле ходят» – в наши дни это особенно видно и слышно: из всех СМИ – клевета и ложь, заказные вбросы или выбросы, включение самых изощрённых техник манипуляции.
Данное им внешнее процветание они использовали не во благо своему духу, и не для ближних, а только для себя. И процветание не сделало их лучше, наоборот, они ожесточились в своём нечестии, «…и дерзость, как наряд, одевает их». Процветание сделало их гордыми и заносчивыми, а нечестие побуждает превозносить себя и презирать окружающих.
"Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею,
и говорят: «как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?»
И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сём, умножают богатство."
«Вот эти – нечестивые, а вечно спокойны, и богатства много у них» – говорит прямой перевод Теилим.
«Пьют воду полною чашею» – бездумно поддаются пропагандируемому потребительскому отношению к жизни, разврату, жажде увеселений и обжорству, слушают и воспринимают изуверские «творческие» потуги.
И как народу не обращаться к тому же, особенно сейчас, когда нечестивые правят? И многие бездумно обращаются к нечистому.
Что бы дорвавшиеся до власти нечестивцы ни совершали, их ни в чём не обличить, на их защите выстроенная система насилия и лжи, и это всё больше укрепляет их высокомерие и направленность на зло. И с каждым днём они становятся богаче, их жизнь – роскошнее.
Обычные люди им кланяются им, расшаркиваются и выказывают им всяческое уважение. Что бы эти нечестивцы ни совершали, никто не берётся их обвинять. И сами они уже думают, что Бог явно не видит, что происходит.
"так не напрасно ли я очищал сердце моё и омывал в невинности руки мои,
и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?"
«И поражаем был я каждый день, и бедствия мои всякое утро».
И какой тогда мне резон жить достойно, честно? Изобличать свои злые и похотливые помыслы, исправлять в себе грех, внимать голосу совести?
Такие помыслы неминуемо возникают. Псалом не ставит под сомнение всеведение Бога, он описывает типичное искушение богатством и телесными усладами, возникающие сомнения в верховенстве духовных ценностей.
И только у тех, кто душою ощутил, что беззаконные и нечестивые несут зло, кому стали противны соблазны, уводящие людей от их истинного предназначения, уже нет сомнений в том, что не напрасны их усилия на пути к Богу и Его Царству.
"Но если бы я сказал: «буду рассуждать так», – то я виновен был бы пред родом сынов Твоих."
И наконец-то звучат праведные слова, позволяющие устоять и одержать победу над коварным искушением.
Псалмопевец бьёт в самую важную точку – страдать более нас будут сыны. А самая суть не только в этом. В духовном смысле сыновья – это новые состояния, которые даются Творцом, чтобы продвигаться дальше. Человек под управлением Всевышнего исправляет свои желания и видит, что ему нужен весь мир, ведь всё это его собственные желания, которые он присоединяет к себе и наполняет. Получается, что всё это – его сыновья.
"И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих,
доколе не вошёл я во святилище Божие и не уразумел конца их."
Не получится справиться с этим искушением силой своего разума.
Войти в святилище – значит подняться на уровень слияния души с Творцом, – уровень отдачи. А святилище, святость означает свойство отдачи – полной противоположности эгоистическим свойствам. Войти туда можно только верой, через отказ от самости.
И с этого уровня хорошо видится и сразу разумеется: что временное, смертное, а что – истинно ценное и вечное.
"Так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти."
«Истинно, на скользком месте ставишь Ты их, чтобы низринуть их в развалины» – это прямой перевод, и в нём «развалины» – более подходящий образ. Пропасть ассоциируется с бездумностью и неосторожностью, тогда как развалины – это то, что создавалось и разрушилось, стало тщетным.
"Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!"
«Как мгновенно они опустошены были, сгинули, погибли от ужасов» – непредсказуемость и стремительность разорения для них просто ужасна.
Когда эти ужасы отнесены к живой ещё виновной совести, которая не может найти себе прибежища, – тогда не сами нечестивцы, а их блаженство сгинет от ужасов. Чем выше они возгордились в своём процветании, тем мучительнее будет падение, опустошение.
"Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, пробудив их, уничтожишь мечты их."
«Как сновидение при пробуждении, Господи, образ их в городе унижаешь Ты».
Только гибельный ужас и страдание излечивают развратившихся и возгордившихся. И осознание ими ненужности прежней жизни и зла в себе станет их пробуждением. При пробуждении то, что волновало во сне, улетучивается, как призрак.
«…образ их в городе унижаешь Ты» – в городе, то есть в месте взаимодействия и приоритета общих интересов, их образ меркнет, уничижается, становится непривлекательным. И прельстившимся становится легче пренебречь всем тем богатством, которое обесценится.
Их процветание было лишь представлением, образом этого мира, становящимся ничтожным при пробуждении в духе. Богатство и благоденствие не имеют сущности, и являются лишь кратковременным сном.
"Когда кипело сердце моё и терзалась внутренность моя,
тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою."
Более точен перевод с еврейского текста: «Ибо наполнилось горечью сердце моё и почки мои как острием пронзены были,
И я невеждой был и не понял, скотом был я пред Тобой».
Разные значения сердца человека известны всем. А почки физиологически очищают кровь, выводят токсины и вредные вещества, регулируют химический гомеостаз (саморегуляцию) организма.
Во многих духовных учениях почки считаются вместилищем «родовой энергии» – потенциала, данного родом для успешного развития. Соответственно, они отвечают за связь с родом (родовым началом).
«…из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» – и так же из сильного искушения, которое невозможно преодолеть, происходит осознание зла, что в тебе находится, осознание своего реального духовного состояния. И в этом – потенциал исправления и духовного роста.
После того, как оступится, человек приходит в себя, а потом видит, куда сделать правильный шаг. Апостол Павел сравнивает такое искушение, производящее неудовлетворенность и зависть, с жалом в плоти.
Благодаря искушению получаешь много уроков, видишь свои ошибки и недостатки, и испытываешь пред Создателем стыд, подобный острию боли от поражения почек.
"Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку;
Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу."
Только в уповании на Божью защиту и благодать, ощущая присутствие Господа, вспоминаешь свои обязанности перед Ним.
Человек так ощущает, будто Господь держит его за правую руку, как отец держит ребёнка. Это понятный земной образ высшего управления, ведущего в славу – высшие, совершенные свойства Творца.
Он держит за правую руку, и нынешняя моя недостойность не является препятствием для Божьей благодати. Мою сохранность во время искушения и последующую победу над ним обеспечит не собственная мудрость, которая проявилась как глупость и явное зло, а только близость Бога.
Водительство Богом за правую руку – значит управление советом Его слова и силою Его Духа:
«Советом Своим Ты наставляешь меня и потом к славе поведёшь меня» (еврейский текст) – это уже молитва надежды, молитва о том, что Бог, в Своём эффективнейшем «тренинге» показывающий зло и через это избавляющий от зла, сохраняет и ведёт в области Своего Небесного Царства.
"Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле."
Эти слова говорят об устремлении души, освящённой светом, коротко и изумительно ясно выражают благоговейные и благочестивые чувства души к Богу.
В постоянном ощущении Творца человек испытывает побуждение ещё сильнее прилепиться к Нему, ещё больше утверждается сделанным выбором. Его мысли с наслаждением осознают собственное блаженство в Боге, которое намного величественнее блаженств этого мира. Он уже не видит повода завидовать благополучным в мире сём нечестивцам, осознав, насколько более полное и приятное наполнение имеет в Создателе.
Душа тянется к Богу, жаждет Его и в то же самое время имеет полную успокоенность в Нём. Лишь Тот, кто сотворил душу, может сделать её счастливой. Более никто не может сделать этого, ибо устремления не только возносятся к Богу, но и будут завершаться в Нём.
"Изнемогает плоть моя и сердце моё: Бог – твердыня сердца моего и часть моя вовек."
Желания плоти направлены к Нему, а все ощущения пребывают в Нём – вот что значит ощущать Творца. Наслаждаться тем, что имеем от Бога, и стремиться к тому, на что надеемся и уповаем. Он – всё, что мне понадобится в вечности.
Сердце утратит силы, тело умрёт, но для телесного и душевного страдания предоставляется могущественная помощь: Бог – твердыня моей земной сущности, и Он же – всё, в чём я буду существовать в вечности.
"Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя."
«…отвращающегося от Тебя» – уточняем по прямому переводу.
Господь не «карает» отступающего, удаляющего себя от Него. Для нашего же блага, для исправления, Он временами отдаляется Сам.
Отвращающийся – это уже отступивший, который осознанно выходит из «поля притяжения» (из-под влияния Творца), – и тем самым обрекает себя на гибель.
Почему? Потому что ранее по исповеданию входил в это поле и там «облучился» (в Писаниях часто звучит образ «обручился»).
Удаляясь теперь, он теряет свою истинную сущность и «привязанную» к ней программу духового развития – и неизбежно теряет цельность и распадается.
"А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование моё, чтобы возвещать все дела Твои."
Познавший Бога ощущает благо только в том, чтобы приближаться к Нему.
Упование – это высшая форма надежды и веры. Возможная этимология слова «уповать» – от древне-индийского pаvatе, punаti со значением «очищает, искупает, проясняет». Таким образом, это не слепая вера. Это – ощущение, ведущее к прямому знанию.
У познавшего совершенные свойства Творца само рождается желание возвещать Его чудесные дела перед людьми, которых хочет спасти. И Бог хочет спасти всех по высшей милости Своей!
Они только должны искренне к Нему обратиться: СПАСИ! Спаси нас, Боже!
В этих последних строках псалма изложена «двойная» истина: приближение к свету есть благо, но жизнь и развитие начинается с применения этой истины к своей душе: «мне благо». А продолжается уже в том, чтобы в свете Бога возлюбить ближнего своего и в исправляющей силе этой высшей, самоотверженной любви выполнять замысел творения – становиться подобием Его и соединиться в Нём с другими душами.
Пользу этого псалма для всех, кто идёт к Творцу, невозможно переоценить. Он рассказывает нам, откуда и как приходит незаметно действующее, но самое коварное и сильное искушение; как можно избавиться от него и даже одержать победу; что приобретается благодаря этому искушению.
В псалме приоткрывается «работа Господа» – смысл промысла Его, и «обратная связь» – ощущение Его. Такое научение позволяет осознанно настроиться на переживание такого ощущения Бога, и по милости Господа обретать духовные свойства, постигать духовный мир.