Послание 48.
"Слушайте сие, все народы; внимайте сему, все живущие во вселенной, –
и простые и знатные, богатый, равно как бедный."
Даже в псалмах редко используется столь торжественное вступление. Псалмопевец требует особого внимания к тому, о чём собирается говорить, ибо нет более важной для нашего размышления темы, приносящей больше пользы.
И здесь не обращение к своему народу, а ко всем живущим во вселенной! Ибо это учение не только тем, кто благословлён Божественным откровением, но и всем видящим свет, свидетельствующий о Творце.
Все должны знать об этом, – богатые, равно как и бедные, простые и знатные. Псалмопевец поясняет, почему к его словам нужно отнестись со вниманием:
"Уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего – знание."
Это то, что Бог через сердце вложил в его разум, размышлением он оценил значение воспринятого и убедился в истинности этого знания.
Мудрые слова исходят из сердца – символа духовной проницательности, «приёмника» Божественных истин. В них мудрость и разумение. Они предлагают восхитительное и восхищающее водительство, которое приведёт на правильный путь.
"Приклоню ухо моё к притче, на гуслях открою загадку мою:
«для чего бояться мне во дни бедствия, когда беззаконие путей моих окружит меня?»"
«Приклоню ухо моё к притче» – не потому, что она плохо слышима, а потому что это мудрая и назидательная форма принятия пока кому-то недоступного для понимания. Принятия через знакомые ощущения, чему способствуют гусли (у древних евреев – киннор). Они настраивают на волну, нужную для приёма.
Это также подразумевает, что псалмопевец вещает не от себя, а будучи научен этому Духом.
«Там, где Бог дает язык мудрых, вначале Он пробуждает ухо Моё, чтобы Я слушал, подобно учащимся» (Ис. 50:4).
Некоторые не могут осилить загадки, для таковых нужно сделать её такой простой, чтобы они могли понять очевидную истину, которую мир сей заслонил от них.
Другие понимают, но эта истина не трогает их ещё закрытую душу, и гусли используются как средство проникновения.
Псалмопевец начинает, обращаясь к себе, и всем полезно обратиться к себе, себе изложить безрассудство плотской самости, исходя из собственного опыта.
Так будет легче ощутить утешение и благодатную уверенность, которыми наслаждаются уповающие на Бога, а не на мирское богатство.
В дни суда беззаконие путей моих окружит меня, мне и каждому человеку придётся дать отчёт. В эти дни люди, чьё сердце обращено к этому миру, испугаются. Нет более пугающего для людей, чем мысль об оставлении мира сего.
Но почему одухотворённый человек должен бояться смерти, если Бог с ним?
"Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! "
Процветание глупцов погубит их (Пр. 1:32). Да, разумный человек может владеть богатством и использовать его для того, чтобы становиться лучше; он может творить добро, наполняться любовью, благодарностью.
Не обладание богатством причисляет человека к миру, а расположение его сердца, когда он дорожит богатством как наибольшим благом или использует его для общего и высшего блага.
Но как мало таких, кто обращает испытание богатством в преимущество!
Спаситель предупредил, что богатым сложно обрести спасение: «…как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10:24).
"человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него:
дорога цена искупления души их, и не будет того вовек,
чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы."
«Человек не выкупит брата своего, не может он дать Богу выкупа за себя» – еврейский текст переводит с выкупа «брата своего» снова на себя, ибо ничто не спасёт от смерти ни тебя самого, ни брата твоего, и следует забыть о возможности откупиться от смерти.
"Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают и оставляют имущество своё другим."
Да, и мудрые умирают, но они используют богатство, пока живы, – они не гребут его себе, а отдают, чтобы приобрести духовное наполнение.
Бессмысленные не отдают, – они хранят, но смерть заставляет их всё оставить. И бесследно исчезает память о них, когда они погибают.
"В мыслях у них, что домы их вечны и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своими именами.
Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают."
Этими глупыми мыслями они угождают себе, они льстят себя надеждой. Тупо не хотеть осознавать, что ты смертен, что на земле ничто не вечно – это бессмысленность в прямом значении этого слова.
Человек, какой бы земной чести он ни удостоился, – в чести не пребудет. В этом отношении он уподобится животным, в которых нет вложенной Творцом «точки в сердце» – точки приложения духа.
"Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их."
«Сэла!» – звучит в еврейском тексте как подтверждение свыше. Сам Бог называет безумием накопление земных богатств, и одобрение этого потомством их, соглашательство с мнением мира сего.
И псалмопевец показывает безрассудство плотских стремлений к благам этого мира:
"Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их, и наутро праведники будут владычествовать над ними; сила их истощится; могила – жилище их."
«…нет у них обители» – так трактует перевод Теилим.
Мир, который они так до безумия любят, не спасает от смерти, а затягивает в преисподнюю.
Если святой с улыбкой спрашивает смерть: «Где твое жало?», то гордого самолюбца не украсит улыбка, и он предстанет в смятении и в страхе. Красота же святости – это то, чего преисподняя не может коснуться.
Нет у них обители – значит нет того пространства, где поселяется любовь и живёт вера, – пространства души. Они сами отказались от неё!
"Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня."
«…ибо Он примет меня. Сэла!» – это одно из редких упоминаний в Ветхом Завете о воскресении, подтверждённое словом Божьим.
Он искупит их души, чтобы принять их: «В Твою руку предаю дух мой, ибо Ты искупил её» (Пс. 30:6).
О чём это , если не о вечном искуплении, которое было совершено Мессией?! На Него, Искупителя, взирали святые Ветхого Завета!
Вечная жизнь – это жемчужина слишком большой ценности, чтобы её можно было купить за мирские богатства.
Дорога цена искупления души, и только Иисус Христос совершил для нас то, что не приобрести за все богатства мира.
"Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается:
ибо, умирая, не возьмёт ничего; не пойдёт за ним слава его;"
Синодальный перевод употребляет слово «слава», тогда как прямой перевод с еврейского указывает на «богатство».
Богатство не даст никакого преимущества, ибо слишком ничтожно всё то, что не исправлено, не освящено и не облачено в праведность.
Тот, кто приобрёл благодать с утешениями Духа, после смерти имеет то, что смерть не может отнять. Благодать является тем богатством, которое вознесётся вместе с душой, в этом случае его можно приравнять к славе.
"хотя при жизни он ублажает душу свою, и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе,
но он пойдёт к роду отцов своих, которые никогда не увидят света."
Эти строки недвусмысленно указуют, какие последствия имеет то, что человек считает благом для себя.
В мире приветствуется забота и попечение о себе, забота о своём теле, о благополучии семьи, это всё именуется «здравым смыслом». И в то же время нет никакого почёта к делам для души и вечности.
Но принесёт ли пользу удовлетворение себя, если не стяжаешь духа?
Ты пойдёшь к роду отцов своих, которые никогда не увидят света – они сами закрыли себя мирскими благами от избавляющего, спасительного света Творца.
"Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают."
Но и праведники умирают, и в чём тут отличие? Все мы умрём! В чём же смысл разумности?
Всё просто даже логически: неразумные оставят всё свое богатство здесь, ничего не приобрёв, а разумные с радостью поменяют его на ценности иные – духовные, которые неизмеримо выше какого-то земного богатства.
Праведники же получат не выразимое словами сокровище – вечную жизнь в духе.
В Писании не говорится, что быть богатым грешно. Осуждается вера в богатство, а не в живого Бога. Осуждается не огульно, а в заботе о человеке, ибо неразумно выбравший смыслом жизни накопление богатств отсекает от себя иное, несравненное с земным блаженство!
Развитие смысла – в Новом Завете: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21).
«Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:16).
Это - рецепт гарантированного приобретения вечной жизни, спасительный выбор по духовному совету Иисуса Христа, и этот совет по значению выше всех философий этого мира.