Послание 38.
Кто я, откуда и… зачем я здесь?!
В своей жизни я был так беспечен… Я ничего не узнал!
Куда я иду – в небытие или к Кому навстречу?
Что я должен был искать, зачем?! Кто мне сказал, что нужно найти? Другие люди? А они откуда это знают?!
Мой разум не устаёт изводить душу вопросами. А душа не знает, она только чувствует… И теряется перед изворотливым умом, и молчит, и только будоражит болью изнутри.
Бог – Он свыше… Он должен мне дать ответ? Но я ничего не слышу!
И я Ему кричу: где Ты?! Почему молчишь?! И что вообще здесь происходит? Почему всё так коварно извращено? Все мои страдания – зачем?! Ответь!
"Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною.
Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась."
Непросто добиться самоконтроля, особенно за своим языком. Ещё труднее, если перед тобою нечестивая мысль, и она закрадывается в разум.
Давид выражает стремление обуздывать уста и мысли, чтобы не пропустить глубже в себя и не произнести всуе, искушая людей. Чтобы не сказать того, что ожесточило бы их, дало повод к богохульству. Ведь он – на виду, он помазанник Божий.
Это возможно только не оставляя ощущения принадлежности к роду праведных, помня свою миссию и ответственность перед Богом.
Это большое достижение, и Библия говорит: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный». А кто думает, что благочестив, но не обуздывает своего языка – его благочестие становится мнимым и обернётся злом.
Но почему Давид молчит даже о добром? В этом проявилась его слабость, и чтобы не говорить необдуманно, он не говорит ничего?
«Онемел я, притих, замолчал даже о добре, а боль моя взбаламутилась» – так почти дословно переводятся слова Давида.
Он передаёт состояние смятения души. О том, почему он молчит, будет сказано далее.
Он нем и безгласен, но это не значит, что его душа безмятежна. Присутствие в этом мире зла и нечестия рождает боль. Провоцирует внутреннюю борьбу между душевным волнением и терпением, между благодатью и сомнением.
"Воспламенилось сердце моё во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим:
скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой."
«Объяви мне, Господи, конец мой и меру дней моих – какова она, чтобы знать мне, когда перестану жить» – так это переводится в Теилим.
Эта боль физически ощущается в сердце, а недоумение и негодование жгут разум. Человек не может понять, почему Господь допускает невыносимые беды и страдания. Когда он лелеет в своей душе горечь, всё сильнее разгорается внутреннее пламя.
Можно на время обуздать свой язык, но невозможно сдерживать эмоции. У того, кто находится во власти неудовлетворенного разума, мысли постоянно пребывают в причинах бедствий, и в огонь недовольства регулярно подбрасываются дровишки.
Эгоизм, который заложил своё порочное основание внутри, через размышления о своих бедствиях выталкивает наружу нетерпимость с неуправляемыми страстями.
Даже праведнику нечего сказать нечестивцам, и в конце концов все сдерживаемые чувства прорываются в вопрошающей молитве. Он не спрашивает, сколько проживёт и когда я умрёт, слова «Объяви мне, Господи, конец мой и меру дней моих – какова она» означают просьбу дать мудрости и благодати, побудить задуматься о том, что такое смерть.
Человек чувствует, что смерть вершит в нём свою работу, заставляет осознать, как он хрупок, как слаб его дух, и какой смысл его жизни.
"Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета – всякий человек живущий. Сэла!"
Дни, как пяди! Образ ширины ладони – совсем небольшой, ограниченный размер, но это тот размер, который всегда с нами и перед глазами. Он заканчивается там, где кончаются пальцы, его нельзя увеличить – таковым определил его Бог.
Всё, что касается этой жизни, не только коротко, но и неопределённо. Лишь то, что касается Бога, является прочным и долговременным.
Сэла – истинность чего подтверждена свыше. В этих словах несомненная истина, но нам очень не хочется этому верить, и этим мы вызываем на себя частую демонстрацию примеров того, что ТАК ЕСТЬ.
"Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то."
Жизнь людей – одна суета, без смысла и без награды. Вся эта бурная деятельность – что она даёт? Мы тратим жизнь на то, чтобы приобретать и собирать. А что есть наши ценности? Мы наполняем свои сокровищницы мусором.
Наши радости – всего лишь представление, а все беспокойства всегда бесплодны, ибо не можем изменить природу вещей.
Мы идём по жизни, не зная зачем, и от своего безумства умираем бессмысленно.
"И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя – на Тебя.
От всех беззаконий моих избавь меня, не предавай меня на поругание безумному."
На что же можно надеяться? В этом мире – не на что. Единственная надежда остаётся – на Создателя, ведь зачем-то я нужен Ему.
С годами я понял, что без Него я ничто.
От всех беззаконий моих избавь меня – от тех грехов, которые могут быть причиной моего отторжения от Него. Не предавай на поругание безумному – я же хочу увидеть Твой свет, но выходит, что ещё этого света не достоин?
Когда человека отчаивается в том, что можно обрести счастье в мирских благах и отказывается от своих надежд на них, он может потерять опору. Благо тому, кто твёрдо держится за решение искать счастье и удовлетворение в Боге: «…надежда моя – на Тебя».
"Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это.
Отклони от меня удары Твои; я исчезаю от поражающей руки Твоей."
Здесь Давид объясняет, почему он молчал: «потому что Ты соделал это», – потому что всё от Бога и всё есть Бог. Праведник ничего не скажет против Бога, он в этом случае нем и безгласен. Он понимает, что должен удерживать себя от любого возмущения, несмотря на всю чрезмерность несчастий. Не давать себе ни малейшего повода сомневаться в Божием провидении.
Теперь я понял… и молчу – понимаю, что это допускается по Твоей воле. И теперь я прошу Тебя – отклони от меня удары; я исчезаю – я отвергаю себя прежнего, всю мою самость.
Меня теперь не надо терпеть... но как найти себя? Меня здесь нет и нет там…
Если верить и надеяться, что Бог дарует нам счастье в другом мире, то нужно отдать себя в полное распоряжение и подчиниться всем действиям Его провидения относительно нас в этом мире.
«Отврати от меня казнь Твою, от удара руки Твоей пропадаю я» – почти дословный перевод древнееврейского текста. Это признание воли Божией и вручение себя ей.
"Если Ты обличениями будешь наказывать человека за преступления, то рассыплется, как от моли, краса его. Так, суетен всякий человек!"
«Страданиями наказываешь Ты человека за грех, и заставляешь истаять, как от моли, плоть его; лишь суета всякий человек! Сэла!» – переводится из Теилим.
Подчинившись и приблизившись к Богу, я увидел зло в себе и ужаснулся – если воздашь мне за всё, то рассыплюсь. Только слушая слово Твоё, уповаю на милость Твою!
«Братья мои, когда на вашу долю выпадают различные испытания, считайте это великой радостью.
Ведь вы знаете, что испытания, которым подвергается ваша вера, вырабатывают у вас стойкость.
А стойкость должна привести к достижению цели, к тому, чтобы вы стали зрелыми и совершенными и чтобы не было у вас никаких недостатков.
А если кому-то из вас недостает мудрости, пусть попросит у Бога, который всем дает щедро, без попреков - и ему будет дано.
Но пусть просит с верой и без сомнений. Ведь тот, кто сомневается, подобен морской волне, которую ветер гонит и швыряет из стороны в сторону.
Пусть такой человек, двоедушный, нетвердый во всех своих поступках, не надеется что-то получить от Господа» (Иак.1:2-7).
"Услышь, Господи, молитву мою и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник я у Тебя и пришелец, как и все отцы мои".
Давид использует ещё один образный приём: смотреть на себя как на странника и пришельца, как все его отцы.
В духовном смысле отцы есть духовные желания и устремления, предшествующие его нынешнему духовному состоянию. Таковые по определению не считают этот мир своим домом и проходят через него, направляясь к другому, лучшему миру. И не почувствуют себя дома, пока не окажутся «на небесах».
"Отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду и не будет меня."
Похоже, что псалмопевец молится об отсрочке, послаблении? Нет – только о милости! «Подкрепиться» значит позаботиться о своём возрождении и исправлении. Чтобы ему успеть закончить дело своей жизни до того, как его земной путь будет окончен.
«Зеркало души» - так называют псалмы Давида. В них все переживания души: вера и сомнение, боль и уныние, печаль, и радость, опустошение и восторг.
Как понять, что Бога в том мире, который я создаю из своих представлений и иллюзий, нет и не будет, пока я НЕ придумываю себе Его, но обращаюсь к Нему? Как прикоснуться к Богу и почувствовать с Ним взаимоотношения? Именно это становится ясным при пропускании псалмов через себя.