Послание 35.
"Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его,"
Такой сюжет даёт синодальный перевод, а вот в переводе Теилим содержание строки привязано к преступному слову: «Слово преступное искусителя к нечестивому в сердце моём чувствую я – нет страха Божия пред глазами его».
Рассматривая эти разнящиеся подходы, имеем в виду: когда нечестие беззаконного говорит в сердце, это значит, что оно проходит через сердце и принимается им.
А если сердце только чувствует, то оно может отторгнуть преступное слово, и такое восприятие более близко праведному. Конечно, нечестие тоже проходит через его сердце, но оно никак не может в нём говорить.
Искуситель не заявляет открыто, а нашептывает своё в умы людей, стремится сыграть на их жажде насладиться. Беззаконный уверен, что его невозможно уличить в нечестии, и он останется безнаказанным. Тем более, что нечестивый человек, даже зная правду, убеждает себя и утверждается во лжи:
"ибо он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие своё, чтобы возненавидеть его;"
«Ибо он льстит ему глазами своими, чтобы найти грех его, чтобы Господь возненавидел его» – альтернативный вариант из Теилим. А из этого варианта явно проступает «двойное дно», – более глубокий смысл, заложенный в эти строки: коварный искуситель к беззаконию – он сидит в тебе самом!
Образ искусителя с его преступным нечестивым словом – это описание нашей собственной самости и гордыни. Того самого эгоизма, который в нас раздулся до отрицания Господа Бога.
Это мы успокаиваем свои души приятным самомнением, льстим себе в глазах своих и, согрешая, уверяем себя, что поступаем мудро и вполне себе хорошо. И называем зло добром, а добро – злом. Самоуверяемся, что распутство – просто свобода, что жульничество – это просто бизнес.
Но неминуемо настанет день, когда человек увязнет в беззаконии своём, чтобы возненавидеть его.
Беззаконие не Богу вредит, оно наносит вред самому грешнику. Однако, даже понимая это, он останется в грехе, ведь благодаря ему получает мирскую выгоду и чувственное наслаждение, и признать вред может только после череды страданий. «Если сладко во рту его зло, и он таит его под языком своим, бережёт и не бросает его, а держит его в устах своих, то эта пища его в утробе его превратится в желчь аспидов внутри его» (Иов. 20:13,14).
Грех явится во всей своей мерзости и станет ужасом для самого себя, а ложь самому себе проявится отягощением для собственного осуждения. И только ощутив чёрную пустоту и бессмысленность такой жизни, человек может ввернуться к правде и смыслу – к Богу.
И здесь – выражение простоты и сложности для мирского понимания промысла Божия, и объяснение того, почему свыше не пресекается беззаконие: единственный путь исправления – только через осознание зла беззакония, когда сам возненавидишь его.
А до момента, когда сие произойдёт:
"слова уст его – неправда и лукавство; не хочет он вразумиться, чтобы делать добро;
на ложе своём замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом."
«Слова уст его – нечестие и ложь, перестал он понимать, как исправить путь свой» – и здесь Теилим даёт более точный смысл и призыв: посмотри внутрь себя!
Не имеющие страха Божия уже не осознают, что мыслят и говорят, истину или ложь. Зло одевают в благовидные одежды и украшают правдоподобными измышлениями.
Обманывающий сам себя замышляет, как обмануть всех других, – «на ложе своём замышляет беззаконие», ибо будет ли говорить правду тот, кто лжёт собственной душе? И ни за что не захочет вразумиться, ведь он не гнушается злом.
"Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков!"
«милость Твоя, верность Твоя – до туч небесных» – можно уточнить по-иному переведёнными словами. Милость и верность – это уже незыблемое упование, объемлющее не только облака, но и тёмные тучи жизни.
В таком резком контрасте с нечестием, будь оно внешнее или твоё собственное внутреннее, блещет ярким фейерверком совершенная правда Господа и милость Его!
Превыше ограниченного человеческого понимания находится неизменная верность Бога. «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис. 23:19).
"Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!"
Горы – образ надёжности и незыблемости. Всё сделанное Господом – праведно.
«Божья праведность видна
В святой Спасителя крови,
В кресте Его заключена
И праведность, и благодать любви»
(Альберт Мидлейн).
«…судьбы Твои – бездна великая» означает, что Ему присуща поразительная глубина и мудрость.
Размышляя об этих атрибутах Бога, апостол Павел восклицает: «о, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33).
А вот перевод Теилим говорит не о судьбах, а о судах – «суды Твои – бездна великая».
Это расширяет и развивает смысл сказанного: «Даже когда тучи небесные и мрак окрест Его; правда и суд – основание престола Его».
«Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин.3:19-21).
Да, взирая вокруг и вглядываясь в себя, Давид со скорбью отметил людскую порочность. В мире нет ни истины, ни милосердия, ни суда, ни правды. Он, как многие из нас, видел мир осквернённым, свою душу – находящейся в опасности погибели.
Но затем он взирает на благость Бога, как на предмет восхищения. Он признаёт всё превосходящие совершенства божественной природы. Размышляя о правде и благодати Божьей, он направляет к Нему своё сердце и тогда видит свет.
"Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны:
насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их,
ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоём мы видим свет."
Ничто не драгоценно так, как драгоценна вечная, безграничная, беспричинная и неизменная милость Божия. Праведные восхищаются любовью и милостью Творца более всего, а тот, кто не восхищается, не знает Его; и те не знают самих себя, кто не жаждет близости Его.
Давид зовёт возложить на Творца всё свое упование, ибо уповающие получают ответ на свои сущностные, истинные желания, наполняются нетленным духом.
Приобретения этого мира и чувственные наслаждения никогда не удовлетворят. Только то, что получено божественным благоволением и по благодати, удовлетворит с избытком. Господом даруемые наслаждения изначально духовны, они имеют ту же природу, что и все иные состояния и свойства высшего мира, вечного Разума.
Сотворивший мир является и источником жизни. В Нём мы живём, движемся и чувствуем. Всю силу и утешение, все божественные принципы и действия освящённая душа получает от Бога. Он – источник и Творец всех духовных ощущений, которые получает душа; все её движения Он направляет к ним. И всякий, кто захочет, может прийти и взять у Него даром воду жизни.
Души будут желать больше Бога, но никогда – чего-то большего, чем Бог, потому что нет ничего больше. Души, испытавшие благодать, не желают ничего большего, кроме жизни в общении с Богом.
Бог даёт возможность пить из источника жизни, и Своим Духом наполняет души радостью; и дан источник жизни во Христе, и жизнь эта - свет человеков (Ин. 1:4).
Так же, как физический свет даёт возможность увидеть, свет Божий показывает духовное значение. Он помогает почувствовать духовные реальности, трезво судить о мире, о других людях и о самом себе.
Божественный свет, и особенно в лице Христа, который есть свет миру, несёт в себе истину, которой больше нет нигде.
Блаженство достигшего праведности – в ощущении и оправдании всех действий Бога, возможность быть близким к Господу, постоянно ощущать Его любовь и не бояться её потерять. А эта боязнь и есть тот самый страх Божий, – страх лишиться близости с Ним.
Последующие молитвы, ходатайства и святое ликование Давида основаны на этих размышлениях.
"Продли милость Твою к знающим Тебя и правду Твою к правым сердцем,"
«…и справедливость Твою – к прямодушным» – ещё так переводится этот стих.
Псалмопевец сам принадлежит к тем, кто имеет правое сердце, кто искренен в своём исповедании. Душа, не стоящая прямо перед Богом, не знает Его так, как нужно.
"да не наступит на меня нога гордыни, и рука грешника да не изгонит меня:
там пали делающие беззаконие, низринуты и не могут встать."
«Нога гордыни» – или «нога высокомерного», «рука грешника» – или «рука нечестивых», «делающие беззаконие» – или «творящие нечестие», «низринуты» – или «отринуты», – довольно существенных различий переводов в этом псалме почему-то много больше, чем в других.
Вероятно потому, что в нём содержится выражение простоты и сложности для мирского понимания промысла Божия, и объяснение того, почему свыше не пресекается беззаконие, которое как бы тоже работает для главного – духовного развития.
Тогда как синодальный перевод продолжает акцентировать внешние воздействия, в некоторых других переводах есть непрозрачный намёк на внутреннюю борьбу и эгоистические свойства человека, требующие исправления.
Как уже отмечалось, Давид посредством псалмов как бы олицетворяет в себе все свойства человеческих душ.
Когда последовательно и довольно явно, когда двусмысленно или размыто. Тем не менее, в каждой строке своих псалмов содержится описание состояния души, её порывы и ощущения на разных этапах развития.
Эти описания, дающиеся в изумительно простой и проникновенной форме, складываясь вместе, или накладываясь друг на друга, и дают особое воздействие псалмов на исправление и развитие души.