Когда можно вкусно есть, меньше работать и страдать, а больше удовлетворяться? Или из-за чего-то другого?
Послание 33.
"Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих.
Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся."
Дар спасения от грехов вызывает в сердцах избавленных нескончаемую благодарность к освободителю от этого тяжёлого ярма.
Здесь Давид выражает своё прочувствованное ощущение того, что и за целую вечность не сможет выразить благодарность Господу.
«…услышат смиренные и возрадуются» – уточняет заложенный смысл другой перевод.
Обратившийся к Господу человек Им хвалится, а не собственными достоинствами или достижениями, которых по сути-то и нет. Все грехи – в нас, а всё спасение – в Боге (а ныне – во Христе). И человек проникается радостным пониманием того, что спасение – не призрачная надежда, а уверенность в душе.
"Величайте Господа со мною, и превознесём имя Его вместе."
Спасённая душа не удовлетворится уединённым торжеством своего спасения. Ощутивший даруемое Творцом благо перед всеми своими собратьями будет превозносить имя Его.
Конечно, мы не способны сделать Бога более величественным или могущественным, чем Он есть. Таким превозноснесением мы тянемся к Нему и поднимаемся сами – единственное, на что мы способны.
Точнее, при этом дух Божий начинает проникать в душу, и вселяет в неё стремление искать Господа. И лишь позднее человек понимает, что изначально Господь искал его!
Но главное: у нас появляется повод объединиться, воздавая хвалу Богу. Он прежде всего ищет не разделённых, а собравшихся вместе во имя Его. Потому что только в соединении под действием Его любви мы сами постигаем истинную любовь.
"Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня."
«Вопросил я Господа, и Он ответил мне и от всех ужасов моих спас меня» – такой перевод с Теилим имеет более глубокий смысл. Не только услышал, а уже ответил, не просто избавил от опасностей, а спас от всех собственных ужасов!
Собственными ужасами могут быть или страхи, или осознание в себе зла. Страхи – на поверхности, а зло залегает глубже и проявляется, как нам кажется, в самые неожиданные моменты.
Страх – это наша проблема. Более того, страх изводит больше, чем вызвавшая его угроза. Такой «накрученный» страх оказывает пагубное влияние, и может лишать управления со стороны собственной души. Управление полностью переходит к инстинктам тела и для того, чтобы подавить, стереть страх, появляется желание найти и уничтожить то, что (или кто) его вызывает. Не находя виновных, их назначают. Например, козла отпущения.
Всё это земные страхи, исходящие из того, что у человека ещё нет правильной связи с Богом, чтобы понять, что всё находится в Его руках, и нет никого, кроме Него. И понятно, что тут ничто не поможет, кроме продвижения к истинному страху – священному трепету пред Творцом.
Следующий этап осознания – открытие зла именно внутри себя. Тогда, если человек начинает беспокоиться за будущее состояние в будущем мире, то вступает в противоборство с этим злом. Этот внутренний диссонанс – начальное и важнейшее условие исправления. Собственно, так создаётся совершенно иная, исправленная структура, которая и называется «Человек». Эта структура служит «переходником» между низшим и высшим, и как только она заработает – тогда с тем, что ранее было ужасом, всё устроится.
"Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся.
Сей нищий воззвал, – и Господь услышал и спас его от всех бед его."
В других переводах фигурирует «страдалец», который в мире сём равнозначен не простому нищему, а «нищему духом».
Просвещение и спасение доступно всем, достаточно обратить взор в вере на Творца.
Даже нищий в своих «духовных лохмотьях», в унижении и беспомощности демонстрируя свою неспособность обрести для себя спасение, получает спасение. Для этого нужно только воззвать – установить «канал» для действия духа.
"Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их.
Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!"
Ангелы служат нам больше, чем мы осознаём это. Ангелы есть влияния, исходящие от Господа, которые условно можно сравнить с физическими силами. «Боящиеся Его» – ощущающие Господа столь явно, что любое Его скрытие переживается ими как страдание и опустошение. И боятся они именно этого, а не какой-то «кары небесной». Не мудрено, что такая связь «вызывает» ангелов.
Давиду более всего хочется, чтобы все с ним стали единомышленными, и приобрели блаженство через упование на Господа. Чтобы вкусили и почувствовали благость Его, ибо Он делает всех, кто уповает на Него, действительно блаженными. И когда Его любовь коснётся сердца, сможем познать Его благость.
"Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его."
А это уже призыв к обращённым. Святые Его призваны «ходить верой, а не видением», вера выше видения и знания даёт то самое ощущение «страха Господня», которое можно ещё назвать благоговением, и которое по своей сути есть наибольшая близость, возможная между Творцом и творением.
"Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе."
Некоторые исследователи Писаний считают, что под скимнами (или молодыми львами) следует понимать образ отвергающих Бога. Такое понимание выделяет суть «голода духовного», который не утолить при помощи силы и ловкости.
В то же время только искание Бога позволяет иметь достаточно благодати, чтобы поддерживать духовную жизнь: «Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12:9).
"Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас."
«Придите, сыновья» – говорит уточнённый перевод. В духовном «срезе» сыновья – это новые, последующие духовные состояния. Они станут исправленными и более высокими, если послушают и научатся страху Господню – как уже говорилось, высокому ощущению, благоговению, связанному с острой потребностью ощущать Его близкое влияние, «прямое управление». Такой страх являет собой наибольшую близость, возможную между Творцом и земным творением.
"Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо?"
Если это вопрос, то на него легко ответить: «Конечно, хочет! Кто не хочет?».
Но в жизни хорошие дни чередуются с днями, наполненными страданиями. И всех дней не так уж много.
Каким быть, чтобы быть счастливым, чтобы увидеть много хороших дней, чтобы увидеть благо? А увидев благо, кто может им наслаждаться, не унывая от однообразия? Эти вопросы не однозначны для таких разных людей.
Мы должны смотреть дальше настоящего времени и этого мира. Обращённый к Творцу хочет жить и любит долголетие, когда в этой жизни он видит смысл. А блаженство для него заключается в духовном совершенстве.
Но эта строка адресована для всех, не только для обращённых. В Теилим она сразу переводится не как вопрос, а как обращение: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро!». По смыслу последующих стихов это и есть обращение.
Далее следует детальное описание единственного пути к счастью и в этом мире, и в грядущем.
"Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов."
«…от лживых слов» – уточняет иудейский перевод.
«Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный» (Иак. 3:2). В то же время у того, кто не обуздывает своего языка, и при удержании от зла благочестие будет пустым звуком.
"Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним."
В этих строках – «передаточный» смысл: уклоняться от зла надо, но этого недостаточно – мы должны не только уклоняться от зла, но и делать добро, искать мира как состояния, и следовать за этим состоянием.
Нет ничего более противоположного любви, чем разъединение, рождающее вражду и зло.
Избежать зла в этом мире невозможно. Нужно уклоняться от зла, обособляться от зла – не принимать его и не участвовать в нём, а делать добро.
Мы должны демонстрировать мир, поддерживать только то, что содействует миру, и ничего того, что его разрушает, быть готовым отречься от себя ради мира.
Апостол Пётр наставляет: «…благословляйте, зная, что вы к тому призваны (благословлять других людей), чтобы наследовать благословение» (1 Пет. 3:9). Затем он цитирует эти строки псалма в подтверждение того, что христиане не должны воздавать злом за зло и бранью за брань, а должны вместо этого благословлять.
Благословение означает благоволение Господа:
"Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их."
"Но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них."
Слова «чтобы истребить с земли память о них» в узком людском, то бишь мирском понимании, могут вызвать насмешку.
Можно объяснять, что это исполнится в будущем Веке, когда Господь Иисус Христос вернётся на землю как Царь царей.
Однако в мире, управляющем всем земным, – духовном мире, нет прошлого и будущего. И там нет ни делающих зло, ни памяти о них. Там – вечность.
Вероятно поэтому, цитируя и этот стих (в 1 Пет. 3:12), Пётр ограничивается первой его половиной: лицо Господне против делающих зло.
Бог спиною, а не лицом обращается к ним (Иер. 18:17), потому что они оставили Его. Они сами похоронили себя в безвестности.
"Взывают праведные, и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их."
«Кричали праведники, и Господь услышал и от всех их бед избавил их» – уже избавил, изначально избавил, как свидетельствует перевод из Теилим.
Это, нами воспринимаемое в этом мире как казус, полностью соответствует свойствам духовного мира. Праведные уже получили доступ к «прямой связи» с Господом, и это избавляет их от всех их бед.
Как сказал Джулиан Барнс, «никто ещё полностью не оценил привилегию, дающую право взывать к Богу, – привилегию молиться».
Для правильного понимания так же нужно отметить, что Господь не застраховывает и не спасает от бед – Он избавляет в бедах, которые в мире сём неизбежны. Это существенное различие.
"Близок Господь к сокрушённым сердцем и смиренных духом спасёт."
Всевышний не оказывает милости гордым, потому что они не нуждаются в милости. Но Его свойство отдачи не способно отказывать кающимся и сокрушенным сердцем. Он «автоматом» спасает тех, кто смирен духом – кто нуждается в спасении и ждёт спасения. Их характер заключается в том, что сокрушённое сердце и смиренный дух лишаются себялюбия, самости, и в этом они становятся наиболее близки к свойствам Творца, и Он к ним близок.
"Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь."
Как уже говорилось, у стоящих «между милостью небес и злобностью ада» праведных по определению скорбей будет больше, чем у неправедных. Они по-другому ощущают и воспринимают этот мир, а «Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли».
Но все такие скорби ограничены этой жизнью, и даже в этой жизни христианам не приходится испытывать их в одиночестве. Если Сын Божий будет с нами рядом, в Нём мы имеем залог полного и окончательного избавления от скорбей. Поскольку Он воскрес из мёртвых, мы тоже однажды воскреснем, избавленные от греха, болезней, печалей, страданий и смерти!
"Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится."
Зачем хранить кости? Даже в смерти Господь оберегает тела Своих святых?
Этот стих своё буквальное исполнение обрёл в крестной смерти Христа: «Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: «кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:33, 36).
Таким образом наш Спаситель стал совершенным исполнением прототипа пасхального агнца, о котором написано: «Костей её [пасхи] не сокрушайте» (Исх. 12:46).
Церковь свято хранит мощи святых. То, что в них есть сила, может убедиться каждый, не отвергающий святости. Эта сила совершает то, что мы называем «чудесами».
"Убьёт грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут.
Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет."
«Искупает Господь душу рабов Своих, и не погибнут все полагающиеся на Него» - несколько иначе переводится по Теилим.
Эти слова псалма связаны с понятием «погибели» как осуждения (или в осуждении?). Грешника убьёт не какое-то отвлечённое зло, а то зло, с которым он сам себя связал.
У рабов Господа ныне есть Тот, Кто искупил их души, и никто из уповающих на Него не погибнет. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1).
Верующий обретает спасение, защиту и духовное блаженство в вечности.
Какие бы бедствия ни обрушились на него, они не навредят душе, и Писание говорит: «Бог избавит душу мою от власти преисподней и от жала каждого страдания». Эти трудности не воспрепятствуют их вечному блаженству, ибо уже никогда не будут лишены общения с Богом.
Погибает лишь тот, кто ненавидит правду, причём причиной смерти становится его же ложь. Здесь, как и везде ранее (и далее) речь идёт несомненно о смерти духовной.
Псалом 33 назван «алфавитным псалмом», в котором каждый стих начинается со следующей буквы в том порядке, как они расположены в еврейском алфавите. Но, даже при нарушении такого построения при переводах, он содержит особо проникновенное личное свидетельство о спасении по благодати через веру в Господа.