Послание 42. С радостью готов на жертву. Не смогу уже жить без света и истины.
Псалмы Давида – это зеркало души человека, познающего Господа. В них все переживания души: вера и сомнение, боль и уныние, печаль, и радость, опустошение и восторг. Все они неизбежны на пути человека к Богу.
Псалмы - это послания. Они становятся посланиями для тех, кто в них нуждается и их принимает.
"Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым. От человека лукавого и несправедливого избавь меня,"
В 42-м псалме нет вступления, и его рассматривают как дополнение к предыдущему. Продолжается молитва изгнанника, который теперь просит суда Божьего, суда правды в противоборстве с народом недобрым, с человеком лукавым и несправедливым.
Давид верой обращается к Богу как к своему судье, своему водителю, своей надежде. Обращается чувствами, выраженными в понятных, наиболее близких душе словах.
И обращается как к Судье праведному, который вступится за него, стремящегося к непорочности. Он взывает с места произвола и несправедливости к суду небесному, чтобы снять с души груз обвинений и собственных сомнений.
О своих грехах перед Богом Давид молился предельно искренне: «Не входи в суд с рабом Твоим, ибо тогда я буду осуждён», а относительно тяжбы с врагами он уверен, что будет оправдан, потому что знает: душа его – от Бога, и Бог уже в его душе.
«Народы мира» в плане духовном означают эгоистические устремления, разные по своему характеру и интенсивности. На самом деле это не народы, а духовные силы, которые таким образом выделяются в природе, а затем постепенно проявляются в людях.
Народ недобрый – это сильное эгоистическое желание, которое невозможно победить, исправить без помощи Творца.
Высший свет как магнитом притягивает из общего эгоизма желания, устремлённые к Богу, они и называются «исраэль» (ишар-кель – прямо к Творцу).
Человек лукавый и несправедливый – это так называемый «внешний», греховный человек.
Нам приятно видеть в других плохие свойства, грехи, преступления – ведь тогда чувствуем себя лучше всех остальных.
Чем ниже другие, тем всё больше возвышаешься в собственных глазах, не прилагая никаких усилий. Но это «преимущество» – ложное, и в духовной работе такой подход неприемлем. Требуется уяснить недостатки, нарушения других и принять их как свои. Ты должен видеть перед собой общую душу, а это так же невозможно без помощи Господа, которая приходит в ответ на искреннюю просьбу-молитву, и никак иначе.
"ибо Ты Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?"
В уповании молитвы Давид прибегает к Богу, но чувствует себя отринутым, – почему же так? Некоторые толкователи считают это его ошибкой, ведь Господь не оставляет тех, кто уповает на Него, каким бы подавленным они ни воспринимали свое собственное состояние.
Но тогда и все верующие ошибаются, потому что часто чувствуют именно такое состояние, а псалмопевец только красочно и понятно его описывает.
"Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои."
Это уже совершенно позитивная молитва о возвращении на святую гору. Её слова не имеют себе равных по простоте и красоте.
Святая гора здесь – Сион. Как раз со времён Давида Сион стал употребляться в символическом значении как место пребывания Бога. И здесь Давид уверен в радостном возвращении в обители святости в сопровождении света Божьего и истины.
Его сердце устремлено к святой горе и обители Божьей, а не к земным радостям или развлечениям. Чтобы Бог благодатью Своей даровал ему возможность общаться с Ним и готовил его к жизни вечной в Нём.
Продолжать молиться Богу о свете и истине, молиться, чтобы Он открыл нам Себя и продолжал вести к небесам, - не смотря ни на что!
Когда Бог посылает Свой свет и истину в наши души, они будут вести к высшему миру, управлять нашим естеством во всех исправленных желаниях и в выборе праведной цели. Если мы сознательно следуем за этим светом и истиной, то они, несомненно, приведут к святой горе в Его обители.
"И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!"
Давид не говорит, что он должен будет сделать. В этом его искреннее желание, и переполняющая его радость: насколько это возможно, он приблизится к Богу, а пока он подойдёт к жертвеннику.
Жертвенник – это место, на которое человек возносит свои эгоистические животные желания, подлежащие исправлению. Их невозможно исправить в живом состоянии, их «убивают», и при сожжении поднимается запах. Это означает превращение материальной части в духовную, подъём неисправленного желания, превращение его в следующее состояние.
«Жертвенник из земли сделай Мне» (Исх. 20:24). Земля (эрец) – это желание (рацон), «жертва» означает сближение с Господом, когда человек настолько приближается к Нему, что способен уже к отдаче.
Действия эти описаны в Ветхом Завете как забой животных и приготовление их мяса. А с духовной точки зрения, ты зарезаешь животное, которое в тебе, и готовишь пищу для следующего своего уровня – уровня человека, который желает быть подобным Творцу. Ты приносишь в жертву свой эгоизм, поднимая его к свойству отдачи.
Тот, кто приходит к Господу, приступает к Нему, как к Богу радости и веселья своего: не только как к своему будущему блаженству, а как к нынешней радости и веселью, которые не обычны, а превосходят все чувственные радости. Фраза в древне- иудейском оригинале очень экспрессивна – «к Богу веселья радости моей» или «моего ликования».
Живой, ощущаемый нами Вседержитель безусловно будет и причиной, и центром радости, и радость эта «будет проситься» через дар к Даятелю.
"Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего."
Этот стих данного псалма в точности соответствует стиху, уже дважды прозвучавшему в псалме предыдущем.
Скорби и страхи прилипчивы и беспокойны, они не молчат, даже когда получают весьма разумные доводы о своей ничтожности. Можно бранить или корить себя за подавленность и беспокойство, а можно и привлечь самоиронию, которую Давид выражает в этой строке.
Таким образом, псалмопевец ненавязчиво учит неоднократно обращаться к праведным мыслям, и если с первого раза не достигаешь цели, то достигнешь во второй или в третий.
Там, где слова соответствуют душевным побуждениям, их повторение не будет напрасным!