Послание 70.
Этот псалом многие толкователи относят к преклонным годам Давида, к желанию делиться достигнутым опытом и мудростью следования законам Божьим.
Возможно, он хотел, чтобы эти строки использовались Божьим народом в пути к Господу, в испытаниях и страданиях.
Они особенно становятся близки тем, кто достиг преклонных лет и задумался над смыслом и итогами своей жизни.
"На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек."
С подобным прошением, отличающимся уверенностью в Боге, Давид довольно часто приступает к престолу благодати, ибо познал: Господь никогда не разочарует надежду, которую Сам вырастил.
Чувствуется, что он исповедует своё упование с нескрываемым удовольствием и благодарностью.
Тот, кто абсолютно удовлетворен вседостаточностью Бога, истиной Его обетований и уповает на них, веруя, что они исправят и усовершенствуют его, кто готов добровольно трудиться и страдать, терять и рисковать ради Него, может с уверенностью сказать: «На Тебя, Господи, уповаю».
"По правде Твоей избавь меня и освободи меня; приклони ухо Твоё ко мне и спаси меня.
Будь мне твёрдым прибежищем, куда я всегда мог бы укрываться; Ты заповедал спасти меня, ибо твердыня моя и крепость моя – Ты."
Так же часто Давид славит Господа как прибежище, твердыню и крепость.
А здесь он раскрывает суть и содержание упования на Всевышнего. Правда и справедливость Господа Бога – с этого начинается и растёт упование. Избавление и освобождение, чуткое внимание Творцом духовных устремлений уповающих на Него, и в результате – спасение!
Во всех перипетиях и испытаниях только в Боге всегда можешь найти не просто покой и безопасность, а незыблемую уверенность и высшую защиту, которую не поколеблет никакая атакующая сила.
"Боже мой! избавь меня из руки нечестивого, из руки беззаконника и притеснителя,"
Нечестивый беззаконник и притеснитель на духовном плане – это не что иное, как человеческий эгоизм. Его диктатура побуждает праведных, – правильно осознавших причину и источник внутреннего зла и зла вообще, к предельно страстным мольбам об избавлении от этого зла.
А имеющий опыт борений со своим внутренним злом прекрасно знает, что сам, без помощи и поддержки Господа, не сможет добиться исправления.
Как написано, даже самые высокие души «разлагаются в прахе земном без всякой надежды спастись от него», не имея сил исправить первозданный эгоизм.
Только помощь Творца, называемая благословением, становится силой спасения, единственной возможностью выйти из власти нечистых сил.
На кого исходит благословение? На нуждающегося в нём всем сердцем и душою, – в высшей для человека степени.
"ибо Ты – надежда моя, Господи Боже, упование моё от юности моей.
На Тебе утверждался я от утробы; Ты извел меня из чрева матери моей; Тебе хвала моя не престанет."
«Тебе хвала моя не престанет» по тексту еврейского оригинала переводится «В Тебе слава моя всегда».
Счастлив человек, который может сказать, что Бог был его надеждой и упованием с юности. Кто не просто полагался на Творца, а утверждался на Нём, тот никогда не лишится поддержки. Кто может проследить действие Божьей благодати в своей жизни с момента рождения, тому представится предостаточно поводов для благодарной хвалы в последующие годы.
"Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда."
В переводе еврейского текста эта строка звучит несколько иначе: «Примером был я для многих, и Ты убежище мое надежное».
Давид многократным повторением утверждает Творца как духовную опору и убежище. А так же утверждает то, что упование влечёт благословение, и несущий в себе эти свойства является примером для многих.
"Да наполнятся уста мои хвалою, чтобы воспевать всякий день великолепие Твоё."
Во всех сложнейших жизненных обстоятельствах, в испытаниях и страданиях Бог вёл Давида и был его твёрдой надеждой, и потому из него рвётся желание наполнить все дни благодарением и восхвалением, воспевая великолепие Его, притягательную Его силу как несущего дар высокой и всеобъемлющей любви.
Любовь на основе благоговения перед Богом – это основа ощущения близости Его. В этом состоянии малейшее отдаление от Господа вызывает страдание и стремление к близости:
"Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня,
ибо враги мои говорят против меня, и подстерегающие душу мою советуются между собою,
говоря: «Бог оставил его; преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего»."
Старость – это особое состояние, с обострёнными внутренними конфликтами и тайными слезами. Она несёт страх стать ненужным и бессильным, стать обузой для любимых людей. Того, кто был активен, угнетает забвение. Дожившему до старости требуется поддержка для продолжения труда над собой и преодоления скорби. Точнее – для труда в себе, который возможен только поднявшись над собой.
Давид говорит о врагах, подстерегающих душу, возобновивших попытки её захватить и умертвить, воспользовавшись оскудением сопротивления.
Он говорит об этом уже не для утешения, не как психотерапевт, а как воин духа: на этапе завершения земного пути приближайся к Господу! У тебя появилась возможность перестать надеяться на физические силы и открыть для себя силы духовные, для получения их по каналу благодати обратись к твоему Отцу небесному! Только с Ним, пребывающим в твоей душе, извечные враги будут постыжены.
"Боже! не удаляйся от меня; Боже мой! поспеши на помощь мне."
Давид верит, что Бог не оставит его. Но страшится почувствовать, что Господь удаляется, – так он раскрывает ощущение страха Божьего.
"Да постыдятся и исчезнут враждующие против души моей, да покроются стыдом и бесчестием ищущие мне зла!"
Давид снова призывает Бога навлечь на всех враждующих против праведной души позор, стыд и бесчестие. Он выражает сильнейшую веру в помощь и участие Всевышнего, и дальше звучит замечательная перемена в его голосе – его страхи умолкают, надежда укрепляется, а молитва превращается в благодарение:
"А я всегда буду уповать на Тебя и умножать всякую хвалу Тебе."
Псалмопевец выражает порыв радости и хвалы, которые исходят от его веры и надежды на Бога.
Чем больше испытаний, тем крепче он прилеплялся к Господу, умножая веру и проповедуя во славу Божию.
"Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа.
Войду в размышление о силах Господа Бога; воспомяну правду Твою – единственно Твою."
Возвещают уста правду и говорят о благодеяниях Творца, разум начинает разбираться в действии духовных сил, единственно совершенном и справедливом, – только этим утверждается человек в вере.
В размышлении о силах Господа душа побуждается и вдохновляется действовать и бороться, и не только своей силой, а силой Божьей. И так облачается в силу Его провидения и Его благодати. «Только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила…» (Ис. 45:24).
"Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои.
И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего."
И снова как истинный духовный боец Давид просит свыше помощи, чтобы возвестить роду сему и роду грядущему о могуществе Творца.
В свои преклонные годы, когда уже умирает для этого мира и устремляется в мир духа, он ревностно желает и с уверенностью надеется довершить то, что он видел основным делом своей жизни.
"Правда Твоя, Боже, до превыспренних; великие дела соделал Ты; Боже, кто подобен Тебе?
Ты посылал на меня многие и лютые беды, но и опять оживлял меня и из бездн земли опять выводил меня."
«Ты, который показал мне беды многие и злые, оживи меня снова и из бездны земли вновь извлеки меня» – так переводится первоисточник Теилим.
Все святые и лучшие слуги Божьи испытывают многие и лютые беды в этом мире. Во всех бедах святых нужно видеть руку Божью, и это даёт праведность – оправдание и истинное толкование всех потоков Божьего провидения.
Псалмопевец не говорит: «Ты наказал меня всеми этими бедами», а «Ты показал мне их», – испытывал и исправлял, выводил на вершины духа из суеты мирского бытия, из бездн земли.
Особым духовным смыслом наполнена фраза «…оживи меня снова и из бездны земли вновь извлеки меня».
Праведный человек временами страдает как бы беспричинно. Это Творец, чтобы побудить к духовному, чуть-чуть приоткрывает разницу между «безднами земли» и светом мира бесконечности. Он только «намекает», давая немного почувствовать тьму бездны, потому как различие огромно. Такое ощущение беспросветной чёрной тьмы, чего-то невыразимо ужасного невозможно вынести. Мы не терпим даже небольшое затемнение в своей жизни, сбегаем от самых мелких неприятностей. А духовная темнота гораздо страшнее земной, это ужасное чувство.
Человек призван познать высшую силу, которая всем управляет и всё движет, а его работа заключается в том, чтобы возбудиться желанием к тому, что его ведёт – узнать Творца. Нужно обрести огромную потребность к Творцу, желание Его постичь, понять Его действия, всю их глубину и суть, понять, почему и зачем Он их совершает.
А получить такое желание можно лишь из противоположного состояния, ведь наши ощущения строятся на контрасте двух противоположностей. Рядом с сильным ощущением растёт разум, помогающий почувствовать, понять, усвоить, придвинуться ближе к добру и отдалиться от зла.
Когда ты правильно видишь руку Божью во всех своих бедах, то можешь быть уверен, что в должное время Он избавит от них. Наши многочисленные и жестокие беды не есть препятствия на пути, а есть ступени восхождения:
"Ты возвышал меня и утешал меня."
Сила и правда Творца выше небес. Бог испытает, исправит и возвысит. То, что мы воспринимаем как бедствия, необходимо для исправления и воспитания духа.
"И я буду славить Тебя на псалтири, Твою истину, Боже мой; буду воспевать Тебя на гуслях, Святой Израилев!"
Это имя Бога – Святой Израилев – встречается в Псалтири только трижды (помимо этого раза, в 77:41 и 88:19).
Наиболее часто оно встречается у пророка Исайи, когда тот противопоставляет совершенство и чистоту Бога развращенности и греховности людей. Обличая вопиющие грехи Израиля, Исайя повествует о том, как он удостоился видения Святого Израилева, и даже отблеск святости Божьей в небесном Храме настолько его потряс пророка, что он возненавидел грех в себе и в народе.
Исайя связывает произносимое имя Святой Израилев с искуплением и называет Его «искупителем», который сотворит «путь святой».
"Радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил;
и язык мой всякий день будет возвещать правду Твою, ибо постыжены и посрамлены ищущие мне зла."
Всей своей сущностью мы поём Господу, и такая песнь есть самое высокое проявление благодарности.
Человек радостью славит Бога и Его истину, а верой запечатляет, что Бог есть истина. В этом также участвует душа, которую Он избавил. Избавленная и возвышенная светом Творца душа желает радоваться, а язык будет не зная устали возвещать правду, ибо постыжены и посрамлены все силы зла.
Здесь Божья правда и спасение поставлены рядом, они не разделимы и не получится обрести спасение без праведности.
Давид говорит о Божьей праведности и спасении как о великих истинах, которые познал и которые оказали на него великое влияние. Он это передаёт, чтобы другие для собственного блага познали их. Передаёт с восхищением, поражённый размерами Божественной любви и благодати, и снова и снова «язык мой всякий день будет возвещать правду Твою».
Божий замысел мироздания будет выполнен: ложь будет побеждена через суд правды Его.
Надежда Давида ещё не звучала так утверждённо, и радость с благодарением переполняет этот псалом. В этом порыве радостной хвалы стихи ободряют веру, в таком порыве сердца возносятся, благословление Господа пребывает рядом – только проникнись, и страстно, всем сердцем попроси!