Догматическая система мышления
Глава 4.«Эго» и «дух» (Иллюзии эго)
4.2. «Эго» и «индивидуальность»
1. Вполне логично задать вопрос, как «разум» - человеческое «Я», смог создать себе «эго». По сути дела, это важнейший из всех вопросов. Однако нет смысла отвечать на него абстрактно, ибо не существует «эго» единое для всего человечества. Его рождение «индивидуально», так как является искажённым страстностью отражением уникальности каждого человека как «лица» - «божественного образа». Абстрактная мысль применима только к «знанию» о материальной тварности, ибо это «знание» целиком «безлично». Поэтому каждый пример рождения «эго» должен восприниматься в отдельности, как интимная тайна во взаимоотношениях каждого человека и Бога. Подобное «знание» всегда специфически лично, и, следовательно, весьма конкретно.
2. В глубине каждого «самосознания» угадывается ипостасное «Я», в котором скрыто «лицо». Это онтологический знак присутствия в нём «образа» Бога. Как «дар» божественных потенций человеку. «Взгляд» Бога на человеческое «сердце». «Самосознание» же, то самое «сердце», есть истинное «Я» человека. Оно - сосредоточие «воли» и «свободы». И принимает решение о принятии или непринятии этого «дара». И если оно не принимает божественного дара, то, оставшись без «духа», рождает себе «квазидуха» из самого себя. Его оно поставляет на то святое место, которое прежде занимал в нём Господь. Подобие божественного лица как бы тускнеет, скрывается в онтологической дымке. Человеческое «самосознание» теряет ощущение божественного взгляда, направленного на него. Так рождается «эго», или маска истинного «Я», которая бесконечно видоизменяется в силу своей страстности. Человек без Бога не способен «созерцать» человеческое «сердце». Его истинное «Я». Не говоря уже о его ипостасном «Я». Каждый из людей взирает лишь на маску квази «Я», - «эго», созданное себе другим человеком. И видит всех вокруг себя актёрами, играющими множество ролей. И вариациям их «масок» несть числа. Взаимное «общение» этих «эго» есть процесс сотворения иллюзий, превращающих онтологическую реальность бытия в психологическую театральную постановку. Когда водевиль, когда драму или комедию. А когда в трагедию или трагифарс. – «Вся жизнь – театр!», - восклицал ещё античный драматург. А на самом деле?! – лишь иллюзия, обманывающая всех, ибо не создана Неизменным, а искажена всеми вместе людьми. Но каждым в своих собственных интересах. Каждый в этом театральном спектакле преследует свои собственные цели. Как же не появиться между вами «конфликтам» и «разделениям». И совсем не иллюзорным. Ибо жизнь сотворена Богом, и не вам отменить ту правду, которой стоит Его творение. Очень важно понять, что те изменения, которые вы смогли внести в божественный план творения, могут происходить и происходят только в среде вашего же психического восприятия. Они – душевнореальны и имею место только в «разуме» взирающих на мир общения индивидуумов. Мир без «богообщения»! Это влияет и на физический уровень вашего эгоистичного восприятия. «Реальное бытие» это же – духовная реальность. Лишь она существует независимо от «эго» каждого из людей. Потому и физическая реальность, сотворённая Богом, отлична от того, как её воспринимает «эго». Мысли «эго» столь же эффективны, как и физическое действие, только в психологической среде познания, подвластной «эго». Нет лучшего примера в подтверждение тому, что «эго» - всего-навсего психологическая идея, а не реальный факт, чем святость божьих угодников.
3. Твоё собственное душевное устроение человек, - разве это не хороший пример того, как рождалось «эго» и что оно тебе принесло? Когда ты отказал в первостепенной важности нравственному знанию, то поверил в то, будто бы оно никогда и не было тебе нужно. Это столь очевидно, что нужно лишь признаться в этом и ты увидишь: - какое малое место занимает «нравственность», как божественная правда в твоей жизни. Тебе вполне хватает вопросов твоего морального устроения и решения социально-этических проблем. Ты не нуждаешься в «нравственности» как в свидетельстве того, что перед тобой стоит духовная проблема, проблема «богообщения». А если это происходит с тобой в твоём настоящем, то, следовательно, эта проблема появилась в прошлом! Не только в прошлом человечества, но и в твоём личном прошлом. Когда то, ещё в детстве, ты сделал свой личный выбор. «Недоумение» - логичная реакция на нечто неожиданное, но не на то, что происходит в тебе с таким незавидным постоянством. «Разумному» человеку нет необходимости идти путём бесконечных повторений одного и того же. Но, что многие люди следует ныне этим путём, указывает на то, что они льстят себе, считая себя «разумными». Их «разум» спит. Бдит «рассудок», который, как и у «животных», действует по системе устоявшихся привычек – «рефлексов». Пусть и системы намного более сложной, чем у остальных млекопитающих и прочих. Но это, всё-таки, та же система!
4. Вспомни о «любви» животных к своему потомству. Это - «инстинкт продолжения рода». Но никакое животное, в конечном итоге, не принесёт себя в жертву своему потомству. Хоть некоторые и защищают его, но только до определённых приделов. Никакое животное добровольно не расстанется со своею жизнью. Разве что случайно! Но согласись, что это не жертва. Здесь действует «инстинкт самосохранения». Человеческое «Я» так же оберегает и самосохраняет своё «эго». Самосохранение стало главной проблемой эгоистической человеческой жизни. Это и неудивительно, ибо в грехопадении человек вернулся к животной жизни. Про это сказано: - «Оскотинился!» Тем не менее, настаёт момент, кода всё же придётся поставить пред собою вопрос о твоих, человече, заботах об «эго», ибо Бог зовёт человека. Задай себе вопрос о том, - «Кто ты, по-твоему, такой?» И ответ на него как раз и будет тем, в чём будет заключаться твоя - Вера. И если в ней будет содержаться, хотя бы намёк, на признание того, что твоё «эго» всё же не есть твое «Я», тогда ты, рано или поздно, «познаешь» Отца. Вера в то, что существует иная реальность, - духовная реальность, это самая возвышенная вера, доступная тому «мышлению», которое подвластно «эго». И только потому, что родилось «эго», человеческое «сознание» стало нуждаться в Вере.
5. Критика метафизической системы мышления «эго» воспринимается «бездуховным сознанием» весьма болезненно, хоть это есть благо для него. Но ведь и младенцы бросаются в крик, когда у них отбирают опасные игрушки, не понимая того, что они легко могут нанести себе рану. Что их, по сути дела, пытаются спасти. Эгоистичный человек в «духовной жизни» всё ещё дитя. У него ещё нет опыта духовной («онтологической») реальности - чувства самосохранения для жизни вечной, и человек, считает для себя безопасным то, что принесёт ему большой духовный урон. Однако Вера не нуждается в ителлектуально-логическом понимании. Всё человек понимает или нет, это неважно. Главное в том, что он ответил на божественное обращение, и вновь почувствовал на себе божественный взгляд. Но Вера, подвластная «эго», - противоречива, ибо частые сомнения колеблют её. Это длится довольно долго. До тех пор, пока человеческое «Я» не превратит свою Веру, в Верность, которая произрастает из смирения, рождающегося из жизни по «евангельским заповедям». Будь терпелив человек, ветхая жизнь во власти «эго» лишь миг по сравнению с вечностью. И помни, что в исходе из неё человеку нужна надежда, и никто не будет для него такой надеждой, кроме Бога.
6. Лишь тот, кто «духовен» испытывает реальное, подлинное и несомненное чувство своего внутреннего богатства. И испытывает потребность в истинной щедрости – доброте, милосердии и самопожертвовании. Для «эго» же что-либо отдать, означает – обеднеть и истощать, остаться без чего-то. То есть, получить ущерб. Для
«эго» понятие о «даре» тесно ассоциируется не с «жертвой», а с выгодой. Если оно что-либо отдаёт, то только в надежде каким-то образом получишь нечто лучшее взамен. Поэтому и может обойтись без отданного. «Дать, чтобы получить» - есть непреложный закон «эго», которое всегда оценивает свои отношения с другими людьми. Оно одержимо верой в то, что оном может получить больше, чем оно имеет, путём обмана. Принесением другого человека в «жертву» своим желаниям – интересам и выгодам. Эта устремлённость «эго» есть прямое следствие отказа от «богообщения» - гордыни и страстности, которые его и породили. «Я» человека не может не видеть своей безобразности. И это виденье пробуждает в нём неуверенность в себе. Сомнения в реальности своего эгоистического выбора. Для того чтобы отмести от себя эти сомнения, «эго» в восприятии других людей человеческим «Я», обращает его внимание прежде всего на нравственно негативные стороны их жизни. И, в попытке убедить человеческое «Я» в своей реальности, говорит, - «Видишь, как живут все! И ты живи так же. И будешь успешен как они». Для «эго» успешность человеческой «плоти» и есть гарантия и доказательство реальности «эгоистического бытия». Ибо «духовная реальность» для него не существует. Для него важна самость или самодостаточность, которую «эго» называет - чувством собственного достоинства. В понимании «эго» это означает то, что оно имеет определённую социальную ценность, превозносящую его, в чём-то, над другими людьми. Если это признаётся обществом, то «эго», тем самым, делается, в какой-то мере и на какое-то время, менее хищным. Подобное «чувство собственного достоинства» всегда уязвимо, ибо не имеет ничего общего с реальностью. Любое, даже самое незначительное, волнение страсти, может поколебать его. Любое, самое мелкое сомнение «эго» в его социальной квазиуспешности, воспринимается им как трагедия и катастрофа мирового значения. Как угроза самому его существованию. Ведь для него оно само и есть – весь мир.
7. «Эго» буквально страждет о чувстве справедливости и о свободе. Потребность в социальном равенстве это тот максимум, на которое хватает его «морали». Равенство в «духе» - творчестве, радости, счастье - выше его понимания. Поэтому «нравственность» как божественное благо для него немыслимо. «Эго» не может дарить от избытка, ведь оно родилось из-за «духовной нищеты». Но никогда не признается себе в этом. Покаяние для него недоступно. Вот почему идеи «потребления» и «выгоды» возникли в системе мышления «эго». Любое желание для него осуществимо лишь как «потребление», как «купля-продажа». В этом осуществляется потребность «эго» в самоутверждении. И это справедливо как для потребностей «тела» - похотей плоти, так и для так называемых высших потребностей «эго»- похоти очей и житейской гордости. Все страдания и болезни «тела» - не физического происхождения. «Эго» пользуется «телом» не так как хозяин своим домом, а как временщик, старающийся с его помощью, как можно быстрее и как можно в большем объёме, удовлетворить свои страстные желания. Благополучие человеческого «тела» как такового, его не интересует. Так эгоистическое человечество, в особенности цивилизация страстей, поступает и со всем богозданным миром. Сама возможность такого безобразия - следствие добровольного и свободного выбора «разума» - истинного «Я» человека, которое приходит теперь в полнейшее смятение, видя все те последствия, к которым он привёл. Но до сих пор оно не желает, как всечеловек, признавать своей вины.
8. «Эго» пытается утвердиться в философии познания и даже в богословии. Обосновать свою абсолютную самоценность - веру в положительную и реальную онтологию своего собственного происхождения. Облагородить самость попыткой увязки её с эмпирическими способностями человеческого «сознания» и, те самым, сделать неотъемлемой частью «личного бытия» человека. Провозгласить себя тем, что сотворено по свободной воле человека и непременно будет принято любвеобильным Богом в сотворённое им «реальное бытие». Но для того, чтобы это стало «реальностью» и было принято Творцом, необходимо принятие самостью Нагорной Проповеди Иисуса Христа. Это очень сильно пугает «эго», потому что ему придётся либо возлюбить прочие «эго» и соединиться с ними в неискренней и потому бесплодной попытке самопожертвования, либо каким-то образом подчинить их. Привлекая саморекламой и обещанием всяческих выгод: силы, богатства и т.д. и т.п. Первое – невероятно, ибо самость не может перестать гордиться собой. Не может перестать быть самостью. А второе невозможно в силу того, что ни одно «эго» не сможет полностью обмануть другое «эго», из-за недоверия последнего, которое присуще ему по природе рождения. «Эго» может мечтать об эмпирике. О своём личном бытии, хоть в какой-либо его форме. «Индивидуальное» никогда не сможет стать «личным». Ибо между ними бездонная пропасть
«самопожертвования». Да оно принимает участие в динамическом процессе личностного становления, - борьбе истинного «Я» за выбор между «эго» и «духом». Но только как сторона противная «духу», не имеющая цены в глазах Бога. Совершенно невозможно объяснить, каким способом «эго» может продолжить своё существование при встрече с испытывающим огнём божественной благодати, которая проверяет нравственную ценность всего богатства, нажитого человеческим
«сознанием». Дела «эго» негодный фундамент для подобного испытания любовью. «Эго» приводит «разум» к «вере» в свою полную самодостаточность. И предпринимает нескончаемые попытки прикинуться плодом «духа» и этим утвердить своё существование, колебля Веру истинного «Я» человека. Пытаясь помешать человеку, сделать окончательный выбор в пользу «духа». Продлить свою иллюзорную власть. Но все эти попытки, в конечном итоге, - бесплодны. «Дух» не воюет с «эго». Он ни на кого не нападает, а лишь предлагает себя человеку. У «духа» нет врагов. Есть только те, кто враждуют на «духа» и сами нападают на него.
«Эго» отвергает существование «духа». Тем не менее, оно воспринимает себя отвергнутым тем, кто гораздо более реален, чем оно само. Вот почему чувство собственного достоинства «эго» всегда остаётся иллюзорным. Творение Божье есть абсолютная реальность. А предпринимаемые «эго» «творческие» усилия ведут человеческое «сознание» к мифологии. «Эго» сколь угодно долго может восхищаться поэтикой мифа, его пластикой или диалектикой. Но все эти мифологические достоинства навсегда останутся пленниками душевности человеческого «сознания». И никогда не выйдут за рамки страстной человеческой натуры. «Мифы» целиком и полностью - продукт психологии восприятия иллюзорного «Я». Они двусмысленны по «форме» и избыточно многосмысленны по «содержанию». В них причудливо искажена природа «добра и зла». Это и провозглашается «эго» несомненным достоинством «мифа». Все эти лжедостоинства совершенно не свойственно «духу» с его нравственной и простой «божественной правдой» и отсутствием всякого «лукавства».
9. «Мифы», порождаемые «эго», предлагают человеку законченную, но иллюзорную картину мира. И «эго» предлагает «сознанию» действовать в соответствии с ней. Так «мифология» порождает «магизм». «Магия» и «миф» тесно связаны, поскольку оба этих явления имеют отношение к «эго». Мифологические системы, как правило, теоретически обосновывают ту или иную «картину мира», предлагая ту или иную магическую систему действия, соответствующую «мифологии». Но «борьба за жизнь» основанная на иллюзиях, как правило, малоэффективна. И «эго» стремится предложить «сознанию» некие метафизические соображения, прозрения и догадки, с помощью которых пытается объяснить человеку практические трудности жизни, чтобы сохранить «веру» человека в свои собственные «иллюзии». Человек обычно связывает начало своей жизни с физическим рождением, а осознаёт себя как «эго» гораздо позже. Вспоминая себя в детстве человеческое «Я» не находит в себе «эго». Это и не удивительно, поскольку «эго» есть не что иное как плод греха, рождающийся безнравственной жизнью человека, в которую он погружается постепенно. Поэтому «эго» предлагает человеку некое тайное знание – эзотеризм. Увлекая его квазидуховным учением о том, что «душа» существовала раньше его физического рождения, и будет продолжать своё существование и после временного пленения «эго» физической жизнью. Оно и далее обманывает человеческое «Я», говоря ему: - «Существуют те, которые верят, что «душа», родившаяся во временную жизнь, будет наказана за это отступление от духовной чистоты. И теперь нуждается в спасении. Однако спасение не нужно «духу», который всегда вне опасности, - т.е. вне греха, - а посему и не нуждается в спасении». И этим «духом», точнее квазидухом, «эго» представляет истинному «Я», конечно же, самоё себя!
10. Начало «спасения» - в догматическом мышлении. Оно не есть святость само по себе, но его надобно достигнуть, иначе нет возможности человеку приступить к аскетическому действию, в котором человеческий аскетизм становится ответом на божественную аскезу. В этом полагается начало «богообщению», приводящему к единомыслию человека и Бога. «Догматическое мышление» даёт человеку правильное восприятие «ближнего», ибо верное восприятие другого человека лишено агрессии, то есть «разделений». И, следовательно, иллюзорное мышление в нём исключается.
«Эго» не может существовать без осуждения, и оно изгоняется. Тогда для «разума» осталось только единственное направление - к «духу». Ведь «разум» всегда следует той системе мышления, конструктуит которой предлагает ему истинное «Я» человека.
11. Не будет лишним напоминание о том, что исправление мышления, то есть «мировоззрения» - восприятия окружающего, не есть достаточная и одноактная мера. Оно необходимо постоянно, поскольку иллюзорное восприятие постоянно искажает духовное знание, то есть – Веру. Такова природа воздействия на «сознание» и «самосознание» греха и страсти. Целостность догматического мышления обеспечивается только совершением «аскетических действий». В процессе их совершения истинное «Я» человека смиряется. Вспоминает о существовании в его «душе» ипостасного «Я». И в «богообщении», божественным благодатным действием, сливается с ним воедино. Этим полностью разрешается проблема
«разделений», отделяющих человека от «Духа». Вопрос о том, - «Возможно ли богочеловеческое единство?» задаётся со времён появления Евангелия Иисуса Христа. Это вопрос Веры, а не критического знания. Главное в этом вопросе, - зачем ты его задаёшь и что хочешь услышать? Это зависит от твоего ответа на другой вопрос: - «Кто ты, живущий в этом мире, и кем ты воспринимаешь себя? Каким ты хочешь быть?» «Дух» - вечен! Это так же истинно сейчас, как было истинно, или когда-либо будет. Если ты жаждешь вечности, то никто, кроме «Духа» не введёт тебя в неё. «Вечность» не есть континуум и не «познается» от противного, в сравнении с её противоположностью. «Знания» тут не помогу. В этом главное отличие «духа» от всего того, что возможно охватить «разумом».