Догматическая система мышления
Глава 2. Преодоление «разделений» (Разделение и Искупление)
2.4. «Целостность» - избавление от «страха»
1. Необходимо понимать, что истинное, совершенное и полное «исцеление» это возвращение Целостности. «Чудо» затрагивает всего человека. И «тело», и «душу». Телесное здравие есть лишь только средство, необходимое для исполнения евангельских заповедей, ибо это требует больших усилий. В том числе и телесных усилий. Поэтому исцеление «тела» это начало «духовной жизни», а Целостность – цель и результат. Говорить о «чуде исцеления» - значит путать два порядка реальности: «небо» и «землю». Исцеление не есть «чудо», а есть аскетическое усилие человека по воздержанию себя от «греха». Оно является предпосылкой к «чуду». Целостность же, это истинное или конечное «чудо», ибо представляет собой небесный и спасительный «дар». Она возвращает гармонию взаимодействия «души» и «тела». И совершенно неважно, какими телесными болезнями или душевными недугами страдает тот или иной человек. «Дух» не фармацевт и не аптекарь. Его лекарство лечит любую болезнь любого человека. Духовное лекарство есть, по сути своей, освобождение от «страха». С чего начинается процесс избавления от «страха»? С того, чтобы человек набрался храбрости сказать себе «правду» о своём нравственном недостоинстве. И взглянул в «глаза» своему собственному «страху». – Осознал, чего и почему он боится.
2. Главным шагом к чуду Целостности является искреннее, а не интеллектуальное и юридическое, признание своей греховности. – «Началом здравия души, - по мнению Петра Дамаскина, - является видение своих грехов, как песка морского». Греховный недуг это в первую очередь «неверное мышление», которое есть результат смешения «иллюзии» и «реальности», в котором одно принимается за другое. Ошибочное принятие «реальности» за «иллюзию» может быть забавным, при определённых условиях. Принятие же «иллюзии» за «реальность» всегда неблагоприятно сказывается на том, кто ошибается таким печальным образом. Мы называем «чудом» устранение путаницы между иллюзорным и реальным восприятием. Все подобные ошибки есть ошибки самоотождествления человеческого «Я», выбирающего между «духом» и «эго». Лишь «разум» не ценящий превыше всего «совесть» может ошибиться в этом выборе. «Тело» начинает поступать неверно в ответ на неверную «мысль». Но, при продолжении неверного мышления, «тело» приобретает «привычку». Её называют «рассудком» или плотским умом. Это плотское мышление чрезвычайно опасно тем, что не имеет никакой связи с «совестью». Для него такие понятия как «нравственность» и «вера» очень специфичны, ибо теснейшим образом привязаны к телесности человека, к его «плотской жизни». Это «мышление» плоско. Оно не нуждается в «небе» и «духе» для своего функционирования. Важнейшая ценность в его устремлениях – собственное физическое здоровье. Физическое нездоровье, страдания и дискомфорт открывают перед «плотским умом» многочисленные возможности в построении «иллюзий», то есть, к суевериям. Например, магия и целительство, паранормальное или экстрасенсорное восприятие. В общем, всё то, что называют эзотерикой и оккультизмом. Всякое иллюзорное искажение мировосприятия, порождающее подобные явления, покоится, в своём безнравственном основании, на эгоистическом желании «власти» над «материей». Это желание проистекает от неуверенности, разочарования и «страха». Ибо сатана обещал человеку божественную власть и достоинство, а человек не получил ничего, кроме страха и холода «одиночества». От которых он пытается спрятаться за иллюзиями имения этих самых «силы» и «власти». И боится признать «иллюзорность» собственных самообманов.
3. Человеческий «разум» способен «творить». Но для того, чтобы он мог осуществить свои творческие потенции, он должен, - «… увидеть Отца творящим!» А если он не хочет видеть Бога?! Поэтому бездуховный человек находится в том творческом мраке, который где-то в себе скрывает истинное творчество. И он вынужден искать эту «творческую» Истину. А искать он её может только с помощью «тела»! Потому что «разум» ничего другого, кроме «тела» в своём арсенале средств познания не имеет. Ведь он поверил сатане, убедившего его в том, что Бог использует человека, но сам Бог в нём не живёт. А значит и не существует реально для человека. В его здесь и сейчас! Раз средства познания – телесны, то и мир, окружающий человека всего лишь «материален». Ибо, если бы он был бы ещё и сверхматериален, то человек имел бы не только телесные средства для их познания. А этого человек в себе видеть не хочет. – «Какая душа! Вы что, с ума сошли! Ведь это всё лишь результат эволюционного развития материи». Правильное понятие о «теле», как храме «духа» может принять только нравственный и неэгоистичный «разум». Потому, что «тело» это средство, а «душа» - цель. Только вместе они являют миру невероятнейшее чудо Целостности человека – присутствие человеком Бога в тварном мире. Поверь, телесный опыт - лишь часть твоего опыта, человече, в этом мире. Его возможности переоцениваются всеми теми, кто живёт без «духа». Опираясь только на свои телесные способности. Однако невозможно отрицать его ценность для «общения» человека с Богом. Те, кто поступают подобным образом, вовлекают себя в особо опасную форму «иллюзии» - духовную иллюзию или «прелесть». Термин «прелесть» здесь подразумевает то, что «разум» видит себя уже достигшим «духа». В то время как его «эгоизм» лишь возрастает. Тот, кто отрицает сокровища телесности, достоин сожаления. Ибо не понимает, что достижение «нравственности» и смирения в исполнении евангельских заповедей, без телесности, как таковой, просто невозможно.
4. Все материальные средства, применяемые для исцеления физических недугов, всегда необходимы, но никогда не будут достаточными. Ибо не «тело» - причина телесных недугов. Отсюда не следует, однако, что применение подобных средств бессмысленно. Иногда «болезнь» приобретает такую власть над «разумом», что ограничивает его способности к критическому мышлению. В этом случае разумно предложить человеку так называемый «здоровый образ жизни», телесная польза которого очевидна для любого самого бездуховного человека. Затем наглядно показать страждущему то, что суть этого образа жизни напрямую связана с тем, что верующие люди называют воздержанием и аскезой. А затем объяснить духовный смысл всех подобных действий. Восстанавливающих в человеке связь «тела» и «души», «земли» и «неба». Такой подход разумен потому, что незаметно и ненавязчиво перестраивает «мышление» человека, находящегося в экстремальной ситуации, вызванной обострившимся «страхом» за своё телесное существование. Это удобный момент напомнить «разуму» о его Целостности.
5. Чудо Спасения не имеет какого-либо формализованного алгоритма, в котором оно приходило бы к человеку. По своей сути всякое истинное чудо неизбежно выражается в уникальной форме, ибо каждый человек уникален в своей Целостности. Это означает, что истинное чудо невозможно без «богообщения», так как только в «общении» с Богом человек имеет возможность реализовать себя как «лицо». Ибо только Бог есть истинное лицо. А «чудо» может быть осуществляемо только тем, кто воистину ищет личной самореализации. Это - наивысший уровень «общения», доступный человеку. Сотворчество человека и Бога! Цель истинного чуда - полное изгнание «страха» одиночества из «разума» человека.