Получая назидания от Духа, Давид их раскрывает через переживания своей души и через земные образы выражает в своих псалмах-посланиях. Не оттого ли Псалмы понимаются и принимаются всеми, что именно так душа обращается к своему Создателю!
Послание 54.
"Услышь, Боже, молитву мою и не скрывайся от моления моего;
внемли мне и услышь меня; я стенаю в горести моей, и смущаюсь
от голоса врага, от притеснения нечестивого, ибо они возводят на меня беззаконие и в гневе враждуют против меня."
Страдания возрастают, если сдерживать чувства, не давать выхода скорби.
Причина горести Давида в том, что не только враги, но и сын вместе с другом и соратником возвели отвратительную клевету и сплели против него заговор.
Такова внешняя канва событий и вызванных ими состояний человека. Покопаться на нашем уровне в духовном смысле можно будет, пройдя их вместе с «преподавателем духовных наук» – псалмопевцем.
Молитва – бальзам для душевных ран. Душа, как и тело, болит только от раны. Нет раны – нет боли.
А вот когда испытал боль, приходит страх испытать боль снова. Тогда молитва – лекарство от страха.
В нашем мире любовь и жалость живут вместе. В некоторых языках они обозначаются одним словом. Молитва Богу – освобождение любви от бремени жалости, чтобы дать вознестись духу. Только дух неразлучен с Творцом, только в духе может человек познать Господа Бога.
"Сердце моё трепещет во мне, и смертные ужасы напали на меня;
страх и трепет нашёл на меня, и ужас объял меня."
Разумеется, что эти чувства охватили Давида, когда он раскрыл заговор Авессалома и отступничество людей, от которых менее всего этого ожидал.
Он был мужественным воином, не раз проявлявшим свою смелость, но на этот раз его сердце дрогнуло. Поэтому пусть храбрец не хвалится своим мужеством, как и сильный человек – своей крепостью. От состояния, описанного Давидом, никто не застрахован.
"И я сказал: «кто дал бы мне крылья, как у голубя? я улетел бы и успокоился бы;
далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне;
поспешил бы укрыться от вихря, от бури»."
«…поселился бы в пустыне. Сэла!» – это в прямом переводе с еврейского.
А там, где имеется свыше идущее подтверждение «Сэла!» – там обязательно есть и скрытый смысл.
Первое желание страдающего человека – убежать от остроты проблем и связанных с ними страданий.
Страх и ужас безнаказанности зла, выраженный Давидом, побуждает его бежать в пустыню, только бы не слышать врагов и избавиться от дальнейших потрясений. Даже Иерусалим стал непокорным городом, и Давид спешил покинуть его, хотел оставить свой народ и уйти, «ибо все они прелюбодеи, скопище вероломных» (Иер. 9:2).
Он был так плотно окружен врагами, что не видел другого способа спастись, кроме как на крыльях: «кто дал бы мне крылья, как у голубя?». Но не как у орла, чтобы с высоты нападать на добычу, а чтобы самому улететь от хищников.
Спасаясь, он стремится не к победе, а к покою. Многие мудрые и праведные мужи жаждали мира и покоя. Благодатные души стремятся удалиться от шумного и злобного мира, чтобы иметь возможность наслаждаться общением с Богом.
Но почему именно в пустыне? Только потому, что там нет людей, а есть тишина, ощущение вечности, – там всё отлично от круговорота жизни?
Или потому, что все праотцы начинали с пустыни и пересекали её: Авраам, Иаков, Моисей? В пустыне начали великое служение Иоанн Креститель и Иисус Христос.
Пустыня в духовном смысле – это желание, которое невозможно самому исправить.
Пустыня – место покаяния и духовной нищеты, выбора, встречи с Богом. А также и место, где Бог являет Cебя. В пустыне не к кому кричать – только в небо.
Желание перелететь через страдания и оказаться в пустыне – это тяга «перемены места». Не перехода в другое место, как в нашем мире. В духовном перемена места означает изменение свойств. «Место» – внутреннее желание человека, и если желание – оказаться в пустыне, то человек призывается исправить свои свойства. Исходя из этого и следует понимать желание Давида.
Это процесс, происходящий внутри человека, в его сущности, а пустыня – это исходное состояние, с которого он начинает этап развития.
Только в пустыне можно увидеть цель. Там цель познаётся ценностью источника воды – человек ощущает сухость, и нечем ему оживить душу. Ему необходимо найти источник с живой водой, то есть высшую силу, определяющую цель жизни, её суть и смысл.
Именно из сухости и абсолютной пустоты мы раскрываем высшую силу.
"Расстрой, Господи, и раздели языки их, ибо я вижу насилие и распри в городе;"
Духовное значение города – объединение людей, а его строительства – построение правильных связей между ними.
Но объединившись, люди прельщаются полученной силой общности и начинают себя противопоставлять Создателю.
По Писанию, Бог предотвратил строительство Вавилонской башни, разделив языки их, то есть разрушив их планы, посеяв среди них разногласия, чтобы они перестали понимать друг друга. Но тогда стало случаться в городе насилие и распри.
Можно подумать, что Бог допустил ошибку, разбив и рассеяв людей. Но не следует путать «тактику» со «стратегией», пресечение чрезмерной гордыни со всей программой развития творения.
Причины распространения зла и неизбежности вражды в другом, и каждый их знает по себе, только не всегда даже себе признаётся. А в образовавшейся толпе эти силы неимоверно возрастают, и остановить беспредел людской толпы возможно только разбиением и рассеянием.
"днём и ночью ходят они кругом по стенам его; злодеяния и бедствие посреди его;
посреди его пагуба; обман и коварство не сходят с улиц его:"
Город мира превратился в город коварства и злодеяний.
Стены – это защита, это моральные устои, выполнение заповедей, – разрушение всегда начинается с них.
Посреди города – злодеяния и бедствие, пагуба. Посреди – это глубоко внутри. В праведном городе на всех одно сердце и язык взаимопонимания. Стены ещё стоят, но внутри уже действуют злодеяния, сеющие бедствия и ведущие к пагубе. И нет того, кто мог бы их остановить.
На улицах – обман и коварство. Улицы – это место, куда выходят люди, побуждаемые чувством единения. Если на улицах вместо движения к общей цели с верой в справедливость будут обман и коварство, – последствия ужасны. То, что служило для укрепления города, теперь служит для насилия и распрей.
"ибо не враг поносит меня, – это я перенёс бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы;
но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой,
с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий."
«С которым вместе наслаждались мы советом, ходили в дом Божий в сонме народа» – так преподносит последнюю строку еврейский текст.
Во главе врагов его собственный сын – только это вызывает муку. Но в коварстве заговора ничего не ударило Давида больнее, чем предательство Ахитофела. При дворе не было более благоговейного человека, чем Ахитофел. Близкий, душевный друг, в праведности которого Давид не сомневался.
Своим воспитующим промыслом Господь раскрывает и плохое, и хорошее в людях, в которых мы не увидим никаких различий, но Он, исследующий сердца, тайное делает явным.
За этим назидательным смыслом спрятан и духовный смысл. Если уйти в этот духовный смысл от внешней канвы мирских событий и эмоций, то суть его в том, что сыновья – это следующие состояния и духовные свойства, которые требуется раскрыть, а при необходимости исправить.
То, что на Давида восстал сын и преследует его, может означать: приобретённое Давидом духовное свойство ещё не может реализоваться в текущей жизни, всё сопротивляется этому свойству, он страдает и «бежит» от него.
Если новое свойство, развившееся из свойства отца, действует негативно, то только искренняя просьба к Творцу о его исправлении даст духовный подъём по принципу «через тернии к звёздам».
"Да найдёт на них смерть; да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их."
Между тем переведённые в Теилим строки не настолько суровы: «Да возбудит Он против них смертельных врагов, да сойдут они живыми в преисподнюю, ибо злодейство в жилищах их, внутри них». И более точны: в синодальном переводе за смертью провозглашается сошествие живыми в ад, что нелогично.
Вероятно, Давид призывает Бога воздействовать на заговорщиков так же, как на Дафана, Авирона и их сообщников, выступивших против Моисея. Тогда земля отверзлась и поглотила их.
Земля (эрец) – от слова рацон (желание). Их поглотило их же желание, направленное в себя, – поглощение.
«…да сойдут они живыми в ад» – что это значит? И что есть ад, преисподняя?
Если человек поглощён полностью греховными желаниями, он явно ощущает противоречие этих желаний принципам Бога, и это жжёт его как огонь. Это стыд, и «сойти живым в преисподнюю» означает ощутить жгучий стыд.
Причём стыд, появляющийся на физическом уровне, – лишь слабое подобие. Действительно страшным становится духовный стыд, потому что душа есть частица интегральной души, и её страдания увеличивают в тысячи раз страдания частицы.
Но именно этот огонь вынуждает исправляться. Человек видит, что теряет всё, не приобретя ничего, и не способен ничего с собой сделать. Ему придётся пройти чистилище и в этом смысле ад называют чистилищем.
Придётся сначала раскрыть своё злое начало, войти в него, погрузиться в него, иначе никак не обнаружишь, что это зло. Вначале оно притягивает, сияет, кажется добрым и прекрасным.
Так зло обманывает человека. Он запутается во лжи и из этой путаницы спустится в состояние ада. Ощущение противоположности высшей силе, жгущий стыд и выедающий нутро самосуд и есть муки ада. И без этого не будет никакой возможности воскрешения, подъёма из тьмы кромешной.
Злодейство в жилищах их, посреди их – а здесь какой смысл?
Жилище – это стабильное эгоистическое состояние, устойчивое и надёжное пристанище для эгоизма. Обустройство жилища соответствует строению души, но если в нём злодейство – его никогда не коснётся исправляющий Дух.
"Я же воззову к Богу, и Господь спасёт меня."
«…всякий, кто призовет имя Господне, спасётся» (Рим. 10:13).
"Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой,
избавит в мире душу мою от восстающих на меня, ибо их много у меня;"
И уже в который раз в синодальном переводе упование на избавление в будущем, а в прямом еврейском переводе это уже свершилось: «Избавил Он в мире душу мою от нападения на меня, ибо во множестве были они возле меня».
В беде верующие решительнее и упорнее приступают к престолу благодати, чем в повседневности. Давид уже стоит у престола, и в этом он прямой прообраз Христа, молящегося о просимом у Отца как о уже совершённом.
"услышит Бог, и смирит их от века Живущий, потому что нет в них перемены; они не боятся Бога,"
Нет в них перемены – значит, нет устремления к исправлению. Они не убоятся Бога – значит, нет в них и души. Если бы она была, то испытывала бы тоску без Господа. Имеющие душу наполняют её миром Божьим, который выше разумения (Фил. 4:7).
Звучащее после этого стиха в еврейском тексте «Сэла!» свидетельствует о соответствии категории правды.
Категорией правды не может руководствоваться обычный человек, это недоступно имеющему эгоистическую природу. Человек может использовать только другие категории: миролюбие, благодеяние, милосердие. А увидеть правду может только коснувшийся духовного мира и освящённый им.
И можно считать, что там, где Давид использует слово «сэла», он уже прикасается к этой категории правды.
"простерли руки свои на тех, которые с ними в мире, нарушили союз свой;
уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи."
Это «картина маслом» о том, как те, кто кажется мягче масла, кто говорит нежнее елея, уже орудуют обнажёнными мечами, поражая миролюбивые сердца.
Это уже не те, в ком нет перемены, а те, кто не хочет каяться и кто не боится Бога.
Предводитель их сатана – полная противоположность Богу по свойствам.
"Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику."
Автор псалма осознал: лучшее поведение в тяжелый момент – не бегство от трудностей, а обращение к Господу за поддержкой.
"Ты, Боже, низведешь их в ров погибели; кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих. А я на Тебя, Господи, уповаю."
А вот что говорит перевод Теилим: «И Ты, Б-же, низведешь их в яму гибельную».
Ров – это тоже яма, только специально вырытая. Чаще всего – в целях защиты. Гибельная яма – это падение в духовную гибель, отключение от Творца, а значит и от вечной жизни.
Кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих, – это во власти только Господа Бога. Судья, исчисляющий наши дни, назначит им. Речь о том, что Бог лишит их если и не всего того, что им причиталось, то того, что могло бы им принадлежать.
Речь может идти и о своих свойствах, «кровожадных и коварных», которые есть в каждой человеческой сущности, представляющей из себя запутанный клубок всех возможных свойств и состояний, которые должна исправить общая душа Адам.
Давид ободряет всех идущих к Творцу уповать на то, что тот всё соделает наилучшим образом. Особенно полезно вручить Ему заботу о своей душе, ибо «Тяжесть на сердце человека подавляет его» (Прит. 12:25). Своим Духом Он укрепит наш дух, и тот поддержит нас в слабости.
Бог нигде и никому не обещал немедленно избавить от беды, страхов и беспокойства, Он обещал заботиться о том, чтобы мы не были искушаемы сверх наших сил.
Из исторического предмета данного псалма известно, что ответ на эту молитву был получен, когда совет Ахитофела оказался безрассудным и был выбран совет Хусия. Бог поражает врагов Церкви, разделяя их.
Но это активно используется и силами зла, и нет более эффективного пути погубить народ, чем разделить его. Царство и стремление, разделившиеся в себе, не смогут устоять.