Вступительное слово:
Это вторая часть статьи. Первая доступна по ссылке: https://newtonew.com/culture/kultura-iz-haosa-i-okkultizma Здесь не замешано никакой особой саморекламы и выгоды, кроме той, что вторая часть вытекает из первой, а возможность "выложить" их цельно у меня нет. Выкручиваюсь так. И уж точно здесь нет никакого корыстного умысла по заработку. Хватит оправданий, переходим к статье.
Остин Осман Спейр (30 декабрь 1886 — 15 май 1956)
Маг, художник, безумец, пытавшийся убить Гитлера через картину, крёстный отец Магии Хаоса. Личность неординарная. В отличие от того же Кроули, который во многом выступал магическим балагуром, с которым, кстати, Спейр был знаком, но не сошелся характером, последний не был личностью сцены, скорее закулисья, но как мы знаем «маргиналы лучшие двигатели культуры». Остин Спейр не стал исключением.
Избегая биографических подробностей (благо, которые легко найти, даже в Википедии), перейдём к его магике.
Молодой талантливый художник преисполненный благими мыслями о «искусстве, как добродетели» ставит, в чём-то невольно, в центр своей магической концепции именно изобразительное искусство. Автоматическое письмо – форма свободного взаимодействия с Чёрным Орлом - духом, управляющим рукой художника. Всё написанное, как картины, так и книги, по утверждению автора, написаны в соавторстве с Чёрным Орлом. Медиумы часто использовали и используют этот метод для общения с духами.
И так, автоматическое письмо, если отбросить магическое, – это форма медитации, при которой бессознательное само себя выражает на бумаге. Отсюда вытекает и сигилизация.
Концепция символа совершенно не нова, но важность Сперовской сигилизации заключается в том, что любой может творить символ. Спейр выступил неким разрушителем догматизма Кроулианства, в котором главенствует точность исполнения заданных действий. Магия Спейра сугубо личностная, субъективная и вообще спейровская.
В идеях прослеживаются связи с буддизмом и Фройдизмом. В частности в труде, озаглавленном «Книга Удовольствия» (“The Book of Pleasure”(1909-13)) то тут, то там проскакивает Эго и бессознательное.
Но важнейший вклад в оккультизм (если можно так выразиться) является учение о Киа, выраженное в «Книге Удовольствия»: «Киа - абсолютная свобода, которая свободна настолько, что этого хватает для того, чтобы она стала "реальностью" вне времени. Таким образом, она не содержит в себе идей о самой свободе и «средствах», с помощью которых Эго могло бы её достичь, будучи свободной от идей о ней самой и веры в неё. Чем меньше о ней сказано, тем она более понятна. Вспомните, эволюция учит посредством ужасных наказаний – эта концепция является конечной реальностью, но не конечной свободой от самой эволюции» [1]. Киа понимается как Я, как самая важная часть, как свободное Я пустоты - сильный эгоцентризм или же солипсизм. Это Я, которое заполняет весь мир, становясь им. «Я» это центр всего, от которого отходят лучи: «Во что можно верить, как не в своё «Я»? Я является отрицанием завершенности как реальности. Ни один человек не видел себя в какой-либо период времени. Мы то, во что верим и то, что вовлекается в процесс времени как концепция. Создание вызвано наложением запрета на эту формулу»[1]. Можно было бы вспомнить философию Иоганна Фихте, в частности "Основа будущего наукоучения" также фигурирует понятие Я, которое трактуется как бытие и из которого начинается дело-действие. Нельзя говорить точно был ли знаком Спейр с работами Фихте, как и нельзя утверждать, что даже будь он сними знаком, они оказали на него столь сильное влияние. В философии Фихте Я это не такое же Я, что и в философике Спейра. Для первого Я это не мистико-религиозная единица мироздания, но логически обоснованный феномен бытия, тогда как для последнего, этот феномен переходит в сферу магического. То есть, понимание Я Фихте было тоньше и менее буквально, тогда как Спейр исходил из религиозной очевидности самочувствования.
«Любовь Себя: психическое состояние или настроение, вызванное эмоциями смеха, которое становится принципом, позволяющим удовлетворить Эго или установить универсальную связь в разрешенном приобщении до опыта понимания» [1]. Зос – внутренняя область человека. «The body considered as a whole I call ZOS - Тело, рассматриваемое в целом, я называю – ЗОС» [2. с.52]. Гевин Семпл, в работе «Вводный очерк на искусство и колдовство Остина Османа Спейра» пишет: «Таким образом, Зос обозначает все, что воплощено или проявлено, - априцептивное или конативное Эго, которое «получает» Киа и действительно является воплощением Абсолюта в бытие» [5].
И так, почему же О.О. Спейр известен в очень узких кругах? Во-первых: он известен, но как художник, иллюстратор. Во-вторых: его очень сложно читать. Обилие неологизмов, туманных сравнений и субъективных примышлений не позволяет воспринимать его работы, как работы той же Блаватской, так же большой упор делался на эротизме смерти и тантрических практиках левой руки, что многих попросту отпугивало. И, в-третьих: сам Спейр не то чтобы очень стремился к реализации своих идей на тотальном уровне. Культ Зос-Киа существовал, скорее, в голове самого Спейра, как некий проект, который он воплощал в самом себе. Он жил в дешевой подвального типа квартире, уставленной картинами и книгами с множеством кошек и соседкой ведьмой и там он творил свою магию. Он также написал A Book of Satyrs (1907), The Focus of Life (1918-21), Anathema of Zos (1924), The Book of the living word of Zos (1951-56).
Но есть два Остина Османа Спейра – Спейр-художник и Спейр-маг, хотя грань здесь очень тонка. Он был прекрасным художником-символистом, сам иллюстрировал свои книги и постоянно рисовал, всю жизнь. Им можно восхититься как безумцем, воплотившим свою мечту, поэтом кисти, творившим до конца своих дней. Он умер «своей смертью», как сказал бы Рильке. И да, он умер своей смертью 15-го Мая 1956-го года.
Список литературы:
1. Остин Осман Спейр: Книга Удовольствия (Любви себя) (часть); Электронный ресурс. Режим доступа: https://katab.asia/2011/11/05/deathposture/
2. Austin Osman Spare The Book of Pleasure (Self-Love): The Psychology of Ecstasy/ A. O. Spare - The Order of Phosphorus by Frater A.S.A. IV;,
3. Кроули Алистер.: Книга закона. Книга Лжей [пер. Евгений Колёсов] / А. Кроули. – Пенза: Золотое сечение, 2009 – С. 300
4. Хайн Фил: Сжатый Хаос: введение в магию Хаоса; Электронный ресурс. Режим доступа:
5. Gavin W. Semple: An Introductory Essay on the Art and Sorcery of Austin Osman Spare/FULGUR, BCM Fulgur, London, 1995.