РЕЛИГИИ ТОРМОЗЯТ ЭВОЛЮЦИЮ СОЗНАНИЯ
Так сложилось, что у нас религия «приватизировала» понятие духовности, и она стала ассоциироваться с религиозностью. По этой причине, заводить речь на эту тему, большинство, особенно молодежь, мягко говоря, стесняется, за исключением некоторых ортодоксов от науки, которые, каким-то образом, по совместительству, стали богословами. С одним из таких я, с некоторых пор, и веду полемику по этой теме. Это кандидат ф./м наук Игорь Лысенко, автор статьи «Понятие духовности в библейском контексте» на сайте «Академии Тринитаризма». Рекомендую ее прочесть. Для определения религиозного понимания духовности, автор использует прием противопоставления с недуховностью. Такой контраст резко оттеняет и дает более четкое понимание религиозной духовности, благодаря приведенной цитате апостола Павла: «Кто живет согласно своей плотской природе, живет устремлениями этой природы; кто живет согласно Духу – устремлениями Духа…». Но дальнейшее развитие этого понятия, цитатой: «Если у меня есть дар пророчеств, или у меня такая вера, что я могу передвигать горы, а любви нет – я никто», ясно показывает, что речь идет о примате любви (душевности) над духовностью, исходящем из дуальности мышления. С таким же успехом, (даже будет вернее), если перевернуть эту фразу. «Если у меня будет только любовь, но не будет веры в себя, чтобы управлять жизнью, то я ничто». В этом случае установится приоритет Духа над душой. Если этого приоритета не установить, то начнется «качание дуального маятника», а по-простому, каждый будет «тянуть одеяло на себя», по выгоде своего сознания.
Вот где и зарыта извечная ловушка дуальности мышления: «или – или», приводящая к извечным спорам. И пока человечество не помудреет, и не перейдет к соломонову: «И – И», ссоры и войны не прекратятся. Когда человек не видит разницы между духовностью и душевностью, и душевный человек называет себя духовным, лишь на том основании, что он любит Бога, но ни в чем другом не продвигается к нему, то он тем самым останавливает Жизнь, как проявление Бога. Для кого тогда взывал Иисус, говоря: «Стань совершенен, как Отец наш Небесный», и показывал пример: «Я есмь путь (движение), истина (свет) и жизнь (любовь)?» Бога он понимал, как Свет и Любовь. Поэтому, стать светом и любовью и является главной задачей духовного человека. Для человека – это просветленная мысль, управляющая энергией любви, для сотворения материи, как и творится вся Вселенная. («Что на Небе, то и на Земле»).
Меня всегда поражает, что люди чаще берут пример и усваивают плохое, а потом других меряют по себе. Так происходит и в представлении и понимании Бога. То Его представляют жестоким и мстительным, как в ветхом завете, то любящим, как в новом завете. Но все пока, как о человеке, а не о разумной энергии, творящей материю, природу, а стало быть, и нас, и желающей, чтобы Ее творение было совершенным, как Она сама. Но даже мудрый, земной отец хочет не столько любви от сына, сколько способностей, чтобы заменить его и продолжить дело его жизни.
Мой оппонент больше ссылается на Павла или даже на других богословов, которые тем более не слушали живого Иисуса. Поэтому, и его понимание духовности религиозно и не отличается от душевности. Иисус, конечно, тоже, в свое время, в основном, говорил о любви, стало быть, о душевности. Но иногда он, кое - что давал на вырост. Например, «Я не с миром к вам пришел, а с мечом, пришел разделить отца с сыном…». Весьма очевидно, что под мечом он имел в виду действие духовности. Сознание человека растет вместе с пониманием любви. Душевная любовь потребительская. Я уже не говорю о любви – жалости. Что будет если стоматолог пожалеет вас и не вырвет больной зуб? Грубо говоря, духовность отличается от душевности, как хирургия от терапии. На это намекал и Иисус в своей притче: «Высохшую виноградную лозу вырезают и бросают в огонь». И даже такие, малопонятные большинству, слова, как: «Бодрствуйте!» и «Оставьте мертвым, хоронить мертвых». Видимо, «спящих», т.е. живущих на автомате, он отождествлял с неживыми. Это показывает и сама природа, в которой хищники выбраковывают слабых и больных животных. Такова и внутренняя природа человека, в организме которого существуют клетки, уничтожающие больные клетки и клетки-паразиты. Другими словами, духовная любовь – рационально деятельная, и это пятое отличие духовности.
В этом ключе, хочется привести еще один земной пример развития и перехода из одного в другое, из математики. Она вытекает из арифметики, затем алгебра, тригонометрия и, наконец, высшая математика. И это все теория, под общим названием математика, без которой невозможно подступиться к следующим наукам, приближающим человека к практике жизни – физике, сопромату, черчению и др. Если подключить физиологию, то она скажет, что теория находится под эгидой левого логического полушария, а практика – правого, образного.
Я привел этот пример потому, что мне самому пришлось убедиться, как сказывается на способностях, однобокость, не гармоничность полушарий мозга. После увольнения с военно-морского флота, мне надо было переучиваться на мирную профессию. Мне давалось право без экзаменов поступить сразу на третий курс. И я выбрал ленинградский политехнический. Но мне хватило одной лекции по высшей математике, чтобы понять, что это не мое. Я никак не мог представить точку в пространстве. Это уже была совсем не та математика, по которой в школе у меня были только отличные отметки, и учителя пророчили меня в математики. А все потому, думаю, что в сельской школе, в которой я учился, не было рисования и труда, развивающих правое полушарие, и я оказался с гипертрофированным левым. Пришлось поступать в педагогический, на первый курс и со сдачей экзаменов. Не строитель я оказался.
А у нас все так и происходит: кто ничего не умеет делать, идет, либо в учителя, либо в руководители – «руками водить». Михаил Задорнов, таких, кто умеет только красиво говорить, но ничего не делает, причисляет к либералам. А Иисус их называл «книжниками». И, действительно, их можно назвать и душевными: добренькие и жалостливые, правда, чаще за чужой счет. Да и простые люди сейчас всё больше любят животных, нежели людей. Может быть потому, что они безсловесные?
Итак, можно сделать шестое отличие: душевные ищут любви, т.е. несамостоятельны и зависимы от общественного мнения, А духовные любят всё и всех одинаково, но не нуждаются в энергии любви со стороны. Кстати, об этом говорил и апостол Павел, подтверждая приоритет духовности над душевностью: «Душевный не может судить духовного, а духовный может».
К чему ведет неверное представление о духовности?
Действительно, зачем разделять эти, одинаковые, на первый взгляд, понятия, по принципу: «борщ отдельно, мухи отдельно»? Говорить об этом душевному, это все равно, что будить спящего, можно и ботинком схлопотать. Но глобальная спячка ведет к застою, а застой - к кризисам. Именно бездуховность лежит в причине кризисов. А кризис – это будильник. Но пора уже иметь внутренний будильник. А его дает деятельная духовность. Как ее достичь? Я опять возвращусь к развитию гармоничного сознания, на основе равномерно работающих левого и правого полушарий мозга. Примерами того могут служить такие ученые, как Курчатов, Туполев, Королев, которые успешно совмещали теоретический и организационный вид деятельности, потому как это неразрывный процесс. Для творца его открытие – это его детище, и никто чужой о нем так не позаботится, как его отец. А в глобальном масштабе, для духовного человека, всё одно, единое целое, все люди и Земля, как общий дом и живое существо, и он не абстрактно любит, а на деле, ответственно заботится обо всем. И духовность человека - это не мундир и даже не личность, а также, как и Бог – процесс постоянного сотворения, в первую очередь себя, а за счет высокой энергии, воздействия и на окружение. И духовного человека исскуственно, в теории, не получить. Его можно воспитать только в совместном труде. И Дарвин все-таки прав. Воспитание, в том виде, в котором оно существует, мягко скажем, недостаточно. Необходимо со-трудничество. И «феномен Маугли», тому доказательство. Общинное образование было на порядок выше. И Щетинин в своей школе, многое взял на вооружение. У него нет разделения на классы, нет как таковых учителей – старшие учат младших, и они всё время что-то, в меру своих способностей, строят. И этот совместный труд прививает и душевность коллективизма, и духовность индивидуального творчества.
Итак, в основе духовности лежит осознанность и самостоятельность мышления. А религия предлагает принимать мысли других, как собственные. Поэтому, она выступает против истинной духовности. Истинная духовность может привести к другим выводам, чем предлагает религия., а вот этого уже никакая религия не потерпит. Отсюда вывод: РЕЛИГИИ, НА ОПРЕДЕЛЕННОМ ЭТАПЕ, НАЧИНАЮТ ТОРМОЗИТЬ ЭВОЛЮЦИЮ СОЗНАНИЯ.